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Queer

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De Wikipedia

Queer /kʷɪɚ(ɹ)/) ye un términu global tomáu del inglés y que define l'axetivu Archiváu 2018-06-26 en Wayback Machine como «estrañu» o «pocu avezáu». Emplégase pa designar a persones que nun s'identifiquen colos modelos de xéneru binariu hombre-mujer. Primeramente designaba a persones non-heterosexuales o non cisxéneru, pero estos conceutos tánse revisando y ampliando. Nel contestu de la identidá política occidental, les persones que s'identifiquen como cuir suelen asitiase aparte del discursu, la ideoloxía y del estilu de vida que tipifican les grandes corrientes nes comunidaes LGBTI –lesbianes, gais, bisexuales, transexuales, intersexuales, etc–, que consideren opresivas o con enclín a l'asimilación.

Banderes genderqueer y trans*

La so traducción al español suel ser «torcíu/a» o raru/a. Por casu, los queer studies anglosaxones, dacuando tradúcense como «estudios torcíos».[1] Les corrientes teóriques queer tamién defenden l'usu de cuir como traducción correuta n'español y añaden connotaciones polítiques, como indica Sayak Valencia nel so artículu "Del Queer al Cuir: ostranénie xeopolítica y epistémica dende'l sur g-local".

Usos y discursu

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Esta pallabra foi evolucionáu nel so significáu: va décades tenía una connotación peyorativa escontra la homosexualidá y la so representación, y na actualidá describe una corriente de pensamientu y una actitú vital qu'afala a performar[2] con llibertá'l xéneru, los ciños y les sexualidaes. L'usu en referencia a la comunidá LGBTI y los miembros que pertenecen a esta modificó estes definiciones y aplicaciones orixinales. El so emplegu considérase polémicu y sufrió cambeos sustanciales a lo llargo del sieglu XX y XXI, al reclamalo delles persones gais, lesbianes, bisexuales y tresxéneru como una forma de autoafirmación. El términu entá se considera ofensivu o despreciatible en delles comunidaes más conservadores; ente que para otres, ye un términu que deciden apoderase y describir una orientación sexual, identidá de xéneru o espresión de xéneru que nun se conforma cola sociedá heteronormativa y patriarcal.

Anguaño l'oxetivu de la comunidá queer ye esaniciar les etiquetes social y cultural del binarismo, esaniciando categoríes que nun esisten y teniendo en cuenta la posibilidá d'amosase socialmente como deseyen ensin pertenecer a nengún grupu. De la mesma, sostienen qu'una persona puede establecer rellaciones sexoafectivas ensin definise como homosexual o heterosexual, yá que consideren que les persones rellacionar con otres ensin necesidá de responder a un modelu establecíu[3] y con apertura a modelos alternativos a la monogamia, como'l poliamor o'l arromanticismo. Ye interesante nesti sentíu tol trabayu de Brigitte Vasallo, qu'afirma por casu: «El sistema monógamu ye una tiranía. Nun ye una opción: ye un mandatu, y ye la violencia simbólica inscrita nesi mandatu la que nos torgar escoyer maneres distintes inclusive cuando creemos escoyeles. N'ocasiones tócanos la llotería de la vida y los mandatos resúltennos oportunos, cómodos, pero eso nun los convierte n'opcionales.»[4].

Para Paul B. Preciado, esti términu trata de designar a un movimientu post-identitario». Nes sos pallabres trata de: «Una posición de crítica sollerte a los procesos d'esclusión y de marginalización que xenera toa ficción identitaria», tantu dientro de sociedaes heterosexuales como na cultura gai.[5] Tamién el documentu de Daniela Rendón "El ABC de la teoría Queer" inclúi delles idees básiques al respeutu, y el llibru coleutivu "Barbarismos Queer y otres esdrúxules"[6], ufierta tamién una refecha semeya de la cuestión.

Significáu de la bandera

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La bandera foi diseñada por Marilyn Roxie. Trés barras horizontales que signifiquen:

  • Lavanda: ye l'amiestu del azul y rosa (colores representativos de los roles de xéneru) col lavanda, representa a l'androginia
  • Blanco: representa la identidá axéneru y neutru
  • Verde escuru: color inversu del lavanda, que representa a persones que les sos identidaes tán fora y/o nun faen referencia al binarismo.

Bibliografía

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Símbolu non binariu
  • Andrés, R., “La teoría queer y l'activismu social”, en Marta Segarra y Angels Carabí (eds.), Feminismu y crítica lliteraria, Icaria, Barcelona, 2000
  • Bernini, Lorenzo, «Apocalipsis queer: elementos de teoría antisocial». Egales, Madrid-Barcelona, 2015
  • Blackmore, Josiah & Gregory S. Hutcheson (ed.), «Queer iberia. Sexualities. Cultures, and Crossings at the Middle Ages to the Renaissance». Durham Duke University, 1999
  • Castru, Elena, "Poesía lesbiana queer. Cuerpos y suxetos desaparentes". Icaria Editorial, Barcelona, 2014
  • Cohen, Cathy J., 1961. «Vols teoria queer (o millor la veritat?)». El Tangram, Barcelona, 2011
  • Coll Planes, Gerard. «La carne y la metáfora. Una reflexón sobre'l cuerpu na teoría queer». Egales, Barcelona, 2012
  • Córdova, David; Sáez, Javier; Vidarte; Paco. «Teoría queer. Polítiques bolleres, mariques, trans, mestices». Egales, Madrid ­- Barcelona, 2005
  • Edelman, Lee, 1953. «Non al futuru : la teoría queer y la pulsión de muerte". Egales, Madrid, 2014
  • Falconí Trávez, Diego, Castellanos Santiago Y Viteri, María Amelia (eds.). «Resentir lo queer n'América Llatina: diálogos dende/col Sur.". Egales, Madrid, 2014
  • Frankfurt am Main, «Deseos, xuegos, camuflaje : los estudios de xéneru y queer y les lliteratures hispániques de la Edá Media a la Ilustración». Oxford, 2011
  • García, Txus, "Poesía pa neñes bien (Tits in my bowl)", Bellaterra Edicions, Barcelona, 2018
  • Grupu de trabayu queer, «La exa del mal ye heterosexual». Trafican­tes de suaños, Madrid, 2005
  • Halberstam, Jack, «L'arte queer del fracasu». Egales, Madrid, 2018
  • Llamas, Ricardo. «Teoría torcida. Pre­xuicios y discursos en redol a la homosexualidá». Sieglu XXI, Madrid, 1998
  • Martínez Expósito, Alfredo, «Escritures torcíes. Ensayos de crítica queer». Laertes, Barcelona, 2004
  • Mérlda Jiménez, Rafael M (ed.), «Sexualidaes tresgresores. Una antoloxía d'estudios queer.» Icaria, Barcelona, 2002
  • Palencia, Leandro. "Hollywood Queer". T & B Editores, Madrid, 2008
  • Platero Méndez, Lucas R., Rosón María y Ortega Esther. "Barbarismos Queer y otres esdrúxules". Edicions Bellaterra, Barcelona, 2017
  • Preciado B., (2001), «Manifiestu contra-sexual», Opera Prima, Madrid
  • Spargo, tamsin. «Foucault y la teoría queer». Alcuentros contempo­ráneos, Madrid, 2004
  • Suárez Briones, Beatriz, "Feminismos lesbianos y queer. Representación, visibilidá y polítiques". Plaza y Valdés Editorial, Madrid, 2017
  • Talburt, S; Steinberg, S. R. (ed.). «Pensando queer: sexualidá, cultura y educación».Graó, Barcelona, 2005
  • Vélez Pelligrini, Laurentino. «Suxetos d'un contradiscurso: una historia intelectual de la producción teórica gai, lesbiana y queer n'España». Edicions Bellaterra, Barcelona, 2011
  • Vidarte, Paco. «Ética marica. Proclames llibertaries pa una militancia LGTBQ». Egales, Madrid, 2007

Ver tamién

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Lema queer

Referencies

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  1. ↑ Sexualidá y escritura (1850-2000) (2002) de Raquel Medina Bañón, Barbara Zecchi, Silvia Bermúdez
  2. ↑ Córdoba García, David (2003). «Identidad sexual y performatividad». Athenea Dixital, núm. 4: 87-96 (seronda 2003). http://atheneadigital.net/article/view/n4-cordoba/87-pdf-es. Consultáu'l 2018. 
  3. ↑ Esteban Marchand (29 de setiembre de 2015). «¿Qué demonios ye queer?». Consultáu'l 26 de mayu de 2018.
  4. ↑ «"El Poliamor is the new Black", Brigitte Vasallo, Píkara Magacín».
  5. ↑ pallabra-por.html “Queer”: Historia d'una pallabra (2009) artículu de Paul B. Preciado pa la revista Parole de Queer"
  6. ↑ «Equilibristes Radio3».

Enllaces esternos

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