弘明集/08

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卷八

○辯惑論（釋玄光）

△序

夫大千遐邈，萬化無際；塵遊夢境，染惑聲華；緣想增靄，奚識明政？由淳風漓薄，使眾魔紛競矣。若矯詐謀榮，必行五逆；威強導蒙，必施六極。蟲氣霾滿，致患非一。念東吳遭水仙之厄，西夷載鬼卒之名，閩藪留種民之穢；漢葉感思子之歌，忠賢撫歎，民治淩歇，攬地沙草，寧數其罪？涓流末學，莫知宗本；世教訛辭，詭蔽三寶；老鬼民等，詠嗟盈路。皆是炎山之煨燼，河洛之渣糝，淪湑險難，餘甚悼焉。聊詮往跡，庶鏡未然，照迷童於玄鄉，顯妙趣於塵外。休風冥被，彼我情判。豈是言聲所能攄寫！

△禁經上價是一逆

夫玄籍雲舒，貫空有之美，聖賢功績，何莫由斯！實學者之淵海，生民之日月。所以波淪菩薩慈悲等照，震聲光於冥塗，弭魔賊於險澤，泛靈舟於信風，接浮生於苦海。聞道諸經，製雜凡意，教跡邪險，是故不傳。怪哉！道化空被禁錮。觀今學者，不顧嚴科，但得金帛，便與其經。貧者造之，至死不睹，貪利無慈，逆莫過此。又其方術穢濁不清，乃扣齒為天鼓，咽唾為醴泉，馬屎為靈薪，老鼠為芝藥；資此求道，焉能得乎？昔秦皇漢武，不獲輕身，使徐福、公孫遠冥雲波，祈候通仙，影響無陳。夫閑心袪欲，則事與道鄰，豈假驟涉之勞，咽唾嗑齒者乎？

△妄稱真道是二逆

夫質懋糸熏霞者，言神丹之功；開明淨智者，必菪花之氣。雖保此為真，而未能無終。況復張陵妄稱天師，既侮慢人鬼，既身受報，漢興平末，為蟒蛇所噏。子衡奔尋無處，畏負清議之報之跡。生縻鶴足，置石崖頂，謀事為畢，克期發之。到建安元年遣使告曰：“正月七日，天師升玄都。”米民山獠，蟻集閾外，雲台治民等，稽首再拜。言：“伏聞聖駕玄都，臣等長辭，蔭接屍塵，方享九幽。”方夜，衡入。久之，乃出詭稱曰：“吾旋駕辰華，爾各還所治，淨心持行，存師念道。”衡便密抽遊罥鶴，直衝虛空。民獠愚蠢，僉言登仙。販死利生，欺罔天地。

△合氣釋罪是其三逆

夫滅情去欲，則道心明真。群斯班姓，妄造黃書，咒癩無端，以伏輕誚（咒曰：“天道畢，三五成，日月明。出窈窈，入冥冥，氣入真，氣通神，氣布道。氣行奸邪鬼賊皆消亡。視我者盲，聽我者聾。感有謀圖我者，反係其殃。我吉而彼凶。”至甲子詔為醮錄，男女娉合，尊卑不別。吳陸修靜復勤行此）。

乃開命門，抱真人嬰兒，回戲龍虎，作如此之勢，用消災散禍，其可然乎？其可然乎？漢時儀君行此為道，魁魅亂俗，被斥燉煌。後至孫恩，俠蕩滋甚，士女溷漫，不異禽獸。夫色塵易染，愛結難消，況交氣丹田，延命仙穴，肆兵過玉門之禁，變態窮龍虎之勢；生無忠貞之節，死有青庭之苦。誠願明天，撿鏡斯輩，物我端清，莫負冥詔。

△俠道作亂是其四逆

夫真宗難曉，聲華易惑。緣累重淵嶽，德輕風露。如黃巾等，鳶望漢室，反易天明，罪悉伏誅。次有子魯復稱鬼道，神祇不佐，為野麋所突。末後孫恩復稱紫道，不以民賤之輕，欲圖帝貴之重。作雲響於幽竇，發妄想於空玄，水仙惑物，枉殺老稚，破國壞民，豈非凶逆！是以宋武皇帝惟之慨然，乃龍飛千里，虎步三江，掩撲群妖，不勞浹辰。含識懷歡，草木春光。

△章書伐德是其五逆

夫至化，餘塵不可誣蔽；詮諡，靈魄務依明德。道無真體，妄逐妖空，輒言東行，醉酒沒故。如此頑贈，寧非陋僻？又遷達七祖，文意淺薄，乞免擔沙石，長作道鬼。夫聖智窮微，有念斯照，何煩祭酒橫費紙墨？若必須辭訴，然後判者，始知道君無玄鑒之能，天曹無天明之照，三官疲於謹案，伺吏勞於討捕。聞其奏章，本擬急疾，而戊辰之日，上必不達。不達太上，則生民枉死。嗚呼哀哉！實為五逆。

△畏鬼帶符非法之極第一

夫真心履順者，妖忤革其氣。是以至聖高賢，無情於萬化，故能洞遊金石，臥宿煙霞。此純誠感通，豈佩帶使然哉！其經辭致誇慢鬼弊云：“左佩太極章，右佩昆吳鐵，指日則停暉，擬鬼千里血。”若受黃書赤章，言即是靈仙。硠屐入靖，不朝太上。至於使六甲神而跪拜清廁（如郭景純亦云仙流登清度厄，竟不免災），愚癡顛倒，豈識儀節？聞其著符，昔時軍標，張角黃符，子魯戴絳，盧悚紫標，孫恩孤虛，並矯惑王師，終滅人鬼。

△製民課輸欺巧之極第二

夫五斗米教，出自天師。後生邪濁，復立米民。世人厭畏，是以子明杜恭俱困魔蟒。又塗炭齋者，事起張魯。氐夷難化，故製斯法。乃驢輾泥中，黃鹵泥面，擿頭懸扌昴，埏埴使熟。此法指在邊陲，不施華夏。至義熙初，有王公其次，貪寶憚苦，竊省打拍。吳陸修靜甚知源僻，猶泥額懸縻而已。癡僻之極，幸勿言道。

△解廚墓門不仁之極第三

夫開翽大施，與物通美。左道餘氣，乃墓門解廚。矜身奧食，懷吮班之態。昔張子魯漢中解福，大集祭酒及諸鬼卒（鬼卒、鬼民、鬼吏、鬼道，此是子魯輕於氐夷，作此名也。又天師、係師、嗣師及三女師，此是張魯自稱美也。又道男官、女官，道父、道母，神君、種民，此是合氣之後，贈物名也。又米民、米姓、都功、祭酒，此是荒時撫化名也。又貧道、三洞法師，長安僧鳷作此名也。又先生、道民、仙公王、礻末陵縣民王靈期作也。又道士、蟻賊、製酒、米賊，此是世人之所目也。又法師、都講、侍經者，是陸修靜傍佛依世製此名也。又天公、地公及稱臣妾，太平之道、五鬥米道、大道、紫道、鬼神師君，此作賊時，假威名也。又膠東、欒大、拜五利將軍，雖有茅土而無臣節。漢武之末，不復稱之也）。

酣進過常，遂致醟逸；醜聲遐布，遠達岷方。劉璋教曰：“夫靈仙養命，猶節鬆霞而厚身，嗜味奚能尚道？”子魯聞之憤恥，意深罰其掃路。世傳道士後會舉標，以防斯難，兼製廚命，酒限三升。漢末已來，謂為製酒。至王靈期削除釁目，先生道民，並其賑錫。雖有五利之貴，更為妖物之名。

△度厄苦生虛妄之極第四

夫質危秋蒂，命薄春冰，業風吹蕩，蓬回化境。所以景公任於緣命，孫子記為行屍。迷徒湫學，不識大方，至有疾病、衰禍，妄甚。妖祟之原淵，鬼鴝以為災，渡危厄於遐川，泬釣星於懸瘤，雪丹章於華山，乃蹙須眉貌，謑詬冥鬼云：“三官使者已送先歸逝者。”故然空喪辭貨，斯實祭酒頑巾糈之利，蠶食百姓，公私並損。致使火宅驚於至聖，歸歌動於人思矣。

△夢中作罪頑癡之極第五

夫天屬化始，乃識照為原；棄舍身命，草木非數。然大地丘山，莫非我故塵；滄川漫，皆是我淚血。以此而觀，誰非親友？或夢見先亡，輒云變怪。夫人鬼雖別，生滅固同；恩愛之情，時復影響。群邪無狀，不識逆順，召食鬼吏兵，奏章斷之。割截幽靈，單心誰照？幸願未來，勿尚迷言，使天堂無輟食之思，冰河靜災念之聲。

△輕作寒暑凶佞之極第六

夫淵默心口者，萬行之真德。而塵界眾生，率無慈愛；虓凶邪佞，符章競作。懸門帖戶，以誑愚俗，高賢有識，未之安也。造黃神越章用持殺鬼，又製赤章用持殺人，趣悅世情，不計殃罪。陰謀懷嫉，經有舊準，死入鐵鉗大獄，生出鴟鸑瘖瘂，精骸惛朽，淪離永劫。誰知斯乎？老鬼民輩道相不然，事之宜質。夫諫刺雖苦，智者甘聞，故略致言。幸試三思，能拂跡改圖，即與大化同風矣。良其不革，請俟明德，備照聲曲，以曉長夜。豈是今日弱辭所陳哉！

○滅惑論（東莞劉記室勰）

或造《三破論》者，義證庸近，辭體鄙陋。雖至理定於深識，而流言惑於淺情；委巷陋說，誠不足辯。又恐野聽將謂信然，聊擇其可采，略標雅致。

《三破論》云：道家之教，妙在精思得一，而無死入聖；佛家之化，妙在三昧禪通，無生可冀，詺死為泥洹。未見學死而不得死者也。

《滅惑論》曰：二教真偽，煥然易辯。夫佛法練神，道教練形。形器必終，礙於一垣之裏；神識無窮，再撫六合之外。明者資於無窮，教以勝慧；闇者戀其必終，誑以飛仙。仙術極於餌藥，慧業始於觀禪。禪練真識，故精妙而泥洹可冀；藥駐偽器，故精思而翻騰無期。若乃棄妙寶藏，遺智養身，據理尋之，其偽可知。假使形翻天際，神闇鳶飛戾天，寧免為鳥？夫泥洹妙果，道惟常住。學死之談豈析理哉？

《三破論》云：若言太子是教主，主不落發而使人剃頭，主不棄妻使人斷種，實可笑哉！明知佛教是滅惡之術也，伏聞君子之德，身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。

《滅惑論》曰：太子棄妻落發，事顯於經，而反白為黑，不亦罔乎？夫佛家之孝所包蓋遠，理由乎心，無係於發。若愛發棄心，何取於孝？昔泰伯、虞仲斷髮文身，夫子兩稱至德。中權以俗內之賢，宜修世禮，斷髮讓國，聖哲美談。況般若之教，業勝中權；菩提之果，理妙克讓者哉！理妙克讓，故舍發取道；業勝中權，故棄跡求心。準以兩賢，無缺於孝。鑒以聖境，夫何怪乎？

第一破曰：入國而破國者，誑言說偽，興造無費，苦克百姓，使國空民窮。不助國生，人減損。況人不蠶而衣，不田而食，國滅人絕，由此為失。日用損費，無纖毫之益，五災之害，不復過此。滅惑論曰：大乘圓極，窮理盡妙，故明二諦以遣有，辯三空以標無；四等弘其勝心，六度振其苦業。誑言之訕，豈傷日月？夫塔寺之興，闡揚靈教，功立一時，而道被千載。昔禹會諸侯，玉帛萬國，至於戰伐，存者七君。太始政阜，民戶殷盛。赤眉兵亂，千里無煙，國滅人絕，寧此之由？亥、嬰之時，石穀十萬；景武之世，積粟紅腐，非秦末多沙門而漢初無佛法也。驗古準今，何損於政？

第二破曰：入家而破家，使父子殊事，兄弟異法，遺棄二親，孝道頓絕。憂娛各異，歌哭不同，骨血生仇，服屬永棄。悖化犯順，無昊天之報，五逆不孝，不復過此。

《滅惑論》曰：夫孝理至極，道俗同貫。雖內外跡殊，而神用一揆。若命綴俗因，本修教於儒禮；運棄道果，同弘孝於梵業。是以諮親出家，《法華》明其義；聽而後學，維摩標其例。豈忘本哉，有由然也。彼皆照悟神理，鑒燭人世，過駟駕於格言，逝川傷於上哲。故知瞑息盡養，則無濟幽靈；學道拔親，則冥苦永滅。審妙感之無差，辯勝果之可必，所以輕重相權，去彼取此。若乃服製所施，事由追遠；祀雖因心，抑亦沿世。昔三皇至治，堯、舜所慕，死則衣之以薪，葬之中野，封樹不修，苴斬無紀，豈可謂三皇教民棄於孝乎？爰及五帝，服製煥然。未聞堯、舜執禮，追責三皇。三皇無責，何獨疑佛？佛之無服，理由拔苦；三皇廢喪，事沿淳樸。淳樸不疑而拔苦見尤，所謂朝三暮四而喜怒交設者也！明知聖人之教，觸感圓通，三皇以淳樸無服，五帝以沿情製喪，釋迦拔苦故棄俗反真。檢跡異路，而玄化同歸。

第三破曰：入身而破身。人生之體，一有毀傷之疾，二有髡頭之苦，三有不孝之逆，四有絕種之罪，五有亡生之體。從誡唯學不孝。何故言哉？誡令不跪父母，便競從之。兒先作沙彌，其母後作阿尼，則跪其兒。不禮之教，中國絕之，何可得從？

《滅惑論》曰：夫棲形稟識，理定前業；入道居俗，事係因果。是以釋迦出世，化洽天人，御國統家，並證道跡。未聞世界普同出家。良由緣感不一，故名教有二。搢紳、沙門，所以殊也，但始拔塵域，理由戒定。妻者愛累，發者形飾；愛累傷神，形飾乖道。所以澄神滅愛，修道棄飾，理出常均，教必翻俗。若乃不跪父母，道尊故也。父母禮之，尊道故也。禮新冠見母，其母拜之，嘉其備德故，屈尊禮卑也。介胃之士，見君不拜，重其秉武，故尊不加也。緇弁輕冠，本無神道；介胄凶器，非有至德；然事應加恭，則以母拜子；勢宜停敬，則臣不跪君。禮典世教，周、孔所製，論其變通，不由一軌，況佛道之尊，標出三界，神教妙本，群致玄宗。以此加人，實尊冠胄，冠胄反禮，古今不疑。佛道加敬，將欲何怪？

《三破論》云：佛舊經本云：浮屠羅什，改為佛徒，知其源惡故也，所以詺為浮屠。胡人凶惡，故老子云：“化其始，不欲傷其形。”故髡其頭，名為浮屠，況屠割也。至僧醿後，改為佛圖。本舊經云：“喪門喪門，由死滅之門。”云其法無生之教，名曰喪門。至羅什又改為桑門，僧醿又改為沙門。沙門由沙汰之法，不足可稱。

《滅惑論》曰：漢明之世，佛經始過，梵漢譯言，音字未正。浮音似佛，桑音似沙，聲之誤也。以圖為屠，字之誤也。羅什語通華戎，識兼音義，改正三豕，固其宜矣。五經世典，學不因譯，而馬鄭注說，音字互改。是以昭穆不祀，謬師資於《周頌》，允塞晏安，乖聖德於《堯典》。至教之深，寧在兩字？得意忘言，莊周所領，以文害誌，孟軻所譏。不原大理，唯字是求，宋人申束，豈復過此？

《三破論》曰：有此三破之法，不施中國，本正西域。何言之哉？胡人無二，剛強無禮，不異禽獸，不信虛無。老子入關，故作形像之教化之。又云：胡人粗獷，欲斷其惡種，故令男不娶妻，女不嫁夫。一國伏法，自然滅盡。

《滅惑論》曰：雙樹晦跡，形像代興，固已理積無始，而道被無窮者也。按李叟出關，運當周季；世閉賢隱，故往而忘歸。接輿避世，猶滅其跡，況適外域，孰見其蹤？於是奸猾祭酒，造《化胡》之經；理拙辭鄙，廝隸所傳。尋西胡怯弱，北狄凶熾。若老子滅惡，棄德用形，何愛凶狄而反滅弱胡？遂令玁狁橫行，毒流萬世，豺狼當路而狐狸是誅。淪湑為酷，覆載無聞，商鞅之法，未至此虐。伯陽之道，豈其然哉？且未服則設像無施，信順則戮可息，既服教矣，方加極刑。一言失道，眾偽可見。東野之語其，如理何？

《三破論》云：蓋聞三皇、五帝、三王之徒，何以學道並感應，而未聞佛教，為是九皇忽之？為是佛教未出？若是佛教未出，則為邪偽。不復云云。

《滅惑論》曰：神化變通，教體匪一。靈應感會，隱現無際。若緣在妙化，則菩薩弘其道；化在粗緣，則聖帝演其德。夫聖帝、菩薩，隨感現應，殊教合契，未始非佛。固知三皇以來，感滅而名隱；漢明之教，緣應而像現矣。若乃三皇德化，五帝仁教，此之謂道。似非太上、羲農敷治，未聞奏章。堯舜緝政，寧肯畫符；湯武禁暴，豈當餌丹？五經典籍，不齒天師，而求援聖帝，豈不非哉？

《三破論》云：道以氣為宗，名為得一。尋中原人士莫不奉道，今中國有奉佛者，必是羌胡之種。若言非耶，何以奉佛？

《滅惑論》曰：至道宗極，理歸乎一；妙法真境，本固無二。佛之至也，則空玄無形而萬象並應，寂滅無心而玄智彌照。幽數潛會，莫見其極；冥功日用，靡識其然。但言萬象既生假名，遂立胡言。菩提，漢語曰道。其顯跡也，則金容以表聖；應俗也，則王宮以現生。拔愚以四禪為始，進慧以十地為階，總龍鬼而均誘，涵蠢動而等慈。權教無方，不以道俗乖應；妙化無外，豈以華戎阻情？是以一音演法，殊譯共解；一乘敷教，異經同歸。經典由權，故孔釋教殊而道契，解同由妙，故胡漢語隔而化通。但感有精粗，故教分道俗；地有東西，故國限內外。其彌綸神化，陶鑄群生，無異也。用能振拔六趣，總攝大千，道惟至極，法惟最尊。然至道雖一，歧路生迷，九十六種，俱號為道。聽名則邪正莫辯，驗法則真偽自分。案道家立法，厥品有三：上標老子，次述神仙，下襲張陵。太上為宗，尋柱史嘉遁，實惟大賢，著書論道，貴在無為。理歸靜一，化本虛柔，然而三世不紀，慧業靡聞。斯乃導俗之良書，非出世之妙經也。若乃神仙小道，名為五通。福極生天，體盡飛騰；神通而未免有漏，壽遠而不能無終；功非餌藥，德沿業修。於是愚狡方士，偽托遂滋。張陵米賊，述紀升天；葛玄野豎，著傳仙公；愚斯惑矣，智可罔歟？今祖述李叟，則教失如彼；憲章神仙，則體劣如此。上中為妙，猶不足算，況效陵、魯，醮事章符，設教五鬥，欲拯三界，以蚊負山，庸詎勝乎？標名大道，而教甚於俗；舉號太上，而法窮下愚。何故知耶？貪壽忌夭，含識所同；故肉芝石華，譎以翻騰。好色觸情，世所莫異；故黃書御女，誑稱地仙。肌革盈虛，群生共愛；故寶惜涕唾，以灌靈根。避災苦病，民之恒患；故斬縛魑魅，以快愚情。憑威恃武，俗之舊風；故吏兵鉤騎，以動淺心。至於消災淫術，厭勝奸方，理穢辭辱，非可筆傳。事合氓庶，故比屋歸宗，是以張角、李弘毒流漢季，盧悚、孫恩亂盈晉末。餘波所被，實蕃有徒。爵非通侯，而輕立民戶；瑞無虎竹，而濫求租稅。糜費產業，蠱惑士女，運則蠍國，世平則蠹民，傷政萌亂，豈與佛同？且夫涅槃大品，寧比玄上大清？金容妙相，何羨鬼室空屋？降伏天魔，不慕幻邪之詐；淨修戒行，豈同畢券之醜？積弘誓於方寸，孰與藏宮將於丹田？響洪鍾於梵音，豈若鳴天鼓於唇齒？校以形跡，精粗已懸；核以至理，真偽豈隱？若以粗笑精，以偽謗真，是瞽對離朱曰：我明也。

○答道士假稱張融三破論（十九條釋僧順）

論云：泥洹是死，未見學死而得長生。此滅種之化也。

釋曰：夫生生之厚，至於無生，則張毅、單豹之徒是其匹矣。是以儒家云：“人莫不愛其死而患其生。”老氏云：“及吾無身，吾有何患？”莊周亦自病痛其一身。此三者，聖達之流，叵以生為患。夫欲求無生，莫若泥洹。泥洹者，無為之妙稱。談其跡也，則有王宮雙樹之文；語其實也，則有常住常樂之說。子方輪回五道，何由聞涅槃之要？或有三盲摸象，得象耳者，爭云象如簸箕；得象鼻者，爭云象如舂杵；雖獲象一方，終不全象之實。子說泥洹是死，真摸象之一盲矣。

論云：太子不廢妻，使人斷種。

釋曰：夫聖實湛然，跡有表應。太子納妃於儲貳者，蓋欲示人倫之道已足，遂能棄茲大寶，忽彼恩愛耳。至如諸天夕降，白驥飛城，十號之理斯在，何妻子之可有哉？且世之孥孺，為累最深，饑寒則生於盜賊，飽暖則發於驕奢。是以癘婦夕產，急求火照，唯恐似己，復更為癘。凡夫之種，若癘產焉。經云：“一切眾生皆有佛性。”仰尋此旨，則是佛種舍家從道棄癘，就佛為樂為利，寧復是加子迷，於俗韻滯於重惑？夢中之夢，何當曉哉？

論云：太子不剃頭，使人落發。

釋曰：在家則有二親之愛，出家則有嚴師之重。論其愛也，髮膚為上；稱其嚴也，剪落為難。所以就剃除而歡若，辭父母而長往者，蓋欲去此煩惱，即彼無為。髮膚之戀，尚或可棄；外物之徒，有何可惜哉？不輕髮膚，何以尊道？不辭天屬，何用嚴師？譬如喪服出紹大宗，則降其本生，隆其所後。將使此子執人宗廟之重，割其歸顧之情，還本政自一墓，非恩之薄所後，頓申三年實義之厚。《禮記》云：“出女，降者有愛我，而厚其例矣。”經云：“諸天奉刀持發。”上天不剃之談，是何言也？子但勇於穿鑿，怯於尋旨，相為慨然。

論云：子先出家，母後作尼，則敬其子，失禮之甚。

釋曰：出家之人，尊師重法，棄俗從道，寧可一概而求？且太子就學，父王致敬；漢祖善嘉命之言，以太皇為臣；魏之高貴敬齊王於私室，晉之儲後臣厥父於公庭。引此而判，則非疑矣。

論云：剃頭為浮圖。

釋曰：經云，浮圖者，聖瑞靈圖，浮海而至，故云浮圖也。吳中石佛泛海倏來，即其事矣。今子毀圖像之圖，為刑屠之屠。則泰伯端委而治，故無慚德；仲雍剪發文身，從俗致化。遭子今日，必罹吠聲之尤事。有似而非，非而似者。外書以仲尼為聖人，內經云：尼者，女也。或有謂仲尼為女子，子豈信之哉？猶如屠、圖之相類，亦何以殊？

論云：喪門者，死滅之門也。

釋曰：門者，本也。明理之所出入。出入從本而興焉。釋氏有不二法門，老子有眾妙之門。書云：“禍福無門。”皆是會通之林藪，機妙之淵宅。出家之人得其義矣。喪者，滅也。滅塵之勞，通神之解，即喪門也。桑當為乘字之誤耳。乘門者，即大乘門也。煩想既滅，遇物斯乘，故先云滅門，末云乘門焉。且八萬四千，皆稱法門。奚獨喪、桑二門哉？

論云：胡人不信虛無，老子入關，故作形像之化也。

釋曰：原夫形像始立，非為教本之意，當由滅度之後，係戀罔己。栴檀香像，亦有明文。且仲尼既卒，三千之徒永言興慕；以有若之貌，最似夫子，坐之講堂之上，令其講演，門徒諮仰，與往日不殊。曾參勃然而言曰：“子起，此非子之座。”推此而談，思仰可知也。羅什法師生自外方，聰敏淵博，善談法相。繦負佛經流布關輔，詮以真俗二名，驗以境照雙寂，振無為之高風，激玄流於未悟，所謂遣之至於無遣也。子謂胡人不信虛無，誠非篤論。君子自強，理有優劣，不係形像。子以形像而語，不亦攻乎異端？

論云：剃頭本不求佛，為服凶胡。今中國人不以正神自訓，而取頑胡之法。

釋曰：夫六戎五狄，四夷八蠻，不識王化，不聞佛法者，譬如畜生，事均八難。方今聖主隆三五之治，闡一乘之法。天人同慶，四海惣惣，蚑行喙息，咸受其賴。喘蠕之蟲，自云得所。子脫不自思厝言云云，宜急緘其舌，亦何勞提耳。

論云：沙門者，沙汰之謂也。

釋曰：息心達源，號曰沙門。此則練神濯穢，反流歸潔，即沙汰之謂也。子欲毀之，而義逾美，真可仰之彌高，鑽之彌堅者也。論云：入國破國。

釋曰：夫聖必緣感，無往非應。結繩以後，民澆俗薄，末代王教，誕揚堯、孔。至如妙法所沾，固助俗為化，不待刑戮而自淳，無假楚撻而取正。石主師澄而興國，古王諮勃以隆道，破國之文從何取說？

論云：入家破家。

釋曰：釋氏之訓，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，備有六睦之美，有何不善？而能破家？唯聞末學道士，有赤章咒咀，發擿陰私，行壇被發，呼天引地，不問親疏，規相厭殺。此即破家之法矣。

論云：入身破身。

釋曰：夫身之為累，甚於桎梏。老氏以形骸為糞土，釋迦以三界為火宅。出家之士，故宜去菁華、棄名利，悟逆旅之難，常希寂滅之為樂。流俗之徒反此以求全，即所謂殺生者不死，生生者不生也。近代有好名道士，自云神術過人，克期輕舉。白日登天，曾未數丈，橫墜於地。迫而察之，正大鳥之雙翼耳。真所謂不能奮飛者也。驗滅亡於即事，不旋踵而受誅。漢之張陵誣罔貢告，呼曰米賊，亦被夷剪。入身破身，無乃角弓乎？

論曰：歌哭不同者。

釋曰：人哭亦哭，俗內之冥跡；臨喪能歌，方外之坦情。原壤喪親，登木而歌，孔子過而不非者，此亦是名教之一方耳。論云：不朝宗者。

釋曰：孔子云：“儒有上不臣天子，下不事公侯。”儒者俗中之一物，尚能若此，況沙門者方外之士乎？昔伯成子、高子州、交伯但希玄慕道，以不近屑人事。

論云：剃頭犯毀傷。

釋曰：髮膚之解，具於前答，聊更略而陳之。凡言不敢毀傷者，正是防其非僻，觸冒憲司，五刑所加，致有殘缺耳。今沙門者，服膺聖師，遠求十地，剃除須發，被服法衣，立身不乖，揚名得道，還度天屬，有何不可？而入毀傷之義，守文之徒未達文外之旨耳。輪扁尚不移術於其兒，予何言哉！

論云：出家者未見君子，皆是避役。

釋曰：噫唉！何子之難喻耶？左傳云：“言者，身之文。”莊周云：“言不廣不足以明道。”余欲無言，其可得乎？夫出家之士，皆靈根宿固，德宇淵深，湛乎斯照，確乎不拔者也。是以其神凝其心道，超然遐想，宇宙不能點其胸懷；澹爾無寄，塵垢無能攪其方寸。割慈親之重恩，棄房櫳之歡愛，虛室生白，守玄行禪。或投陀林野，委身餓獸；或靜節蔬餐，精心無怠。將勤求十力，超登無上解脫。天羅銷、散地網，兆百福於未萌，濟蒼生於萬劫。斯實大丈夫之宏圖，非吾子所得開關也。避役之談，是何言歟？孔子願喙三尺者，雖言出於口，終不以長舌犯人。則子之喙三丈矣。何多口之為異，傷人之深哉？

論云：三丁二出，一何無緣者。

釋曰：無緣即是緣無緣生，有緣即是緣有緣起。何以知其然耶？世有闔門入道，故曰緣有緣起；有生不識比丘者，故曰緣無緣生。十六王子，同日出家，隨父入道，是則緣之所牽，闔門頓至，何其宜出二之有哉？無緣者，自就無緣中求，反諸己而已矣。子方永墜無間，遑復論此。將不欲倒置幹戈乎？若能反迷，殊副所望。

論云：道家之教，育德成國者。

釋曰：道有九十六種，佛為最尊。梵誌之徒，蓋是培紘爾。假使山川之神，能出云雨者，亦是有國有家之所祀焉。其云育德成國，不無多少，但廣濟無邊，永拔塗炭，我金剛一聖，巍巍獨雄。夫太極剖判之初也，已自有佛。但於時眾生因緣未動，故宜且昧名稱。何以言之？推三皇以上，何容都無《禮》《易》？則乾坤兩卦，履豫二爻，便當與天地俱生。雖曰俱生，而名不俱出者，良由機感不發，施用未形，其理常存，其跡不著耳。中外二聖，其揆一也。故立法行雲。先遣三賢，漸誘俗教，後以佛經革邪從正。李老之門，釋氏之偏裨矣。經云：“處處自說，名字不同。”或為儒林之宗，國師道士，或寂寞無為而作佛事。金口所說，合若符契，何為東西跳梁，不避高下耶？嗟乎！外道籍我智慧，資我神力，遂欲撓亂我經文，虔劉我教，訓人之無良，一至於此也！

論云：道者氣。

釋曰：夫道之名，以理為用。得其理也，則於道為備。是故沙門號曰道人，陽平呼曰道士。釋聖得道之宗，彭聃居道之未。得道宗者不待言道，而道自顯；居道之末者常稱道，而道不足。譬如仲尼博學，不以一事成名；遊夏之徒，全以四科見目。莊周有云：“生者，氣也。聚而為生，散而為死。”就如子言，道若是氣，便當有聚有散，有生有死，則子之道是生滅法，非常住也。嚐聞子道又有合氣之事，願子勿言此真辱矣。莊子又云：“道在屎溺。”此屎尿之道，得非吾子合氣之道乎？