Кантеров, Игорь Яковлевич

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Игорь Яковлевич Кантеров
Дата рождения 4 сентября 1938(1938-09-04)
Место рождения
Дата смерти 1 декабря 2018(2018-12-01) (80 лет)
Страна
Род деятельности религиовед, преподаватель университета
Научная сфера история религии
философия религии
религиоведение
Место работы МГУ имени М. В. Ломоносова
Альма-матер Казанский государственный университет имени В. И. Ульянова-Ленина или МГУ имени М. В. Ломоносова
Учёная степень доктор философских наук
Учёное звание профессор
Ученики Е. И. Аринин,
К. А. Наднеева
Известен как один из крупнейших современных специалистов по католицизму и деятельности Ватикана, исследователь нетрадиционных религий и культов
Награды и премии

Заслуженный профессор МГУ

И́горь Я́ковлевич Канте́ров (род. 4 сентября 1938, Кострома, СССР[1] — 1 декабря 2018[2]) — советский и российский религиовед[3][4][5], один из крупнейших современных специалистов по католицизму и деятельности Ватикана, исследователь нетрадиционных религий и культов.[6] Доктор философских наук, профессор. Заслуженный профессор МГУ имени М. В. Ломоносова (2010)[7].

Биография

[править | править код]

В 1961 году окончил юридический факультет МГУ[8]. По другим данным, в 1962 году окончил юридический факультет Казанского государственного университета имени В. И. Ульянова-Ленина с квалификацией «юрист».[9] В 1966 году окончил аспирантуру философского факультета МГУ[8]. В 1967 году защитил диссертацию на соискание учёной степени кандидата философских наук по теме «Критика католической концепции социального процесса»[10] и получил учёное звание доцента по кафедре философии Московского областного педагогического института им. Н. К. Крупской. В 1987 году защитил диссертацию на соискание учёной степени доктора философских наук по теме «Критический анализ философско-теологических интерпретаций научного атеизма: (На материалах современного католицизма)» (специальность 09.00.06 — научный атеизм)[11].

По утверждению Кантерова, в советское время в Институте информации он написал «около 50 закрытых анализов по религиозной тематике», заказы на которые часто поступали из аппарата ЦК КПСС[12][аффилированный источник?].

С 1980 по 2006 год являлся сотрудником отделения религиоведения, кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ. В этот период являлся лектором курсов на историческом и химическом факультетах, специальных курсов на философском факультете[13].

13 декабря 1990 года получил учёное звание профессора по кафедре философии Института переподготовки и повышения квалификации преподавателей гуманитарных и социальных наук МГУ имени М. В. Ломоносова (ИППК МГУ).[14][15] Был профессором кафедры до 2013 года[2]. Также занимал должность заместителя заведующего кафедрой по науке.

В 1998—2007 годах занимал должность заместителя председателя Экспертного совета для проведения государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции РФ,[15][16][17] а в 2007—2009 годах был заместителем председателя Экспертного совета для проведения государственной религиоведческой экспертизы при Федеральной регистрационной службе.[15][18]

С 24 июня 2013 года — профессор кафедры истории и теории политики факультета политологии МГУ имени М. В. Ломоносова.[19]

С 2017 года — член по Центральному федеральному округу Экспертного совета исследователей религии при кафедре государственно-конфессиональных отношений РАНХиГС [20].

Умер 1 декабря 2018 года[2].

Научная деятельность

[править | править код]

В советское время занимался пропагандой научного атеизма, написал ряд монографий и статей на эту тему.[21][22][23][24] Читает в ИППК МГУ специальные курсы — «Современные нетрадиционные религиозные движения и культы» и «Нетрадиционные религиозные движения и современная молодёжь в России») и одним из крупнейших современных специалистов по католицизму и деятельности Ватикана. Автор более 60 работ[25], в том числе монографий «Ватикан под натиском атеизма» (1972), «Факты против вымыслов: критический анализ „новейших“ фальсификаций научного атеизма» (1979), «Критический анализ клерикальных фальсификаций научного атеизма» (1983), «Клерикализм — идеология духовного насилия» (1986), «Клерикализм сегодня» (1988), «Новые религиозные движения в России. Религиоведческий анализ» (2006), «Новые религиозные движения: (введение в основные концепции и термины)» (2006), «Религиозные объединения России перед лицом финансово-экономического кризиса» (2009) и др.[25] Автор ряда статей в «Атеистическом словаре» (1983, 1986), «Религии народов современной России» (1999, 2002), «Религиоведение. Энциклопедический словарь» (2006) и «Энциклопедии религий» (2008).

В 1994 году принял участие в организованном А. Л. Дворкиным в Российской академии управления международном христианском семинаре «Тоталитарные секты в России», где рассказал много важных сведений о сектантской деятельности в России.[26]

В 2007 году совместно с экспертом по психологии влияния и манипулированию Е. Н. Волковым принимал участие в качестве приглашённого представителя светской науки в семинаре «Светская наука и сектоведение» проходившем в Нижегородской духовной семинарии.[27]

Выступает против использования понятия «секта» в религиоведении по отношению к новым религиозным движениям.[28][29] В своих публикациях советского периода использовал это понятие.[30]

Область научных интересов: история религии и атеизма, религиоведение, католицизм, новые религиозные движения в России.

Отзывы

[править | править код]

Положительные

[править | править код]

В 1984 году кандидат исторических наук Элишка Матернова включает Кантерова в список советских учёных, чьи работы в области атеистического воспитания и критики клерикального антикоммунизма «внесли определённый вклад в исследование данной темы»[31].

В 1984 году религиовед Е. М. Мирошникова включила Кантерова в исследователей, чьи работы были посвящены «критическому анализу отдельных аспектов социально-этических воззрений современного католицизма».[32]

В 1999 году религиовед А. В. Саввин говоря о том, что «только в последнее время проблема исследования сатанизма в отечественном религиоведении приобрела реальное научное звучание», отмечает, Кантерова среди тех российских учёных, кто обращался «к изучению сект оккультно-мистической и сатанинской направленности».[33]

В 2000 году религиовед Л. И. Григорьева включает Кантерова в число «известных специалистов», занимавшихся вопросами нетрадиционной религиозности в 90-е годы[34].

В 2002 году кандидат философских наук Д. Н. Манченко отмечал, что Кантеров является «одним из ведущих исследователей современных нетрадиционных культов»[35].

В 2004 году социолог Н. А. Митрохин, рассматривая в статье в интернет-издании «Портал-Credo.Ru» Русскую православную церковь и современное государство, отмечал: «На федеральном уровне систематическая научно-информационная и экспертная деятельность по изучению религиозных конфессий, в том числе РПЦ ведется в Экспертном совете (Кантеров)»[36].

В 2005 году религиовед С. М. Дударенок характеризует Кантерова как «известного российского религиоведа» и включает в список «крупнейших российских исследователей»[37][38].

В 2006 году религиовед Е. Г. Романова, касаясь вопроса изучения «любых теоретических разработок, касающихся сути феномена и причин развития НРО, их места и роли в истории государств, правового регулирования их взаимоотношений и проекции этих отношений в обществе» включает Кантерова в список авторов написанных в 70—80-х гг. «фундаментальных трудов, остающихся в значительной степени интересными и информативными по настоящее время» по религиоведению, посвящённых «различным аспектам названной проблематики, с известным акцентом на „империалистическую сущность социального протеста“», а также отмечает, что современные работы которых «продолжают развивать интересующую нас тематику уже с новых позиций, свободных от обязательного в советские годы идеологического марксистско-ленинского позиционирования»[39].

В 2007 году религиовед Е. Н. Васильева характеризует И. Я. Кантерова в качестве «ведущего религиоведа»[40].

В 2008 году религиовед Р. Н. Лункин в статье в интернет-издании Портал-Credo.Ru отмечал, что статьи Кантерова и Фаликова представляют собой «пример объективистского подхода к теме НРД», а монография Кантерова «Новые религиозные движения в России. Религиоведческий анализ» является «фундаментальной» и «всесторонне анализирует терминологию, касающуюся НРД, социальные ориентации и функции этих движений и их адептов, а также отношение „традиционных“ Церквей к НРД»[41].

В 2009 году кандидат философских наук Л. А. Февралева включает Кантерова в список «ведущих ученых», которые внесли «значительный вклад в разработку методологии исследования отношений государства с религиозными объединениями» в российском религиоведении[42].

В 2010 году кандидат социологических наук Ю. А. Яковлева включает Кантерова в список «ведущих специалистов» академического сообщества[43].

В 2010 году религиовед М. Г. Писманик отмечает, что наряду с другими авторитетными учёными «заметный вклад в развитие отечественного религиоведения внесли научные труды» И. Я. Кантерова[44].

В 2011 году кандидат философских наук Г. Н. Горбачук включает Кантерова в список «ведущих ученых», которые внесли «значительный вклад в разработку проблемы религиозного становления личности и индивидуальной религиозности» в российском религиоведении[45].

В 2011 году кандидат философских наук Л. А. Бурова характеризует Кантерова в качестве «известного отечественного религиоведа»[46].

В 2011 году религиовед А. Н. Лещинский включает Кантерова в число «известных отечественных философов и религиоведов»[47].

В 2012 году кандидат философских наук Р. А. Быков характеризует Кантерова как «известного философа»[48].

В 2012 году религиовед и социолог М. Ю. Смирнов говоря о том, что «о терминологической неопределённости в обозначении религиозных новообразований исследователями уже сказано достаточно» отмечает, что «в известном труде профессора И. Я. Кантерова о новых религиозных движениях в России» имеет место «обстоятельное рассмотрение этого вопроса»[49].

В 2013 году религиовед С. И. Иваненко в статье в интернет-издании «РелигиоПолис» характеризует Кантерова как «известного специалиста по новым религиозным движениям и одного из крупнейших современных специалистов по католицизму и деятельности Ватикана»[50].

В 2013 году кандидат философских наук Т. В. Томаева включает Кантерова в список авторов, работы которых «заложили основу для дальнейшего объективного, свободного от тенденциозности изучения феномена новой религиозности в России и его роли в современной религиозной жизни общества»[51].

В 2013 году кандидат философских наук В. Ю. Бирюков включает Кантерова в список религиоведов, изучающих новые религиозные движения «с позиций объективного научного подхода»[52].

В 2013 году историк и религиовед А. В. Гайдуков в интервью исследовательской службе «Среда» в ответ на вопрос «Кто является для Вас авторитетом в профессиональной среде?» высказал следующее мнение: «Конечно, я должен сказать про своего учителя Николая Семёновича Гордиенко. Когда он ушёл, эпоха ушла. Из старой гвардии — И. Н. Яблоков, И. Я. Кантеров — это классики»[53].

В 2013 году религиовед В. А. Егоров в интервью исследовательской службе «Среда» в ответ на вопрос «Кто является для Вас авторитетом в профессиональной среде?» высказал следующее мнение: «Также, несомненно, это И. Н. Яблоков и И. Я. Кантеров»[54].

В 2013 году религиовед Е. И. Аринин, рассматривая проблемы наименований религиозных организаций с точки зрения государства, указывал: «В качестве редкого пока еще примера глубокого анализа такого рода проблем можно привести монографию и учебное пособие И. Я. Кантерова, где именно исследованию терминологии посвящены десятки страниц»[55].

В 2014 году кандидат философских наук А. Н. Раевский характеризует И. Я. Кантерова в качестве «одного из ведущих специалистов по НРД в России»[56].

Критические

[править | править код]

И. Я. Кантеров подвергся критике со стороны представителей[каких?] Экспертного Совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции РФ. В первую очередь критика[чья?] касалась его прежней деятельности в советское время по пропаганде научного атеизма и «деятельности в защиту сектантства».

В 2001 году профессор кафедры государственного строительства и права РАГС при Президенте РФ, доктор юридических наук М. Н. Кузнецов в одной из своих публикаций назвал Кантерова «твёрдым марксистом-ленинцем … скандально известным общественности своей неприкрытой поддержкой асоциальных религиозных сект. В частности — организации Свидетели Иеговы».[21]

В 2009 году председатель Экспертного совета А. Л. Дворкин называет Кантерова «бывшим пропагандистом научного атеизма», который «всю свою жизнь громил религию во имя единой верной коммунистической идеологии». По мнению Дворкина, в поздний период своей карьеры Кантеров оказался не у дел и вынужден был «найти себе новых идеологических заказчиков, готовых оплачивать сектозащитные труды». Согласно Дворкину, Кантеров, «говоря о ненаучности термина „секта“, сбрасывает со счета все научное религиоведение», которое началось с использовавшего этот термин Макса Вебера. Дворкин указывает на то, что Кантеров в советское время сам «активно употреблял термин „секта“, когда во славу КПСС громил сектантство и все религии».[23]

В 2011 году кандидат исторических наук А. С. Фетисов выделяя два подхода анализа развития религиозной обстановки в России — представителей «самих религиозных организаций (в основном православных), озабоченных судьбой своих конфессий» и вторую группу, в которую входят представители «академической науки, исследователи», ставит Кантерова в один ряд с «типичными авторами первого направления».[57]

Публикации

[править | править код]
Монографии
  • Кантеров И. Я. Ватикан под натиском атеизма. — М.: Наука, 1972. — 151 с.
  • Кантеров И. Я. Ревизионизм и религия. Научно-аналитический обзор / Отв. ред. М. М. Скибицкий. — М.: ИНИОН, 1978. — 44 с.
  • Кантеров И. Я. Клерикальный антикоммунизм. — М.: Наука, 1979. — 144 с. — (Научно-атеистическая серия).
  • Кантеров И. Я. Факты против вымыслов: критический анализ «новейших» фальсификаций научного атеизма. — М.: Политиздат, 1979. — 78 с. — (Библиотека атеиста).
  • Кантеров И. Я. Критический анализ клерикальных фальсификаций научного атеизма. — М.: Знание, 1983. — 64 с. — (Новое в жизни, науке, технике).
  • Кантеров И. Я. Клерикализм — идеология духовного насилия. — М.: Педагогика, 1986. — 192 с. — (Империализм: События. Факты. Документы). — 53 000 экз.
  • Кантеров И. Я. Клерикализм сегодня. — М.: Знание, 1988. — 64 с. — (Новое в жизни, науке, технике. Научный атеизм).
  • Методика преподавания философии: проблемы перестройки. Методическое пособие / Барулин В. С., Бучило Н. Ф., Ефимов В. Т. и др.; Под ред. Г. В. Платонова, И. Я. Кантерова, Г. Ф. Беляевой. — М.: Высшая школа, 1991. — 400 с.
  • Кантеров И. Я. Новые религиозные движения в России : (религиоведческий анализ) / Игорь Кантеров ; Московский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова, Ин-т переподгот. и повышения квалификации преподавателей социальных и гуманитарных наук. — Москва : б. и., 2006. — 467 с.; 24 см.
  • Кантеров И. Я. Новые религиозные движения : (введение в основные концепции и термины) : учебное пособие для студентов специальности «Религиоведение» / И. Я. Кантеров; Федеральное агентство по образованию, Гос. образовательное учреждение высш. проф. образования Владимирский гос. ун-т. — Владимир : Изд-во Владимирского гос. ун-та, 2006. — 385 с.; 20 см. ISBN 5-89368-774-4
  • Кантеров И. Я., Аринин Е. И., и др. Религия, образование, религиозность во Владимирском регионе. Коллективная монография под ред. Е. И. Аринина. Владимир: Владимир. гос. ун-т, 2014.
  • Кантеров И. Я. Новые религиозные движения. Учебник для академического бакалавриата. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: Юрайт, 2016. — 479 с.
Статьи
Материалы мероприятий
  • Бабич И. Л., Кантеров И. Я., Красиков А. А., Пчелинцев А. В. Заключение религиоведческой экспертизы о наличии в книгах Бадиуззмана Саида Нурси информации, способной возбудить ненависть либо вражду, а также унизить достоинство человека либо группы лиц по признакам отношения к религии, национальности и др. признакам // Религия и право. Информационно-аналитический журнал. № 1. 2005. с. 30-35
  • Кантеров И. Я. Могут ли православные использовать термин «секта» Архивная копия от 22 ноября 2011 на Wayback Machine (Семинар «Светская наука и сектоведение», 2007.02.01)
  • Кантеров И. Я. Новые религии в контексте духовной жизни постсоветского пространства
    • Новые религии в контексте духовной жизни постсоветского пространства // Материалы Международной конференции «Религия в постмодерном обществе: концептуальные, социально-политические и правовые аспекты» Киев, 20-21 мая 2008 г.
    • Нові релігії в контексті духовного життя пострадянського простору Росії (рос мовою) // Релігійна свобода: Релігія в постмодерному суспільстві: соціально-політичні, правові та конфесійні аспекти: Науковий щорічник. — № 13 / За загальною редакцією А. Колодного, О. Сагана, Л. Филипович, М. Бабія. — Київ, 2008. — 332 с.
  • Кантеров И. Я. Будущее новых религиозных движений в России. (доклад на Ломоносовских чтениях. Секция «Духовно-нравственная культура и профилактика наркомании в среде студенческой молодёжи», 21.04.2010 г.)
  • Кантеров И. Я. «Что ожидает новые религиозные движения в России?» Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine
    • «Что ожидает новые религиозные движения в России?» // Материалы Международной научной конференции «Свобода религии и демократии: старые и новые вызовы», НАН Украины, Киев, 5 августа 2010
    • «Что ожидает новые религиозные движения в России?» // Релігiйна свобода: науковий щорічник: Збірник наукових статей з теми «Свобода релігiï i демократія ― старi i новi виклики». № 15 / За загальною ред. А. Н. Колодного. — Киïв: УАР, 2010.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Кантеров, Игорь Яковлевич // Гримза А. Ю., Ильченко Е. В. Профессора и доктора наук МГУ: Биографический справочник 1997 / Под общ. ред. В. А. Садовничего, В. И. Ильченко. Сер. «Архив Московского ун‑та». — М.: Книжный дом «Университет», 1998. — 680 с. — С. 223. — 3000 экз.
  2. ↑ 1 2 3 Кантеров Игорь Яковлевич. «Летопись Московского университета». Дата обращения: 1 декабря 2021. Архивировано 29 января 2020 года.
  3. ↑ Васильева Е. Н. Теория «церковь-секта»: от М. Вебера до наших дней // Электронный научный журнал «Исследовано в России». — Институт философии РАН. — С. 1202. (недоступная ссылка)
  4. ↑ Институт религии и права. — Религия и право. — 2004. — С. 11.
  5. ↑ Астафьева О. Н., Веряскина В. П., Чабан П. И. Философская и социальная антропология в России: Тенденции развития и перспективы // Вестник Московского университета. — Москва: МГУ им. М. В. Ломоносова, 1998. — Т. 7, вып. 2. — С. 46—62. Архивировано 7 февраля 2009 года.
  6. ↑ Басилов, Филимонов, 2002, с. 408.
  7. ↑ Заслуженные профессора Московского университета (2010). Дата обращения: 2 января 2011. Архивировано 22 августа 2011 года.
  8. ↑ 1 2 Трофимова, Яблоков, 2009, с. 20.
  9. ↑ Профессора Московского университета, 1755—2004 :Биографический словарь в двух томах. Т. 1./Авт.-сост. А. Г. Рябухин, Г. В. Брянцева. — М.: Изд-во МГУ, 2005. — 816 с. ;-(Архив Московского университета). ISBN 5-211-05045-2. Т. 2. — 2005. — 768 с.
  10. ↑ Кантеров И. Я. Критика католической концепции социального процесса : Автореферат дис. на соискание учён. степени канд. философ. наук / МГУ им. М.В. Ломоносова. Философ. фак. — Москва, 1967. — 16 с.
  11. ↑ Кантеров И. Я. Критический анализ философско-теологических интерпретаций научного атеизма : (На материалах современного католицизма) : Автореф. дис. на соиск. учён. степ. д-ра филос. наук : (09.00.06) / МГУ им. М. В. Ломоносова, Филос. фак., Специализир. совет по филос. наукам Д.053.05.54. — М, 1986. — 42 с.
  12. ↑ Кантеров И. Я. Приветствие профессора кафедры философии Института переподготовки и повышения квалификации преподавателей социальных и гуманитарных наук Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова И.Я. Кантерова // Вопросы религии и религиоведения. Вып. 2: Исследования. Книга 1(I): Религиоведение в России в конце XX — начале XXI в. / сост. и общ. ред. В.В. Шмидта, И.Н. Яблокова при участии Ю.П. Зуева, З.П. Трофимовой. — М.: ИД «МедиаПром», 2010. — С. 41. — 632 с. — ISBN 978–5–904722–05–0 (ч. I–II), 978–5–904722–08–1 (ч. I). Архивировано 28 марта 2018 года. Архивированная копия. Дата обращения: 14 марта 2018. Архивировано 28 марта 2018 года.
  13. ↑ Трофимова, Яблоков, 2009, с. 20—21.
  14. ↑ Кафедра философии Архивная копия от 30 апреля 2011 на Wayback Machine ИППК МГУ
  15. ↑ 1 2 3 Приказ Федеральной регистрационной службы от 16 июля 2007 г. № 148 "О реализации Указа Президента Российской Федерации от 13 октября 2004 г. № 1315 «Вопросы Федеральной регистрационной службы» и постановления Правительства Российской Федерации от 3 июня 1998 г. № 565 «О порядке проведения государственной религиоведческой экспертизы»
  16. ↑ Приказ Министра юстиции РФ от 8 октября 1998 г. N 140 "О порядке реализации постановления Правительства Российской Федерации от 3 июня 1998 г. № 565 «О порядке проведения государственной религиоведческой экспертизы Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine» (с изм. и доп. от 16 марта 2001 г.)
  17. ↑ Приказ Министра юстиции РФ от 19.09.2007 № 190 «О признании утратившими силу приказов Министерства юстиции Российской Федерации» Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine (Зарегистрировано в Минюсте РФ 27.09.2007 № 10192)
  18. ↑ Приказ Министра юстиции России от 3 марта 2009 г. № 61 «Об образовании Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации (недоступная ссылка)»
  19. ↑ Кантеров Игорь Яковлевич Архивная копия от 20 декабря 2016 на Wayback Machine // ИСТИНА - Интеллектуальная система тематического исследования научно-технической информации
  20. ↑
  21. ↑ 1 2 Кузнецов М. Н. Отзыв на книгу Л. И. Григорьевой «Свобода совести и актуальные проблемы государственно-правового регулирования деятельности новейших нетрадиционных религиозных объединений» Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine//Энциклопедия «Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера». Автор — доктор юридических наук, профессор кафедры государственного строительства и права Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации ([https://web.archive.org/web/20110605174317/http://stolica.narod.ru/obraz/n054.htm Архивная копия от 5 июня 2011 на Wayback Machine копия] Архивная копия от 5 июня 2011 на Wayback Machine)
  22. ↑

    Цитаты из работ советского времени

    Оригинальный текст (рус.)
    «Существенная роль в борьбе с марксистско-ленинской идеологией отводится сегодня клерикальной разновидности антикоммунизма. Клерикальный антикоммунизм – это прежде всего стремление превратить религиозные убеждения в активный инструмент борьбы против теории и практики подлинно революционного переустройства общества. (С.3) Опираясь на догматы религии, морально-этические наставления, различные буржуазные теории, клерикалы подвергают нападкам и фальсификациям принципы диалектико-материалистического мировоззрения, классовые оценки социальных процессов и явлений, жизнеутверждающие принципы марксистского гуманизма.» (С.5) «Используя атмосферу «холодной войны», клерикальная пропаганда начала активно участвовать в нагнетании враждебности и недоверия к идеям коммунизма, в формировании в сознании верующих негативного отношения к социалистической действительности. Для подрыва авторитета марксистско-ленинского учения клерикалы прибегали к клевете самого низкого пошиба.» (С.27) «Атаки церковников на учение о революционной роли пролетариата выражают антикоммунистическую направленность клерикальной идеологии. Эти нападки являются составной частью политики антикоммунизма, проводимой империалистической буржуазией.» (С.105) «Идеологам клерикального антикоммунизма все труднее становится скрывать то обстоятельство, что рост авторитета идей марксизма-ленинизма среди трудящихся неразрывно связан с повышением социальной активности рабочего класса и трудового крестьянства, с расширением и углублением классовой борьбы.» (С.119) «Заодно с идеологами клерикального антикоммунизма в неблаговидной роли фальсификаторов гуманного смысла атеистического воспитания выступают буржуазные «религиоведы» (так в оригинале. – сост.), окопавшиеся в различных антисоветских центрах <…> Извращая объективные факты, клерикальные и буржуазные «специалисты по религиозному вопросу» пытаются создать впечатление, будто советские законы, запрещающие антисоветскую и изуверскую деятельность, якобы ущемляют права верующих. Претендующие на «объективность» писания советологов обходят молчанием тот факт, что подавляющее большинство верующих признают и соблюдают советские законы, регулирующие деятельность религиозных организаций в СССР. Ничего не пишут буржуазные «религиоведы» и о том, что фанатизм и изуверство противоречат не только принципам социализма, но и общечеловеческим нормам морали.» (С. 140) «Подрывная антисоветская пропаганда, распространение вымыслов о социалистическом образе жизни, мнимых преследованиях верующих – все это красноречиво говорит о том, что меняя лишь формы и методы, клерикальный антикоммунизм действует заодно с силами реакции и империализма.» (С. 143)
    — Кантеров, И. Я. Клерикальный антикоммунизм [Текст] / И. Я. Кантеров; [отв. ред. М. П. Мчедлов] ; Акад. наук СССР. - М. : Наука, 1979. - 144 с. - (Научно-атеистическая серия).
    Оригинальный текст (рус.)
    «Активно пропагандируемый ныне католической церковью тезис о разрушительном характере атеизма далеко не нов. Особенно в большом ходу он был во времена крестового похода, объявленного Ватиканом против марксистско-ленинского мировоззрения и всех тех, кто придерживался или даже сочувствовал коммунистической идеологии. Не отказываясь полностью от сущности самого тезиса (утверждения об антигуманности материализма и атеизма), его нынешние сторонники пытаются преподать потрепанный лозунг в новой, современной аранжировке. <…> В попытках дискредитировать жизнеутверждающий смысл атеизма, и прежде всего его высшей формы – марксистско-ленинского атеизма, католицизм изыскивает аргументы, с помощью которых можно было бы убедить в «достоверности» его лозунга об антигуманности материалистического мировоззрения» (С. 248) «Повседневная практика католицизма свидетельствует о том, что церковь не собирается уступать свои позиции. Более того, курс католицизма на модернизацию его идейного арсенала, культа, организационных форм явно преследует цель укрепить положение религии в мире. <…> Поэтому раскрытие истинного смысла и назначения новейших приемов «опровержения» атеизма и материализма – актуальная задача марксистов, и прежде всего работников атеистического фронта» (С.254)
    — Кантеров И.Я. Католическая церковь и атеизм. // Католицизм-77 / Авт. колл.: Гараджа В.И., Григулевич И.Р., Кантеров И.Я. и др. /ред. Костиков, П.К.; Мчедлов, М.П.; Ярошевски, Т.– М.: Политиздат,Варшава: Ксенжка и Ведза, 1977. - 256 с.
  23. ↑ 1 2 Николай Малуха «Я вижу оказание политического давления на Украинскую Православную Церковь (Московского Патриархата)» (Интервью с Александром Дворкиным) Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine//Религиозно-информационная службы Украины, 24.11.2009 г.
  24. ↑ Матернова, Элишка. Борьба против клерикального антикоммунизма — важное направление идейно-политического воспитания студенческой молодёжи ЧССР: Дис. … канд. исторические науки : Москва, 1984. — 138 c.
  25. ↑ 1 2 Трофимова, Яблоков, 2009, с. 21.
  26. ↑ Холмогоров, 1994.
  27. ↑ * Семинар по сектоведению прошел в Нижегородской Духовной семинарии Архивная копия от 20 декабря 2016 на Wayback Machine // Патриархия.ru, 03.02.2007
  28. ↑ Кантеров И. Я. «Деструктивные», «тоталитарные» и далее везде // Религия и право. Информационно-аналитический журнал. — М., 2002, № 1. — С. 27-29
  29. ↑ Кантеров И. Я. Утопия в духе «нью-эйдж». Несколько слов о предвзятой оценке новых религиозных движений//НГ-Религии от 02.07.2008
  30. ↑
    Оригинальный текст (рус.)
    Религиозный психоз, раздуваемый клерикалами, далеко не безобиден. В США немало детей становится жертвами самого дикого мракобесия. Так, в сущности, по вине своих родителей-фанатиков в 1983 г. в штате Оклахома погиб 9-летний мальчик Ж.Локхарт. Мать и отец мальчика принадлежали к секте «Первое рождение», последователи которой отказывались от медицинской помощи. Когда у ребенка начался приступ аппендицита, то вместо врача родители позвали сектантского проповедника, и вместе с ним стали молиться за избавление сына от болезни. Молитвы оказались тщетными, и мальчик умер. Супружеская чета предстала перед судом. Однако судья оправдал мракобесов, сославшись на принятый в 1975 г. закон, освобождающий родителей от уголовной ответственности за причинение вреда своим детям, если семья исповедует какое-то вероучение и целиком и полностью зависит от своей религиозной организации».(С. 101);Свидетелями ещё более жуткой картины стали жители графства Кошьюско, расположенного в штате Индиана. Там по вине местных фанатиков, членов секты «Ассамблея веры» погибли 26 детей. Причина трагедий все та же – запрещение последователям секты обращаться за медицинской помощью. (С. 101-102); Спрос порождает предложение, культовые организации предлагают помощь в консультации всем, кто оказался выбитым из привычной жизненной колеи <…> Например, находящаяся в Калифорнии секта обещает вселить в каждого дух бодрости и освободить от всех сомнений.(С. 107); В 1970 г. Америка была взбудоражена диким ритуальным убийством известной киноактрисы Шарон Тейт, жены режиссёра Р.Полянски [от сост.: «Полянски» - так в оригинале книги], который известен своими фильмами ужасов. Убийство было совершено сектой, носящей название «Последняя церковь». Все её члены беспрекословно подчинялись «великому первосвященнику». Мэнсон, так звали главаря секты, считался обладателем магнетической силы, которую он использовал для «просвящения» своих подчиненных. <…> Только в штате Калифорния зафиксировано существование сект «Рабы сатаны», «Жокеи ада», «Дух дьявола», «Огонь сатаны». Некоторые «сатанинские» секты, как было сказано, имеют свои филиалы в других странах мира. (С. 117);
    Другой их отличительный признак – варварские, зачастую даже кабалистические обряды и ритуалы. Так. В одной из сект, которая действует в США, практикуется ритуал «полного посвящения во зло». В нем участвуют лишь те, кто удостоился чести занять высшую ступень в иерархии секты. Ночью сектанты собираются на окраине города или у склона горы <…> Начинается поиск жертвы, которая подвергается страшным пыткам. Специальным гравировальным устройством на коже наносится изображение символа секты (чаще всего им является свастика). А в это время последователи секты пляшут вокруг истязаемой жертвы, пьют кровь, льющуюся из ран. <…> Казалось бы, ни один человек с нормальной психикой не вступит в секту, занимающуюся ритуальными убийствами. Однако полиция развеяла все сомнения на этот счет». (С. 118);
    Внешне «новые религии» выглядят абсолютно непохоже друг на друга. Каждая из них имеет броское, нередко интригующее название. Все без исключения религиозные общины претендуют на обладание полной и окончательной истиной, оспаривая это право у бесчисленного множества аналогичных сект. (С. 134);
    Наиболее многочисленной и влиятельной среди неохристиан является крайне фанатичная секта «Дети бога». секту возглавляет Моисей Давид Бранд Берг. Последователи секты называют его «царем» <…> Каждому, кто захочет вступить в секту «Дети бога», строго настрого предписывается передавать секте все своё имущество. <…> В 1978 году секта была реорганизована и получила название «Семья любви»… (С. 135-136);
    В разных странах одна и та же секта действует в неодинаковой ситуации. Сказываются традиции страны, её политическая система <…> В религиозных сектах находят прибежище самые разные молодые люди <…> Стремительный рост приверженцев молодёжных сект порождал всевозможные догадки и домыслы.(С. 136);
    В 70-х гг. с большим шумом заявила о себе оккультная секта «Трансцендентальная медитация». Основал её Махариши Махеш Йоги, сменивший занятия физикой на профессию медиума. В своих выступлениях Махариши расхваливал медитацию как «простую, доступную каждому форму молитвы, ведущую нас к богу». <…> Однако состояние транса и экстаза у членов секты достигается и иными методами. (С. 138);
    В некоторых «нетрадиционных религиях», таких как сайентологическая церковь, религия советуется с медицинской практикой. <…> Известные психиатры и психологи тщательно изучили «программу» достижения «полной свободы духа» <…> Были разоблачены иогические [От сост.: «иогические» - так в оригинале книги] манипуляции с прибором, который глава секты Хаббард выдавал за измеритель «массы мысли». (С. 139);
    Заимствуя опыт международных монополий, секты мунитов, сайентологов, «Детей бога» открыли филиалы в десятках государств мира, насаждают мистику и суеверия, вовлекая в свои ряды и последователей других конфессий. Многие родители, чьи дети оказались вовлеченными в молодёжные секты, нередко даже не знают точного наименования этих религиозных образований, не говоря уже об их вероучении и социальных программах. И лишь через средства массовой информации в широкие круги населения стали попадать сведения о молодёжных культах <…> Однако буржуазная пропаганда, как мы уже говорили, создала искаженное представление о причинах увлечения молодёжи мистикой и восточными верованиями.<…> Ну а лидеры сект использовали свои интервью в прессе, на радио и телевидении в качестве рекламы новых религиозных организаций. Словом, благовоспитанная публика никак не могла понять. Чем же притягивают молодёжь секты <…> (С. 141);
    Официальные органы информации, государственной власти не спешили с осуждением отступников от традиционного вероучения. Более того, западная и заокеанская пропаганда выдавала появление «новых культов» за широту буржуазной демократии. На одну доску ставились рядовые члены «молодёжных общин» и прожженные авантюристы, наживающие огромное состояние на суеверии и мистике. Президент США Картер призывал сдерживать эмоции в оценках деятельности молодёжных сект. «Мы не должны, - говорил он, попирать права приверженцев этих сект». Власти оставались спокойными и в тех случаях, когда достоянием гласности становились жуткие сцены самоубийств и ритуальных казней. В ответ на протесты и возмущения общественности представители властей заявляли, что «существование сект - это дорогая цена, которую Америка ежедневно должна платить за религиозную свободу» <…> Как бы то ни было, но возникновение «молодёжных религий» превратилось в общественную проблему. Поскольку государственные учреждения всячески уклонялись от ясных и недвусмысленных оценок, то обсуждение этого явления велось в основном на уровне неправительственных организаций. Уступая натиску общественности, власти порой были вынуждены вмешиваться в откровенно антисоциальную деятельность сект. Но и тогда реакция правительственных органов была крайне непоследовательной. Например, в Англии власти неоднократно меняли своё отношение к секте сайентологов, находя её деятельность то опасной, то безвредной для здоровья. Отмалчивались и руководители молодёжных, студенческих организаций. Когда же их спрашивали об отношении к «молодёжным культам», то в ответ раздавались замечания самого общего характера. В ряде стран «новые религии» встретили довольно организованное противодействие со стороны различных общественных, а в некоторых странах и государственных учреждений. Чаще всего в борьбу против «новых религий» включались официальные церкви, медицинские и благотворительные организации, местные правоохранительные органы. Однако «новые культы» без особого труда преодолевали все препоны и рогатки, умело приспосабливались к действительности, которую их лидеры беспощадно клеймили как греховную, подлежащую коренной ломке. Правительственные инстанции весьма терпимо относились к мистической, антинаучной направленности программных установок «молодёжных религий». Это и понятно. Такая позиция автоматически вытекала из буржуазного понимания свободы совести. <…> Поэтому стычки «новых религий» с законом возникали, в основном, когда молодёжные секты заявляли о своем желании обзавестись статусом благотворительных организаций (по закону организации, обладающие таким статусом, освобождаются от уплаты налогов). Так, в 1998 г. в качестве благотворительной организации была зарегистрирована крайне фанатическая секта «Святого духа», в 1974 г. такой же чести удостоилась и известная своими антикоммунистическими выпадами «Церковь объединения».(С. 142-143);
    Из работ буржуазных социологов видно, что даже в такой «благополучной» стране, какой считается Америка, различные категории молодёжи оказываются «выброшенными за борт». Вступление в религиозную секту является для них вполне естественным исходом. <..> Чаще всего вовлеченными в секты оказывались юноши и девушки, чья духовная опустошенность достигла предельной точки.(С. 144);
    Среди рядовых членов молодёжных религиозных групп, как, впрочем, и среди её лидеров, встречались люди с психическими отклонениями. Так, по мнению врачей, основательница секты «Христианская наука» Мэри Эбби [От сост.: «Эбби» - так в оригинале книги, на самом деле Эдди] была истеричкой, создатель общины Онейда Дж. Нойес страдал маниакально-депрессивным психозом, а лидер сайентологической церкви Р.Хаббард болен параноидной формой шизофрении. Этот список может быть продолжен. Однако подчеркнем: присутствие среди последователей молодёжных движений психически больных не дает оснований оценивать природу всего этого движения через призму медицины. Своим уходом в новые секты молодёжь бросала вызов и обществу, и так называемым традиционным религиям, оказавшимся не в силах дать ответы на жгучие вопросы современности.(С. 145);
    В противовес традиционному богослужению в большинстве молодёжных групп отсутствуют сложные ритуалы <…> Например, у секты сайентологов организация службы крайне проста: она включает лекцию священника, допускаются дискуссии, так же просто совершаются и обряды крестин, свадеб, похорон.(С. 145-146);
    И все жде главное, что приводило юношей и девушек к вступлению в новые религиозные секты, - это осознание невозможности найти в традиционных светских и религиозных рамках убедительных ответов на вопросы, волнующие молодёжь.(С. 146);
    Социологические исследования показали, что многие последователи католицизма, иудаизма, протестантских течений не увидели ничего «плохого» в широком распространении «молодёжных культов». Более того, появление новых сект посчитали признаком положительных сдвигов в сознании молодёжи. Ведь молодое поколение обращается не к чему-нибудь, а к религии в поисках ответов на вечные вопросы. Конечно, в своих общинах юноши и девушки получают не те ответы, которые дает им традиционная религия. Однако это обстоятельство не очень-то тревожило руководителей крупных конфессий. Они рассчитывали, что в сектах у молодёжи пробудится вера в бога, что «однажды она обнаружит границы секты и вернется к религии своих отцов».(С. 146);
    Широкий приток молодёжи в религиозные секты во многом объясняется особенностями юношеского и молодёжного сознания – поиском смысла жизни, обостренным восприятием её теневых сторон. Идеалистическими проектами устранения несправедливости. Бодрый и оптимистичные тон буржуазной пропаганды не внушает доверия. Юношей и девушек охватывает чувство разочарования, безнадежности и беспомощности <…> Как показывают социологические исследования, в молодёжных сектах нередко оказываются те, у кого с ранних лет проявились такие качества, как верность долгу, готовность прийти на помощь попавшим в беду. В сектах эти устремления получают мистическую «разрядку», облекаются в форму самопожертвования во имя целей религиозной группы или же во имя спасения «всего человечества». Само слово «свобода» всегда притягивает к себе молодых, и лидеры «новых культов» неизменно и весьма умело афишируют «свободный дух», будто бы господствующий внутри молодёжных сектантских групп. <…> По данным социологических исследований, значительная часть молодёжи была вовлечена в религиозные секты в трудные моменты своей жизни, в период разочарований, утраты веры в прежние идеалы, во время острых конфликтов с родителями.(С. 148);
    Новоявленные пророки внушают своим последователям мысль, что за пределами секты нет ничего человеческого, гуманного. Постепенно рядовые члены приучаются смотреть на своих руководителей как на высшие моральные авторитеты. Новичков убеждают в необходимости подчиняться наставникам, заставляют поскорее отказаться от родителей и друзей. Вступающие в секту обязуются «добровольно и сознательно» отдать всю свою жизнь в распоряжение гуру, пророка, Учителя. В то же время им запрещается подвергать сомнению, а тем более критике вероучительные принципы секты. Нельзя сомневаться и в авторитете её руководителя. В социально-психологическом плане вступление в секту означает резкий разрыв со всем, что вызывало решительный протест и осуждение. <…> Момент «обретения истины» <…> порождает у новообращенного энтузиазм, побуждает его к активной деятельности. Этим моментом по-своему пользуются лидеры сект, устанавливая систему жесткого контроля за поведением всех членов религиозной организации. Находясь в состоянии эмоционального подъёма, юноши и девушки, попавшие в секту, готовы беспрекословно подчиняться тому, кто «открыл» истину.(С. 148-149);
    В рамках самых разнообразных сект идут поиски наиболее полного духовного общения, выдаются рекомендации, как справиться с теми или иными жизненными неурядицами. Однако узы «родства», объединяющие молодёжь в религиозных группах, создают лишь видимость разрешения жизненных проблем. Подобно наркотикам, участие в сектантских «радениях» порождает лишь иллюзорное ощущение свободы. В конечном счете все это ведет к идейному и духовному разоружению молодёжи, направляет социальный протест молодого поколения в ложное русло. <…> Увлекая юношей и девушек проектами немедленного преодоления всех противоречий, достижения «полной свободы», сектантские группы в то же время возводят непреодолимые преграды на пути за подлинное разрешение социальных проблем, волнующих молодое поколение. Ведь в большинстве сект молодёжь не только мировоззренчески, но и организационно оказывается изолированной от внешнего мира, от реальной жизни. <…> Зависимость от секты, привязанность к ней используются для того, чтобы убедить новых её членов в том, что их деятельность направлена на благо всего человечества <…> Даже за сравнительно короткое время пребывания в секте мировоззрение человека изменяется настолько, что зачастую последователи молодёжных сект воспринимаются как психически больные лица. Многие недоумевают: может ли человек с нормальной психикой за нищенскую плату семнадцать часов в сутки таскать чемоданы в аэропортах или почти задаром сутками мыть посуду в ресторанах? Но именно такой образ жизни ведут молодые люди, принадлежащие секте.(С. 151-152);
    Экстравагантнгое, доходящее до социального экстаза поведение членов молодёжных се5кт заставляет многих усомниться в их духовном благородстве и здравомыслии. Поневоле возникает вопрос: если противоречия между словами и делами сект настолько кричащи, то почему же эти секты продолжают расти? Лиха беда начало. О вербовке новых членов мы расскажем подробнее. А сейчас ещё раз подчеркнем: более или менее продолжительное пребывание в секте почти полностью парализует критическое мышление.(С. 152);
    Немало молодёжи оказалось вовлеченной в секту, получившую широкую известность как «Церковь объединения». Она была основана в 1954 г. корейским евангелистом Сан Миунг Муном (по имени основателя последователей этой секты нередко называют мунитами). <…> В издаваемых сектой пропагандистских брошюрах говорилось, что Мун «пришел в Америку по «божьему» зову, веря, что спасение мира зависит ото этой страны». Свои вояжи Мун использовал для активизации деятельности и расширения влияния возглавляемой им группировки. Например, в 1969 г. при втором посещении Муном ФРГ <…> секта повела борьбу за укрепление её позиций в западногерманском обществе. <…> В своих интервью активисты секты всячески рекламировали «принципы» «Церкви Объединения», доказывали их преимущество перед другими христианскими теориями. <…> Знакомя новообращенных с азами вероучения «Церкви Объединения», руководители секты «скромно» именуют Муна родоначальником всего человечества. И все же было бы неверно рассматривать вероучение мунизма только как отражение своеобразия взглядов создателя секты. Причина, в силу которой мунитам удается завлечь вс свои ряды тысячи людей (общее число членов секты составляет 3 млн. человек) , кроется вовсе не в какой-то особой притягательности личности Муна <…> Функционеры «Церкви объединения» используют самые разные формы распространения учения секты – проводят семинары, дискуссии, организуют теологические курсы по изучению Библии. Созданы специальные миссионерские группы, позволяющие заниматься вовлечением молодёжи в секту мунитов. <…> Пополнение рядов секты провозглашается главной задачей каждого мунита. Рядовым сектантам внушают, что во всем мире нет ничего важнее, чем вовлекать в «Церковь объединения» других <…> За увеличение численности секты проводятся постоянные молитвы. <…> Приемы вербовки не отличаются сложностью. Чаще всего это «случайные» встречи на улице <…> Несколько слов о «внутреннем распорядке» секты Муна. Жизнь рядовых верующих здесь строго регламентирована и протекает в соответствии с заранее составленным планом. <…> В наставлениях, адресованных молодёжи, говорится, что полное послушание и безоговорочное исполнение предписаний Муна является основой внутренней жизни секты. <…> Активность сектантов подстегивается тем, что им то и дело внушают бредовые идеи о близости конца света. Перед лицом этого события Мун и его окружение требуют от рядовых членов секты напряжения всех душевных и физических сил <…> Миф о наступлении «конца света» используется и для обработки родителей. Им говорят: будет лучше, если их дети останутся в секте, поскольку только здесь молодые люди найдут надежную защиту <…> Несмотря на шумные протесты сторонников «антикультового движения», численность секты мунитов приблизилась к 3 млн. человек.(С. 154-158);
    Та же секта мунитов активно поддерживает действия реакционных и антикоммунистических сил. <…> Лидеры мунитов и сайентологов обзавелись связями с влиятельными кругами, оказывая через них давление на буржуазную прессу. Журналистов шантажировали, запугивали всевозможными карами за публикацию материалов, дискредитирующих секты.<…> Барьеры, возведенные в некоторых капиталистических государствах на пути «новых культов», рушатся. Так, в 1968 г. в Великобритании были приняты меры, препятствующие проникновению в страну секты сайентологов. Однако в 1980 г. этот запрет был отменен <…> В Австралии сайентология решением суда была признана религией, на эту секту распространен статус благотворительной организации, освобождающий её от уплаты налогов.(С. 159);
    В последние годы «новые религии» повели активное наступление на последний, казавшийся неприступным бастион «антикультового движения» - буржуазную семью. Родители, чьи дети по разным причинам вступили в секты, оказываются бессильными противостоять напору сектантской идеологии. <…> Обыватель сдался на милость победителя. Многие из тех, кто ещё совсем недавно выходил из себя при виде шафрановых рубах кришнаитов, сегодня перестали обращать на них внимание. Теперь никого не удивляют и не шокируют толпы бредущих по улицам молодых сектантов. (C. 160)
    — Кантеров И.Я. Клерикализм – идеология духовного насилия./ Серия: Империализм: события, факты, документы; Реценз.: д.ф.н. Л.Н.Великович, к.ф.н. Ф.Г.Овсиенко. – М.: Педагогика, 1986. – 192 с.; [Подписано в печать 28.04.86]; Тираж 53 000 экз.
  31. ↑ Матернова, Элишка Борьба против клерикального антикоммунизма — важное направление идейно-политического воспитания студенческой молодежи ЧССР : диссертация … кандидата исторических наук : 09.00.02. (недоступная ссылка). — М.: МГУ имени М. В. Ломоносова, 1984. — С. 8
  32. ↑ Мирошникова, 1984, с. 7.
  33. ↑ Саввин, 1999, с. 7.
  34. ↑ Григорьева Л. И.. Религии «нового века» в современной России. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Москва, 2000. «В последнее десятилетие продолжали изучение проблем нетрадиционной религиозности и новых религиозных движений такие известные специалисты, как Е. Г. Балагушкин, Л. Н. Митрохин, И. Я. Кантеров , Н. А. Трофимчук, С. Б. Филатов, А. А. Красиков»
  35. ↑ Манченко Д. Н. Религии «Нового века» в контексте культуры постмодерна. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Москва, 2002. «Один из ведущих исследователей современных нетрадиционных культов, И. Я. Кантеров, описывая динамику развития новых религиозных объединений, отмечает наметившийся „переход к компромиссным формам взаимоотношения с окружающей действительностью“»
  36. ↑ Митрохин Н. А. Русская православная церковь и современное российское государство. «Портал-Credo.Ru» (10 сентября 2004). Дата обращения: 26 декабря 2014. Архивировано 14 октября 2004 года.
  37. ↑ Дударенок. С. М. Нетрадиционные религии на российском Дальнем Востоке: История и современность. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. Владивосток, 2005. «Данный принцип положен в основу типологии НДР, предложенной известным российским религиоведом И. Я. Кантеровым»
  38. ↑ Дударенок. С. В. Нетрадиционные религии на российском Дальнем Востоке: История и современность. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук. Владивосток, 2005. «Хотя общепризнанная методология исследования нетрадиционных религий в нашей стране находится еще в стадии становления, тем не менее, в работах крупнейших российских исследователей: Е. Г. Балагушкина, Л. И. Григорьевой, Л. Н. Митрохина, И. Я. Кантерова, Н. А. Трофимчука, С. Б. Филатова, Б. З. Фаликова и др. высказаны»
  39. ↑ Романова Е. Г. Новое религиозное объединение Ананда Марга в странах Дальнего Востока и в России Архивная копия от 26 декабря 2014 на Wayback Machine. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Москва, 2006. "В отечественной религиоведческой литературе 70—80-х гг. различным аспектам названной проблематики, с известным акцентом на «империалистическую сущность социального протеста», было посвящено немало фундаментальных трудов, остающихся в значительной степени интересными и информативными по настоящее время. Авторы этих работ: Л. Н. Великович , И. Р. Григулевич, П. С. Гуревич, К. Б. Привалов, Д. М. Угринович, а также: Е. Г. Балагушкин, И. Я. Кантеров, Л. Н. Митрохин, М. П. Мчедлов, Д. Е. Фурман, А. Н. Игнатович и Г. Е. Светлов, « чьи новые исследовательские работы, продолжают развивать интересующую нас тематику уже с новых позиций, свободных от обязательного в советские годы идеологического марксистско-ленинского позиционирования.»
  40. ↑ Васильева Е. Н. Теория «церковь-секта»: от М. Вебера до наших дней // Исследовано в России. — Долгопрудный: МФТИ, 2007. — Т. 10. — С. 1194—1210 (1202). Архивировано 24 декабря 2014 года.
  41. ↑ Лункин Р. Н. Два кривых зеркала. В России сильно ругают либо "сектантов", либо за употребление слова "сектанты". «Портал-Credo.Ru». Дата обращения: 26 декабря 2014. Архивировано 24 февраля 2008 года.
  42. ↑ Февралева Л. А. Социально-философские аспекты отношений государства и религиозных объединений в постсоветский период : на материалах Владимирской области Архивная копия от 25 декабря 2014 на Wayback Machine. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Архангельск, 2009. с. 4. «В рамках отечественного религиоведения значительный вклад в разработку методологии исследования отношений государства с религиозными объединениями внесли ведущие ученые: Е. И. Аринин, Ю. А. Бабинов, А. Ю. Григоренко, С. И. Иваненко, И. Я. Кантеров, А. А. Красиков, Л. Н. Митрохин, М. П. Мчсдлов, М. П. Новиков, А. А. Нурулласв, Ф. Г. Овсиснко, М. И. Одинцов, М. Г. Писманик, В. Н. Порус, Н. А. Трофимчук, Д. М. Угринович, М. О. Шахов, И. Н. Яблоков и др.»
  43. ↑ Яковлева Ю. А. Нетрадиционное религиозное сообщество как социальный институт. Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата социологических наук. Санкт-Петербург, 2010. «Академическое сообщество в лице ведущих специалистов (Е. Г. Балагушкин, Н. С. Гордиенко, С. И. Иваненко, И. Я. Кантеров, Л.H. Митрохин, М. П. Мчедлов, М. Ю. Смирнов, И. Н. Яблоков и др.) предлагает»
  44. ↑ Писманик М. Г. Религиоведы и богословы: нужны и возможны ли диалоги? // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — М.: Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации, 2010. — № 3. — С. 279-290. — ISSN 2073-7203.
  45. ↑ Горбачук Г. Н. Социально-философские аспекты формирования личной религиозной идентичности. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Архангельск, 2011. «В рамках отечественного религиоведения значительный вклад в разработку проблемы религиозного становления личности и индивидуальной религиозности внесли ведущие ученые: Е. И. Аринин, Ю. А. Бабинов, А. Ю. Григоренко, С. И. Иваненко, И. Я. Кантеров, А. А. Красиков, Л. Н. Митрохин, М. П. Мчедлов, М. П. Новиков, А. А. Нуруллаев, Ф. Г. Овсиенко, М. И. Одинцов, М. Г. Писманик, В. Н. Порус, Н. А. Трофимчук, Д. М. Угринович, С. А. Чурсанов, М. О. Шахов, И. Н. Яблоков и другие»
  46. ↑ Бурова Л. А. Новые религиозные движения в социокультурном пространстве современного общества. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. Ростов-на-Дону, 2011. «Как подчёркивает известный отечественный религиовед, профессор И. Я. Кантеров, …»
  47. ↑ Лещинский А. Н. Церковные разделения в православии: социальная обусловленность и типология. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук: 09.00.14. Санкт-Петербург, 2011. «В ней приняли участие известные отечественные философы и религиоведы: Е. Г. Балагушкин, И. Я. Кантеров, А. И. Кырлежев, Е. М. Мирошникова, А. Е. Себенцов, М. Ю. Смирнов, О. М. Шахов, Е. С. Элбакян, И. Н. Яблоков и др.»
  48. ↑ Быков Р. А. Новые религиозные движения: проблемные поля изучения // Наука и образование: Сборник статей IX Международной научной конференции / Беловский институт (филиал) государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Кемеровский государственный университет» В 2Ч. Ч.2. / отв. ред. Е. Е. Адакин. — Белово: БИФ КемГУ, 2012. — С. 267—270 (267). — 313 с. — ISBN 978-5-8353-1281-8. Архивировано 25 декабря 2014 года. Архивированная копия. Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 25 декабря 2014 года.
  49. ↑ Смирнов М. Ю. Будущее новых религиозных движений в России: неопределённость перспективы // Українське релігієзнавство / гл. ред. А. М. Колодний. — Українська асоціація релігієзнавців, Інститут філософії ім. Г. С. Сковороди відділення релігієзнавства НАН України, 2011. — № 60. — С. 170—178 (171). — ISSN 2306-3548. Архивировано 4 апреля 2015 года.
  50. ↑ Иваненко С. И. Проблемы обоснованности и достоверности выводов религиоведческой экспертизы. «Центр религиоведческих исследований „РелигиоПолис“» (8 октября 2013). Дата обращения: 26 декабря 2014. Архивировано 17 сентября 2014 года.
  51. ↑ Томаева Т. В. Особенности процесса формирования новых религиозных учений. Методологические и практические аспекты. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Москва, 2013. «Труды М. Н. Митрохина, Н. А. Трофимчука, И. Я. Кантерова, Е. Г. Балагушкина, Л. И. Григорьевой, Б. 3. Фаликова и др. заложили основу для дальнейшего объективного, свободного от тенденциозности изучения феномена новой религиозности в России и его роли в современной религиозной жизни общества»
  52. ↑ Бирюков В. Ю. Социокультурная адаптация нетрадиционных религиозных сообществ в Российской Федерации. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Санкт-Петербург, 2013. «В настоящее время имеется вполне обширная литература, исследовательская и публицистическая, посвященная нетрадиционным и новым для России религиозным движениям иностранного и отечественного происхождения. Особо следует отметить труды таких религиоведов, как Е. Г. Балагушкин, Н. С. Гордиенко, Л. И. Григорьева, С. М. Дударенок, С. И. Иваненко, И. Я. Кантеров, Л. Н. Митрохин, М. Ю. Смирнов, Н. А. Трофимчук, Б. 3. Фаликов, Н. В. Шабуров и ряда других, рассматривающих это явление с позиций объективного научного подхода»
  53. ↑ Опасная профессия: Интервью с Алексеем Гайдуковым. «Некоммерческая Исследовательская Служба „Среда“» (3 октября 2013). Дата обращения: 27 декабря 2014. Архивировано 27 декабря 2014 года.
  54. ↑ Профессия как стиль жизни: Интервью с Владимиром Егоровым. «Некоммерческая Исследовательская Служба „Среда“» (19 октября 2013). Дата обращения: 27 декабря 2014. Архивировано 27 декабря 2014 года.
  55. ↑ Аринин Е. И. Глава 1. Религиоведение и религия во Владимирском регионе: новая глобальная и локальная роль в социальной реальности XXI века // Религия и религиозность во Владимирском регионе: коллективная монография. Т.1 / Под ред. Е. И. Аринина. — Владимир: Изд-во Владим. гос. ун-та, 2013. — С. 33. — 413 с. — ISBN 978-5-9984-0415-3. Архивировано 24 марта 2016 года.
  56. ↑ Раевский А. Н. Нью-Эйдж как квазирелигиозная субкультура современного общества: религиоведческий анализ. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.14./ Раевский Александр Николаевич; [Юж. федер. ун-т]. Ростов-на-Дону, 2014. — C. 36
  57. ↑ Фетисов, 2011, с. 4.

Литература

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Кантеров,_Игорь_Яковлевич&oldid=139169859