Жемина
Жемина | |
---|---|
Žemyna | |
| |
Мифология | литовская |
Тип | богиня земли |
Толкование имени | от лит. «zeme» — «земля» |
Занятие | богиня земли и плодородия |
Отец | Менес |
Мать | Сауле |
Братья и сёстры | Земникас |
Супруг | Перкунас |
Связанные персонажи | Велю мате, Лайма |
Связанные события | ритуал плодородия žemyneliauti |
Упоминания | Ян Ласицкий (1582), Микалоюс Даукша (1653), Матфей Преторий, Яков Бродовский (1740) |
Медиафайлы на Викискладе |
Жеми́на или Жями́на (лит. Žemyna: от «zeme» — «земля») — в литовской мифологии богиня земли; персонификация земли[1]. Нередко её называли Zemele — «землица», в то же время, слово zemyna употреблялось по отношению к самой земле[2].
Жемину упоминали Ян Ласицкий (1582), Микалоюс Даукша (1653), Матфей Преторий, Яков Бродовский (1740), а также описания мифов, легенд, молитв[3].
Пантеон
[править | править код]Жемина является дочерью солнечной богини Сауле и Луны (лит. Mėnuo/Mēness). Её братом-близнецом считается Земникас (лит. Žemėpatis), который руководит садами, а Жемина — полями. В фольклоре выступает как жена громовержца Перкунаса и занимает в пантеоне второе место после него[1]. Они составляли типичную индоевропейскую пару матери-земли и отца-неба[4].
Функции
[править | править код]Жемина считалась богиней плодородия, всего живого, сельскохозяйственных культур и всей растительности. Жемина также имела власть над змеями. К земле часто обращались в заговорах, в частности, от укуса змей[1].
Считалось, что всё рождённое землёй туда и возвратится, поэтому Жемина принимала мёртвых, разделяя обязанности с повелительницей мира мёртвых Велю мате. В ряде текстов указывается, что Жемина вместе с богиней судьбы Лаймой определяет дату рождения человека[5]. Земля - родительница всего живого, и из её чрева выходят все порождения живого хтонического мира, основная функция Жемины - давать жизнь[2].
После христианизации Литвы функции Жемины перенял культ Девы Марии[3].
Обрядовость
[править | править код]Матфей Преторий описал ритуал žemyneliauti, справляемый на свадьбах или после сбора урожая. Окропив почву со словами «Дорогая Земля, ты даёшь мне, и я даю тебе», глава дома выпивал кружку пива и клал в борозду хлеб[1]. Затем он резал курицу или петуха, которого готовили и съедали семьёй за праздничным столом. Каждый член семьи получал в руку ломоть хлеба со словами молитвы и благодарности. Остатки еды и кости посвящались богини (закапывались или сжигались)[3]. Такой обряд совершали в важные этапы жизни человека: рождение, свадьба, смерть.
Другой записанный обряд говорит о предании земле в поле чёрного поросёнка и хлеба, испечённого из последней муки предыдущего сезона, перед посевом нового урожая. Землю целовали, приговаривая молитву: «Что пришло из земли, в землю и вернётся!». Такой обряд сохранялся вплоть до начала XX века[5][6].
Праздник Жемины отмечали весной перед посадкой или осенью после жатвы.
Целование земли присутствовало на свадебном торжестве, когда невеста прощалась с родным домом. Также землю целовал человек, собирающийся в дальнюю дорогу: считалось, что тогда он вернётся домой в целости. Старики перед сном целовали землю со словами: «Земля, моя мать, я произошёл от тебя, ты кормишь меня, ты носишь меня и после смерти ты похоронишь меня»[1].
Культ целования земли остался в Литве и после внедрения христианства. Говорили: "Землю поцелуешь или распятие, одинаково будет отпущение грехов". В некоторых литовских деревнях землю целовали после молитв, особенно взрослые настаивали на том, чтобы это делали дети. Около Видукле было принято целовать землю семь или двенадцать раз в день[2].
См. также
[править | править код]- Земникас
- Мать — Сыра Земля
- Жива — западнославянская богиня жизни и плодородия в земле полабов.
- Земес-мате — богиня земли в латышской мифологии.
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Балтийская мифология / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — Мифологический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1980. — 736 с. — ISBN 5-85270-068-1. Архивировано 16 августа 2017 года.
- ↑ 1 2 3 Лауринкене Н. Земля-Мать в литовской народной традиции // Балто-славянские исследования. XVIII: Сборник научных трудов. — 2009. — С. 487. Архивировано 3 мая 2019 года.
- ↑ 1 2 3 Rimantas Balsys. Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro. — Klaipėdos universitetas, 2010. — С. 103–114. — ISBN 978-9955-18-462-1.
- ↑ Dainius Sirutis. Žemyna // Of Gods & Holidays. The Baltic Heritage / Jonas Trinkūnas. — Vilnius: Tvermė, 1999. — С. 80–83.
- ↑ 1 2 Marija Gimbutas. The living goddesses. — University of California Press, 2001. — С. 208–209. — ISBN 978-0-520-22915-0.
- ↑ Pranė Dundulienė. Pagonybė Lietuvoje. Moteriškosios dievybės. — Vilnius: Mokslo in enciklopedijų leidybos institutas, 2008. — С. 111–115. — ISBN 978-5-420-01638-1.
Литература
[править | править код]- Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Жемина // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 214—215. — 736 с. — 200 000 экз. — ISBN 5-85270-068-1.
- Jonas Balys, Haralds Biezais Baltische Mythologie. Götter und Mythen im Alten Europa // Wörterbuch der Mythologie. — Abteilung 1: Die alten Kulturvölker. Band 2. — Stuttgart: Klett-Cotta — 973 с. — ISBN 3-12-909820-8.