Википедия

Экуменическая деятельность Русской православной церкви

Экумени́ческая деятельность Русской православной церкви — активность епископата, клириков и мирян Русской православной церкви в сфере экуменизма. Данная деятельность в Русской православной церкви (как и экуменизм вообще) встречает самые разные оценки — от всецелого одобрения до полного неприятия[1] и требований немедленно выйти из экуменических организаций[2], в первую очередь Всемирного совета церквей[3][4][5][6][7]. Членство Русской православной церкви в другой экуменической организации — Конференции европейских церквей — было приостановлено в 2008 году[8]. В целом в Русской православной церкви преобладает негативное отношение к экуменизму[9].

Предыстория

править

Официальные межконфессиональные контакты, имевшие непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, в дореволюционный период Русской православной церкви не были многочисленны[10].

В 1716—1720 годах состоялись первые контакты с англиканами[10]. В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской православной церковью обратилась группа англиканских епископов, — «неприсягающих», отделившихся от Англиканской церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III[10][11]. Контакты с Англиканской церковью активизировались в 1860-х годах вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки[10].

После провозглашения на I Ватиканском соборе в 1870 году догмата о папской непогрешимости от католичества отделились старокатолики. Учреждённый в 1871 году Санкт-Петербургский отдел Общества любителей духовного просвещения постановил «поддерживать сношения с поборниками Православной Истины за границей, оказывая им нравственную опору»[11].

 
Архиепископ Антоний (Вадковский) и неустановленный клирик англиканской церкви (предположительно, архиепископ Йоркский Уильям Маклаган[англ.]). 1897

В 1895—1897 годах активизировались переговоры с англиканами о возможности сближения. Переговоры окончились ничем[10].

В 1894—1914 годах Русская православная церковь вела богословский диалог со старокатоликами, который осуществлялся в рамках Петербургской и Роттердамской комиссий[10].

В начале XX века возобновились переговоры с Епископальной церковью в США при участии епископа Русской православной церкви в Северной Америке Тихона (Беллавина)[10].

В 1914 году была образована Синодальная комиссия для изучения вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства[источник не указан 2158 дней].

В целом, по оценке протоиерея Максима Козлова, «применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина „экуменическое движение“. В этом смысле название таких книг, как „Православие и экуменизм“, с привлечением материала XVIII—XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви»[10].

История

править

Непосредственное взаимодействие Русской православной церкви с экуменическим движением начинается по мере возобновления международных контактов Московской патриархии после окончания Великой Отечественной войны[10].

На декабрь 1946 года Всемирным советом церквей и Московской патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей»[12]. 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечал условия участия РПЦ МП в экуменическом движении:

Мы согласны вступить в экуменическое движение, если:

1) лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактически проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского;
2) если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашён к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено.
Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ни одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум. Чтобы он мог быть удовлетворён — следует сколотить блок всех православных и неправославных, но находящихся или на территории СССР или в сфере влияния СССР (армяне, старокатолики) церквей[12].

Однако Всемирным советом церквей этот «ультиматум» не был принят, и на Московском всеправославном совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская православные поместные церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь»[13] отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[14].

В 1954 года II Ассамблея ВСЦ в Эванстоне (США) приняла специальное обращение к Русской православной церкви, приглашая её к участию в экуменическом движении. При таких условия министр иностранных дел СССР А. А. Громыко посчитал, что в целях оказания влияния на характер деятельности ВСЦ можно было бы рассмотреть вопрос об участии в этой организации Русской православной церкви. В июне 1956 года делегация христианских Церквей СССР во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) ведёт в США переговоры с председателем Исполнительного комитета ВСЦ доктором Фрэйем по вопросу о встрече представителей ВСЦ и Русской православной церкви. С 1957 года Московская Патриархия уже не возражает против пересмотра решений 1948 года, но считает, что для участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении необходимо согласие автокефальных Церквей. С этого времени критические публикации об экуменизме исчезают со страниц ЖМП, тон статей, посвященных экуменическому движению, становится доброжелательным[15]. Так, в 1958 году председатель ОВЦС митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич), выступая в Московской духовной академии, декларировал позицию РПЦ МП по отношению к участию в экуменическом движении. Основной причиной для пересмотра решений совещания послужил аргумент о необходимости проповеди православия среди инославных. По словам митрополита Николая, «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили своё представление о православии». Поэтому, продолжал митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию»[16].

В 1960 году произошла радикальная перемена в отношениях Русской православной церкви с экуменическим движением, что было связано с назначением 21 июня 1960 года на должность председателя ОВЦС архимандрита Никодима (Ротова) (вскоре он стал митрополитом). С этого момента РПЦ МП стала непосредственным и активным участником экуменического движения. 11 апреля 1961 года патриарх Алексий I выступил с заявлением о вступлении РПЦ МП во Всемирный совет церквей (ВСЦ), в котором подтвердил согласие РПЦ МП с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ МП требованиям ВСЦ ко вновь вступающим членам. «РПЦ МП не только всегда молилась и молится о благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений „Веры и Устройства“, „Жизни и Деятельности“ и „Международной Дружбы посредством Церквей“»[17].

Архиерейский собор в 18 июля 1961 года в определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный совет церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ МП с 1960 по 1978 год, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, характеризуется усилением контактов РПЦ МП с Ватиканом. Споры вызвало решение Священного синода от 16 декабря 1969 года, согласно которому священнослужителям Московского патриархата разрешалось «преподавать благодать Святых Таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии на местах их священников»[18][19]. В «Журнале Московской Патриархии» за май 1970 года было опубликовано разъяснение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, в котором подчёркивалось, что данное разрешение допускается лишь в случае болезни и из-за невозможности обращения к священнослужителям своих Церквей. «В таких случаях духовенству Русской Православной Церкви надлежит проявлять пастырскую заботу и преподавать нуждающимся духовное утешение и Святые Таинства», добавив, что «Православная и Римско-Католическая Церкви имеют одинаковое учение о Святых Таинствах и взаимно признают действенность этих Таинств, совершаемых в них»[19]. Впоследствии митрополит Никодим пояснял, что «подобное имело место в 1878 году, когда Константинопольский Синод вменил в обязанность греческим православным священникам совершать таинства для армян там, где у них не имеется церквей и священников»[19]. Это решение Священного синода было подтверждено на Поместном соборе 1971 года, что вызвало недоумение и критику. Так, оно было осуждено Элладском синодом и осуждено как еретическое на Архиерейском соборе РПЦЗ в 1974 году[20]. Сам митрополит Никодим шёл в экуменизме гораздо дальше, чем решение Синода 1969 года: 14 декабря 1970 года в Базилике святого Петра в Риме он преподал православное причастие католическим клирикам, нарушая многие правила Православной церкви, по этой причине Собор РПЦЗ определил его действия как предательство Православия[20].

Этот период продолжился и после смерти Никодима (Ротова) в 1978 году. Продолжались совместные молитвы и богослужения, так, например, в 1983 году архиепископ Кирилл (Гундяев) на Архиерейском соборе РПЦЗ в Окружном послании подвергся критике за то, что служил Лимскую литургию вместе с многочисленными протестантами из самых разнообразных конфессий. Хотя во время Лимской литургии православные и католики не причащались, Кирилл «возглавлял молитву о том, чтобы „мы скоро достигли видимого общения в Теле Христовом, благословляя хлеб и чашу на том же престоле“». Лимскую литургию Собор РПЦЗ назвал «фальшивым объединением», а экуменизм как ересь, и всех, кто его исповедует, предал анафеме[21].

В заявлении Священного синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей[22]

Как отмечал диакон Андрей Кураев, «в 70−80-е годы в порядке вещей было, что любому епископу могли позвонить из ОВЦС МП и в директивном тоне сообщить, что, мол, тогда-то вы должны принять гостя нашей Патриархии кардинала такого-то, отслужить с ним и дать ему возможность сказать приветственное слово в вашем соборе»[23].

29 июля 1986 года Священный синод, рассмотрев своё «разъяснение» от 16 декабря 1969 года о допуске в порядке икономии к Святым Тайнам римо-католиков, постановил: «Ввиду поступающих запросов по поводу данного Разъяснения Священный Синод сообщает, что практика эта не получила развития, и определяет отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой»[24], что означало окончание практики преподавания Причастия неправославным.

На Архиерейском соборе РПЦ 1994 года с докладом «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства» выступил председатель Синодальной богословской комиссии митрополит Филарет (Вахромеев). В докладе был затронут вопрос о допустимости для православных участвовать в «экуменической молитве о христианском единстве», которая совершается ежегодно в январе во время недели молитв о единстве с присутствием христиан разных исповеданий. В докладе отмечалось, что Православная церковь не признаёт католиков, протестантов и англикан еретиками, несмотря на отсутствие с ними евхаристического общения и наличие догматических разногласий. В соответствии с докладом Православная церковь признаёт действительность крещения, евхаристии, священства, епископата католиков и наличие у них апостольского преемства. В отношении протестантов и англикан в докладе было сказано, что Православная церковь признаёт действительность их таинства крещения:

Они разделённые наши братья во Христе, братья по вере в Триединого Бога, по вере в Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя, братья по сопричастности к Телу Христову (то есть к Церкви Христовой) через Таинство Крещения, действительность которого у них мы признаём (исповедуя едино Крещение), братья по христианскому сообществу, которым мы свидетельствуем истину Святого Православия, Предание и неповрежденную веру Древней Церкви[25].

По докладу митрополита Филарета Архиерейский собор принял определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства», которым вопрос о целесообразности или нецелесообразности молитв с инославными христианами во время официальных встреч, светских торжеств, конференций, богословских диалогов, переговоров, а также в иных случаях был передан «на благоусмотрение Священноначалия в общецерковной внешней деятельности и на благоусмотрение епархиальных Преосвященных в делах внутриепархиальной жизни»[26][27]. По оценке диакона Андрея Кураева, «на самом деле это была форма освобождения наших архиереев от крепостной экуменической зависимости, им фактически было дано право сказать „нет“ экуменизму»[23].

На Архиерейском соборе РПЦ под председательством патриарха Алексия II в августе 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что:

Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром», что христианское единство якобы существует «поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей“, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены»[28][9].

Однако, засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную цель экуменического движения и осудили враждебное отношение к его задаче:

Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях её бытия[29].

Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение её является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, "искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные[30].

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном совете церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины». В целом после принятия этого документа позиция Русской православной церкви стала заметно консервативнее.

20 апреля 2005 года Священный синод постановил опубликовать согласованный с РПЦЗ документ «Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям»[31], где говорилось:

Условием участия Православной Церкви в межконфессиональных организациях, в том числе во Всемирном совете церквей, является исключение религиозного синкретизма. Православные христиане настаивают на своём праве свободно исповедовать веру в Православную Церковь как Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь без каких-либо уступок так называемой «теории ветвей» и решительно отвергают всякие попытки размывания православной экклезиологии. Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями[32].

17 июля 2006 года Священный синод «принципиально одобрил» предложенные комиссиями проекты документов, в том числе и процитированный выше[33].

В марте 2007 года профессор МДА протоиерей Валентин Асмус отметил:

Наша Церковь давно пережила то увлечение экуменизмом, которое было свойственно, что греха таить, наверное, всем Православным Церквам, определённое время в десятилетия после второй мировой войны. И в наше время наша Русская Православная Церковь находится, не побоюсь сказать, впереди борьбы против эксцессов этого непродуманного легкомысленного экуменизма, который и прежде нанес ущерб Православию и продолжает его наносить. Думаю, именно наша Церковь была инициатором того, что не состоялось запланированное некоторыми Православными Поместными Церквами унии с монофизитами. <…> И это воссоединение не состоялось, прежде всего потому, что Русская Православная Церковь выступила против.

Русская Православная Церковь выступает против православно-католического экуменизма, против униатизма, который насаждается агрессивно и ловкими приемами защищается современным католицизмом[34].

С мая 1980 года[35] время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между Поместными православными церквями и Римско-католической церковью[36]. Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион (Алфеев) заявил, что «вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина „ересь“ в отношении католичества», пояснив, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками[37]. Действующий патриарх Русской православной церкви Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь»[38], а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 года идею унии с Католической церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры»[39].

Противоречивые оценки вызвала встреча патриарха Кирилла и папы римского Франциска, состоявшаяся 12 февраля 2016 года в Гаване. После неё некоторые клирики прекратили поминать патриарха Кирилла[40][41][42]

Примечания

править
  1. ↑ Куксова А. Участие РПЦ в современном экуменическом движении. Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine
  2. ↑ Русская православная церковь должна покинуть все экуменические организации (интервью с епископом Владивостокским и Приморским Вениамином). Дата обращения: 11 марта 2015. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  3. ↑ Церковь в России и экуменическое движение. Дата обращения: 11 марта 2015. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  4. ↑ Завтра. Дата обращения: 11 марта 2015. Архивировано 16 марта 2015 года.
  5. ↑ Союз православных братств просит Патриарха Кирилла выйти из Всемирного совета церквей. Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine Русская линия.
  6. ↑ Православный Санкт-Петербург № 274. Дата обращения: 11 марта 2015. Архивировано 2 апреля 2015 года.
  7. ↑ Священники против патриарха Кирилла: атака справа. BBC Russian.
  8. ↑ РПЦ приостановила членство в КЕЦ, на очереди ВСЦ? Дата обращения: 11 марта 2015. Архивировано 3 апреля 2015 года.
  9. ↑ 1 2 Максимов Г., диак. Богословский ответ на «Письмо епископа Диомида». taday.ru (22 июля 2008). Дата обращения: 21 августа 2024. Архивировано 21 августа 2024 года.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Протоиерей Максим Козлов. Русская Православная Церковь и экуменическое движение Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine. Православие.Ru, 29.03.2006.
  11. ↑ 1 2 Начало диалога Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами. Архивная копия от 27 июля 2015 на Wayback Machine Церковно-научный центр «Православная энциклопедия».
  12. ↑ 1 2 Архив ОВЦС, д. 180 // Бубнов П. В. Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей: предыстория взаимоотношений в 1946—1948 гг. Архивная копия от 29 апреля 2013 на Wayback Machine // Труды Минской духовной академии. — Жировичи, 2005. — № 3. — С. 83.
  13. ↑ Деяния совещания Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии РПЦ МП. Дата обращения: 11 марта 2015. Архивировано 12 августа 2009 года.
  14. ↑ Журнал Московской Патриархии (ЖМП). — Специальный номер. — 1948.
  15. ↑ Козлов, Огицкий, 2009, с. 521.
  16. ↑ Журнал Московской Патриархии. — 1958. — № 6. — С. 67—73.
  17. ↑ Церковная жизнь. — 1961. — № 5—7. — С. 95—96.
  18. ↑ ЖМП. — 1970. — № 1. — С. 5.
  19. ↑ 1 2 3 Васильева О. Ю. Поместный собор 1971 г.: Вопросы и размышления… Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine // Альфа и Омега : журнал. — № 1/45. — 2006.
  20. ↑ 1 2 Монах Вениамин (Гомартели). Летопись церковной истории (1961—1971) Архивная копия от 11 октября 2013 на Wayback Machine
  21. ↑ Окружное послание собора епископов Русской Православной Церкви Заграницей 1983 года Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine // Православная Русь : журнал. — № 19 (1256). — 1/14 октября 1983. — С. 1—4.
  22. ↑ Журнал Московской Патриархии. — 1980. — № 5. — С. 3—6.
  23. ↑ 1 2 диакон Андрей Кураев. Неправда епископа Диомида. rusk.ru. Русская линия (24 февраля 2007). Дата обращения: 28 мая 2024. Архивировано 21 октября 2020 года.
  24. ↑ ЖМП. — 1986. — № 9. — С. 7—8.
  25. ↑ Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 29 ноября — 2 декабря 1994 года. Москва. Документы. Доклады. — М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. — С. 92—100.
  26. ↑ Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 29 ноября — 2 декабря 1994 года. Москва. Документы. Доклады. — М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. — С. 190—191.
  27. ↑ Определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межристианскому сотрудничеству в поисках единства» Архивная копия от 20 декабря 2014 на Wayback Machine на официальном сайте Московского патриархата РПЦ.
  28. ↑ «Основные принципы отношения к инославию» (II. 7).
  29. ↑ «Основные принципы отношения к инославию» (II. 1)
  30. ↑ «Основные принципы отношения к инославию» (II. 2)
  31. ↑ ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 20 апреля 2005 года Архивировано 17 апреля 2013 года.. Патриархия.ru
  32. ↑ Об отношении Православной Церкви к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям. Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine Патриархия.ru.
  33. ↑ ЖУРНАЛЫ заседаний Священного Синода Русской Православной Церкви (17-19 июля 2006 года) Архивная копия от 2 августа 2021 на Wayback Machine Патриархия.ru.
  34. ↑ Комментарий Радио «Радонеж» на обращение епископа Камчатского и Анадырского Диомида (версия для печати). Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine Православие.Ru.
  35. ↑ Журнал Московской Патриархии. — 1980. — № 9. — С. 8.
  36. ↑ Девятое заседание Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Католической Церковью в Белграде Архивная копия от 29 сентября 2020 на Wayback Machine. Патриархия.ru, 27.09.2006.
  37. ↑ Православно-католические отношения на современном этапе Архивная копия от 23 августа 2011 на Wayback Machine. Патриархия.ru, 15.11.2010.
  38. ↑ Прот. Андрей Новиков. На пороге раскола Архивная копия от 10 августа 2011 на Wayback Machine. Православие.ru; Религия и СМИ, 17.07.2010, копия статьи Архивная копия от 30 августа 2021 на Wayback Machine
  39. ↑ Диак. Андрей Кураев. Патриарх Кирилл о латинской ереси и унии Архивная копия от 7 ноября 2021 на Wayback Machine.
  40. ↑ Русская линия / Новости: Обвинение «непоминающими» Патриарха в измене Православию в связи с итогами Синаксиса и встречей с Папой Франциском не имеют под собой никаких оснований. rusk.ru (29 февраля 2016). Дата обращения: 6 января 2023. Архивировано 6 января 2023 года.
  41. ↑ Прилуцкий А. М., Лебедев В. Ю. Современное движение непоминающих священников: опыт семиотическо-религиоведческого анализа // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. — 2020. — № 88. — С. 103—120.
  42. ↑ Плоды апостасийной встречи папы и Патриарха. www.optina-pustin.ru (31 марта 2016). Дата обращения: 6 января 2023. Архивировано 6 января 2023 года.

Литература

править
  • Воронов Л. А., прот. Богословские основы православного понимания экуменизма: Докл. на Второй Междунар. науч. конф. «Богословие и духовность Русской Православной Церкви», посвящ. 1000-летию Крещения Руси. Москва, 11-19 мая 1987 г. // Христианское чтение. — 1991. — № 1. — С. 51-86.
  • Православие и экуменизм: Документы и материалы 1902—1997: Сборник. — М.: МФТИ, 1998. — 432 с.
  • Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь и экуменическое движение: Исторические аспекты проблемы // Церковно-исторический вестник. 1999. — № 2/3. — С. 82-86.
  • Боровой В., протопр., Буевский А. С. Русская Православная Церковь и экуменическое движение (историко-богословское обозрение) // Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902—1998. — М.: Отдел внешних сношений Московского Патриархата. — 1999. — С. 6-53.
  • Куксова А. В. Участие Русской Православной Церкви в современном экуменическом движении. — М.: Республика, 2001. — 347 с.
  • Иларион (Алфеев), еп. Потонет ли экуменический корабль? // Церковь и время. — 2006. — № 2 (35). — С. 29-50.
  • Бубнов П., диакон. Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей: 60 лет сосуществования (1948—2008) // Труды Минской духовной академии. — 2008. — № 6. — С. 96—102.
  • Козлов М., прот., Огицкий Д. П. Западное христианство: взгляд с Востока. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. — 608 с. — (Серия Православное богословие / Сретенская духовная семинария). — ISBN 978-5-7533-0319-6.
  • Козлов М., прот. Об участии РПЦ в Экуменическом движении в разные годы // Православие и инославие. — Москва: Никея, 2010. — С. 119—153. — 157 с. — ISBN 978-5-91761-032-0.
  • Алескерова С. Э. Роль экуменизма в процессе глобализации (на примере современной России). — Ессентуки: Ессентукский ин-т упр., бизнеса и права, 2011. — 149 с. — ISBN 978-5-93034-052-5
  • Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.). — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.
  • Ливцов В. Экуменическое движение и Русская Православная Церковь в контексте государственной конфессиональной политики России с середины XIX в. по начало XXI в. — Орёл: Издательство ОФ РАНХиГС, 2015. — 552 с. — ISBN 978-5-93179-401-3
  • Khoulap V. L’avenir de l’œcuménisme dans l’orthodoxie russe. Problèmes et défis actuels // Istina, 2019. — № 2. — P. 167—178
  • Письменюк И., свящ. Православие и экуменическое движение в первой половине XX века // Церковь и время. — 2020. — № 2 (91). — C. 227—238
  • Письменюк И., свящ. Православие и Всемирный совет церквей в 1948—1975 гг // Церковь и время. — 2020. — № 3 (92). — C. 123—138
  • Письменюк И. Н., свящ. Поместные Православные Церкви и Всемирный Совет Церквей в XX веке : монография. — М. : Издательский Дом «Наука», 2023. — 304 с.

Ссылки

править
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Экуменическая_деятельность_Русской_православной_церкви&oldid=141864480