Митра (индийский бог)

Митра́ (Mitra) — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, т. е. известное народу-предку индийцев и иранцев. Веды представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника[1].

Митра
Мифология Ведизм
Местность Сварга
Сфера влияния рита
Пол мужской
Отец Кашьяпа
Мать Адити
Братья и сёстры Адитьи
Дети Агастья, Васиштха
Вахана Конь
Мантра Om Mitrave Namah
В иных культурах

Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра всё мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днём и солнцем, а Варуна — над ночью; но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество[1].

Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье и принял более отвлечённый характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное[1].

Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитиев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни. Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитиев семи иранским верховным духам Амеша-Спента. Глава Адитиев, Варуна, близко напоминает иранского Ахурамазду; спутник Варуны — Митра соответствует иранскому солнечному богу Митре; отвлечённые имена Амеша-Спента, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлечённым именам индийских Адитиев: так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитиев, Арьяман, имеет тоже значение друга, и прочее. Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания[1].

Примечания

править
  1. 1 2 3 4 Миллер, 1896, с. 461.

Литература

править
  • Дюмезиль Ж. Митра—Варуна // Верховные боги индоевропейцев = Les dieux souverains des indo-europennes. — М.: Наука, 1986. — С. 39—62. — 234 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока). — 10,000 экз.
  • Миллер В. Ф. Митра, древнеиндийское божество // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1896. — Т. XIX. — С. 461.
  • Митра // Новый энциклопедический словарь / Под общ. ред. почётн. акад. К. К. Арсеньева. — Пг.: Изд. дело бывшее Брокгауз—Ефрон, 1915. — Т. 26: Мацеёвский — Молочная кислота. — С. [415] (стб. 717—718). — 560 с.
  • Митра / Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — 672 с., 16 л. ил. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Митра́ / Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 157—158.
  • Рагозина З. А. Митра и Варуна // История Индии времён Риг-Веды. — СПб.: Изд. А. Ф. Маркса, 1905. — С. 161—163. — XIII, 496 с.
  • Элиаде М. Змеи и Боги. Митра, Арьяман, Адити // История веры и религиозных идей. — М.: Критерион, 2001. — Т. I. От каменного века до элевсинских мистерий. — С. 188—190. — 464 с. — 1,000 экз. — ISBN 5-901337-03-4.