Fonte javista
Nota: Não confundir com javismo (religião do antigo Israel).
- J: Javista (século X ou IX)[1][2]
- E: Eloísta (século IX a.C.)[1]
- Dtr1: inicial (século VII a.C.) historiador deuteronomista
- Dtr2: tardio (século VI a.C.) historiador deuteronomista
- P*: Fonte sacerdotal (século VI ou V)[3][2]
- D†: Deuteronomista
- R: Redator
- DH: História deuteronomista (livros de Josué, Juízes, Samuel, Reis)
A fonte javista, frequentemente abreviado como J, é uma das fontes mais amplamente reconhecidas do Pentateuco (Torá), junto com a fonte Sacerdotal e Deuteronomista. A existência da fonte javista é um tanto controversa, com vários estudiosos, especialmente na Europa, negando que ele tenha existido como um documento independente coerente.[4] No entanto, muitos estudiosos presumem sua existência e datam sua composição para o período do cativeiro babilônico (597–539 a.C.) ou talvez um pouco mais tarde.[5] A javista é assim chamada devido ao seu uso característico do termo Javé (hebraico : יהוה) para Deus.[6]
História
[editar | editar código-fonte]Estudiosos modernos concordam que fontes separadas fundamentam o Pentateuco, mas há muita discordância sobre como essas fontes foram usadas pelos autores para escrever os primeiros cinco livros da Bíblia.[7] A explicação chamada de hipótese documental dominou grande parte do século , mas o consenso em torno dessa hipótese foi quebrado. Seus críticos sugerem que os defensores contemporâneos tendem a atribuir um papel muito mais amplo aos [[redação (Bíblia)|]] [en], que agora são vistos como adicionando muito material próprio, em vez de simplesmente combinadores passivos de documentos.[8]
A forma simples da hipótese documental também foi criticada por seus próprios constituintes. A revisão mais notável nas últimas décadas foi sugerir que os documentos E e J individuais são irrecuperáveis completamente, a maior parte deles tendo sido descartados pelo primeiro redator JE; ou que o documento E nunca foi independente, mas sim uma parte do documento J.[9]
Características
[editar | editar código-fonte]Em J, Yahweh é uma figura antropomórfica tanto fisicamente ( Genesis 3:8, Genesis 11:5, Exodus 17:7 ) e mentalmente (como quando Abraão barganha com Yahweh pelo destino de Sodoma e Gomorra, ou quando, durante o êxodo, Yahweh, indignado com a falta de fé dos israelitas, ameaça destruí-los a todos e criar os descendentes de Moisés, mas "cedeu e não trouxe sobre seu povo o desastre que havia ameaçado" quando dissuadido por Moisés).[10]
J tem um fascínio particular pelas tradições concernentes a Judá, incluindo seu relacionamento com seu rival e vizinho, Edom ; seu foco em cidades de Judá, como Jerusalém; e seu apoio à legitimidade da dinastia de Davi. J também critica as outras tribos de Israel, por exemplo, sugerindo que a capital do Reino do Norte, Siquém, foi capturada por meio de um massacre dos habitantes originais (Gênesis 34:).[11]
Michael D. Coogan sugere três temas recorrentes na tradição jahwista: a relação entre os humanos e o solo, a separação entre os humanos e Deus e a corrupção humana progressiva:
Relação entre humanos e solo
[editar | editar código-fonte]J é o único a enfatizar uma relação estreita entre os humanos e o solo. Este motivo é encontrado pela primeira vez em Gênesis 2:4 a Gênesis 3:24 quando "o primeiro humano é chamado Adão porque foi tirado do solo [adamah em hebraico]."[12] Inicialmente, o homem vive em harmonia com o solo. Depois que o homem come da árvore do conhecimento do bem e do mal, entretanto, o relacionamento é arruinado. Em Gênesis 3:17 Javé amaldiçoa o solo e o homem a trabalhá-la para comer.[12] Os humanos retornarão ao solo na morte, conforme descrito em Gênesis 3:19 . O motivo é aprofundado na história de Caim e Abel . Caim é um lavrador da terra (adamah) e, após o assassinato, Caim é amaldiçoado desde a terra Gênesis 4:11. O vínculo entre o homem e o solo é, aparentemente, restaurado com Noé. Ele é descrito como um homem da terra e é descrito como aquele que trará alívio do trabalho árduo da agricultura Gênesis 5:29 . A embriaguez de Noé também alude à ligação entre os humanos e o solo ou planta/alimento que o solo produz e a corrupção. No final, J repetidamente mostra uma conexão entre a corrupção humana e o solo.[12]
A separação entre o divino e o humano
[editar | editar código-fonte]Um dos temas recorrentes de J em Gênesis é a fronteira entre os reinos divino e humano. Em Gênesis 3:22, ao comer o fruto proibido, o homem e a mulher tornam-se como deuses e são banidos do Jardim do Éden, impedindo-os de reter sua imortalidade e plena divindade. Este tema também é visto em Gênesis 6:1–4 na união sexual dos filhos de Deus com mulheres humanas: Yahweh declara isso uma violação da separação e limita o tempo de vida de seus descendentes.[12] Por último, este tema continua em Gênesis 1:1–9 na história da Torre de Babel, na qual Javé confunde a linguagem da humanidade para impedi-los de se compreenderem e se aproximarem da divindade.[12]
Corrupção humana progressiva
[editar | editar código-fonte]Um terceiro tema na fonte javista é o aumento da corrupção humana. Deus cria um mundo que é "muito bom", aquele em que todas as criaturas são vegetarianos e violência é desconhecida, mas desobediência de Eva é seguida pelo assassinato por Caim de seu irmão Abel, até que o Senhor vê que toda a Terra está cheia de corrupção e resolve destruí-la com o dilúvio. A corrupção não cessa após o dilúvio, mas Deus aceita que sua criação é falha.[12]
Datação
[editar | editar código-fonte]Julius Wellhausen, o estudioso alemão do século 19 responsável pela forma clássica da hipótese documentária, não tentou datar J mais precisamente do que o período monárquico da história de Israel.[13] Em 1938, Gerhard von Rad [en] colocou J na corte de Salomão, c. 950 a.C., e argumentou que seu propósito ao escrever era fornecer uma justificativa teológica para o estado unificado criado pelo pai de Salomão, Davi.[14] Isso foi geralmente aceito até um estudo crucial de 1976 por H. H. Schmid [en], Der sogenannte Jahwist ("O chamado javista"), argumentou que J conhecia os livros proféticos dos séculos VIII e VII a.C., enquanto os profetas não sabiam as tradições da Torá, o que significa que J não poderia ser anterior ao século VII.[15] Uma série de teorias atuais colocam J ainda mais tarde, no período exílico e/ou pós-exílico (século VI–V a.C.).[5] Kyle McCarter da Universidade Johns Hopkins, um especialista em escritas semíticas antigas, disse que o estudo deveria "resolver qualquer controvérsia sobre [a data d]essas inscrições".[16]
Escopo
[editar | editar código-fonte]O que se segue é um registro das histórias da Bíblia que são geralmente aceitas pela comunidade acadêmica mais ampla como tendo sido escritas por J:
Gênesis
[editar | editar código-fonte]O Jahwist começa com a história da criação em Genesis 2:4 (a história da criação em Gênesis 1 é de P[17] ), isso é seguido pela história do Jardim do Éden, Caim e Abel, os descendentes de Caim, os Nephilim, uma história do dilúvio (fortemente entrelaçado com um relato paralelo de P), os descendentes de Noé, o incidente de incesto na tenda de Noé de Gênesis 6, a Mesa das Nações e a Torre de Babel . [18] Esses capítulos constituem a chamada História Primordial, a história da humanidade antes de Abraão, e J e P fornecem quantidades aproximadamente iguais de material. A fonte javista fornece a maior parte do restante de Gênesis, o material a respeito de Abraão, Isaac, Jacó e José . [19]
Aqueles que seguem a hipótese clássica do documentário hoje descrevem o texto J abrangendo Gênesis 2: 4 a Gênesis 35 com o fim da renomeação de Jacó como Israel e a conclusão dos patriarcas das doze tribos. A narrativa de Joseph parece ser um acréscimo de uma narrativa "E" do norte devido à natureza mais etérea, proativa e profética de Deus em comparação com o Deus reativo e antropomórfico do texto J.[20] As últimas adições do texto P enquadram as narrativas J. A "cola" do texto P pode ser percebida em Gênesis 1 (enquadrando o livro), Gênesis 5 reconta Gênesis 1 e fornece um detalhe da linhagem sacerdotal característica de Adão e, entre outros locais, Gênesis 35, ligando as narrativas patriarcais do texto J ao "E" A narrativa de Joseph com mais detalhes da linhagem é considerada importante para os autores pós-exílicos com o propósito de reconstruir a nação no período do segundo templo.
Êxodo
[editar | editar código-fonte]Os estudiosos discutem quanto de Êxodo é atribuível a J e quanto a E, visto que começando em Êxodo 3: a fonte E também se refere a Deus como Javé. J fornece muito do material de Êxodo 1–5 mas está intimamente ligado a E. Assim, é difícil determinar que porção de Êxodo 1–15 é J e o que é E; no entanto, é fácil ver a cadeia P paralela, que também conta da escravidão de Israel e dos milagres do Êxodo próprios.
Depois de deixar o Egito, J dá seu próprio relato da liberação de água de uma rocha e da chuva de Maná por Deus sobre os israelitas. Depois disso, quase não há material de J em Êxodo, exceto o relato de J dos Dez Mandamentos, também conhecido como o Decálogo Ritual. J geralmente não se concentra na lei. [21]
Levítico
[editar | editar código-fonte]A grande maioria dos estudiosos atribui quase a totalidade de Levítico a P.[22]
Números
[editar | editar código-fonte]J começa com Números 10–14, a partida do Sinai, a história dos espias que temem os gigantes em Canaã e a recusa dos israelitas em entrar na Terra Prometida - o que então provoca a ira de Yahweh, que condena eles vagarem no deserto pelos próximos quarenta anos. J retoma no capítulo 16 a história da rebelião de Datã e Abirão, que foi combinada com o relato da rebelião de Coré de P pelo Redator. Geralmente também se acredita que J fornece grandes porções dos capítulos 21 a 24, cobrindo a história da serpente de bronze, Balaão e seu asno falante (embora Friedman atribua isso a E), e finalmente terminando com os primeiros versos da Heresia de Baal Peor . [23]
Ver também
[editar | editar código-fonte]Referências
- ↑ a b Viviano 1999, p. 40.
- ↑ a b Gmirkin 2006, p. 4.
- ↑ Viviano 1999, p. 41.
- ↑ Römer 2006, p. 9.
- ↑ a b Baden 2009, pp. 305–313.
- ↑ Gilbert 2009, p. 31.
- ↑ Van Seters 1998, pp. 13–14.
- ↑ Van Seters 1998, p. 13.
- ↑ Kugler & Hartin 2009, p. 49.
- ↑ Friedman 1987.
- ↑ Baden, Joel (2012). The Composition of the Pentateuch: Renewing the Documentary Hypothesis. United States: Yale University Press. pp. 30–31. ISBN 978-0-300-15263-0
- ↑ a b c d e f Coogan 2009, p. 47.
- ↑ Gooder 2000, p. 12.
- ↑ Römer 2006, pp. 10–16.
- ↑ Campbell & O'Brien 1993, p. 10.
- ↑ "Solving a Riddle Written in Silver", New York Times, 2004.
- ↑ Brown, Raymond E. (1990). The New Jerome Biblical Commentary. New Jersey: Prentice Hall. 4 páginas. ISBN 0-13-614934-0
- ↑ Kugler & Hartin 2009, p. 55.
- ↑ Kugler & Hartin 2009, p. 65.
- ↑ Coogan, Michael (2019). A Brief Introduction to the Old Testament: The Hebrew Bible in Its Context 4th Edition. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0190903756
- ↑ Friedman 1987, p. 251.
- ↑ Kugler & Hartin 2009, p. 85.
- ↑ Kugler & Hartin 2009, p. 97.
Bibliografia
[editar | editar código-fonte]- Baden, Joel S (2009). J, E, and the redaction of the Pentateuch. [S.l.]: Mohr Siebeck. ISBN 9783161499302
- Blenkinsopp, Joseph (2004). Treasures old and new: essays in the theology of the Pentateuch. [S.l.]: Eerdmans. ISBN 9780802826794
- Campbell, Antony F; O'Brien, Mark A (1993). Sources of the Pentateuch: texts, introductions, annotations. [S.l.]: Fortress Press. ISBN 9781451413670
- Coogan, Michael D (2009). A Brief Introduction to the Old Testament. [S.l.]: Oxford University Press
- Dozeman, Thomas B; Schmid, Konrad (2006). A Farewell to the Yahwist?. [S.l.]: SBL. ISBN 9781589831636
- Friedman, Richard Elliott (1987). Who Wrote the Bible?. [S.l.]: Harper San Francisco. ISBN 0060630353
- Gilbert, Christopher (2009). A Complete Introduction to the Bible. [S.l.]: Paulist Press. ISBN 9780809145522
- Gmirkin, Russell (2006). Berossus and Genesis, Manetho and Exodus. [S.l.]: Bloomsbury. ISBN 978-0-567-13439-4
- Gooder, Paula (2000). The Pentateuch: a story of beginnings. [S.l.]: T&T Clark. ISBN 9780567084187
- Kugler, Robert; Hartin, Patrick (2009). An Introduction to the Bible. [S.l.]: Eerdmans. ISBN 9780802846365
- Mansfield, Clarimond (1922). The book of Yahweh (the Yahwist Bible) : fragments from the primitive document in seven early books of the Old Testament, by an unknown genius of the ninth century, B.C. [S.l.]: Boston:Cornhill Publishing Company
- Murphy, Todd J (2003). Pocket dictionary for the study of biblical Hebrew. [S.l.]: Intervarsity Press. ISBN 9780830814589
- Römer, Thomas (2006). «The Elusive Yahwist: A Short History of Research». In: Thomas B. Dozeman, Konrad Schmid. A Farewell to the Yahwist?. [S.l.]: SBL. ISBN 9781589831636
- Van Seters, John (1998). «The Pentateuch». In: Steven L. McKenzie, Matt Patrick Graham. The Hebrew Bible today: an introduction to critical issues. [S.l.]: Westminster John Knox Press. ISBN 9780664256524
- Viviano, Pauline A. (1999). «Source Criticism». In: Haynes; McKenzie. To Each Its Own Meaning: An Introduction to Biblical Criticisms and Their Application. [S.l.]: Westminster John Knox. ISBN 978-0-664-25784-2
Ligações externas
[editar | editar código-fonte]- Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em inglês cujo título é «Jahwist», especificamente desta versão.
