Mostrar código-fonte de Platonistas de Cambridge

[[Ficheiro:Henry_More.jpg|miniaturadaimagem|239x239px| Henry More da escola dos Platonistas de Cambridge.]]
Os '''Platonistas de Cambridge''' eram um grupo de teólogos e filósofos [[Platonismo|platônicos]] da [[Universidade de Cambridge]], em meados do século XVII. As figuras principais eram [[Ralph Cudworth]], [[Nathaniel Culverwell]], [[Benjamin Whichcote]] e [[Henry More]].<ref>Stuart Brown (1 Maio 2003). [https://books.google.com/books?id=CWCSxWaXxJEC&pg=PA23 ''British Philosophy and the Age of Enlightenment: Routledge History of Philosophy''. Routledge]. p. 23. ISBN <bdi>978-0-415-30877-9</bdi>. Recuperado em 16 April 2013.</ref> Dentre os que seguiram a tradição, destacam-se [[Damaris Cudworth Masham|Damaris Cudworth]] e [[Anne Conway]], esta última tendo influenciado [[Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]].<ref>{{citar periódico|ultimo=Teixeira|primeiro=Pedro Rhavel|data=2017|titulo=Uma possível ontologia da dor na metafísica de Anne Conway|url=http://www.revistasisifo.com/2017/11/uma-possivel-ontologia-da-dor-na.html|jornal=Revista Sísifo|volume=1|numero=6|issn=2359-3121|acessodata=}}</ref>

== O grupo e seu nome ==
Mark Goldie, escrevendo no ''[[Dictionary of National Biography|Dicionário Oxford de Biografia Nacional]]'', observa que o termo "Platonistas de Cambridge" foi dado no século XIX e pode ser enganador. Não existe uma distinção clara entre o grupo e os [[Latitudinarianismo|latitudinários]] em geral.

=== Historiografia ===
A categorização e interpretação dos platonistas de Cambridge mudou ao longo do tempo. [[Frances Yates]] interpretou-os como eruditos que se engajaram com a [[Cabala cristã|Cabala Cristã,]] mas rejeitaram o [[Hermetismo]] após a nova datação do [[Corpus Hermeticum|corpo hermético]] por [[Isaac Casaubon]].<ref name=":0">Yates, Frances (1964). ''Giordano Bruno and the Hermetic Tradition''. Chicago: University of Chicago Press. p. 426-8. ISBN <bdi>0-226-95007-7</bdi>.</ref> Ela argumenta que Cudsworth e More perpetuam certas ideias neoplatônicas da Renascença, incluindo um amplo [[sincretismo]] das primeiras formas do [[hermetismo]], em um novo contexto acadêmico.<ref name=":0" />

Mais recentemente, Dmitri Levitin desafiou qualquer categorização dos platonistas de Cambridge como um grupo filosófico coeso. Enquanto ele admite que o grupo "existia como um conjunto solto de conhecidos ligados por relacionamentos tutoriais", ele argumenta que eles não eram exclusivos em seu interesse pelo platonismo, nem a maioria deles acreditava em qualquer sincretismo ou ''prisca theologia/[[Filosofia perene|philosophia perennis]]''.<ref>Levitin, Dmitri (2015). ''[https://books.google.com/books/about/Ancient_Wisdom_in_the_Age_of_the_New_Sci.html?id=XZqNCgAAQBAJ Ancient Wisdom in the Age of the New Science]''. Cambridge: Cambridge University Press. p. 16. ISBN <bdi>1107105889</bdi>.</ref> Levitin observa que, dos platonistas de Cambridge, apenas More se considerava um filósofo em vez de um [[Filologia|filólogo]] ou [[Teologia|teólogo]] e enfrentou críticas de outros, incluindo Cudworth, por sua falta de atenção aos detalhes históricos.<ref>Levitin, Dmitri (2015). ''[https://books.google.com/books/about/Ancient_Wisdom_in_the_Age_of_the_New_Sci.html?id=XZqNCgAAQBAJ Ancient Wisdom in the Age of the New Science]''. Cambridge: Cambridge University Press. p. 138-9, 178-9, 543. ISBN <bdi>1107105889</bdi>.</ref> Além disso, filósofos não tradicionalmente considerados "platonistas de Cambridge" tiveram um interesse histórico e filosófico no platonismo e nas ideias da ciência antiga.<ref>Levitin, Dmitri (2015). ''[https://books.google.com/books/about/Ancient_Wisdom_in_the_Age_of_the_New_Sci.html?id=XZqNCgAAQBAJ Ancient Wisdom in the Age of the New Science]''. Cambridge: Cambridge University Press. p. 15-8. ISBN <bdi>1107105889</bdi>.</ref> Com base nessas conclusões, Levitin rejeita qualquer categorização dos platonistas de Cambridge como um grupo coeso em termos de visões filosóficas como historicamente infundada.

Estudos atuais também analisam a ampla influência que esse meio teve em [[Isaac Newton]], que foi contemporâneo dos platonistas de Cambridge e interagiu com eles, tendo lhes feito citações junto com ideias platônicas em alguns de seus escritos.<ref>McGuire, James E.; Rattansi, Piyo. Newton e as 'Flautas de Pã'. ''Notes and Records of The Royal Society'', v. 21, n. 2. 1966.http://www.scielo.org.co/pdf/ef/n35/n35a06.pdf</ref><ref>{{Citar periódico|ultimo=Hutton|primeiro=Sarah|data=2017-04-05|titulo=Newton and Cambridge Platonism|url=http://dx.doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199930418.013.32|jornal=The Oxford Handbook of Newton|publicado=Oxford University Press|isbn=9780199930418}}</ref>

== Visões ==
Os platonistas de Cambridge usaram a estrutura da ''[[Filosofia perene|philosophia perennis]]'' de Agostino Steuco e, a partir disso, defenderam a moderação.<ref name=":1">Hutton, Sarah. "[https://plato.stanford.edu/entries/cambridge-platonists/ The Cambridge Platonists]". Em Zalta, Edward N. (ed.). ''[[The Stanford Encyclopedia of Philosophy|Stanford Encyclopedia of Philosophy]]''.</ref> Eles acreditavam que a razão é o juiz apropriado dos desacordos e, portanto, defendiam o diálogo entre as tradições [[Puritanismo|puritana]] e laudiana. Os ortodoxos calvinistas ingleses da época acharam os seus pontos de vista um ataque insidioso, ignorando as questões teológicas básicas da expiação e da [[Sola fide|justificação pela fé]]. Dado o histórico do círculo de Cambridge em faculdades puritanas, como o Sidney Sussex College, Cambridge e o Emmanuel College, Cambridge, o enfraquecimento foi intelectualmente ainda mais eficaz. [[John Bunyan]] reclamou nesses termos sobre Edward Fowler, um seguidor próximo das latitudinárias.<ref>G R Cragg (March 2003). ''[https://books.google.com/books?id=PAs4AAAAIAAJ&pg=PA39 From Puritanism to the Age of Reason]''. CUP Archive. p. 39. ISBN <bdi>978-0-521-09391-0</bdi>. Retrieved 16 April 2013.</ref>  

A compreensão que eles tinham da razão é de que ela era como "a vela do Senhor": um eco do divino dentro da alma humana e uma ''marca'' de Deus dentro do homem. Eles acreditavam que a razão poderia julgar as revelações privadas da narrativa puritana e investigar rituais contestados e a liturgia da Igreja da Inglaterra. Por esta abordagem, eles foram chamados de "latitudinários".

O dogmatismo dos divinos puritanos, com suas exigências anti-racionalistas, era, eles achavam, incorreto. Eles também sentiram que a insistência calvinista na revelação individual deixou Deus sem envolvimento com a maioria da humanidade. Ao mesmo tempo, eles estavam reagindo contra os escritos materialistas reducionistas de [[Thomas Hobbes]]. Eles sentiam que os últimos, enquanto racionalistas, estavam negando a parte idealística do universo.

Para os platonistas de Cambridge, a religião e a razão estavam em harmonia, e a realidade era conhecida não apenas pela sensação física, mas pela intuição das formas inteligíveis que existem por trás do mundo material da percepção cotidiana. Formas universais e ideais informam a matéria, e os sentidos físicos são guias não confiáveis para sua realidade. Em resposta à [[Mecanicismo (filosofia)|filosofia mecânica]], More propôs um "Princípio Hilárquico", e Cudworth um conceito de "Natureza Plástica".<ref name=":1" />  

== Representantes ==

* Benjamin Whichcote (1609–1683) 
* Peter Sterry (1613–1672) 
* George Rust (d.1670) 
* Henry More (1614–1687) 
* Ralph Cudworth (1617-1688) 
* John Smith (1618–1652) 
* John Worthington (1618–1671) 
* Nathaniel Culverwel (1619 a 1651) 
* [[Anne Conway|Anne Conway, Viscondessa Conway]] (1631–1679) 
* [[Joseph Glanvill]] (1636–1680) 
* [[Damaris Cudworth Masham]] (1659–1708) 
* John Norris (1657–1711)

Embora vindo depois e geralmente não considerado um Platonista de Cambridge propriamente, [[Anthony Ashley-Cooper, 3.º Conde de Shaftesbury|Anthony Ashley Cooper, 3º Conde de Shaftesbury]] (1671–1713) foi muito influenciado pelo movimento.

== Obras principais ==

* Benjamin Whichcote (1609-1683) foi um dos líderes do movimento, mas ele também foi um pastor ativo e acadêmico que não publicou em sua vida. Seus sermões foram notáveis e causaram controvérsias, e Whichcote escreveu muito sem publicar. Em 1685, A''lgumas Noções Selecionadas de B. Whichcote'' foram publicadas devido à demanda. Depois disso foi ''Select Sermons'' (1689) (com um prefácio de Shaftesbury) e ''Vários Discursos'' (1701). Finalmente, uma coleção de seus ditos apareceu como ''Aforismos Morais e Religiosos'' em 1703. 
* Peter Sterry é lembrado por seu ''Um Discurso da Liberdade da Vontade'' (1675) entre outras obras. 
* Henry More (1614–1687) escreveu muitos trabalhos. Como platonista, suas obras importantes foram o ''Manual de Ética'' (1666), os ''Diálogos Divinos'' (1668) e o ''Manual de Metafísica'' (1671). Embora todos os trabalhos de More tivessem popularidade, os ''Diálogos Divinos'' foram talvez os mais influentes. 
* O principal trabalho filosófico de Cudworth foi ''O Verdadeiro Sistema Intelectual do Universo'' (1678) e o ''Tratado sobre a Moralidade Eterna e Imutável'', que apareceu postumamente em 1731. 
* John Smith, um estudante de Benjamin Whichcote, é mais lembrado pela elegância de seu estilo e pela profundidade de seu aprendizado no ''Select Discourses'' postumamente publicado (1660). 
* O principal trabalho de Culverwel foi ''Light of Nature'' (1652). Culverwel morreu jovem (provavelmente aos 32 anos). Ele pretendia escrever um trabalho em várias partes reconciliando o [[Evangelho]] com a razão filosófica.

== Notas ==
{{Referências}}

== Leitura adicional ==
{{Portal|Igreja Anglicana}}

* C. A. Patrides. ''The Cambridge Platonists'' (Cambridge, 1980), {{ISBN|0-521-29942-X}}

== Ligações externas ==

* [http://cambridgeplatonism.wordpress.com/ ''Cambridge Platonism'']

[[Categoria:Filósofos modernos]]
[[Categoria:Neoplatônicos]]
[[Categoria:Século XVII na Inglaterra]]
[[Categoria:Escolas e tradições filosóficas]]