Platonistas de Cambridge
Os Platonistas de Cambridge eram um grupo de teólogos e filósofos platônicos da Universidade de Cambridge, em meados do século XVII. As figuras principais eram Ralph Cudworth, Nathaniel Culverwell, Benjamin Whichcote e Henry More.[1] Dentre os que seguiram a tradição, destacam-se Damaris Cudworth e Anne Conway, esta última tendo influenciado Leibniz.[2]
O grupo e seu nome
[editar | editar código-fonte]Mark Goldie, escrevendo no Dicionário Oxford de Biografia Nacional, observa que o termo "Platonistas de Cambridge" foi dado no século XIX e pode ser enganador. Não existe uma distinção clara entre o grupo e os latitudinários em geral.
Historiografia
[editar | editar código-fonte]A categorização e interpretação dos platonistas de Cambridge mudou ao longo do tempo. Frances Yates interpretou-os como eruditos que se engajaram com a Cabala Cristã, mas rejeitaram o Hermetismo após a nova datação do corpo hermético por Isaac Casaubon.[3] Ela argumenta que Cudsworth e More perpetuam certas ideias neoplatônicas da Renascença, incluindo um amplo sincretismo das primeiras formas do hermetismo, em um novo contexto acadêmico.[3]
Mais recentemente, Dmitri Levitin desafiou qualquer categorização dos platonistas de Cambridge como um grupo filosófico coeso. Enquanto ele admite que o grupo "existia como um conjunto solto de conhecidos ligados por relacionamentos tutoriais", ele argumenta que eles não eram exclusivos em seu interesse pelo platonismo, nem a maioria deles acreditava em qualquer sincretismo ou prisca theologia/philosophia perennis.[4] Levitin observa que, dos platonistas de Cambridge, apenas More se considerava um filósofo em vez de um filólogo ou teólogo e enfrentou críticas de outros, incluindo Cudworth, por sua falta de atenção aos detalhes históricos.[5] Além disso, filósofos não tradicionalmente considerados "platonistas de Cambridge" tiveram um interesse histórico e filosófico no platonismo e nas ideias da ciência antiga.[6] Com base nessas conclusões, Levitin rejeita qualquer categorização dos platonistas de Cambridge como um grupo coeso em termos de visões filosóficas como historicamente infundada.
Estudos atuais também analisam a ampla influência que esse meio teve em Isaac Newton, que foi contemporâneo dos platonistas de Cambridge e interagiu com eles, tendo lhes feito citações junto com ideias platônicas em alguns de seus escritos.[7][8]
Visões
[editar | editar código-fonte]Os platonistas de Cambridge usaram a estrutura da philosophia perennis de Agostino Steuco e, a partir disso, defenderam a moderação.[9] Eles acreditavam que a razão é o juiz apropriado dos desacordos e, portanto, defendiam o diálogo entre as tradições puritana e laudiana. Os ortodoxos calvinistas ingleses da época acharam os seus pontos de vista um ataque insidioso, ignorando as questões teológicas básicas da expiação e da justificação pela fé. Dado o histórico do círculo de Cambridge em faculdades puritanas, como o Sidney Sussex College, Cambridge e o Emmanuel College, Cambridge, o enfraquecimento foi intelectualmente ainda mais eficaz. John Bunyan reclamou nesses termos sobre Edward Fowler, um seguidor próximo das latitudinárias.[10]
A compreensão que eles tinham da razão é de que ela era como "a vela do Senhor": um eco do divino dentro da alma humana e uma marca de Deus dentro do homem. Eles acreditavam que a razão poderia julgar as revelações privadas da narrativa puritana e investigar rituais contestados e a liturgia da Igreja da Inglaterra. Por esta abordagem, eles foram chamados de "latitudinários".
O dogmatismo dos divinos puritanos, com suas exigências anti-racionalistas, era, eles achavam, incorreto. Eles também sentiram que a insistência calvinista na revelação individual deixou Deus sem envolvimento com a maioria da humanidade. Ao mesmo tempo, eles estavam reagindo contra os escritos materialistas reducionistas de Thomas Hobbes. Eles sentiam que os últimos, enquanto racionalistas, estavam negando a parte idealística do universo.
Para os platonistas de Cambridge, a religião e a razão estavam em harmonia, e a realidade era conhecida não apenas pela sensação física, mas pela intuição das formas inteligíveis que existem por trás do mundo material da percepção cotidiana. Formas universais e ideais informam a matéria, e os sentidos físicos são guias não confiáveis para sua realidade. Em resposta à filosofia mecânica, More propôs um "Princípio Hilárquico", e Cudworth um conceito de "Natureza Plástica".[9]
Representantes
[editar | editar código-fonte]- Benjamin Whichcote (1609–1683)
- Peter Sterry (1613–1672)
- George Rust (d.1670)
- Henry More (1614–1687)
- Ralph Cudworth (1617-1688)
- John Smith (1618–1652)
- John Worthington (1618–1671)
- Nathaniel Culverwel (1619 a 1651)
- Anne Conway, Viscondessa Conway (1631–1679)
- Joseph Glanvill (1636–1680)
- Damaris Cudworth Masham (1659–1708)
- John Norris (1657–1711)
Embora vindo depois e geralmente não considerado um Platonista de Cambridge propriamente, Anthony Ashley Cooper, 3º Conde de Shaftesbury (1671–1713) foi muito influenciado pelo movimento.
Obras principais
[editar | editar código-fonte]- Benjamin Whichcote (1609-1683) foi um dos líderes do movimento, mas ele também foi um pastor ativo e acadêmico que não publicou em sua vida. Seus sermões foram notáveis e causaram controvérsias, e Whichcote escreveu muito sem publicar. Em 1685, Algumas Noções Selecionadas de B. Whichcote foram publicadas devido à demanda. Depois disso foi Select Sermons (1689) (com um prefácio de Shaftesbury) e Vários Discursos (1701). Finalmente, uma coleção de seus ditos apareceu como Aforismos Morais e Religiosos em 1703.
- Peter Sterry é lembrado por seu Um Discurso da Liberdade da Vontade (1675) entre outras obras.
- Henry More (1614–1687) escreveu muitos trabalhos. Como platonista, suas obras importantes foram o Manual de Ética (1666), os Diálogos Divinos (1668) e o Manual de Metafísica (1671). Embora todos os trabalhos de More tivessem popularidade, os Diálogos Divinos foram talvez os mais influentes.
- O principal trabalho filosófico de Cudworth foi O Verdadeiro Sistema Intelectual do Universo (1678) e o Tratado sobre a Moralidade Eterna e Imutável, que apareceu postumamente em 1731.
- John Smith, um estudante de Benjamin Whichcote, é mais lembrado pela elegância de seu estilo e pela profundidade de seu aprendizado no Select Discourses postumamente publicado (1660).
- O principal trabalho de Culverwel foi Light of Nature (1652). Culverwel morreu jovem (provavelmente aos 32 anos). Ele pretendia escrever um trabalho em várias partes reconciliando o Evangelho com a razão filosófica.
Notas
[editar | editar código-fonte]Referências
- ↑ Stuart Brown (1 Maio 2003). British Philosophy and the Age of Enlightenment: Routledge History of Philosophy. Routledge. p. 23. ISBN 978-0-415-30877-9. Recuperado em 16 April 2013.
- ↑ Teixeira, Pedro Rhavel (2017). «Uma possível ontologia da dor na metafísica de Anne Conway». Revista Sísifo. 1 (6). ISSN 2359-3121
- ↑ a b Yates, Frances (1964). Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Chicago: University of Chicago Press. p. 426-8. ISBN 0-226-95007-7.
- ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science. Cambridge: Cambridge University Press. p. 16. ISBN 1107105889.
- ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science. Cambridge: Cambridge University Press. p. 138-9, 178-9, 543. ISBN 1107105889.
- ↑ Levitin, Dmitri (2015). Ancient Wisdom in the Age of the New Science. Cambridge: Cambridge University Press. p. 15-8. ISBN 1107105889.
- ↑ McGuire, James E.; Rattansi, Piyo. Newton e as 'Flautas de Pã'. Notes and Records of The Royal Society, v. 21, n. 2. 1966.http://www.scielo.org.co/pdf/ef/n35/n35a06.pdf
- ↑ Hutton, Sarah (5 de abril de 2017). «Newton and Cambridge Platonism». Oxford University Press. The Oxford Handbook of Newton. ISBN 9780199930418
- ↑ a b Hutton, Sarah. "The Cambridge Platonists". Em Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- ↑ G R Cragg (March 2003). From Puritanism to the Age of Reason. CUP Archive. p. 39. ISBN 978-0-521-09391-0. Retrieved 16 April 2013.
Leitura adicional
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- C. A. Patrides. The Cambridge Platonists (Cambridge, 1980), ISBN 0-521-29942-X