Hadis pen dan kertas
| Sebahagian dari siri mengenai |
| Muhammad |
|---|
 |
Hadis pena dan kertas (Arab: حديث القلم والورقة, rumi: hadīth al-qalam wa'l-waraqa) ialah satu kejadian di mana nabi Islam Muhammad menyatakan hasrat untuk mengeluarkan kenyataan bertulis sejurus sebelum kematiannya, mungkin pada Khamis, tetapi dihalang daripada berbuat demikian. Hasrat Muhammad diperdebatkan walaupun lazimnya dipercayai bahawa kenyataan itu akan secara rasmi menetapkan penggantinya. Mungkin kerana kesannya sepanjang sejarah Islam, ada yang menyebut kejadian ini sebagai Musibah Khamis (Arab: رزية يوم الخميس, rumi: raziyat yawm al-khamīs).
Penceritaan
[sunting | sunting sumber]Permintaan Muhammad
[sunting | sunting sumber]Muhammad jatuh sakit pada 11 Hijrah (632 CE) dan keadaannya bertambah buruk dilaporkan pada hari Khamis,[1] apabila dia meminta bahan-bahan penulisan supaya dia akan "menulis sesuatu, selepas itu kamu tidak akan disesatkan," seperti yang diceritakan berdasarkan kuasa Ibn Abbas dalam koleksi Sunni kanonik Sahih al-Bukhari.[2]
Bantahan Umar
[sunting | sunting sumber]Kisah dalam Sahih al-Bukhari meneruskan bahawa sahabat Muhammad Umar membantah, "Penyakit itu telah menimpa nabi. Kami mempunyai kitab Allah [Quran] dan itu sudah cukup untuk kami."[3][4][1] Dalam laporan lain oleh Sunni Ibn Sa'd (m. 230/845), Umar sebaliknya memberitahu mereka yang hadir bahawa Muhammad sedang meracau,[4] seperti yang dinyatakan juga oleh Madelung.[5] Bahawa Muhammad diberitahu bahawa dia mengigau juga muncul dalam laporan lain oleh Ibn Sa'd, yang disampaikan serupa oleh Sunni al-Tabari (m. 310/923), walaupun laporan kedua ini tidak bercakap tentang siapa yang membuat komen itu. Ahli Sunni Ibn Kathir (m. 774/1373) membuang Umar daripada laporannya sama sekali, mungkin takut imej negatif Umar.[4]
Perbalahan
[sunting | sunting sumber]Laporan Sahih meneruskan bahawa pertengkaran kemudian berlaku di sisi katil Muhammad,[3] dengan ada yang menyarankan agar perintahnya dituruti dan ada yang menyebelahi Umar untuk tidak mempedulikan permintaan nabi,[1] tambah Ibn Sa'd dalam laporannya yang paling terperinci.[4] Apabila kebisingan dan pertengkaran semakin meningkat, Muhammad meminta mereka pergi dan tidak menulis apa-apa. Dalam salah satu laporan Ibn Sa'd, isteri-isteri Muhammad menuntut agar permintaannya dipenuhi tetapi didiamkan oleh Umar. Satu lagi laporan beliau mengenal pasti isteri Muhammad Zainab sebagai orang yang membuat tuntutan ini.[4] Ibn Abbas dinukilkan dalam Sahih sebagai berkata, "Sebesar-besar musibah ialah apa yang mengganggu antara Rasul dan tulisannya." Sesetengah laporan sebaliknya mengaitkan perkataan yang serupa dengan Ubayd Allah ibn Abd Allah.[4] The phrase 'Ungkapan 'al-raziyya kull al-raziyya' kadangkala digunakan merujuk kepada peristiwa ini.[4][1]
Tindak balas Muhammad
[sunting | sunting sumber]Al-Bukhari (m. 256/870) dan Ibn Sa'd kedua-duanya menyebut bahawa Muhammad sedih dengan pertengkaran itu (wa ghammu rasul Allah), manakala Sunni al-Diyarbakri (m. s. 960an/1550an) menyekat perkara ini dalam laporannya tetapi mengekalkan nama Umar. Dalam salah satu laporan Ibn Sa'd, Muhammad menegur, "Mereka [wanita] lebih baik daripada kamu," selepas Umar membungkam isteri-isteri Muhammad yang meminta lelaki itu menunaikan hajat nabi.[4]
Saranan Muhammad
[sunting | sunting sumber]Beberapa laporan menambah bahawa Muhammad meninggalkan tiga arahan lisan sebagai ganti kenyataan bertulis, walaupun ia telah direkodkan secara berbeza oleh pelbagai pengarang.[4] Satu laporan oleh Ibn Sa'd menyenaraikan dua daripada arahan ini sebagai mengusir orang musyrik dari Arab dan menerima delegasi dengan cara yang sama seperti yang dilakukan oleh Muhammad. Cadangan ketiga tidak hadir, mungkin terlupa oleh sumbernya.[4] Shia Tabarsi (m. 548/1153) melaporkan bahawa arahan ketiga (hilang) adalah tentang keluarga Muhammad, Ahl al-Bayt (artinya orang-orang rumah).[1] Dalam riwayatnya, Muhammad kemudian ditanya sama ada dia masih ingin menulis sesuatu dan dia menjawab:
Tidak, tidak selepas apa yang anda katakan! Sebaliknya, simpan baik-baik ingatan saya melalui kebaikan kepada ahli keluarga saya. Perlakukan dengan baik penduduk Dhimmi [iaitu, Yahudi dan Nasrani], dan berilah makan kepada orang-orang miskin dan ma malakat aymanukum [hamba].[1]
Satu lagi laporan oleh Ibn Sa'd atas kuasa sepupu Muhammad dan menantu Ali menyenaraikan tiga arahan sebagai solat, zakat (sedekah Islam), dan (kebaikan kepada) ma malakat aymanukum (hamba).[6]
Debat
[sunting | sunting sumber]Tidak ada ketandusan spekulasi di kalangan ulama tentang apa yang ingin ditulis oleh Muhammad. Ulama Syiah mencadangkan bahawa ia akan menjadi pelantikan rasmi Ali sebagai pemimpin baru, manakala pihak berkuasa Sunni telah mengemukakan pelbagai alternatif.[3]
Keingkaran
[sunting | sunting sumber]Menyedari bahawa Umarlah yang menghalang Muhammad daripada menulis wasiatnya, Ahli Sunnah Ibn Hazm (m. 456/1064) mencadangkan bahawa dia hanya bermaksud baik (arada bi-ha al-khayr). Dia juga mendakwa bahawa orang lain yang hadir bersetuju dengan Umar dan bahawa wasiat nabi mestilah tidak mempunyai kepentingan agama. Jika tidak, dia berkata, Muhammad akan berkeras untuk menulisnya. Sunni al-Halabi (d. 1044/1635) juga menyatakan bahawa Umar hanya ingin meringankan tugas nabi (innama qala dhalika takhfifan ala rasul Allah).[4]
Penamaan Abu Bakar
[sunting | sunting sumber]Bermula dengan al-Baladhuri (m. 892), ramai pengarang Sunni telah membentangkan khalifah pertama Abu Bakar sebagai pengganti yang ditetapkan, yang mana Muhammad berniat untuk menulis di ranjang kematiannya. Dalam salah satu laporan al-Baladhuri, Muhammad jelas berkata demikian, sambil menambah bahawa tulisannya akan menghalang perselisihan di kalangan umat Islam. Juga tidak disebutkan tentang Umar dan Ali dalam laporan al-Baladhuri dan fokusnya adalah pada Abu Bakar dan Aisha anak perempuannya.[4]
Riwayat al-Halabi dan Ibn Hazm adalah serupa dengan riwayat al-Baladhuri. Al-Halabi meriwayatkan daripada Aisha tanpa sanad lanjutan, manakala Ibn Hazm juga menyatakan kekesalannya tentang peluang yang terlepas ini untuk menunjuk Abu Bakar, yang akan menghalang begitu banyak pertumpahan darah selepas Muhammad, pada pandangannya.[4]
Ibn Kathir pergi lebih jauh dan membentangkan kisah yang sangat polemik tentang kematian Muhammad, sambil menambah bahawa dia menetapkan Abu Bakar sebagai penggantinya dalam khutbah terakhirnya, satu pengumuman penting yang mana dia harus membersihkan dirinya terlebih dahulu.[4] Kepercayaan umum Sunni hari ini ialah Muhammad tidak melantik pengganti.[7] Al-Tabari hanya memetik dua laporan ringkas tentang kejadian pen dan kertas.
Penamaan Ali
[sunting | sunting sumber]Dalam sumber Syiah, kejadian itu dilihat sebagai malapetaka dan peluang yang terlepas untuk menunjuk Ali sebagai pengganti.[1] Sebagai contoh, laporan al-Mufid (m. 413/1022) menekankan keingkaran Umar dan ia tidak menyenangkan Muhammad, yang secara lisan mengulangi hak Ali semasa kematiannya. Ceritanya sepadan dengan naratif Sunni, menurut Miskinzoda, kecuali bahagian tentang Ali.[4]
Madelung memetik pertukaran antara Ibn Abbas dan Umar di mana yang terakhir mendakwa bahawa Muhammad berhasrat untuk menamakan Ali sebagai penggantinya dan bahawa dia menghalangnya kerana keyakinan bahawa orang Arab akan memberontak terhadap Ali.[8] Tradisi untuk kesan ini juga disebut oleh Syiah Tababatai (m. 1981).[9] Pandangan ini telah disuarakan oleh Hazleton.[10]
Politik masyarakat
[sunting | sunting sumber]Dalam Islam Sunni, hadis ini juga dikaitkan dengan kebangkitan politik masyarakat selepas kematian Muhammad. Dengan tidak meninggalkan wasiat, dikatakan, Muhammad secara tersirat telah menerima bagaimana masyarakat Islam (umma) akan berfungsi selepas kematiannya. Hadis ini telah dikaitkan dengan kemunculan tradisi Sunni, "Umatku tidak akan pernah bersetuju tentang kesalahan," idea yang diamalkan oleh ahli teologi Sunni Ibn Hazm dan Ibn Sayyid al-Nas (m. 734/1334), antara lain.[4] Madelung secara alternatif berhujah bahawa Al-Quran menasihati orang beriman untuk menyelesaikan beberapa perkara melalui perundingan, tetapi penggantian nabi bukanlah salah satu daripada mereka. Perkara itu diselesaikan dengan pemilihan ilahi untuk nabi-nabi terdahulu dalam al-Quran, tulisnya.[11]
Kewibawaan Muhammad
[sunting | sunting sumber]Bagi Miskinzoda, titik fokus cerita itu ialah persoalan kewibawaan agama Muhammad, yang dicontohkan oleh kenyataan Umar, "Kamu ada Al-Quran, kitab Tuhan sudah memadai untuk kami." Pada pandangannya, tradisi-tradisi ini membayangkan bahawa Al-Quran sudah mencukupi untuk panduan umat Islam selepas Muhammad.[4] Sebaliknya, Hazleton menyatakan bahawa Al-Quran telah ditambah dengan amalan kenabian (Sunna).[12] Muslim Syiah menambah amalan Imam mereka, memetik Hadith al-Thaqalayn yang dilaporkan secara meluas, di mana Muhammad meminta umat Islam untuk mendapatkan bimbingan selepasnya dari Al-Quran dan keluarganya, Ahl al-Bayt.[13][14][15]
Pautan luar
[sunting | sunting sumber]Nota
[sunting | sunting sumber]- ^ a b c d e f g Abbas 2021, m/s. 89.
- ^ Momen 1985, m/s. 15–6.
- ^ a b c Momen 1985, m/s. 16.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Miskinzoda 2014.
- ^ Madelung 1997, m/s. 22.
- ^ Miskinzoda 2014, m/s. 237.
- ^ Keaney 2009, m/s. 125.
- ^ Madelung 1997, m/s. 66, 67.
- ^ Tabatabai 1975, m/s. 158.
- ^ Hazleton 2009, m/s. 49.
- ^ Madelung 1997, m/s. 17.
- ^ Hazleton 2009, m/s. 50.
- ^ Momen 1985, m/s. 16–7.
- ^ Mavani 2013, m/s. 80.
- ^ Campo 2009. sfn error: multiple targets (2×): CITEREFCampo2009 (help)
Rujukan
[sunting | sunting sumber]- Hazleton, Lesley (2009). After the Prophet: The epic story of the Shia-Sunni split in Islam. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 9780385532099.
- Madelung, Wilferd (1997). The succession to Muhammad: A study of the early caliphate. Cambridge University Press. m/s. 41. ISBN 9780521646963.
- Miskinzoda, Gurdofarid (2014). "The Story of Pen and Paper and its interpretation in Muslim Literary and Historical Tradition". Dalam Farhad Daftary (penyunting). The Study of Shiʿi Islam: History, Theology and Law. The Study of Shi‘i Islam: History, Theology and Law. I.B.Tauris. ISBN 978-0-85773-529-4.
- Campo, Juan Eduardo (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. ISBN 9781438126968.
- Mavani, Hamid (2013). Religious Authority and Political Thought in Twelver Shi'ism: From Ali to Post-Khomeini. Routledge. ISBN 9780415624404.
- Momen, Moojan (1985). An introduction to Shi'i Islam. Yale University Press. ISBN 9780300035315.
- Abbas, Hassan (2021). The Prophet's Heir: The Life of Ali ibn Abi Talib. Yale University Press. ISBN 9780300252057.
- Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1975). Shi'ite Islam. Translated by Sayyid Hossein Nasr. State University of New York Press. ISBN 0-87395-390-8.
- Campo, Juan E., penyunting (2009). "caliph (Arabic: khalifa, deputy, vicegerent)". Encyclopedia of Islam. Facts On File. m/s. 125–6. ISBN 978-0-8160-5454-1.