본문으로 이동

바가바타파

위키백과, 우리 모두의 백과사전.
(바가바트교에서 넘어옴)

바가바타
Bagavada
역사적으로, 바가바타들은 바수데바-크리슈나를 숭배했다.[1][2] 이것은 박트리아의 아가토클레스의 은화에 그려진 바수데바-크리슈나에 대한 초기 묘사 중 하나이다.[3][4]

바가바타 전통, 또는 바가바타파마투라 지역까지 그 기원이 추적되는 고대 종교 종파를 가리킨다.[5] R.C. Majumdar에 따르면, 브라만교비슈누 전통과 혼합된 이후, 바가바트파는 기원전 2세기경 범인도적 전통이 되었다.[6]

역사적으로 바가바트파는 처음에 브라만교의 엘리트주의적 희생 의식에서 벗어나 마투라 지역에서 브리슈니의 영웅 바수데바에 대한 숭배에 초점을 맞춘 인도의 대중주의적 운동의 전개에 해당한다.[7][1] 그것은 나중에 크리슈나스바얌 바가반으로 잉태되는 나라야나의 개념에 동화되었다.[8] 일부 역사학자들에 따르면, 크리슈나에 대한 숭배는 기원전 1세기에 출현했다고 한다. 그러나 비슈누파 전통주의자들은 그것을 기원전 4세기로 본다.[9] 초기 베다 문헌들이 상대적으로 침묵했음에도 불구하고, 바가바타파의 특징들과 바가바타 일신론 원리들은 바수데바-크리슈나가 브라만교 비슈누의 아바타라가 아니라 최고신이라는 믿음의 예로 간주된다.[10][11]

크리슈나파의 정의

[편집]

서기 9세기에 이미 바가바트파는 적어도 천년이 넘었고, 모두 바가바타 푸라나를 따르는 여러 이질적인 집단들을 발견할 수 있었다. 고팔라 숭배자들의 다양한 계통들은 식별 가능한 교파들로 발전했다. 그러나 믿음과 실천에 있어서 이 집단들 사이에 존재하는 통합은 크리슈나파라는 일반적인 용어를 만들어냈으며, 오늘날 그 종파는 인도 밖에서도 중요한 추종자들을 가지고 있다.[12] 브린다반과 같은 크리슈나와 관련된 많은 곳들은 매년 수백만 명의 순례자들을 끌어들이며, 그들은 지상에서 크리슈나의 삶의 장면들을 재현하는 종교적 축제에 참가한다. 어떤 이들은 초기 바가바트파가 강력하고 대중적인 크리슈나 전통과 함께 풍부하고 "인간적인" 요소를 강하게 지니고 변화했다고 믿는다.[13]

같이 보기

[편집]

각주

[편집]
  1. "A cult of Vāsudeva, known as Bhagavatism, was already in existence by the second century BC." in Srinivasan, Doris (1981). 《Kalādarśana: American Studies in the Art of India》 (영어). BRILL. ISBN 978-90-04-06498-0. 
  2. Subburaj, V.V.K. (2004). 《Basic Facts of General Knowledge》 (영어). Sura Books. 67–68쪽. ISBN 978-81-7254-234-4. 
  3. Singh, Upinder (2008). 《A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century》 (영어). Pearson Education India. 437쪽. ISBN 978-81-317-1120-0. 
  4. Joshi, Nilakanth Purushottam (1979). 《Iconography of Balarāma》 (영어). Abhinav Publications. 22쪽. ISBN 978-81-7017-107-2. 
  5. Patel, Sushil Kumar (1992). 《Hinduism in India: A Study of Viṣṇu Worship》 (영어). Amar Prakashan. 18쪽. ISBN 978-81-85420-35-6. 
  6. Patel, Sushil Kumar (1992). 《Hinduism in India: A Study of Viṣṇu Worship》 (영어). Amar Prakashan. 18쪽. ISBN 978-81-85420-35-6. 
  7. Sastri, K. a Nilakanta (1952). 《Age of the Nandas And Mauryas》. 304–305쪽. 
  8. Beck, G. (2005). “Krishna as Loving Husband of God”. 《Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity》. ISBN 978-0-7914-6415-1. 2008년 4월 28일에 확인함.  Vishnu was by then assimilated with Narayana
  9. Hastings 2003, 540–42쪽
  10. Srinivasan, Doris (1997). 《Many heads, arms, and eyes: origin, meaning, and form of multiplicity in Indian art》. Leiden: Brill. 134쪽. ISBN 90-04-10758-4. 
  11. Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam, 편집. 《India through the ages》. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. 76쪽. 
  12. Schweig, Graham M. (2005). 《Dance of Divine Love: The Rڄasa Lڄilڄa of Krishna from the Bhڄagavata Purڄa. na, India's classic sacred love story》. Princeton, N.J: Princeton University Press. Front Matter. ISBN 0-691-11446-3. 
  13. KLOSTERMAIER, Klaus K. (2007). 《A Survey of Hinduism》. State University of New York Press; 3 edition. 204쪽. ISBN 978-0-7914-7081-7. Not only was Krsnaism influenced by the identification of Krsna with Vishnu, but also Vaishnavism as a whole was partly transformed and reinvented in the light of the popular and powerful Krishna religion. Bhagavatism may have brought an element of cosmic religion into Krishna worship; Krishna has certainly brought a strongly human element into Bhagavatism. ... The center of Krishna-worship has been for a long time Brajbhumi, the district of Mathura that embraces also Vrindavana, Govardhana, and Gokula, associated with Krishna from the time immemorial. Many millions of Krishna bhaktas visit these places ever year and participate in the numerous festivals that reenact scenes from Krshnas life on Earth