Jump to content

Մասնակից:Ենգիբարյան Օլյա/Ավազարկղ1

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Մտրակավորների ծառայությունը

Մտրակավորներ կամ հավատավորներ, Ռուսաստանի ամենահին ոչ եկեղեցական կրոնական աղանդներից մեկը, հոգևոր քրիստոնյաների էքստազ բազմազանություն, առաջացած 17-րդ դարի կեսերին ուղղափառ գյուղացիների շրջանում: Ինքնանուն՝ «Աստծո մարդիկ», «Քրիստոսի հավատք»։ Ժամանակակից կրոնագիտական ​​գրականության մեջ որպես համարժեք օգտագործվում են «Մտրակավորներ» («Խլիստովիզմ») և «Հավատավորներ» («Խլիստովշչինա») տերմինները։ «Մտրակավորներ» անվանումը գալիս է նրանց մեջ հանդիպող ինքնախարազանման ծեսից կամ փոփոխված «Քրիստոս» բառից, քանի որ պաշտոնական հոգևորականները անպարկեշտ են համարում աղանդի անվան մեջ օգտագործել Հիսուս Քրիստոսի անունը:

Ռուսաստանում մտրակավորների փոքր համայնքներ կան Տամբովի, Սամարայի և Օրենբուրգի մարզերում, Կրասնոդարի երկրամասում և Հյուսիսային Կովկասում։

Ծագում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտրակավորների ծագման հարցում կարելի է առանձնացնել հետևյալ տեսակետները։ Նախ, սա պատկերացում է արևմտաեվրոպական բողոքական միստիկական աղանդների և մասոնության ազդեցության մասին[1][2]։ Երկրորդ, բուլղարական բոգոմիլների ավելի վաղ հարավային ազդեցության վարկածը և նրանց միջոցով ավելի հին մանիքեիզմը[3]: Երրորդ՝ մտրակավորների տեսակետը որպես ռուսական տարբերակիչ երևույթի, որը գենետիկորեն կապված է սլավոնական հեթանոսության և էզոթերիզմի հետ[4][5]։ Վերջապես, չորրորդ, այս տեսակետը նույնպես ճանաչում է մտրակավորների սկզբնական ծագումը, բայց դրանք կապում է 17-րդ դարի կրոնական կյանքի քրիստոնեական երևույթների հետ: Հիմնականում հիսիկազմի ռուս ուղղափառ ավանդույթով «աստվածացման» գաղափարով և հին հավատացյալների արմատական ​​մեկնաբանություններով[6][7][8][9]:

Պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
«Հին Իսրայել» ի հիմնադիր Պերֆիլ Պետրովիչ Կատասոնով

Ըստ Պ.Ի. Մելնիկով-Պեչերսկու, մտրակավորները արդեն գոյություն են ունեցել Իվան Ահեղի օրոք[10]։ Չնայած այն հանգամանքին, որ մտրակավորների երգերում ցուցումներ կան նրանց ուսուցիչների գործերի մասին դեռևս Դմիտրի Դոնսկոյի և Իվան Ահեղի օրերում, Կոստրոմա մարզի գյուղացի Դանիլա Ֆիլիպովիչը (Ֆիլիպով) համարվում է աղանդի հիմնադիրը: Լեգենդն ասում է, որ 1645 թվականին Վլադիմիր մարզի Մուրոմ շրջանի Ստարոդուբ համայնքում, Եգորևսկի ծխում, Գորոդին լեռան վրա, Զորքերի Տերը իջավ երկիր, տիրեց Դանիլա Ֆիլիպովիչի մարմնին և մարդկանց տվեց 12 նոր պատվիրաններ։ Հետագայում Դանիլա Ֆիլիպովիչն ապրեց Կոստրոմայում և մահացավ իր կյանքի հարյուրերորդ տարում՝ 1700 թվականի հունվարի 1-ին։ Քանի որ, ըստ մտրակավորների ուսմունքի, Զորաց Տերը երկիր եկավ միայն մեկ անգամ, Դանիլա Ֆիլիպովիչի իրավահաջորդներն արդեն «Քրիստոսներ» էին (բացի հաջորդող քրիստոնյաներից, յուրաքանչյուր համայնք ուներ նաև իր քրիստոնյաները): Առաջին Քրիստոսը Իվան Տիմոֆեևիչ Սուսլովն էր, ով ապրում էր Նիժնի Նովգորոդի մարզի Պավլով Պերևոզ գյուղում։ Երկրորդ Քրիստոսը Պրոկոպիոս Դանիլովիչ Լուպկինն է, ով ապրել է սկզբում Նիժնի Նովգորոդում, իսկ հետո՝ Մոսկվայում։ Քրիստոսների օրոք կային նաև «Աստվածածինները»: Առաջինի անունը հայտնի չէ, բայց երկրորդը կոչվում էր Ակուլինա Իվանովնա։ Առաջին դատական ​​գործերը մտրակավորների դեմ հարուցվել են 1716, 1721 և 1732 թվականներին։ Համաձայն կայսրուհի Աննա Իոանովնայի 1734 թվականի հունիսի 7-ի հրամանագրի, կարելի է դատել քրիստոնեության հանրաճանաչության մասին ոչ միայն գյուղացիության, այլև «մարդկանց տարբեր աստիճանների» մեջ։ Այս «հերետիկոսության մեջ կային բազմաթիվ իշխաններ, բոյարներ, այլ կալվածատերեր և տարբեր աստիճանի հողատերեր, հոգեւորականների, վարդապետներ, վանքերի վանահայրեր»։ Այնտեղ նաև նշվում է, որ կային ամբողջ վանքեր՝ արական և իգական, բոլորը խուսափում էին խլիստովիզմից[11]։ 1739 թվականին Սենատը որոշեց փորել և այրել Իվան Սուսլովի և Պրոկոպի Լյուպկինի մարմինները, որոնք նախկինում թաղված էին Մոսկվայի Իվանովսկու մենաստանում, որտեղ նրանք ազդեցություն էին ունենում վանականների շրջանում[3]:

Հավանաբար, մտրակավորական ​​շարժումն ի սկզբանե կոշտ կենտրոնացված չէր՝ լինելով անկախ համայնքների մի տեսակ միավորում։ Բայց, սկսած 18-րդ դարի երկրորդ կեսից, մտրակավորների մեջ ի հայտ եկան առանձին շարժումներ՝ ճանաչելով միայն իրենց միակ առաջնորդին որպես Քրիստոսին և հստակորեն տարանջատելով իրենց մյուս համայնքներից։

  • Մոտ 1770 թվականին ստեղծվեց սկոպցովների աղանդը, որի առաջին քարոզիչները Անդրեյ Պետրով Բլոխինը և Կոնդրատի Իվանովիչ Սելիվանովն էին։ Սելիվանովի ազդեցությունը ներթափանցեց նաև ազնվականության մեջ. 1817 թվականին Սանկտ Պետերբուրգի Միխայլովսկի ամրոցում տեղի ունեցան Եկատերինա Ֆիլիպովնա Տատարինովայի ստեղծած «Հոգևոր միության» տոնակատարությունները։
  • 19-րդ դարի առաջին քառորդում առաջացավ «պաս» շարժում՝ տամբով գյուղացի Ավվակում Իվանովիչ Կոպիլովի գլխավորությամբ, որը վերակենդանացրեց Աստվածաշնչի հեղինակությունը և ամրապնդեց սննդի արգելքները։
  • 1830-ական թվականներին ծոմից առաջացավ «Իսրայել» (ավելի ուշ անվանափոխված «Հին Իսրայել») ասոցիացիան, որի հիմնադիր Պերֆիլ Պետրովիչ Կատասոնովը բարեփոխեց խլիստիզմը՝ սահմանափակելով էքստատիկ ծեսերը և փաստացի օրինականացնելով ամուսնական միությունը։ 1886 թվականին Կատասոնովի մահից հետո Վ.Ֆ. Մոկշինը և հատկապես նրա իրավահաջորդը՝ Վասիլի Սեմյոնովիչ Լյուբկովը ստեղծեցին խլիստիզմի ամենաբարեփոխված տեսակը՝ «Նոր Իսրայելը», որում վերջապես չեղարկվեցին էքստատիկ ծեսերը և ուղղափառ արարողությունների պաշտոնական այցելությունները[12]։

Համայնքներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտրակավորների առանձին համայնքները կոչվում են «նավեր»։ Նրանք հասկացվում են որպես «ներքին», գաղտնի եկեղեցի, ի տարբերություն «արտաքին» ուղղափառ եկեղեցիների[3]: Այս նավերը լիովին անկախ են միմյանցից։ Յուրաքանչյուրի գլխին «սնուցող» է, որը նաև կոչվում է Աստված, Քրիստոս, մարգարե, առաքյալ և այլն: Իր նավի յուրաքանչյուր ղեկավար վայելում է անսահմանափակ ուժ և ահռելի հարգանք: Գոյություն ունի նաև «սնուցող», որին նաև անվանում են «ստացող», «մարգարեուհի», «թեոտոկոս», «մայր» և այլն։

Դավանանք

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտրակավորները սովորեցնում են, որ կան երկինք և երկիր, հոգևոր աշխարհ և նյութական աշխարհ, առաջինը ստեղծել է Աստված, երկրորդը՝ սատանան: Երկինքը յոթն է։ Յոթերորդ երկնքում ապրում են Սուրբ Երրորդությունը, Աստվածածինը, հրեշտակապետներ, հրեշտակներ և սուրբեր: Մտրակավորները չեն բացատրում, թե ինչ են ներկայացնում Երրորդությունը, հրեշտակապետներն ու հրեշտակները: Կարելի է մտածել, որ այս անուններով նրանք նկատի ունեն ոչ թե անձեր, այլ միայն բարոյական հատկություններ, միևնույն Աստվածային էակի տարբեր դրսևորումներ:

Այս տեսակետով մտրակավորների մոտ միավորվում են մարդու մեջ Աստվածայինի մարմնավորման վարդապետությունը: «Այնուհետև, ցածր հակումով օրհնություն վերցնելով այս առաջնորդից և համբուրելով ձեռքը, <…> նրանք պարում էին խրճիթի շուրջը, ինչպես կարող էին, բարձր ցատկելով, և ասում էին, որ Սուրբ Հոգին բարձրացրել է իրենց նման պարելու կամ նույնիսկ ճոճվելու, ինչը հանգեցնում է Աստծո մարգարեի խոսքի խելագար անառակությանը. «Ես կբնակվեմ նրանց մեջ և կնմանվեմ», ինչ ասաց Աստված՝ խոստանալով Իր հավատարիմներին Իր համառ ներկայությունը՝ տանելով նրանց դեպի փրկության ճանապարհը և ոչ թե նման խելահեղ շարժմանը»։ Համաձայն մտրակավորների ուսմունքների՝ Աստված կարող է մարդկանց մեջ մարմնավորվել անորոշ թվով անգամ՝ կախված մարդկանց կարիքից և բարոյական արժանապատվությունից։ Դանիլ Ֆիլիպովում, իբր, մարմնավորվել է «զինվորների Հայրը», Սուսլովում, Լյուպկինում և մյուսներում՝ Աստծո Որդին Քրիստոսը, Սուրբ Հոգին «գլորվում է» շատերի վրա: Մարդու մեջ Աստվածայինի մարմնավորումները շարունակվում են. մեկ Քրիստոսին հաջորդում է մյուսը: Քրիստոսի մարմնավորումը կարող է իրականացվել Քրիստոսի ոգու բնական փոխանցման միջոցով իր որդուն մարմնով. բայց ավելի հաճախ Քրիստոսի մարմնացումն իրականացվում է երկարատև պահքով, աղոթքով և բարի գործերով:

Ընդհանրապես, մտրակավորները հռչակում են խիստ ասկետիզմ, սննդային և սեռական ձեռնպահություն։ Մարդու մարմինը, ըստ նրանց հայացքների, մեղավոր է և պատիժ է սկզբնական մեղքի համար: Ըստ որոշ վկայությունների՝ ճանաչվում է հոգիների վերաբնակեցում[13][14]։

Քահանաները, սրբերը, պետությունը, սուրբ գրքերը հերքվում են, քանի որ նույնիսկ Դանիլա Ֆիլիպովիչը հավաքեց բոլոր գրքերը և խեղդեց Վոլգայում՝ պատվիրելով հավատալ միայն Սուրբ Հոգուն։

Ծեսեր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտրակավորները չեն ճանաչում եկեղեցական ծեսերը, չնայած դավադրության նպատակով նրանք կարող են հաճախել ուղղափառ եկեղեցիներ: Մտրակավորների ծառայությունները կատարվում են գիշերային ժամերին և բաղկացած են ինքնախարազանումից, պտույտից, որում նրանք հասնում են էքստազի վիճակի[14]։ Ծեսակատարության ընթացքում հնչում են իրենց իսկ հոգևոր երգերը, որոնք կարևոր աղբյուր են մտրակավորների աշխարհայացքը հասկանալու համար[15]։

Ռուս մտավորականությունը և Մտրակավորները

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

19-րդ դարի սկզբին Ռուսաստանի վերին շերտերում տարածվեց մասոնության և միստիկայի, այդ թվում Խլիստովի կիրքը։ Մտրակավորներին համակրում էր մասոնին՝ «Սիոն Վեստնիկ»-ի հրատարակիչ Ալեքսանդր Լաբզինին, նկարիչ Վլադիմիր Բորովիկովսկուն և նույնիսկ Սուրբ Սինոդի գլխավոր դատախազին, հետագայում՝ հոգևոր գործերի և հանրային կրթության նախարարին, Աստվածաշնչի ընկերության նախագահ Ալեքսանդր Գոլիցինին։ Պաշտոնյա և գրող Պավել Մելնիկովը (Պեչերսկի), ի լրումն հակաաղանդավորական ուսումնասիրությունների, մտրակավորների կյանքի մասին գրել է «Լեռների վրա» վեպում։ Նարոդնիկական ​​և սոցիալ-դեմոկրատական[16][17] ​​համոզմունքների հետազոտողները կրոնական այլախոհների, այդ թվում՝ մտրակավորների մոտ, աջակցություն էին փնտրում ինքնավարության դեմ պայքարին[18]։ Փիլիսոփա Վասիլի Ռոզանովը գրել է «Ապոկալիպտական ​​աղանդներ.Խլիստովստվոյին և Սկոպչեստվոյին », իսկ ինքը մասնակցել է Խլիստովի ընդհանուր թեյախմությանը: Բանաստեղծ Նիկոլայ Կլյուևը խոսել է իր խլիստական ​​տարիների մասին։ Մտրակավորների ծեսակատարման նկարագրությունը առկա է Մաքսիմ Գորկու «Կլիմ Սամգինի կյանքը» վեպի երրորդ մասում։ Չհաստատված կարծիք կա Գրիգորի Ռասպուտինի մտրակավորներին պատկանելու մասին[19][20]։

Մասնաճյուղեր և սերտ խմբեր[21]

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Դուխոբորներ (XVIII դ)
  • Սկոպցի (1765)
  • Մոլոկաններ (մոտ 1765)
  • Հին Իսրայել ( XIX դ սկիզբ)
  • Նոր Իսրայել ( XX դ սահման)
  • Փրկված Իսրայել (մոտ 1930) (Օրենբուրգի մարզում 1 հազ․ մասնակից)
  • Նոր քրիստոնեական միություն (մոտ 1940)
  • Հոգևոր Իսրայել
  • Պահքի նավադ
  • Մալյովանցի
  • Հոգևոր քրիստոնյա մորմոններ (ռուս մորմոններ)
  • Չեմրեկի
  • Հովաննացիներ (կիսելյովցի).

Արվեստում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտրակավորները հիշատակվում են արվեստի հետևյալ գործերում.

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ Добротворский И. Люди Божии. Русская секта так называемых духовных христиан. — Казань, 1869.
  2. ↑ Реутский Н. В. Люди Божьи и скопцы. Историческое исследование (из достоверных источников и подлинных бумаг). — М., 1872.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Мельников П. И. Тайные секты. — Полн. собр. сочинений. — СПб., 1909. — Т. 6.
  4. ↑ Щапов А. П. Умственное направление русского раскола. — Собр. сочинений: в 3 т. — СПб, 1906. — Т. 1.
  5. ↑ Попов С. Н. Русский гносис: общины христововеров // Теология и религиоведение: сб. науч. ст. —Барнаул, 2002. — В. 1.
  6. ↑ Барсов Н. Русский простонародный мистицизм. — СПб, 1869.
  7. ↑ Милюков П. Н. Часть II // Очерки по истории русской культуры. — 4-изд. — СПб., 1905.
  8. ↑ Панченко А. А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. — М., 2002.
  9. ↑ Берман А. Секта «людей божьих» в Алатырском уезде в первой половине XIX в.
  10. ↑ П. И. Мельников-Печерский, «Тайные секты».
  11. ↑ А. В. Черныш Христоверие в истории Центрально-Черноземного региона России: XVIII — начало XX века
  12. ↑ Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России (60-е годы 19 в. — 1917 г.). — М., 1965.
  13. ↑ Рождественский А., свящ. Христовщина и скопчество в России. М., 1882.
  14. ↑ 14,0 14,1 Кондратьев А. «Дух Святой накатил»: Три загадки русского христоверия (չաշխատող հղում)
  15. ↑ Песни русских сектантов мистиков / Ред., сост. Т. С. Рождественский, М. И. Успенский. — СПб., 1912.
  16. ↑ Уймович-Пономарев П. Земледельческое братство, как обычно-правовой институт сектантства // Северный вестник. — 1886. — № 9, 10.
  17. ↑ Пругавин А. С. Раскол и сектантство в русской народной жизни. — М., 1905.
  18. ↑ Бонч-Бруевич В. Д. Раскол и сектантство в России // Избр. атеистические произведения. —М., 1973.
  19. ↑ Эткинд А. Хлыст (Секты, литература и революция). — М., 1998.
  20. ↑ Шмулевич А. Русская религия: царь духов и вождь сионского народа // Русский журнал. — 12.02.2007.
  21. ↑ Пучков П. И. Религиозный состав населения России, с. 47 // Народы России. Энциклопедия. М., 1994. С. 41-53

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Бирюков П. Песни, псалмы и гимны русских сектантов, рационалистов и мистиков // История русской литературы. Т. 1. — М., 1908.
  • Бороздин А. К. Очерки русского религиозного разномыслия. — СПб., 1905.
  • Бродский Н. Л. И. С. Тургенев и русские сектанты. — М., 1922.
  • Высоцкий Н. Г. Первый опыт систематического изложения вероучения и культа «людей божиих». — М., 1917.
  • Дело о скопце камергере Еленском // ЧОИДР, 1867, т. 63, кн. 4, октябрь-декабрь. — М., 1867.
  • Дингельштедт Н. Закавказские сектанты в их семейном и религиозном быту. — СПб., 1888.
  • Дубровин Н. Ф. Наши мистики-сектанты. Е. Ф. Татаринова и А. П. Дубовицкий // Русская старина, 1895, январь.
  • Иникова С. А. Христоверы („хлысты“) // Религии народов современной России: Словарь / Ред-кол. Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. — 2-е изд., и доп. — М.: Республика, 2002. — С. 546—548. — 624 с. — 4000 экз. — ISBN 5-250-01818-1
  • Клибанов А. И. История религиозного сектантства в России (60-е г. XIX века — 1917 г.). — М., 1965.
  • Коновалов Д. Г. Хлыстовство и трезвенничество как религиозные явления. — М., 1913.
  • Костомаров Н. И. Воспоминания о молоканах // Отечественные записки, 1869, № 3.
  • Кудинов Н. Ф. Столетие молоканства в России. 1805—1905. Баку, 1905.
  • Кулаков А. Е. Религии мира. — М.: Астрель, 2003. — ISBN 5-17-017645-7
  • Майнов В. Н. Скопческий ересиарх Кондратий Селиванов (Ссылка его в Спасо-Евфимьев монастырь) // Исторический вестник, 1880, апрель, т. 1.
  • Материалы для истории хлыстовской и скопческой ересей. Отдел II. Свод сведений о скопческой ереси из следственных дел // ЧОИДР, 1872, т. 81, кн. 2, апрель-июнь. — М., 1872.
  • Материалы к истории и изучению религиозно-общественных движений в России. Вып. VII. Чемреки. / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. — СПб., 1916.
  • Материалы к истории и изучению русского сектантства и раскола. Вып. II. Животная книга духоборцев / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. — СПб., 1909.
  • Материалы к истории и изучению русского сектантства и старообрядчества. Вып. IV. Новый Израиль / Под ред. Бонч-Бруевича В. Д. — СПб., 1911.
  • Молоствова Е. Иеговисты. Жизнь и сочинения капитана Н. С. Ильина. Возникновение секты и её развитие. — СПб., 1914.
  • Надеждин Н. И. Исследование о скопческой ереси. — СПб., 1845.
  • Никольский Н. М. История русской церкви. — М., 1983.
  • Новицкий О. Духоборцы. Их история и вероучение. — Киев, 1882.
  • Поэзия и проза сибирских скопцов. Издание Г. П. Меньшенина. — Томск. 1904.
  • Плотников К. История и разбор учения рационалистических сект. — Пг., 1914.
  • Пругавин А. С. «Братцы» и трезвенники. Из области религиозных исканий. — М., 1912.
  • Пругавин А. С. Раскол и сектантство в русской народной жизни. — М., 1905.
  • Рождественский А. Хлыстовщина и скопчество в России. — М., 1882.
  • Рождественский Т. С., Успенский М. И. Песни русских сектантов и мистиков. — СПб., 1912.
  • Розанов В. В. Апокалипсическая секта (хлысты и скопцы). — СПб., 1914.
  • Сахаров Н. Последнее движение в современном скопчестве // Христианское чтение, 1877, т. VII—VIII.
  • Терлецкий В. Н. Хилиастические течения в русском сектантстве. — СПб., 1912.
  • Толстой В. С. О великороссийских беспоповских расколах в Закавказье // ЧОИДР, 1864, т. 51, кн. 4, октябрь-декабрь.
  • Тульпе И. А. Религиозное скопчество как русский карнавал // Смыслы культуры. — СПб., 1996.
  • Тульпе И. А. Курс лекций «Христианское сектантство в России» для студентов-религиоведов кафедры философии религии и религиоведения СПбГУ, 2001.
  • Тульпе И. А. Христианство и изображение: опыт русского сектантства // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. — 2008. — Т. 9. — № 2. — С. 87—100.
  • Федотов Г. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. — М., 1991.
  • Философов Д. В. Неугасимая лампада. — М., 1912.
  • Фукс В. Я. Из истории мистицизма. Татаринова и Головин // Русский вестник, 1892, январь.
  • Харламов И. Духоборцы // Русская мысль, 1884, № 11.
  • Щапов А. П. Земство и раскол. — СПб., 1862.
  • Щапов А. П. Умственные направления в русском расколе // Дело, 1867, № 10—12.
  • Эткинд А. М. Хлыст: секты, революция и литература / Кафедра славистики Университета Хельсинки. — М.: Новое литературное обозрение, 1998. — 688 с.

Կաղապար:ВС

Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Մասնակից:Ենգիբարյան_Օլյա/Ավազարկղ1&oldid=8200157» էջից