Éthique juive

L'éthique juive trouve son origine dans la Torah et les commentaires juifs traditionnels et religieux. Le plus souvent, il tend à décrire les qualités ou les vertus (Middot et comme dit: “Il devra éprouver le disciple par la méthode humaine appelée middoth, que sont: le renforcement du coeur, l’amour de la Sagesse, la réduction de la colère, l’accroissement de la patience, la compassion, même envers ceux qui le haïssent tant qu’ils n’ont pas de haine envers le lieu et sa générosité… Il domine le mauvais penchant, méprise, la soif du pouvoir et de la gloire, l’attrait pour les mauvais aliments et la luxure. Il possède un véritable amour pour Le No̐m et pour l’amour de la vérité. Il déteste le mensonge. Il est modeste et respectueux des adeptes de la Ħokhmah. Il aime entendre les prémices de la Ħokhmah. Il aime beaucoup l’étude et ce qu’il en reçoit. Sa kavanah est principalement tournée vers Le No̐m, la Ħokhmah est la vérité. Il n’est pas attaché à ce “Monde-ci” dans lequel la vie est courte est éphémère”, enseignement de Abraham Aboulafia) du Juif à chaque moment précis de la vie religieuse, dans la vie de tous les jours comme chaque semaine, chaque mois et au fil des années et des saisons ou des cycles divers, non seulement donc avec des références univoques à la vigilance ou au comportement afin d'éviter la transgression. En ce qui concerne le comportement, il existe de nombreux textes, tels que ceux de Bahya ibn Paquda, de Moché Haïm Luzzatto, de Maïmonide lui-même, de Saadia Gaon et d'autres. Il existe également des textes sur l'éthique et la Kabbale, par exemple Le Palmier de Deborah et bien d'autres.

« Et il a inventé ici trois livres, qui sont trois –types de– proverbes : un sur la sagesse, le second sur l'instruction –musar– et le troisième sur la Torah. Et en correspondance avec ces trois questions, il a dit trois choses ici. Dans une correspondance avec la sagesse, il dit "Salomon -Shelomo-", comme il est écrit à son sujet : "Et il était plus sage que tous les hommes" (I Rois 5, 11).
"Pour connaître". Le sujet essentiel du livre est : « connaître la sagesse et l'instruction ». « Connaître la sagesse », pour ne pas tomber dans le filet du Mal Instinct, qu'il tend à ses pieds. Et ne pas se laisser convaincre par leurs convictions. «Et l'instruction –musar–», au cas où le Mauvais Instinct se fortifierait en lui, s'instruire –par des fléaux– et le briser, comme il est écrit : «dire aux prisonniers –isurim–: “sortez” ; et à ceux qui sont dans les ténèbres : "révélez-vous"» (Isaïe 49, 9). En d'autres termes, il se réfère à ceux qui sont déjà entre les mains de leur Instinct, et ils sont emprisonnés sous leur main, et il a été fortement fortifié sur eux, ils sortiront par l'instruction –musar–. Et à ceux qui sont dans les ténèbres, qui n'ont pas vu la lumière et ne reconnaissent pas leurs convictions, à travers la Torah, elle leur sera révélée et ils reconnaîtront leurs convictions.
« Appréhender la leçon prudentielle –musar askel–, justice, jugement et rectitude ». Le but est d'appréhender les enseignements prudentiels. C'est-à-dire prospérer. Comme il est écrit: «Et David prospéra –maskil– dans toutes ses voies» (I Samuel 18, 14). Et en ce qui concerne ce qu'il a dit ci-dessus, "connaître la sagesse", puis "instruction -musar-", et ici leçon -musar- seulement, c'est parce que pour la connaissance, il faut d'abord connaître la sagesse, puis s'instruire avec l'instruction (corrective) –musar– ; mais par rapport à l'action, l'essentiel est l'instruction –musar– »

Le texte des saintes écritures Ecclésiaste en est un parfait exemple : tout est vanité... puisque le bien recherché est déjà dans les bénédictions divines, c'est un don de Dieu... Alors pourquoi chercher le bien autre part ? Mais puisque tout est bien... il en résulte que, avec des mesures aussi, il est possible d'en profiter de manière équilibrée mais avec joie et désenchantement.

Clémence et rigueur, inclusion et participation

« 613 commandements ont été dits à Moïse au Sinaï. Quel est le support scripturaire pour cela ? Moïse nous a commandé la Torah. "Mais la Torah en Guématrie n'est que 611 !" Et ils répondirent : 1- "Je suis l'Éternel" et 2- "tu n'auras pas"... (613 Commandements) [Ça] nous les avons entendus de la bouche du Tout-Puissant (Dieu)" Cependant, parmi les croyances contenues dans la Torah, certaines sont les pierres angulaires et les fondements de la totalité des commandements et d'autres ne le sont pas »

— Hasdaï Crescas

Dans la tradition juive, les Dix Commandements contiennent le sens de toutes les Mitzvot de la Torah ; en particulier les deux premiers étaient écoutés de manière différente par tout le peuple juif alors que les autres étaient transmis directement par "Moshe Rabbeinu" avec toute la Torah orale et la Torah écrite.

Le premier commandement du Dix a précisément cette valeur : vivre une vraie vie avec vérité et conscience : c'est-à-dire se reconnaître dans la foi en Dieu, le Créateur du Monde ; comme Il est le Maître et le Créateur du Monde, le dévot religieux reconnaît le Royaume divin et en fait donc partie intégrante.

Le jugement divin aussi, comme encore les deux versions des Treize attributs de Dieu décrits dans le Pentateuque, peut être de Justice Miséricordieuse par exemple pendant Yom Kippour et dans la période précédente, depuis Rosh Hachana.

Ainsi, en tant que jugement normal favorable et indulgent dans la loi "normalement" considérée, il permet à la personne jugée de continuer une vie familiale, sociale et professionnelle sans punition comme innocent, l'individu qui est jugé avec la Justice divine et il est digne de cela, il peut être dans la vie du monde avec joie, bénédiction et succès ; selon la Torah, le mérite et le châtiment divin permettent ou non d'être jugé ou de faire partie du Sefer Hayim (le Livre de la vie), une sorte de "Livre" dans lequel sa mémoire est certainement aimée et favorisée devant Dieu tant spirituellement que matériellement, c'est-à-dire avec richesse et bien. Les érudits Kahakhamim expliquent que cela est dû à l'accomplissement des Mitzvot et des Gemilut Hasadim, facteurs indispensables à la vie religieuse juive pour en faire partie intégrante et s'en délecter aussi.

Le lait et la viande

L'interprétation littérale (Pardes) de la règle interdisant l'usage conjoint du lait et de la viande met l'accent sur la contradiction présente dans le cas où le lait, élément de vie pour entretenir le chevreau serait une sorte de "sacrilège" associé à l'utilisation avec la viande, qui à des fins alimentaires fait partie d'un animal qui ne vit plus : ici, donc, la vie du lait et, par exemple, un morceau de viande serait en même temps un paradoxe insoluble surtout et encore plus si la viande venait du chevreau... avec le lait de sa mère, lait qui lui était destiné, ...comme nourriture "aimante", quoique dans le cadre de la faune, mais Kasher. L'extension du précepte, dans ce cas appelé Khok (pluriel Khukkim), à l'interdiction d'utiliser, par exemple, également de la viande de volaille Kasher et du lait ensemble est due à une large prise de conscience et manifeste la nature de son élément fondamental pour la cuisine : précisément la viande, bien qu'il s'agisse de poulet et quadrupède, le précepte découle à l'origine de l'interdiction du "chevreau dans le lait ...". L'interprétation ésotérique, au contraire, considère le lait et la viande comme deux catégories de nature similair : le lait représente alors la "miséricorde" tandis que la viande représente la "justice" : dans la Kabbale ces deux Sefirot, pourtant avec les autres, doivent être vécues dans une manière équilibrée sans dépasser ni du côté de l'indulgence ni du côté de la rigueur excessive.

Pentateuque

Très similaires sont à la fois le cas de l'interdiction de prendre des œufs ou des poussins à la mère oiseau... en fait il est écrit qu'il faut d'abord l'enlever, et le cas plus narratif de Yossef qui révèle à son père Jacob certains faits des frères avec référence à la viande casher : dans la règle de la Halakhah sur la mère et les œufs, le sens est enfermé dans l'exégèse ésotérique de la Cabale des Sefirot tandis que le sens littéral est évident, par compassion envers les animaux et la mère volatile elle-même pour les petits dont elle s'occupe continuellement surtout au début : elle fait éclore les œufs depuis le début ; le cas de Yosef est plus complexe en fait il semble que les frères se nourrissaient du veau encore dans le ventre de la mère vache, évidemment avec abattage pour le rendre casher (c'est en effet une situation controversée et très rare sinon interdite).

Halakhah et compassion

« Ainsi : j'accepte sur moi le précepte positif aime ton prochain comme toi-même et j'aime chacun des "Bnei-Israël" avec mon âme et ma force »

Une Halakhah interdit de détruire les arbres fruitiers, ceci comme un modèle de miséricorde divine et de respect de la Nature de la Création.

« La compassion est déversée sur tous ceux qui ont de la compassion pour la création de Dieu »

— Talmud, Shabbat 151b

« La compassion est déversée sur tous ceux qui ont de la compassion pour les créatures de Dieu »

— Rebbe Nahman de Breslev, Likutey Moharan I, 119

La compassion envers les créatures de Dieu et envers son œuvre est encore un exemple de l'éthique juive, généralement basée sur la miséricorde, la justice et le jugement. Il existe de nombreux exemples dans l'histoire du peuple juif en matière de bonnes actions (Gemilut Hasadim) et celles-ci s'accomplissent aussi avec l'étude de la Torah et avec la prière : "le service divin", ou l'Avodah leShem Shammaim, rend le Juif pieux constamment conscient de "la mission religieuse" qui lui appartient intrinsèquement à toutes ses actions et inhérente à toute son existence, c'est-à-dire aussi avec la pensée, la parole et la pratique (Rabbi Shneur Zalman de Liadi, Tanya).

La nature

Le respect de la création est établi dans la Bible hébraïque, la Torah, dès le premier livre de la Genèse du Pentateuque avec l'avertissement de Dieu selon lequel l'homme aurait dû initialement s'occuper du “Jardin”, le Gan Eden.

Le maintien de l'œuvre divine de la Création est un devoir religieux et éthique dans le judaïsme, en effet aussi dans le Pentateuque les greffes entre différentes espèces et les hybridations aussi entre animaux sont interdites, avec des particularités spécifiques (les relations interdites dans le judaïsme).

Selon la Kabbale, Dieu a créé le monde avec la Torah, ainsi que les êtres humains et les créatures vivantes ; ce n’est pas un hasard si les lettres de l’alphabet hébreu sont à la base de leurs détails mais aussi de leur intégralité et de leur complexité. L'hébreu est considéré comme “la langue sainte” précisément parce qu'il reflète la sagesse divine de Dieu, donc comprendre la signification ésotérique des lettres hébraïques peut nous permettre de le corréler avec les modalités du Monde et de ses créatures.

Le soin de la Création, outre sa protection et son utilisation, devient un devoir religieux au titre aussi que l'étude de la Torah.

L'hospitalité dans le judaïsme

« Celui qui a faim, viens manger »

— ”Haggada, Pessa’h”

L’hospitalité est un aspect fondamental de la religion juive et appartient à l'une des formes de la Sefirah Hessed : le patriarche Abraham l'a déjà pleinement réalisé pour répandre la foi en un Dieu unique. La Hassidout prend aussi “le métier des anciennes tavernes” comme exemple d’hospitalité au point d’affirmer que le gain économique de cette activité est totalement investi en lui-même, c’est-à-dire avec une faible marge bénéficiaire, presque inexistante. De nos jours, le Shabbat et les Célébrations dans le judaïsme sont des occasions et des opportunités d'être hospitalier envers les coreligionnaires et autres. Aussi les conversions elles-mêmes, le Ghiur, sont gérées dans une perspective d'accueil, en fait la Torah du Pentateuque stipule d'être vigilant quant au respect envers “l'étranger”, à tel point que dans l'Antiquité le Temple de Jérusalem lui-même entretenait une section sacrée pour les étrangers précisément, c'est-à-dire pour “les Gherim”.

Fuyez le mal et poursuivez le bien

Parmi le caractères dit Middot, trois positifs sont identifiés et pour le bien contrastés avec trois pour le mal : l'humilité et l'arrogance, l'extrême rigueur et la bonté, enfin l'altruisme et l'avarice ; en effet le Baal Shem Tov enseigne encore que tout comportement négatif évoqué ici pourrait correspondre à un aspect positif : être zélé dans Avodah contraste ainsi avec l'arrogance… tandis que la force pour Dieu, par exemple dans la prière ou avec la Kavanah, contraste avec la dureté de caractère, par exemple dans la colère… alors l'avarice a son contraire, dans la bonté et la sainteté (la Kedoucha) précisément dans les limites qu'on s'impose par rapport à un devoir qui exige de la prudence et la possibilité de ne pas accorder quand il y a le risque d'être impliqué dans le mal qui doit être évités et supprimés.

La Techouva et les vœux

« "Parce que l'Éternel réprimande celui qu'il aime." Car la réprimande n'est pas commune mais seulement chez celui qui aime, dont le cœur est angoissé par son mal et qui voit qu'il va sur un chemin qui n'est pas bon pour lui, il le réprimande. Et donc, évidemment, quand vous êtes réprimandé par le Saint, béni soit-Il, qui vous aime évidemment. "Et comme un père pour le fils qu'il aime." Il se réfère à l'instruction -musar-, que vous ne la rejetez pas, car ce n'est pas la manière d'instruire avec une punition... mais un père pour son fils. Et celui qu'il aime, s'il n'écoute pas sa réprimande, alors il le quitte pour aller comme il veut. Mais le père à son fils, s'il n'écoute pas sa réprimande, ne le quitte toujours pas, mais le réprimande avec une punition jusqu'à ce qu'il quitte le mauvais chemin. Et c'est à cause de son amour qui a grandi sur lui plus que tout. Ainsi, son cœur souffre de son mal et désire sa rectification et pour cette raison il lui ordonne avec punition de lui faire du bien. Et le signe que c'est par amour, c'est que plus tard, lorsqu'elle lui enlèvera la verge, elle voudra satisfaire sa volonté et lui dira des paroles réconfortantes pour l'apaiser. Et c'est à cela qu'il dit se réfère, que vous ne rejetez pas l'instruction - les punitions - parce que quand il vous instruit avec des punitions, vous êtes évidemment précieux pour lui en tant que fils. Et puis, comme un père avec son fils, il t'apaisera et fera que ta volonté soit faite »

Dans la religion juive, les vœux concernent l'abstention de certains aliments, en particulier du raisin et du vin comme dans le cas du Naziren ; maintenant, depuis que le Temple de Jérusalem a été détruit le 9 du mois hébreu d'Av, les vœux ne sont plus effectifs. Le Juif qui commence la Techouva est dans la condition intérieure et spirituelle de se retenir de regarder, d'écouter le mal etc.

Dans le “Devoirs du Cœur” ce principe devient “la sauvegarde même de l'âme et du risque de tomber dans le péché”. De plus, la violence, par exemple, est elle-même considérée comme un péché grave, c'est pourquoi le simple regard aussi doit en être protégé ; en plus de cela, l'ouïe est mentionnée, afin d'éviter d'entendre des calomnies, des tons durs comme la Hassidout met également en garde contre “les chants disharmonieux qui pourraient confondre excessivement le juif pieux”, enfin l'odorat et la nourriture ingérée, à cela les nombreuses règles de la Kasherut mais bien définies en détail de manière à permettre de les respecter selon ses capacités et de manière complète : c'est un enseignement présent non seulement dans le Shema, "la prière juive quotidienne", mais aussi dans presque tous les textes de l'éthique spirituelle juive, au-delà de la Kasherut dans le cas de la nourriture, et de la "vigilance" pour éviter le péché ; ainsi le Juif se discipline pour éviter le péché du regard, par exemple à l'égard de la violence et des choses rudes, pour se protéger aussi des odeurs désagréables: il est connu dans la tradition juive que les bons parfums donnent un tel soulagement jusqu'à réveiller l'intelligence, en hébreu בינה (la Sefirah Binah). Ainsi, tout le chemin de la Téchouva est rempli de modalités intérieures, appelées précisément Musar or Middot, afin de se protéger de tout type de péché, celui de la parole aussi, comme le Lachon Hara, ou l'ouïe :

« Le secret de « parle » (saħ [סח]) est le « sage » [חכם], qui circoncit sa bouche, c’est-à-dire sa langue et ses lèvres et qui ne les ouvrent que pour parler avec les othiyoth, comme il est écrit: « Afin que la Torah de Yhwh soit en ta bouche » (Exode 13:9). Il circoncit son oreille afin d’écouter la Torah de Yhwh et ne pas détourner son oreille, car « Qui détourne son oreille pour ne pas écouter la Torah, sa prière même est une abomination » (Proverbes 28 :9). Il circoncit son coeur pour comprendre les secrets du guilgoul des lettres et de leurs permutations, afin d’œuvrer pour Le No̐m, béni soit son Nom unique. Parlant toujours avec elles, c’est un homme en union mystique avec Yhwh seul … C’est pourquoi, fils d’Adam, prends garde à toi. De peur d’oublier ta Torah que tu as fait tourner, afin de la garder dans ta néfésh individuelle. Permute-la et permute-la encore, jusqu’à ce que tu aies assuré dans ta main ce qui est digne de ton accomplissement et fait ce que je te commande de faire: « car c’est ta vie et la longueur de tes jours » (Deutéronome 30:20). À partir de là, tu reconnaîtras tout ce qui n’est pas digne d’un adepte. Ce dont il doit se passer. Alors, tes techniques seront couronnées de succès, puis ta Conscience croîtra »

— Abraham Aboulafia

Le Juif qui accomplit la Techouva, le Ba'al Techouva, a donc d'abord une tâche envers lui-même dans le lien avec Dieu : se perfectionner dans la sollicitude du précepte et dans le zèle religieux ; ce n'est qu'ensuite qu'il pourra être une référence pour les autres, c'est-à-dire être comme un père pour lui-même et pour les autres, puisque Dieu lui-même l'exige. Alors avoir vécu auparavant dans une existence semi-obscure il permet de savoir encore mieux comment éviter toute sorte de péché par le principe du mérite et de la punition divine, notamment par la continence de soi, c'est-à-dire la limitation de l'instinct ou de ce qui peut susciter des doutes à cet égard ; à la suite de la continence de soi, dont dérive véritablement le vœu religieux et qui est donc sa racine ontologique et théologique, le Ba'al Techouva pourra à nouveau être dans les voies de Dieu de manière constante, véridique et spontanée, comme dans le Talmud il est dit : "Maître de l'univers, j'ai imposé beaucoup de "restrictions" que vous m'avez dites... et j'ai toutes les réponses”.

La hassidout et la Joie

La Torah établit que le jugement divin affecte chaque action et son intention, qu'elle soit potentielle ou déjà réalisée.

Dans la religion juive, la vie quotidienne est généralement marquée par différentes phases dans lesquelles le souci du devoir religieux est contrebalancé par sa satisfaction spirituelle, manifestée dans la joie ; par exemple, le succès normalement compris apporte le contentement, une plus grande lucidité comme effet de la motivation à continuer à agir de manière constante avec des objectifs propres à soi et à la communauté : le mérite pour la Mitsva conduit par conséquent à joie et bénédiction, en plus de l'amour pour la Torah dans son accomplissement et dans sa sagesse.

Par exemple, le Rabbi Nahman de Breslov a commencé à répandre la théorie selon laquelle, en plus des soins médicaux qu'il pratiquait lui-même, chaque maladie doit d'abord être affrontée aussi dans son acuité à la fois dans le douleur et dans son acceptation comme telle : cette maladie elle-même peut être "vaincue" précisément avec joie ; cela a commencé à être admissible également dans le domaine scientifique à l'ère moderne et en particulier seulement dans les dernières décennies des années 2000 de manière unilatérale et presque unanime.

Ainsi, la joie est la cause même de la foi dans ses modalités pragmatiques (l'étude de la Torah est l'expression maximale) et elle est elle-même l'effet pendant et après l'accomplissement de toutes les Mitsvot de la Torah, tant recherchées avec ténacité pour les réaliser, que présents aussi et facilement accessibles pour des événements propices à leur réalisation.

Bibliographie

• (en + he) Rabbi Bachya ben Joseph ibn Paquda. Duties of the Heart (volume one - volume two). Feldheim Publishers, 1996
• (it) Moshe Cordovero. Tomer Devorah. L'albero di Palme di Devorah. Providence University, 2007 (ISBN 1-897352-21-2)
• (en) Saadya Gaon. The Book of Doctrines and Biliefs. Hackett Publishing Company, 2002
• (en) Joseph Telushkin (Rabbi). A Code of Jewish Ethics: Volume 1: You Shall Be Holy. Deckle Edge, 2006. (ISBN 1400048354), (ISBN 978-1400048359)
• (en) Joseph Telushkin (Rabbi). A Code of Jewish Ethics, Volume 2: Love Your Neighbor as Yourself, Deckle Edge, 2006. (ISBN 1400048362), (ISBN 9781400048366)
• (en) Asher Meir. The Jewish Ethicist. (ISBN 0881258156), (ISBN 9780881258158)

Articles connexes

• Gemilut Hasadim
• Hakham
• Hassidisme médiéval
• Mouvement du Moussar
• Niddah
• Pensée hassidique
• Principes de foi du judaïsme
• Sexualité dans le judaïsme
• Sha'harit
• Tsedaka
• Tsniout

Liens externes

• (it) I Dieci Comandamenti (www.comunitaebraicabologna.it) - ABC del giudaismo (www.cominitaebraicabologna.it)
• Le Dix Commandements : l'histoire intérieure (fr.chabad.org - Lubavitch)
• (it) Le sette leggi di Noè (cabala.eu - cabala.org)
• (en) Judaism and the creation of ethical monotheism (www.jpost.com)
• (en) Flying Fish: "everything found on dry land, has its counterpart in the sea..." (www.chabad.org - Kids)