Thích Nhất Hạnh
Thích Nhất Hạnh | ||
---|---|---|
![]() Thich Nhat Hanh en París, 2006 | ||
Información personal | ||
Nombre de nacimiento | Nguyễn Xuân Bảo | |
Apodo | Thầy (maestro) | |
Nacimiento |
11 de octubre de 1926 Huế, Indochina francesa | |
Fallecimiento |
22 de enero de 2022 (95 años) Huế, Vietnam | |
Residencia | Templo Từ Hiếu, Huế, Vietnam | |
Nacionalidad | Vietnamita | |
Religión | Budismo zen | |
Lengua materna | Vietnamita | |
Educación | ||
Educado en | Universidad de Princeton | |
Información profesional | ||
Ocupación | Bhikkhu, poeta, activista por la paz, escritor, monje, spiritual teacher y científico de la religión | |
Área | Budismo, budismo zen, movimiento pacifista, activismo, tolerancia religiosa, derechos humanos, derechos de los animales y vegetarianismo | |
Movimiento | Budismo comprometido | |
Título | Thiền Sư (maestro zen) | |
Sitio web | ||
Thích Nhất Hạnh (pronunciado: tʰǐk ɲɜ̌t hɐ̂ʔɲ) (Huế, 11 de octubre de 1926-Ib., 22 de enero de 2022)[1] fue un monje budista zen, escritor, poeta y activista por la paz vietnamita. Fundó la escuela de budismo reconocida como Tradición Plum Village, la cual es reconocida históricamente como el referente principal del budismo comprometido. Conocido como el "padre" de la conciencia plena[2], Nhất Hạnh fue una gran influencia para las prácticas occidentales del Budismo.
A mediados de los sesenta, Nhất Hạnh fundó la Escuela de la Juventud para los Servicios Sociales, la Universidad Budista de Vanh Hanh, la editorial Le Boi Press y la Orden del Interser. En 1966 fue exiliado de Vietnam del Sur por su oposición a la guerra de Vietnam y a tomar algún bando. En 1967 fue nominado por Martin Luther King para el Premio Nobel de la Paz[3]. En 1972 se convirtió en refugiado político en Francia.
Durante varios años vivió en Plum Village, el monasterio que él mismo fundó en 1982, al Sur de Francia. Nhất Hạnh promovió la escucha profunda como un mecanismo no violento de resolución de conflictos y creó conciencia acerca de la interconexión de todos los elementos en la naturaleza. Escribió más de 100 libros, que han sido traducidos a más de 40 idiomas. Entre sus obras más populares se encuentran "El milagro del Mindfulness, La paz está en cada paso, La ira y Cómo amar"[4]
En 2005, después de 39 años de exilio, le fue permitido retornar a Vietnam de visita y regresó definitivamente en 2014[5]radicándose en su templo de origen Từ Hiếu cerca a Huế, Vietnam y donde estuvo hasta su muerte en 2022.
Biografía
[editar]Nació con el nombre de Nguyễn Xuân Bảo en la ciudad de Quảng Ngãi en Vietnam Central en 1926. A los 16 años ingresó en el monasterio de Từ Hiếu cerca de Huế, Vietnam, donde su primer maestro en dhyana o Chân (meditación zen) fue Thanh Quý, [5][6][7] Graduado en la Bao Quoc Buddhist Academy en Vietnam Central, Thich Nhat Hanh recibió formación en zen y en la escuela de budismo mahayana, siendo ordenado monje en 1949.[2] En 1956, fue nombrado editor jefe del Vietnamese Buddhism, el periódico de la Unified Vietnam Buddhist Association (Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất). En los años siguientes fundó Lá Bối Press, la universidad Van Hanh Buddhist University en Saigón, y la School of Youth for Social Service (SYSS), un cuerpo neutral de activistas budistas por la paz que iban a las zonas rurales para establecer escuelas, levantar hospitales y reconstruir pueblos.[1] Nhat Hanh es reconocido entonces como Dharmacharya y como jefe espiritual del templo Từ Hiếu y los monasterios asociados.[5][8] El 1 de mayo de 1966 en el templo Từ Hiếu, Thich Nhat Hanh recibió la «transmisión de la lámpara», convirtiéndole en un Dharmacharya o maestro del Dharma, de la mano del maestro Chân Thật.[5]
Durante la guerra de Vietnam
[editar]En 1960, Nhat Hanh fue a Estados Unidos a estudiar religiones comparadas en la Universidad de Princeton, siendo nombrado después profesor de budismo en la Universidad de Columbia. Se comunicaba en francés, chino, sánscrito, pali, japonés e inglés, además de en su vietnamita natal. En 1963, regresó a Vietnam para ayudar a sus seguidores en sus acciones no violentas a favor de la paz. Nhat Hanh enseñó psicología budista y literatura Prajnaparamita en la Universidad Budista Van Hanh, una institución privada que se especializó en estudios budistas, cultura vietnamita y lenguas. En el transcurso de una reunión en abril de 1965, la unión de estudiantes de la Universidad Van Hanh publicó el manifiesto «Una llamada a la paz». En este se afirmaba: «Es tiempo para el Norte y el Sur de Vietnam de encontrar un camino para detener la guerra y ayudar a todos los vietnamitas a vivir en paz y con mutuo respeto». Nhat Hanh salió poco después hacia los Estados Unidos, dejando a la hermana Chan Khong al frente del SYSS. La Universidad Van Hanh fue tomada por uno de los rectores que deseaba romper los lazos con Thich Nhat Hanh y el SYSS, acusando a Chan Khong de ser comunista. A partir de ese momento los SYSS lucharon para recaudar fondos y hacer frente a los ataques a sus miembros. Los SYSS persistieron en sus esfuerzos de ayuda sin tomar partido en el conflicto.[2] Nhat Hanh regresó a Estados Unidos para liderar un simposio sobre budismo vietnamita en la Universidad de Cornell y continuar su trabajo a favor de la paz. Había escrito una carta a Martin Luther King, Jr. en 1965 titulada «En busca del enemigo del hombre». Fue durante su estancia en 1966 en Estados Unidos cuando Thich Nhat Hanh se reunió con Martin Luther King, Jr. y le urgió a denunciar públicamente la guerra de Vietnam.[9] En 1967, el Dr. King dio un famoso discurso en la iglesia de Riverside en Nueva York, su primer cuestionamiento público a la implicación de Estados Unidos en Vietnam.[10] Después de este año, el Dr. King nominó a Thich Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz de 1967. En su nominación el Dr. King dijo: «No conozco personalmente a nadie que merezca más (este premio) que este amable monje vietnamita. Sus ideas para la paz, si se aplicasen, levantarían un monumento al ecumenismo, a la fraternidad universal, a la humanidad».[11] El hecho de que King hubiera revelado el candidato que él había elegido para nominar y la «firme petición» que él había hecho al Comité del Premio, constituía una nítida violación de las tradiciones y protocolo del Nobel.[12][13] El comité no hizo entrega del premio ese año. En 1969, Nhat Hanh fue el delegado de la Delegación Budista por la Paz en las conversaciones de paz celebradas en París. Cuando fueron firmados los acuerdos de paz de París en 1973, fue denegado el permiso de retorno a Vietnam a Thich Nhat Hanh, quien permaneció exiliado en Francia. Entre 1976 y 1977 condujo los esfuerzos para ayudar a rescatar los barcos de vietnamitas en el golfo de Siam, eventualmente detenidos bajo la presión de los gobiernos de Tailandia y Singapur.[14]
Establecimiento de la Orden del Interser
[editar]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Deer_Park_Monastery4.jpg/220px-Deer_Park_Monastery4.jpg)
Nhat Hanh creó la Orden del Interser en 1966. Él lideró este grupo de monásticos y laicos, enseñando los cinco entrenamientos de la plena conciencia y los catorce entrenamientos de plena conciencia. En 1969, Nhat Hanh estableció la Iglesia Budista Unificada en Francia (independiente de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam). En 1975, creó el centro de meditación Sweet Potatoes. El centro creció y en 1982 junto a su colega la hermana Chân Không fundó el centro budista Plum Village (Làng Mai), un monasterio y centro de prácticas en la Dordoña en el sur de Francia.[1] La Iglesia Budista Unificada está legalmente reconocida organizativamente en Plum Village (Làng Mai) en Francia, en Blue Cliff Monastery en Pine Bush, Nueva York, la Comunidad del Vivir Consciente, Parallax Press, Deer Park Monastery en California, Magnolia Village en Batesville, Mississippi, y el Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Waldbröl, Alemania.[15][16] Estableció dos monasterios en Vietnam, el original en el templo Từ Hiếu cerca de Huế y en el templo Prajna en las tierras altas centrales. Thich Nhat Hanh y la Orden del Interser han establecido monasterios y centros del Dharma en los Estados Unidos, el monasterio Deer Park (Tu Viện Lộc Uyển) en Escondido, California, el monasterio Maple Forest (Tu Viện Rừng Phong) y el Green Mountain Dharma Center (Ðạo Tràng Thanh Sơn) en Vermont ambos cerrados en 2007 y trasladados al monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York, y al Magnolia Village Practice Center (Đạo Tràng Mộc Lan) en Mississippi. Estos monasterios están abiertos al público durante gran parte del año y promueven retiros para laicos. La Orden del Interser también organiza retiros para grupos específicos de laicos, así como familias, adolescentes, veteranos, industria del entretenimiento, miembros del Congreso, fuerzas del orden, gente de color.[17][18][19][20][21] En 2005 y de nuevo en 2007, condujo una marcha por la paz en Los Ángeles.[22] Destacados alumnos de Thich Nhat Hanh incluyen: Skip Ewing, fundador del Nashville Mindfulness Center; Natalie Goldberg, escritora y maestra; Joan Halifax, fundadora del Upaya Institute; Stephanie Kaza, medioambientalista; hermana Chan Khong, maestra del Dharma; Noah Levine, escritor; Albert Low, maestro zen y escritor; Joanna Macy, medioambientalista y escritora; Caitriona Reed, maestra del Dharma y cofundadora del Manzanita Village Retreat Center; Leila Seth, escritora y presidenta del Tribunal Supremo en Delhi; Claude AnShin Thomas, monje budista Zen y veterano de la guerra de Vietnam; y Pritam Singh, promotor inmobiliario y editor de diferentes libros de Thich Nhat Hanh.
Primer retorno a Vietnam
[editar]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2a/Thich_Nhat_Hanh_in_Vietnam.jpg/220px-Thich_Nhat_Hanh_in_Vietnam.jpg)
En 2005, después de largas negociaciones, Nhat Hanh obtuvo permiso del gobierno vietnamita para regresar de visita a Vietnam. También fue autorizado a enseñar allí, publicar cuatro de sus libros en vietnamita, y viajar por el país con monásticos y laicos miembros de su orden, incluyendo el regreso a su templo de origen, el templo Tu Hieu en Huế.[6][3][23] El viaje no estuvo exento de controversia. Thich Vien Dinh, escribiendo en nombre de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (considerada ilegal por el gobierno vietnamita), pidió a Nhat Hanh que hiciera un pronunciamiento en contra de la falta de libertad religiosa por parte del gobierno de Vietnam. Thich Vien Dinh temía que el viaje fuera a ser utilizado como propaganda por el gobierno vietnamita, dando impresión al mundo que la libertad religiosa estaba creciendo allí, mientras que los abusos continuaban.[24][25][26] A pesar de la controversia, Nhat Hanh regresó de nuevo a Vietnam en 2007, mientras dos altos funcionarios de la prohibida Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) permanecían bajo arresto domiciliario. La Iglesia Budista Unificada de Vietnam consideró la visita de Nhat Hanh como una traición, simbolizando el deseo de Nhat Hanh de trabajar con los opresores de sus correligionarios. Vo Van Ai, un portavoz de la UBCV dijo: «Creo que el viaje de Thich Nhat Hanh es manipulado por el gobierno de Hanoi para ocultar su represión de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam y crear una falsa impresión de libertad religiosa en Vietnam.» [27] La página web de Plum Village afirma que los tres objetivos de su viaje de regreso a Vietnam eran apoyar a los monásticos de su orden, organizar y conducir las ceremonias «Great Chanting Ceremonies» con el propósito de ayudar a sanar heridas de la guerra de Vietnam, y guiar retiros para monásticos y laicos. Las ceremonias de canto fueron originalmente llamadas «Grand Requiem for Praying Equally for All to Untie the Knots of Unjust Suffering», pero los funcionarios vietnamitas protestaron, alegando que era inaceptable para el gobierno «igualar» rezos para los soldados de la armada survietnamita o los soldados norteamericanos. Nhat Hanh estuvo de acuerdo en cambiar el nombre en «Grand Requiem For Praying».[27]
La propuesta de Thay
[editar]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/Thich_Nhat_Hanh2.jpg/220px-Thich_Nhat_Hanh2.jpg)
La propuesta de Nhat Hanh ha sido combinar una variedad de enseñanzas provenientes del zen tradicional con otras aportaciones de las tradiciones del budismo mahayana, métodos del budismo theravada e ideas de la psicología occidental para ofrecer una luz actual en la práctica de la meditación. La presentación de Hanh del Prajñāpāramitā en términos de «interser» tiene antecedentes doctrinales en la escuela Huayan de pensamiento,[28] que, como se ha dicho muchas veces, proporciona una base filosófica para el zen.[29] Nhat Hanh ha sido también un líder en el movimiento del budismo comprometido (término acuñado por él), promoviendo un rol individual activo en crear el cambio. Él cita al rey vietnamita Trần Nhân Tông (siglo XIII) como origen del concepto. Trần Nhân Tông abdicó su trono para convertirse en monje y fundó la escuela budista vietnamita en la tradición del Bamboo Forest.
Acuñó el concepto de budismo comprometido en su libro Vietnam: Lotus in a Sea of Fire.[6][2] Tras un largo período de exilio, recibió permiso para regresar a Vietnam en 2005.[3] Nhat Hạnh ha publicado más de cien libros, incluyendo más de cuarenta títulos traducidos al español. Nhat Hanh es activo en el movimiento pacifista, promoviendo soluciones no violentas a los conflictos.[4]
Nombres de Thay
[editar]El nombre vietnamita de Thích (釋) viene de «Thích Ca» o «Thích Già» (釋迦), significando «del clan de Shakya (Shakyamuni Buddha).»[5] Todos los monjes y monjas budistas dentro de la tradición del este asiático de mahayana y zen adoptan este nombre como «nombre de familia» o apellido, implicando que su primera familia es la comunidad budista. En muchas tradiciones budistas hay una progresión de nombres que una persona puede recibir. El primero, el nombre del linaje, es dado cuando una persona toma refugio en las Tres Joyas. El nombre de linaje de Thich Nhat Hanh es Trừng Quang. El segundo es el nombre del Dharma, dado cuando una persona, laico o monástico, toma votos adicionales o cuando es ordenado como monástico. El nombre de Dharma de Thich Nhat Hanh es Phung Xuan. Complementariamente, en ocasiones se otorgan algunos títulos del Dharma, y el título de Dharma de Thich Nhat Hanh es «Nhat Hanh».[5] Ni Nhất (一) ni Hạnh (行)— que desempeñan los roles de nombre medio o intercalar y nombre dado, cuando nos referimos a él en inglés— eran parte de su nombre de nacimiento. Nhất (一) significa «uno», implicando «primera clase», o «de mejor cualidad», en inglés; Hạnh (行) significa «movimiento», implicando «conducta correcta» o «buena naturaleza».Thich Nhat Hạnh ha traducido su nombre del Dharma como Nhat = Uno, y Hạnh = Acción. Los nombres vietnamitas siguen esta forma convencional, poniendo primero el apellido o nombre de familia, el nombre medio o intercalar que frecuentemente se refiere a la posición de la persona en la familia o generación, seguido por el nombre dado.[30] Thich Nhat Hanh es frecuentemente nombrado como «Thay» (vietnamita: Thầy, «maestro») o Thay Nhat Hanh por sus seguidores. En la versión vietnamita del sitio web de Plum Village, es también nombrado como Thiền Sư Nhất Hạnh que puede ser traducido como «maestro zen», o «maestro dhyana».[31] Cualquier monje o monja vietnamita en la tradición mahayana puede ser llamado como «Thầy» («maestro»). Los monjes budistas de Vietnam son llamados «Thầy tu» («monje») y las monjas son llamadas «Sư Cô» («hermana») o «Sư Bà» («hermana mayor»).
Cronología
[editar]1926
- 11 de octubre - Nacimiento de Thich Nhat Hanh (nombre de nacimiento: Nguyễn Xuân Bảo en Thừa Thiên, Vietnam)
1938
- Nacimiento de Chân Không (nacido como Cao Ngoc Phuong en Bến Tre, Vietnam)
1942
- Thầy - Thich Nhat Hanh ingresó en el templo Từ Hiừu como śrāmaṇera (novicio)
1946
- Thầy Thich Nhat Hanh se gradúa de la Academia Budista Bao Quoc
1958
- Thầy Thich Nhat Hanh es ordenado monje budista
1958
1958
- Thầy Thich Nhat Hanh fundó el centro de meditación Phuong Boi (hojas de palmera fragantes) en las tierras altas de Vietnam
1956
- Thầy Thich Nhat Hanh, es nombrado editor en jefe de «Budismo vietnamita», el periódico de la Asociación Budista Unificada de Vietnam
1958
- Chân Không se matriculó en la Universidad de Saigón, estudiando biología.
1960
- Thầy Thich Nhat Hanh va a Estados Unidos para estudiar religión comparada en la Universidad de Columbia y en la Universidad de Princeton.
1961
- Thầy Thich Nhat Hanh enseña en la Universidad de Columbia y la Universidad de Princeton
1963
- Thầy Thich Nhat Hanh regresa a Vietnam
- La hermana Chan Khong viaja a París, Francia para completar su licenciatura en biología
1964
- Thầy Thich Nhat Hanh establece el Templo Zen Vạn Hạnh, la editorial de libros La Boi y la Escuela para la Juventud y el Servicio Social (SYSS)
- Chân Không regresa a Vietnam para trabajar en la SYSS
- Se establece la Orden del Interser
1965
- Thầy Thich Nhat Hanh escribe «En busca del enemigo del hombre» una carta a Martin Luther King Jr., instándolo a oponerse públicamente a la Guerra de Vietnam.
1966
- 5 de febrero - los primeros miembros - los «Seis Cedros» - son ordenados en la recién formada Orden del Interser. Entre los seis se encuentran Chân Không y Nhat Chi Mai. Este último se inmolaría en protesta contra la guerra un año después.[7]
- 1 de mayo: TNH recibe la Transmisión de la lámpara en el templo Từ Hiếu del maestro Chân Thật, lo que lo convierte en un Dharmacharya (Maestro de Dharma).
- Thầy Thich Nhat Hanh regresa a EE. UU. Para dirigir un simposio en la Universidad de Cornell.
- Thầy Thich Nhat Hanh habla con muchos grupos y líderes, incluidos Robert McNamara y Martin Luther King, Jr., pidiendo la paz en Vietnam.
- La hermana Chan Khong es nombrada directora operativa de la SYSS
- El control de la Universidad Van Hanh es asumido por el vicerrector que corta los lazos con la SYSS y llama comunista a la hermana Chan Khong.
- La SYSS sigue funcionando a pesar del hostigamiento y asesinato de muchos de sus miembros
1967
- Thầy Thich Nhat Hanh es nominado al Premio Nobel de la Paz por Martin Luther King Jr.
- Thầy Thich Nhat Hanh es expulsado de Vietnam por el gobierno vietnamita
- Thầy Thich Nhat Hanh obtiene el derecho de asilo en Francia
- Mayo: Nhat Chi Mai, una de los «Seis Cedros», se inmola por la paz.
1969
- Thầy - Thich Nhat Hanh dirige la delegación budista por la paz
- La hermana Chan Khong se une a TNH en Francia para ayudar con la Delegación Budista por la Paz; Ella es considerada enemiga del gobierno vietnamita y también exiliada.
- Thầy Thich Nhat Hanh establece la Iglesia Budista Unificada en Francia
- Thầy Thich Nhat Hanh da conferencias en la Sorbona de París
1973
- Se firman los Acuerdos de Paz de París . A Thầy - Thich Nhat Hanh se le prohibe regresar a Vietnam por parte del gobierno comunista recién formado.
1975
- Thầy Thich Nhat Hanh y Chân Không forman el Centro de meditación Sweet Potatoes en Francia
1976-1977
- Thầy - Thich Nhat Hanh y Chân Không lideran los esfuerzos para rescatar a los balseros vietnamitas
1982
- El monasterio de Plum Village en Dordoña, Francia, fue fundado por Thầy - Thich Nhat Hanh y Chân Không
1987
- Thầy - Thich Nhat Hanh ordena a los primeros miembros de América del Norte en la Orden del Interser en Camp les Sommets (Eastern Townships, Quebec, Canadá)
1988
- Chân Không es ordenado por Thầy - Thich Nhat Hanh como monja en el Pico del Buitre, India
1990
- Annabel Laity (Verdadera Virtud) se ordenó como Dharmacharya y se desempeña como Directora de Práctica en Plum Village
1992
- Se lleva a cabo la primera conferencia de la Orden Internacional del Interser. Esta conferencia estableció la Carta de la Orden del Interser, eligió un Consejo Ejecutivo y estableció que las reuniones de la Asamblea se llevarían a cabo regularmente, para revisar y enmendar la Carta. También estableció un Consejo de Ancianos y un Consejo de Jóvenes para aprovechar la experiencia de sus miembros donde obtener liderazgo y orientación.[1]
1997
- El monasterio del bosque de arce se creó en Vermont.
1998
- Se forma la Iglesia Budista Unificada en los Estados Unidos
- Annabel Laity es nombrada para dirigir la UBC, Inc (persona jurídica de la Iglesia Budista Unificada)
- Se forma el Green Mountain Dharma Center
- Annabel Laity es nombrada Abadesa del Monasterio del Bosque de Arce y del Centro de Dharma de Green Mountain
2000
- Junio: Thầy Thich Nhat Hanh colabora en la redacción del Manifiesto 2000, que consta de seis compromisos para promover una cultura de paz y no violencia en el mundo. También es firmado por los premios Nobel de la Paz.[2]
- Se forma el Monasterio de Deer Park en California cerca de Escondido.
2001
- 21 de septiembre: Thầy - Thich Nhat Hanh comienza un ayuno por la paz y para recordar a los que murieron en los ataques del 11 de septiembre.
- 25 de septiembre: Thầy - Thich Nhat Hanh pronuncia un discurso en la Iglesia Riverside de la ciudad de Nueva York instando al pueblo y al gobierno estadounidenses a pensar antes de reaccionar a los eventos del 11 de septiembre, y buscar una resolución pacífica.
2003
- Septiembre: Thầy Thich Nhat Hanh da una charla .en la Biblioteca del Congreso de EE. UU.
2005
- 12 de enero al 11 de abril: Thầy - Thich Nhat Hanh regresa a Vietnam para visitar templos budistas, enseñar y se le permite publicar un número limitado de sus libros en vietnamita. Lo acompañan 100 monjes y 90 laicos de la OI
- Se restablecen dos templos en Vietnam con TNH como su cabeza espiritual: el templo de Tu Hieu y el templo de Prajña
- Agosto - El Monasterio Magnolia Grove es aceptado por Thầy - Thich Nhat Hanh como un centro de la Orden del Interser en Misisipi
- El 9 de octubre, Thầy Thich Nhat Hanh y los miembros de la Orden del Interser lideran la caminata «La paz está en cada paso» en MacArthur Park en Los Ángeles, California.
2006
- 22 de mayo: el libro de Thầy Thich Nhat Hanh, Nubes blancas, camino viejo, es considerado para el guión de la película Buddha, que será producida por MCorpGlobal. TNH hace una aparición en el festival de cine de Cannes para promover el proyecto.[3]
- 11 de septiembre: Thầy - Thich Nhat Hanh hace una aparición en Los Ángeles para promover el proyecto cinematográfico de Buddha. El Dalai Lama respaldó el proyecto en el almuerzo al que asistieron varios actores de Hollywood.[4]
- 7 de octubre: Thầy Thich Nhat Hanh se dirige a la UNESCO y pide pasos específicos para revertir el ciclo de violencia, guerra y calentamiento global. Pide el compromiso de observar un Día sin carro semanal para promoverlo a nivel mundial.[5]
- 11 de octubre: Thầy -Thich Nhat Hanh cumplió 80 años.
2007
- 20 de febrero al 9 de mayo: Thầy - Thich Nhat Hanh regresa a Vietnam para llevar a cabo las ceremonias del «Gran Réquiem por la oración» para ayudar a sanar las heridas de la Guerra de Vietnam.[6] Archivado el 22 de noviembre de 2007 en Wayback Machine.
- 20 de mayo al 31 de mayo: Thầy - Thich Nhat Hanh visita Tailandia, dando charlas de Dharma y un retiro de 5 días.[7]
- Mayo - Establecimiento del Monasterio Blue Cliff ; El Monasterio de Maple Forest y el Centro de Dharma de Green Mountain cierran y se trasladan a la nueva ubicación como una extensión del Monasterio de Plum Village.[8]
2008
- Agosto - Se establece el Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Waldbröl, Alemania, por miembros de la Tradición Plum Village y la Orden del Interser.
2010
- Junio - Se establece el Instituto Asiático de Budismo Aplicado en Hong Kong.
- Noviembre: Thầy - Thich Nhat Hanh ofrece un retiro de 3 días en Hong Kong.
2013
- Mayo: Thầy - Thich Nhat Hanh visita Hong Kong y ofrece un retiro de cuatro días, que culmina con una charla en el Coliseo de Hong Kong.
- Septiembre: Thầy Thich Nhat Hanh da una charla en la sede de Google en California.
2014
- Marzo: La Universidad de Hong Kong otorga a Thầy - Thich Nhat Hanh un Doctorado Honoris Causa en reconocimiento a su contribución a la paz mundial y la humanidad.
2015
- Octubre - Thầy Thich Nhat Hanh recibe el Premio Paz y Libertad Pacem in Terris, un premio católico de la paz.
Premios y reconocimientos
[editar]Martin Luther King, Jr. nominó a Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz en 1967.[11] Nhat Hanh no lo ganó (como en 2012, el premio de la paz no ha sido fallado en diecinueve ocasiones incluido ese año).[32] Recibió el premio «El Valor de la Conciencia» en 1991.[33] Ha sido protagonista en numerosas películas, incluyendo The Power of Forgiveness exhibida en el Dawn Breakers International Film Festival.[34]Nhat Hanh, junto con Alfred Hassler y la hermana Chan Khong, ha sido protagonista de un cómic titulado «The Secret of the 5 Powers» en 2013.[35]
Véase también (en inglés)
[editar]Libros de Thich Nhat Hanh (en español)
[editar]- Listado de libros
- Enseñanzas sobre el amor
- Camino Viejo, Nubes Blancas, Tras las huellas del buda
- El sol, mi corazón
- Momento presente, momento maravilloso
- Sintiendo la Paz
- Puerta a la Compasión
- Transformación y sanación
- Versos para vivir con atención
- Las Claves del Zen
- Buda Viviente, Cristo Viviente
- Nuestro verdadero hogar
- El milagro del mindfulness
- La paz está en cada paso
- Aplacar el miedo
- La ira. El dominio del fuego interior
- El corazón del cosmos (comentario sobre el Sutra del Loto)
- El corazón de las enseñanzas de Buda
- Hacia la Paz Interior.
- A la sombra del manzano rosal
- Buenos ciudadanos
- Camino a la paz interior. El camino de la consciencia en el día a día
- Cita con la vida: el arte de vivir en el presente
- Cómo lograr el milagro de vivir despierto
- Construir la paz
- El arte del poder: el secreto de la felicidad y la vida plena
- El florecer del loto
- El largo camino que lleva a la alegría. La práctica de la meditación andando
- El niño de piedra y otras historias vietnamitas
- El poder de la plegaria
- El verdadero amor: prácticas para renovar el corazón
- Enseñanzas sobre el amor: una guía para alcanzar la plenitud en las relaciones humanas
- Eres un regalo para el mundo
- Estás aquí. Descubriendo la magia del momento presente
- Fidelidad:cómo crear una relación amorosa duradera
- Hacia la paz interior
- La esencia del amor. El poder transformador de los sentimientos
- La mente y el cuerpo de Buda
- La muerte es una ilusión
- La paz está en cada paso
- La paz está en tu interior. Prácticas diarias de mindfulness
- Las enseñanzas de Buda. Los tres sutras fundamentales
- Llamadme por mis verdaderos nombres
- Lograr el milagro de estar atento. Un manual de meditación
- Nada que hacer, ningún lugar adonde ir. Despierta a tu verdadero yo
- Nuestro verdadero hogar: el camino hacia la Tierra Pura
- Recibe un fuerte abrazo
- Saborear. Mindfulness para comer y vivir bien
- Sea libre donde esté
- Ser paz & El corazón de la comprensión (comentarios al sutra del corazón)
- Sintiendo la paz. El arte de vivir conscientemente
- Transformación y sanación: el sutra de los cuatro fundamentos de la consciencia
- Un guijarro en el bolsillo
- Una puerta a la compasión
- Vivir el budismo o la práctica de la atención plena
- Volviendo a casa. El camino común de Buda y Jesús
- Es la nada algo?
- Movimientos de Mindfulness (10 ejercicios para una mejor vida)
Publicaciones (en inglés)
[editar]- Vietnam: Lotus in a sea of fire. New York, Hill and Wang. 1967
- Being Peace, Parallax Press, 1987, ISBN 0-938077-00-7
- The Sun My Heart, Parallax Press, 1988, ISBN 0-938077-12-0
- Our Appointment with Life: Sutra on Knowing the Better Way to Live Alone , Parallax Press, 1990, ISBN 1-935209-79-5
- The Miracle of Mindfulness, Rider Books, 1991, ISBN 978-0-7126-4787-8
- Old Path White Clouds: Walking in the Footsteps of the Buddha, Parallax Press, 1991, ISBN 81-216-0675-6
- Peace Is Every Step: The Path of Mindfulness in Everyday Life, Bantam reissue, 1992, ISBN 0-553-35139-7
- The Diamond That Cuts Through Illusion, Commentaries on the Prajnaparamita Diamond Sutra, Parallax Press, 1992, ISBN 0-938077-51-1
- Touching Peace: Practicing the Art of Mindful Living, Parallax Press, 1992, ISBN 0-938077-57-0
- Hermitage Among the Clouds, Parallax Press, 1993, ISBN 0-938077-56-2
- Zen Keys: A Guide to Zen Practice, Three Leaves, 1994, ISBN 0-385-47561-6
- Cultivating The Mind Of Love, Full Circle, 1996, ISBN 81-216-0676-4
- The Heart Of Understanding, Full Circle, 1997, ISBN 81-216-0703-5
- Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness, Full Circle, 1997, ISBN 81-216-0696-9
- Living Buddha, Living Christ, Riverhead Trade, 1997, ISBN 1-57322-568-1
- True Love: A Practice for Awakening the Heart, Shambhala, 1997, ISBN 1-59030-404-7
- Fragrant Palm Leaves: Journals, 1962-1966, Riverhead Trade, 1999, ISBN 1-57322-796-X
- Going Home: Jesus and Buddha as Brothers, Riverhead Books, 1999, ISBN 1-57322-145-7
- The Heart of the Buddha's Teaching, Broadway Books, 1999, ISBN 0-7679-0369-2
- Interbeing: Fourteen Guidelines for Engaged Buddhism, Parallax Press 3rd edition, 1999, ISBN 1-888375-08-6
- The Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation, Beacon Press, 1999, ISBN 0-8070-1239-4 (Vietnamese: Phép lạ c̉ua sư t̉inh thưc).
- The Raft Is Not the Shore: Conversations Toward a Buddhist/Christian Awareness, Daniel Berrigan (Co-author), Orbis Books, 2000, ISBN 1-57075-344-X
- The Path of Emancipation: Talks from a 21-Day Mindfulness Retreat, Unified Buddhist Church, 2000, ISBN 81-7621-189-3
- A Pebble in Your Pocket, Full Circle, 2001, ISBN 81-7621-188-5
- Essential Writings, Robert Ellsberg (Editor), Orbis Books, 2001, ISBN 1-57075-370-9
- Anger, Riverhead Trade, 2002, ISBN 1-57322-937-7
- Be Free Where You Are, Parallax Press, 2002, ISBN 1-888375-23-X
- No Death, No Fear, Riverhead Trade reissue, 2003, ISBN 1-57322-333-6
- Touching the Earth: Intimate Conversations with the Buddha, Parallax Press, 2004, ISBN 1-888375-41-8
- Teachings on Love, Full Circle, 2005, ISBN 81-7621-167-2
- Understanding Our Mind, HarperCollins, 2006, ISBN 978-81-7223-796-7
- Nothing to Do, Nowhere to Go. Waking Up to Who You Are. Commentaries on the teachings of Master Linji, Parallax Press, 2007, ISBN 978-1-888375-72-5
- Buddha Mind, Buddha Body: Walking Toward Enlightenment, Parallax Press, 2007, ISBN 1-888375-75-2
- The Art of Power, HarperOne, 2007, ISBN 0-06-124234-9
- Under the Banyan Tree, Full Circle, 2008, ISBN 81-7621-175-3
- Savor: Mindful Eating, Mindful Life. HarperOne. 2010 ISBN= 978-0-06-169769-2.
- Reconciliation: Healing the Inner Child, Parallax Press, 2010, ISBN 1-935209-64-7
- You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment, Parallax Press, ISBN 978-1-59030-675-8,
- The Novice: A Story of True Love, Unified Buddhist Church, 2011, ISBN 978-0-06-200583-0
- Works by or about Thich Nhat Hanh in libraries (WorldCat catalog)
- Your True Home: The Everyday Wisdom of Thich Nhat Hanh, Shambhala Publications, 2011, ISBN 978-1-59030-926-1
- The Pocket Thich Nhat Hanh, Shambhala Pocket Classics, 2012, ISBN 978-1-59030-936-0
Audiolibros
[editar]- True Love: A Practice for Awakening the Heart, Shambhala Audio, 2009, ISBN 978-1-59030-654-3
- You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment, Shambhala Audio, 2010, ISBN 978-1-59030-727-4
Referencias
[editar]- ↑ Lilly Greenblatt (21 de enero de 2022). «Thich Nhat Hanh, one of the great Buddhist teachers of our time, dies at 95». LionsRoar (en inglés). Consultado el 21 de enero de 2022.
- ↑ «El monje budista que Martin Luther King propuso para el Nobel de la Paz y le enseñó a Occidente el "mindfulness"». BBC News Mundo. Consultado el 27 de septiembre de 2023.
- ↑ Thich Nhat Hanh España. «Carta de Martin Luther King, Jr., proponiendo a Thich Nhat Hanh para el Nóbel de la Paz». Consultado el 21 de septiembre de 2020. «Él es un hombre santo, porque es humilde y devoto. Es un erudito de gran capacidad intelectual. Autor de diez volúmenes publicados, es también un poeta de portentosa claridad y compasión. Su especialidad académica es la filosofía de la religión, de la que es profesor en la Universidad Budista Van Hanh en Saigón, que él mismo ayudó a fundar».
- ↑ Press, Europa (22 de enero de 2022). «Fallece Thich Nhat Hanh, monje budista 'padre del mindfulness'». The Objective. Consultado el 9 de octubre de 2023.
- ↑ Clarín.com. «Thich Nhat Hanh, un emblema del mindfulness, retornó a Vietnam tras 50 años de exilio». www.clarin.com. Consultado el 25 de julio de 2019.
- ↑ a b «Thich Nhat Hanh, el monje budista que Martin Luther King propuso para el Nobel de la Paz y le enseñó a Occidente el "mindfulness"». BBC News. 19 de febrero de 2022.
- ↑ Chan Khong, Sister. (2007). Learning True Love. Berkeley: Parallax Press.
1. ^ a b c «Religion & Ethics - Thich Nhat Hanh». BBC. Retrieved 2013-06-16.
2. ^ a b c Nhu, Quan (2002) «Nhat Hanh's Peace Activities» in «Vietnamese Engaged Buddhism: The Struggle Movement of 1963-66», reprinted on the Giao Diem website «Nhat Hanh’s Peace Activities»
3. ^ a b Johnson, Kay (16 de enero de 2005). «A Long Journey Home». Time Asia Magazine (online version). Retrieved 19 October 2013.
4. ^ Samar Farah, Staff writer of The Christian Science Monitor (April 4, 2002). «An advocate for peace starts with listening». The Christian Science Monitor. Retrieved 19 October 2013.
5. ^ a b c d e Lineage - Order of Interbeing
6. ^ Cordova, Nathaniel (2005). «The Tu Hieu Lineage of Thien (Zen) Buddhism». Blog entry on the Woodmore Village website. Retrieved 19 October 2013.
7. ^ «Thich Nhat Hanh». Published on the Community of Interbeing, UK website. Archived from the original on January 2, 2008. Retrieved 19 October 2010.
8. ^ Mau, Thich Chi (1999) «Application for the publication of books and sutras», letter to the Vietnamese Governmental Committee of Religious Affairs, re-printed on the Plum Village website. He is the Elder of the Từ Hiếu branch of the 8th generation of the Liễu Quán lineage in the 42nd generation of the Lâm Tế Dhyana school (Lin Chi Chán 臨濟禪 in Chinese or Rinzai Zen in Japanese)
9. ^ «Searching for the Enemy of Man» in Nhat Nanh, Ho Huu Tuong, Tam Ich, Bui Giang, Pham Cong Thien. Dialogue. Saigon: La Boi. 1965. P. 11-20. Retrieved 19 October 2013., Archived on the African-American Involvement in the Vietnam War website
10. ^ Speech made by Dr. Martin Luther King, Jr. at the Riverside Church, NYC (April 4, 1967). «Beyond Vietnam». Archived on the African-American Involvement in the Vietnam War website. Retrieved 19 October 2013.
11. ^ a b King, Martin Luther, Jr. (letter) (January 25, 1967). «Nomination of Thich Nhat Hanh for the Nobel Peace Prize». Archived on the Hartford Web Publishing website. Retrieved 19 October 2013.
12. ^ Nobel Prize Official website «Facts on the Nobel Peace Prize. The names of the nominees cannot be revealed until 50 years later, but the Nobel Peace Prize committee does reveal the number of nominees each year.»
13. ^ Nobel Prize website - Nomination Process «The statutes of the Nobel Foundation restrict disclosure of information about the nominations, whether publicly or privately, for 50 years. The restriction concerns the nominees and nominators, as well as investigations and opinions related to the award of a prize.»
14. ^ Author and date unknown. «Thich Nhat Hanh». Article on the Integrative Spirituality website.
15. ^ «Information about Practice Centers from the official Community of Mindful Living site». Retrieved 19 October 2013.
16. ^ webteam. «About the European Institute of Applied Buddhism». Retrieved 19 October 2013.
17. ^ Deer Park Monastery site
18. ^ «Colors of Compassion is a documentary film». Retrieved 11 March 2013.
19. ^ «Article: Thich Nhat Hahn Leads Retreat for Members of Congress (2004) Faith and Politics Institute website». Faithandpolitics.org. 2013-05-14.
20. ^ Frank Bures. «Bures, Frank (2003) Zen and the Art of Law Enforcement - Christian Science Monitor». Csmonitor.com. Retrieved 2013-10-19.
21. ^ Deer Park Monastery
22. ^ «Thich Nhat Hanh on Burma», Buddhist Channel, accessed 11/5/2007. Buddhistchannel.tv. 2007-10-20. Retrieved 2013-10-19.
23. ^ Warth, Gary (2005). «Local Buddhist Monks Return to Vietnam as Part of Historic Trip». North County Times (re-published on the Buddhist Channel news website). Retrieved 19 October 2013.
24. ^ «Buddhist monk requests Thich Nhat Hanh to see true situation in Vietnam». Letter from Thich Vien Dinh as reported by the Buddhist Channel news website. Released by the Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor, 2005. 2005. Retrieved 19 October 2013.
25. ^ «Vietnam: International Religious Freedom Report». U.S. State Department. 2005. Retrieved 19 October 2013.
26. ^ Kenneth Roth, executive director (1995). «Vietnam: The Suppression of the Unified Buddhist Church». Vol.7, No.4. Human Rights Watch. Retrieved 19 October 2013.
27. ^ a b Johnson, Kay (2 March 2007). «The Fighting Monks of Vietnam». Time Magazine (online version accessed 3/7/2007). Retrieved 19 October 2013.
28. ^ McMahan, David L. The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press: 2008ISBN 978-0-19-518327-6 pg 158
29. ^ Williams, Paul. Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd ed.Taylor & Francis, 1989, page 144
30. ^ Geotravel Research Center, Kissimmee, Florida (1995). «Vietnamese Names». Excerpted from «Culture Briefing: Vietnam». Things Asian website. Retrieved 19 October 2013.
31. ^ «Title attributed to TNH on the Vietnamese Plum Village site» (in (Vietnamese)). Langmai.org. 2011-12-31. Retrieved 2013-06-16.
32. ^ «Facts on the Nobel Peace Prize». Nobel Media. Retrieved August 13, 2012.
33. ^ The Peace Abbey - Courage of Conscience Recipients List
34. ^ «First line up». Dawn Breakers International Film Festival (DBIFF). 12/05/2009. Retrieved 19 October 2013.
35. ^ Sperry, Rod Meade (May 2013), «3 Heroes, 5 Powers», Shambhala Sun 21 (5): 68–73
Enlaces externos
[editar]Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Thích Nhất Hạnh.
- Plum Village – monasterio principal de Thich Nhat Hanh, en Francia
- Vietnamese website of Plum Village
- Deer Park Monastery – situado en Escondido, California
- Blue Cliff Monastery – situado en Pine Bush, New York
- Plum Village Foundation Hong Kong – situada en la isla Lantau, Hong Kong
- Order of Interbeing
- Thich Nhat Hanh Dharma Talks
- Speaking of Faith– Archivos de radio descargables
- Shambhala Publications – Libros y audios de Thich Nhat Hanh
- Hombres
- Nacidos en 1926
- Fallecidos en 2022
- Veganos
- Personas de la Guerra de Vietnam
- Pacifistas de Francia
- Pacifistas de Vietnam
- Monjes budistas zen
- Vietnamitas del siglo XX
- Budistas de Francia
- Budistas de Vietnam
- Líderes religiosos de Vietnam
- Monjes budistas de Vietnam
- Monjes budistas del siglo XX
- Monjes budistas del siglo XXI
- Maestros zen