The Nurse's Handbook of Spiritual Care 1st Edition Pamela Cone all chapter instant download
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The Nurse’s Handbook
of Spiritual Care
The Nurse’s
Handbook of
Spiritual Care
Pamela Cone
Azusa Pacific University, California, US
Tove Giske
VID Specialized University, Norway
This edition first published 2022
© 2022 John Wiley & Sons Ltd
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval
system, or transmitted, in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying,
recording or otherwise, except as permitted by law. Advice on how to obtain permission to
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The right of Pamela Cone and Tove Giske to be identified as the authors of this work has
been asserted in accordance with law.
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John Wiley & Sons, Inc., 111 River Street, Hoboken, NJ 07030, USA
John Wiley & Sons Ltd, The Atrium, Southern Gate, Chichester, West Sussex, PO19 8SQ, UK
Editorial Office
9600 Garsington Road, Oxford, OX4 2DQ, UK
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other formats.
Acknowledgementsxi
Prefacexii
About the Authors xvi
vii
viii Contents
xi
Preface
xii
Preface xiii
needs and resources, and illustrate this with a story. The chapter
concludes with a review of various factors that affect the spiritual
care process.
xvi
About the Authors xvii
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CHAPTER 1
Basics of Spirituality
and Spiritual Care
The authors asked that question during our 2008 study in Norway
of how teachers understand and teach about care that is spiritual
in nature. One teacher said this:
1
2 Chapter 1 Basics of Spirituality and Spiritual Care
his life no longer had meaning since he was alone. The question
about what it would have been like if he had been the one who
died, and thus, avoiding a life with such great sadness, made him
suddenly look at his situation with new awareness. Thus the
whole experience of the situation changed (transcendence), and
he had a new sense of purpose for his grief (meaning), namely,
that he had saved his wife from the experience of being widowed
and living alone.
Reflection 1.1
• After reading the different ways of describing “the spirit,”
what do you think about “the spirit” in your own life?
• How would you define or describe the spiritual domain?
• What element of the spiritual do you see most often when
caring for others?
• Do you recognize spiritual expressions, cues, or themes
when working with patients?
SPIRITUAL CARE
feelings/emotions; 6) creative/individualized/problem-
solving; 7) transpersonal teaching/learning; 8) supportive,
protective, or corrective mental/physical/societal/spiritual
environment; 9) human needs helping; and 10) phenome-
nological existential, or spiritual forces
(Alligood 2018, pp. 95–96).
I had a stroke on my right side, and the night nurse put the
call button on that side even though my hand is weak. Dur-
ing the night, I had to use the toilet, but I couldn’t press the
button. I tried calling out, but nobody came. I tried to hold
my urine, but finally, I could not, so I wet the bed. I felt so
humiliated! I lay there for a long time in a wet bed until
morning when that nurse came to check on things near the
end of her shift. She said to me “You all right, honey? Oh,
you peed in the bed! Oh dear, I guess we’ll have to put a
diaper on you!” I said “Sorry!” but she did not answer. She
Spiritual Care 9
The day shift nurse, who had listened patiently while Jessie
struggled to communicate, apologized for the way her inner sense
of dignity was destroyed and her spirit was hurt by the night
nurses’ attitudes and actions. The nurse removed the diaper and
made Jessie comfortable again, and then placed the call light
beside her strong left hand.
Reflection 1.2
• What was spiritual about this nurse-patient encounter?
• What would have changed this encounter into a positive,
uplifting experience?
• How did the day nurse provide spiritual care?
• Can you think of a time when practical care had/has a spir-
itual dimension to it?
The RCN in the UK also made a list of what kind of care is not
spiritual. According to these guidelines, spiritual care is not simply
about religious beliefs and practices; such needs can be referred to
the appropriate spiritual leader. Nor is it right for students or
nurses to force their personal values on a captive audience,
threaten others with their own beliefs, or exploit situations to per-
suade patients to change their beliefs to match those of the nurse,
all of which are completely unethical (Fowler 2020). Spiritual care
is not just a responsibility for specialists or especially interested
nurses, and it is not simply the responsibility of the hospital
chaplain/priest or other religious leaders (ANA 2010; RCN 2011).
10 Chapter 1 Basics of Spirituality and Spiritual Care
The last part of the quote, moves in the direction needed, means
that the patient is the one who decides what is important
12 Chapter 1 Basics of Spirituality and Spiritual Care
(Giske and Cone 2015). It is not the nurse controlling the process;
the nurse should follow the patient on the path they or their
family need. We must be willing to go where the patient is and at
the pace the patient sets (Giske and Cone 2015; Minton et al. 2018).
Journeying with (Cone and Giske 2013b) can mean following
along with or being a fellow human being together on a learning
journey or on a mutual journey through crisis and suffering (Cone
and Giske 2013a, 2013b; Edwards et al. 2016; Krauss et al. 2016).
Reflection 1.3
• After reading all this, what is your understanding of
spiritual care?
• How are the spiritual and psychological similar when
giving care?
• In what ways are the spiritual, psychological, and/or social
different?
• What do you think is important about distinguishing
between spiritual and psychosocial care?
Reflection 1.4
• What do you think of the claim that a person is “spirit, and
when you meet a fellow human being, there is a spiritual
encounter”?
• What do you think about spiritual care in the story of Anna?
• Can you think of a time when you may have provided spiritual
care without realizing it?
EXISTENTIAL QUESTIONS
Reflection 1.5
• What gives you a sense of meaning in life? How do you create
meaning in your life?
Existential Questions 15
Reflection 1.6
• What existential themes do you recognize in Marta’s story?
• How could the nurses have discovered what Marta was
struggling with and sad about?
• What would you have done in this situation to help the
child Marta?
spiritual issue that has its roots in religion, and to either allow
patients to express their concerns while simply listening attentively
or to call in an appropriate spiritual leader to help them.
As nurses, we meet many patients who have a religious belief,
and we have to defer our own beliefs while being open to support-
ing patients with different religious understandings from us. It is
important to have good basic knowledge about different religions
and health beliefs and about religious matters that are important
in the face of illness and death (Fowler et al. 2011; Horsfjord 2017;
Taylor 2012). We emphasize that what feels like a threat to an
individual is not necessarily so when compared to our own views
or to the mythos, culture, or ethos of a particular religion.
It is important that we, in addition to listening to what the
patient says and identifying any existential issues that are emerg-
ing, also ask for the beliefs and values the patient holds. Without
knowing how patients who have a religious belief seek to under-
stand their life and can gain hope and strength through prayer,
holy texts, fellowship, or other religious elements, it is difficult to
facilitate and support the sacred in their care. The three following
examples show how varying challenges that patients face can be
woven into their life and can have decisive significance for nursing
care. The first scenario is about a Muslim family.
This man, let’s call him Hassan, had come from Afghani-
stan some years ago, and both he and his wife spoke
Norwegian well and had many friends locally. This was a
family with three young children when he got sick with can-
cer. Hassan was a devoutly practicing Muslim, and he and
his wife often prayed for him to recover. He said that Allah’s
plan for life has no direct control over man, so the family
tried to live day to day as best they could. Hassan went
through a lot of treatment. He was optimistic with a cheer-
ful and calm temperament and was sure he would get well.
But the cancer spread throughout Hassan’s body and even
metastasized to the brain, and the situation was difficult for
everyone. His wife was tired, and Hassan was very scared
Religion, Rituals, and Faith Practices 19
One day Jacob had been calling for a long time. I looked in
on him through the open door and didn’t want to go inside.
All the others were busy, and Jacob was waving to me.
I reluctantly entered. I bent down to Jacob who nodded and
waved at the books on the nightstand. “No, please, no!”
A voice inside me said, “Not the books!” I pointed at the
black-bound Bible with gilded edges. Jacob shook his head.
I pointed at the dark brown book beside it. Jacob nodded
vigorously. He grabbed the book from me and tried to scroll
through it. I was a little surprised because I had expected a
long session to place the books in relation to the edge of the
bedside table. The brown book was old and well-used. What
I thought was a hymn book was full of biblical texts, one for
each day of the week. “So practical,” I thought. I browsed
until Tuesday and read the text of the day.
Reflection 1.7
• How can the nurse/student find out what the patient needs
in these three situations?
• In what way is Jacob’s situation different from the other
scenarios?
• Think about what the nurse/student says in each scenario.
How can what we learn from them have an influence on
spiritual care that we facilitate?
• How would you meet these three patients?
Reflection 1.8
• Do you belong to any organized faith community?
• If so, to what extent do you share mythos, culture, and ethos
that this community stands for?
• To what extent do you fit under the term “private beliefs”?
• What life experiences and understandings in relation to
truth or faith are important to you?
• What can your experience mean for your understanding of
and care for patients?
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subiectam grammaticen musicae putaverunt. Sie rechneten die
Grammatik zur μουσιϰή.
Die ungeheure Entdeckung des Pythagoras, daß die
musikalische Tonhöhe von der Länge der tönenden Saite abhänge,
hat die Mitlebenden geradezu berauscht und wie kaum jemals ein
anderer naturwissenschaftlicher Fund das Denken Späterer
bestimmt. Die Töne hatten sich als verkörperte Zahlen
herausgestellt, die qualitativen Unterschiede waren auf quantitative
zurückgeführt. Der tiefe Sinn der Musik war der, daß sie Klang
gewordene Zahl ist. In der Zahl hatte man jetzt einen Schlüssel, der
alle Tore zu öffnen verhieß. Sie war das Wesentlichste am Kosmos,
vielleicht das Wirklichste überhaupt, das Symbol der Vernunft. Die
schönsten Sätze darüber stehen bei Philolaos (fr. 11 Diels):
Kenntnisspendend ist die Natur der Zahl und führend und lehrend für
jeglichen in jeglichem, das ihm problematisch und unverständlich ist.
Denn gar nichts von den Gebilden wäre irgend einem klar, weder ihr
Zusich noch des einen zum andrem, wenn nicht die Zahl und deren
Wesen wäre. Nun aber wirkt diese durch die Seele hin in die
Empfindung gestaltend alles erkennbar aus und gesellig, nach des
Gnomons Natur, gibt ihnen Leib und scheidet voneinander alle die
Glieder der Gebilde als unendlicher wie als begrenzender. ... Sehen
kann man nicht nur in den dämonischen und göttlichen Gebilden die
Natur der Zahl und ihre haltende Macht, sondern auch in allen
menschlichen Werken und Worten allenthalben und hin durch alle
Schöpfungen des Bildens und hin durch die Musik.[44] —
Fällt also die Grammatik unter die Rubrik Musik, so mußten in
der Tat die Schriftzeichen die Aufmerksamkeit der Pythagoreer
besonders auf sich ziehen. Denn sie waren zugleich die Zeichen für
die Zahlen und die Musiknoten. In ihnen, in ihrer Form, ihrer Anzahl
und ihren Verschiedenheiten mußte wohl manches von kosmischer
Bedeutung zu finden sein. Aristoteles erwähnt darüber Folgendes
(Metaphys. N 6, 1093 a 20): ἐπεί ϰαὶ τὸ Ξ Ψ Ζ συμφωνίας φασὶν
εἶναι ϰαὶ, ὅτι ἐϰεῖναι τρεῖς, ϰαὶ ταῦτα τρία (nämlich διατεσσάρων,
διαπέντε und διαπασῶν). ὅτι δὲ μύρια ἂν εἲη τοιαῦτα, οὐϑὲν μέλει· τῷ
γὰρ Γ ϰαὶ Ρ εἴη ἂν ἒν σημεῖον (d.h. man könnte ja ebenso gut auch
den Laut γρ durch ein einziges Zeichen ausdrücken). εὶ δ΄ ὅτι
διπλάσιον τῶν ἅλλων ἕϰαστον ἅλλο δ΄ οὔ, αἴτιον δ΄ ὅτι τριῶν ὄντων
τόπων ἒν ὲφ΄ ἑϰάστου ἐπιφέρεται τὀ σῖγμα, διὰ τοῦτο τρία μόνον
ἐστίν, ἀλλ' οὐχ ὅτι αί συμφωνίαι τρεῖς, ἐπεὶ πλείους γε αί συμφωνίαι·
ἐνταῦϑα δ΄ οὐϰέτι δύναται. Ebenso wie sie die Dreiheit der
Doppelkonsonanten musikalisch, d. h. metaphysisch, begründet
dachten, so auch die Tatsache, daß es gerade 24 Buchstaben gibt
(ebenda 1093 b 1): ϰαὶ ὅτι ίσον τὀ διάστημα ἒν τε τοῖς γράμμασιν
ἁπὸ τοῦ Α πρὸς τὀ Ω, ϰαὶ ἁπὸ τοῦ βόμβυϰος ἐπὶ τὴν ὀξυτάτην
νεάτην ἒν αὐλοῖς, ἧς ὁ ἁριϑμὸς ίσος τῇ οὐλομελείᾳ τοῦ οὐρανοῦ. So
stellten sie die Elementargrammatik in die denkbar kosmischsten
Zusammenhänge ϰαὶ ὅσα εἶχον ὁμολογούμενα δειϰνύναι ἒν τε τοῖς
ἀριϑμοῖς ϰαὶ ταῖς ἁρμονίαις πρὸς τὰ τοῦ οὐρανοῦ πάϑη ϰαὶ μέρη ϰαὶ
πρὸς τὴν ὅλην διαϰόσμησιν, ταῦτα συνάγοντες ἐφήρμοττον. Dieser
Satz aus Aristoteles Metaphysik (A 5, 986 a) paßt nicht bloß auf die
alten Pythagoreer: er erschöpft den Inhalt eines beträchtlichen Teils
der europäischen Literatur bis in die Renaissance hinein.
An den Vokalen mußte den Pythagoreern ihre Siebenzahl[45]
wichtig erscheinen. „Sowohl die Altpythagoreer als auch der
Verfasser der altionischen (nach andern [vgl. Boll, Neue Jhb. 31
(1913) S. 137 ff.] erst dem 5. Jahrhundert angehörigen)
pseudohippokrateischen Schrift περὶ ἑβδομάδων erblickten in den
sieben ionischen Vokalen (φωνήεντα, φωναί) oder Urbuchstaben
eine der ältesten und wichtigsten Manifestationen der heiligen
Siebenzahl.“ W. H. Roscher, Hebdomadenlehren S. 145. Dieser
Hinweis auf die Bedeutsamkeit der Vokale ist, wie wir unten sehen
werden, nicht ungehört verhallt.
[43] Aristot. metaph. XIV 6; Hippokr. περὶ ἐβδ. 541 Erm., π.
διαίτης I p. 645 f. Kühn; Varro bei Gell. III 10, 2 und 16; alles bei
Roscher, Hebdomadenlehren 27.
[44] Deutsch nach Herman Schmalenbach, Das Seiende als
Objekt der Metaphysik I: die erste Konzeption der Metaphysik im
abendländischen Denken. Dissertation Jena 1909 S. 36 ff. [Viel
Material dazu zuletzt bei Weinreich, Triskaidekad. Studien RGVV
XVI 1 (1916) S. 96 f.]
[45] Über die Siebenzahl Boll in PW s. v. Hebdomas Bd. VI
Sp. 2552, wo gezeigt wird, daß die Heiligkeit einer Zahl sich dann
herausbildet, wenn diese Zahl in der Natur wiederholt gegeben
ist, so daß der Mensch immer wieder auf sie hingewiesen wird.
§ 3. ELEMENTUM
Recht folgenreich für die antike Wertung der Buchstaben war
es, daß man sie mit dem Wort στοιχεῖον bezeichnet hat. Durch
dieses Wort wurden die Buchstaben der Schrift für den Griechen,
der vom Namen einer Sache aus unwillkürlich weitergehende
Folgerungen zog als wir, — die „Kritik der Sprache“ fing erst an —, in
die Sphäre philosophischer und religiöser Begriffe gehoben.[46]
Die Wortgeschichte von στοιχεῖον stellt sich nach den
Untersuchungen von Diels und Lagercrantz folgendermaßen dar:
Die Ableitung des Wortes στοιχεῖον von στοῖχος bei Dionys. Thrax,
worauf Diels seine Übersetzung „Reihenglied“ gründet, ist wertlos
und verbindet zu nichts.[47] Es ist vielmehr von στείχειν = „gehen,
marschieren“ auszugehen (S. 88). Στοιχέω ist nach Lagercrantz’
Nachweisen in der Bedeutung gehen, marschieren ganz geläufig (S.
103). Davon ist mit objektivisch-transitiver Verwendung der Endung
-εῖον (S. 106) στοιχεῖον in der attischen Sprache gebildet und
bedeutet:
I. das begangene Stück, der Gang, die Strecke (so die früheste
Verwendung bei Aristophanes Eccles. 651):
II. Grund: a) Erdfläche; b) Grundlage, so bei Xenophon memor.
2, 1, 1; c) Stütze, so in der Astrologie (S. 62) und im Neuen
Testament (S. 42). Die vollkommenste Analogie bietet die
Bedeutungsentwicklung des von βαίνω abgeleiteten Wortes βάσις.
Das Wort dringt sodann in die wissenschaftliche Fachsprache
und tritt auf: 1. in der philosophischen Sprache als Übersetzung von
ῥιζώματα τοῦ παντός (der Elemente) bei Empedokles ins Attische,
für uns zuerst bei Platon Soph. 252 b, Tim. 48 b (S. 16); 2. in der
grammatischen als attischer Ersatz für πυϑμήν, ein Wort, das in
grammatischen Ausführungen des Protagoras (Diels Vorsokr. S.
512, 26) in der Bedeutung „Grundform“ vorkam (S. 21). In Platons
Theait. p. 202 e heißt στοιχεῖα τῶν γραμμάτων „Urbestandteile der
Schrift“ (S. 19). Sicherlich waren aber schon vor Platon die
Buchstaben στοιχεῖα genannt worden, sonst könnte Phileb. 19 c
nicht so lauten, wie es überliefert ist. Da im Lauf der Kaiserzeit der
persische Elementenkult, der besonders im Mithrasdienst
ausgeprägt worden ist, in die griechische Welt eindrang (Diels S. 45)
[48], so hat das Wort στοιχεῖον von diesen Kreisen her für viele einen
§ 4. KINDHEITSMYSTIK
Noch eine letzte mögliche Wurzel der Buchstabenmystik möchte
ich andeuten. In viel stärkerem Maße als es heute m. W. geschieht,
wurde im Altertum und bis ins 18. Jahrhundert auf das Erlernen des
Alphabetes bis zur virtuosen Beherrschung Wert gelegt.[53] Während
für uns die Alphabetreihe nur für Verzeichnisse und Lexika wichtig
ist, war sie für den antiken Menschen auch die Folge der Zahlen[54],
und das hatte, wie wir sahen, infolge der pythagoreischen Lehren in
Altertum und Mittelalter keine bloß praktische Bedeutung. Wir hören,
daß man das Alphabet an der Schule vor- und rückwärts einübte und
in der Reihenfolge Α Ω Β Ψ Γ Χ usw.[55] Die Beschäftigung mit den
Buchstaben war also etwas, das ein Wesentliches der Kindheit
bezeichnet, und daß Kindheitserinnerungen auf assoziativem Weg
zu Faktoren im religiösen Leben der Erwachsenen werden können,
ist bekannt.
Albrecht Dieterich hat in seiner „Mithrasliturgie“ über das
„liturgische Bild“ der Gotteskindschaft schöne Sammlungen
vorgelegt. Dabei handelt es sich hauptsächlich um Zeugung durch
die Gottheit und Geburt aus ihr. In der spätantiken, besonders der
christlichen Mystik haben auch Dinge, die mit dem Kindesalter
zusammenhängen, einen religiösen Gefühlston. Christus selbst hatte
gesagt: ἐὰν μὴ στραφῆτε ϰαὶ γένησϑε ὡς τὰ παιδία, οὐ μὴ εἰσέλϑητε
εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν Mt. 18, 3 Lc. 18, 17. Dies Wort hat
man nicht immer in seiner einfachen Tiefe verstanden. Christus
fungiert bei Clemens von Alexandria als Paidagogos, als
Kindererzieher. Seine Gestalt war schon zu fest umrissen, ebenso
wie seine Stellung im dogmatischen System, als daß es bei einem
rechtgläubigen Schriftsteller in der Zeichnung dieser Figur zu
realistischen Einzelheiten hätte kommen können. Desto mehr sollen
sich die Zöglinge hier als kleine Kinder fühlen. Am befremdlichsten
zeigt sich das in dem langen Kapitel über die Milch im Paidagogos I
6 p. 112 P, das betitelt ist πρὸς τοὺς ὑπολαμβάνοντας τὴν τῶν
παιδίων ϰαὶ νηπίων προσηγορίαν τὴν τῶν πρώτων μαϑημάτων
αἰνίττεσϑαι διδαχήν.[56] Dazu haben wir jüngst in der 19. Ode
Salomos eine Parallele bekommen, die uns zeigt, daß es sich hier
nicht um Seltsamkeiten Einzelner handelt, für die es erst etwa in
bekannten deutschen Kirchenliedern des 17. Jahrhunderts oder in
Zinzendorfs Ausdrucksweise Entsprechungen gibt, sondern um
verbreitete Stimmungen:
Ein Becher Milch ist mir dargebracht worden, und ich habe
ihn getrunken in der Süße der Freundlichkeit des
Herrn.
Der Sohn ist der Becher, und der, der gemolken ward, der
Vater.
Und es melkte ihn der heilige Geist, weil seine Brüste voll
waren usw.
Man ist sich bewußt, Frommes zu tun, wenn man der Gottheit
gegenüber und zu ihren Ehren Kindliches tut.
Der große Gnostiker Valentinos behauptete, der Logos sei ihm
in der Gestalt eines kleinen Kindes erschienen und habe ihm so
seine Offenbarungen mitgeteilt (Hippolytos philosoph. VI 5, 43 p. 309
Cruice). Sein Schüler Markos deutete den Vers 2 des 8. Psalmes:
„Durch den Mund von Kindern und Säuglingen hast du ein Bollwerk
gegründet um deiner Widersacher willen, damit du Feinde und
Rachgierige zum Schweigen bringest“[57] so, daß er das Geschrei
der Säuglinge als Vokale auffaßte. So loben die Kinder Gott ebenso,
wie es in Psalm 19, 1 heißt: „die Himmel erzählen die Ehre Gottes.“
Diesen letzteren Vers deutete er natürlich auf die unten zu
behandelnde Beziehung zwischen Vokalen und Planeten (vgl. Iren.
adv. haer. I 14, 8 Manucci; Epiphan. I 3, 7 haeres. 34) und hielt das
Geschrei der Säuglinge für eine Bestätigung dieser Entsprechung.
Die Buchstabenspielerei in den später zu besprechenden
Branchosversen gegen die Pest hält Klemens von Alexandria für
einen frommen Hinweis auf die Kindheit (Stromata V 8, 48 p. 675 P.):
αἰνίσσεται, οἶμαι, τὴν ἐϰ τῶν τεσσάρων ϰαὶ εἵϰοσι στοιχείων ψυχῆς
γαλαϰτώδη τροφήν, μεϑ' ἣν ἤδη πεπηγὸς γάλα βρῶμα, τελευταῖον δὲ
αἷμα ἀμπέλου τοῦ λόγου τὸν „αἴϑοπα οἶνον“ τὴν τελειοῦσαν τῆς
ἀγωγῆς εὐφροσύνην διδάσϰει.
Dasselbe meinte Remigius von Auxerre ( † ca. 908) in seinem
tractatus de dedicandis ecclesiis von dem Aschenkreuz auf dem
Boden der neu zu weihenden Kirchen, auf welche das Alphabet
geschrieben wird.[58] Auch der Kaiser Didius Julianus ließ 193 n.
Chr. durch junge Knaben, die mit verbundenen Augen in einen
Spiegel schauen mußten, die Zukunft erforschen.[59] Ein Knabe
fungiert als Pythia bei Hippol. philos. IV 4, 1 p. 93 ff. Cruice.
So mag mancher, der schon vielleicht aus den erwähnten
Gründen in den Buchstaben etwas Heiliges sah, in dieser
Vorstellung dadurch bestärkt worden sein, daß sie ihm ein heiliges
Stück Kindlichkeit waren. Und gerade die eifrige Erlernung des
Alphabets mochte in dieser Richtung mitwirken; später wird sich
zeigen, wie eine Anordnung der Alphabetreihe als mystisch
bedeutungsvoll verwendet worden ist, die im Anfangsunterricht der
Kinder ihre Stelle hatte. Ja, man hat auf dieser Unterrichtsstufe mit
Zauberei nachgeholfen, wobei die Alphabetreihe im Sinn der hohen
Anschauungen über den Ursprung der Schreibkunst als Symbol
alles Wissens erscheint. Um ein Kind lernbegierig und leichtfassend
zu machen, rät ein neugriechisches Zauberrezept, das ABC auf eine
Schüssel zu schreiben, die für die heiligen Brote gebraucht wird, sie
segnen zu lassen und die Schrift mit reinem Wein aufzulösen; das
soll das Kind trinken.[60]
[53] Man gab den Kindern Kuchen (Horaz sat. I 1, 25),
elfenbeinerne Typen (Quintilian inst. I 1, 26) und Würfel, worauf
das Alphabet stand (Hieronymus, epist. ad Laetam 107, 4). Über
altirische Alphabetkuchen Gaidoz, Les gâteaux alphabétiques,
Mélanges Renier, Bibliothèque des hautes études Paris 1887.
Woher die russischen Buchstaben stammen, die man noch heute
als — übrigens recht schmackhaftes — Gebäck zu essen
bekommt, weiß ich nicht. Jedenfalls stammt der Brauch, ebenso
wie die Suppennudeln in Buchstabenform, aus alter Zeit. Ähnliche
Verfahren des Elementarunterrichtes beschreiben noch Rabelais,
Gargantua I 14. Goldsmith, vicar of Wakefield cap. 12. Smollet,
Humphrey Clinker ed. Tauchnitz p. 122; über Basedows
Buchstabenbäckerei s. Grasberger, Erziehung und Unterricht im
klassischen Altertum I 2, 267, Würzburg 1864, vgl. Leclerq bei
Cabrol, Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie I, Paris
1907, s. v. Abécédaire p. 60 f. Beudel, Qua ratione Graeci liberos
docuerint, Dissertation Münster 1911. S. auch die kuriose
Geschichte von dem begriffsstutzigen Sohn des Herodes Atticus,
des bekannten Redners zur Zeit der Antonine, bei Philostratos,
vit. sophist. II 10 p. 66 Kayser: das Alphabet hat er wenigstens
durch 24 mit den Buchstaben bezeichnete Spielkameraden
gelernt.
[54] Über das Alter des milesischen Zahlenalphabets (8.
Jahrh.) s. Larfeld, Griechische Epigraphik³ (1914) S. 294 ff. Man
hat aber auch mit den Buchstaben α–ω als 1–24 numeriert,
ebenso wie wir es mit unsern Buchstaben tun. Beispiele sind die
in Olympia zur Auslosung der Kämpfer gebrauchten Täfelchen
(Lukian Hermotimos 39), Theatermarken (J. Friedländer, Hermes
9 (1875) 251 ff. Svoronos, Περὶ τῶν εἰσιτηρίων τῶν Ἀρχαίων,
Journal International d’Archéologie numismatique I (1898) 45-
120; III (1900) 197–235; 319–349), Numerierung von
Gesimsblöcken an Bauten (Karapanos, Dodone et ses ruines 68
f. pl. 34–40; thessalische Inschriften bei Lolling, Athen. Mitt. VII
(1882) 69. Gesimsblöcke des Altars zu Pergamon, Robert,
Hermes 18 (1883) 466 ff. Eisler, Weltenmantel und Himmelszelt,
Nachtrag), der Sektionen des Heliastengerichtshofes in Athen
(Lipsius, Das attische Recht und Rechtsverfahren I [1905] S. 140
f.), von Äckern („casae literarum“, Inschrift von Halesa, IG XIV
352. Gromatici ed. Lachmann I 309; II 235, 268, 409), die
Bezeichnung der Stadtquartiere von Alexandreia (Ausfeld, RM 55
[1900] 379, Der griechische Alexanderroman, Leipzig 1907 S.
139), der Gesänge der homerischen Gedichte (Woisin, De
Graecorum notis numeralibus, Diss. Kiel 1886, S. 30), der
Wochentage (Boll s. v. Hebdomas, PW Sp. 2573). Über unsre
Benennung der sieben Töne der Oktave von C bis H unten mehr.
Auch der Alchimist Zosimos hat die 28 Bücher seines Werkes mit
Buchstaben bezeichnet, ebenso Mani und Aphraat die ihrigen mit
den 22 Buchstaben des syrischen Alphabets. Pachomius
numerierte seine Mönchsklassen mit Buchstaben, s. unten den
Abschnitt über die Spekulationen über die ganze Alphabetreihe.
[55] Quintilian, inst. or, I 1, 25: Quae causa est
praecipientibus, ut etiam, com satis affixisse eas pueris recto illo
quo primum scribi solent contextu videntur, retroagant cursus et
varia permutatione turbent, donec litteras qui instituuntur facie
norint, non ordine. Hieronymus in Jerem. 25, 26, Migne PL 24,
838 = p. 311 Reiter 1913. Ferner in Brief 107 an Laeta über die
Erziehung ihrer Tochter II p. 294 Hilberg: Et non solum ordinem
teneat literarum et memoria nominum in canticum transeat; sed
ipse inter se crebro ordo turbetur, et mediis ultima, primis media
misceantur, ut eas non sono tantum, sed et visu noverit.
Dieterich, Rhein. Mus. 56 (1901) S. 99. Solche Schulübungen
stehen auf einem Ostrakon im Brit. Museum, einem Säulenstück
aus Sparta, Papyrus aus Hermupolis, vgl. Milne, Journ. hell. stud.
28 (1908) p. 121 nr. 1; Annual of the brit. school of Athens XII
476; Wessely, Studien zur Paläogr. und Papyruskunde II (1902) p.
XLV nr. 2; Ziebarth, Aus der antiken Schule², Kleine Texte Nr. 65,
Bonn 1913 S. 1 ff.
[56] Über Anklänge an gewisse Bräuche beim
Verwandtschaftsschließen in diesem Kapitel Adolf Jacoby, Archiv
für Religionswissenschaft 13 (1910) S. 549 ff.
[57] Der sich m. E. am besten erklärt, wenn man ihn mit dem
Kommentar von Hitzig darauf bezieht, daß in einem Krieg ein
siegreicher Feind durch das Geschrei von Säuglingen sich zur
Milde hatte stimmen lassen, vgl. etwa 1 Sam. 30, 2.
[58] Migne PL 131, 851: Quid autem per alphabetum nisi
initia et rudimenta doctrinae sacrae intelligi convenit? offenbar in
Anlehnung an den Hebräerbrief 5, 12: τὰ στοιχεῖα τῆς ἀρχῆς τῶν
λογίων τοῦ ϑεοῦ. Diese Erklärung ist übernommen von de Rossi,
Bullettino di archeologia cristiana 1881 p. 135 und von Leclerq bei
Cabrol, Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, Paris
1907 s. v. Abécédaire Sp. 56.
[59] Aelius Spartian, vita Didii Iuliani VII 10. Über
ϰατοπτρομαντία Bouché-Leclercq, Histoire de la divination, Paris
1879, I 185. Wünsch, Hess. Blätter für Volkskunde 3 (1904) 154
ff. Reitzenstein, Historia monachorum, Göttingen 1916, S. 244 ff.
[60] Abbott, Macedonian Folklore, Cambridge 1903 S. 362.
Pradel, Griechische Gebete usw. Religionsgesch. Versuche u.
Vorarbeiten III, Gießen 1907 S. 381; Jacoby, Archiv für
Religionswissenschaft 13 (1910) 529.
II. DIE VERSCHIEDENEN GEBIETE
DER BUCHSTABENMYSTIK
§ 1. SPEKULATIONEN ÜBER EINZELNE
BUCHSTABEN
Wir sahen, daß die alten Pythagoreer kraft der ganzen Haltung
ihres Denkens dazu neigten, in den Buchstaben Übergrammatisches
zu sehen. In welcher Richtung, das zeigt eine seltsame Notiz in den
Scholien zu Dionysius Thrax (p. 183, 30): Ἀπολλώνιος ὁ Μεσσήνιος
ἐν τῷ περὶ τῶν ἀρχαίων γραμμάτων φησί τινας λέγειν, ὅτι
Πυϑαγόρας αὐτῶν τοῦ ϰάλλους ἐπεμελήϑη, ἐϰ τῆς ϰατὰ γεωμετρίαν
γραμμῆς ῥυϑμίσας αὐτὰ γωνίαις ϰαὶ περιφερείαις ϰαὶ εὐϑείαις. Man
hat also in pythagoreischen Kreisen — auf Pythagoras’ Person wird
niemand trotz der bestimmten Bezeugung bestehen wollen — in der
Form der einzelnen Buchstaben Symbolisches gesucht und
gefunden. Dafür gibt es noch manchen Beleg im Einzelnen.
Delta bedeutet noch heute in der Medizin τὸ γυναιϰεῖον αἰδοῖον.
Das ist eine uralte Bezeichnung, s. Aristophanes Lysistr. 151: γυμναὶ
παρίοιμεν, δέλτα παρατετιλμέναι. Der Pythagoreer sah im Delta das
Dreieck. So wird das Dreieck nach pythagoreischer Lehre zur ἀρχὴ
γενέσεως ϰαὶ τῆς τῶν γενητῶν εἰδοποιίας (Procl. in Euclid. 166, 14
Friedlein), vgl. die Porphyrios-Stelle bei Euseb. praep. ev. III 7, 4 p.
98: ϰῶνον μὲν ἡλίῳ γῇ δὲ ϰύλινδρον, σπορᾷ τε ϰαὶ γενέσει φάλητα
ϰαὶ τὸ τρίγωνον σχῆμα διὰ τὸ μόριον τῆς ϑηλείας.[61] Eine
Auseinandersetzung von 14 Seiten über das Δ steht in dem koptisch
erhaltenen Buch „Über die Mysterien der griechischen Buchstaben“,
das dem großen palästinensischen Klostergründer Sabas aus Talas
( † 532) zugeschrieben wird, S. 112–129 der Publikation von
Hebbelynck, Muséon N. S. I [1900]. Δ bedeutet die Schöpfung, es ist
das στοιχεῖον ὁλόϰληρον, die ὁμάς[62] des Kosmos; es weist mit
seinen drei Ecken auf die Dreieinigkeit und die sechs
Schöpfungstage, und ist als der vierte Buchstabe ein Symbol der
vier Elemente und anderer Tetraden.[63]
Über das Ε als Abbildung der Wage steht folgendes in den
Theologumena arithmetica p. 30 Ast (vgl. Lobeck, Aglaophamus S.
1341, 1345) — unter anderen Spekulationen darüber, daß 5 die
Mitte von 9 ist —: ϰαὶ τῷ σχήματι δὲ οἱ τοὺς τῶν γραμμάτων
χαραϰτῆρας προτυπώσαντες. ἐπεὶ τὸ Θ τοῦ ἐννέα σημαντιϰὸν
ὑπάρχει, μεσότης δὲ αὐτοῦ ὡς τετραγώνου τὸ Ε, τὸ δὲ μέσον ἐν
ἑϰάστῳ σχεδὸν ϰατὰ τὸ ἥμισυ ὁρᾶται, ἥμισυ τοῦ Θ γράμματος
τυποῦσϑαι τὸ Ε ἐπενόησαν, ὡς διχοτόμημα τοῦ Θ, ϰαϑὰ ϰαὶ τὸ τοῦ
Ο. Τούτῳ δὴ τῷ τρόπῳ τῆς διϰαιοσύνης τῷ Ε ἀριϑμῷ διϰαιότατα
ἐνοφϑείσης ϰαὶ τῆς τοῦ στίχου ἀριϑμητιϰῆς εἰϰόνος ζυγῷ τινι οὐϰ
ἀπιϑάνως εἰϰασϑείσης, τὸ παράγγελμα τοῖς γνωρίμοις ὲν συμβόλου
σχήματι ὁ Πυϑαγόρας ἐνεποιήσατο ‘ζυγὸν μὴ παραβαίνειν’ τουτέστι
διϰαιοσύνην. Anderes über das Ε aus Theodoros v. Asine bei
Proklos in Tim. 225 b II 274 Diehl, über das Ζ ebenda p. 275 unten.
— Das berühmte Ε in Delphi, über das Plutarch einen Dialog
geschrieben hat, kommt hier nicht weiter in Betracht, da es
ursprünglich wahrscheinlich kein Buchstabe gewesen ist, sondern
ein „andersartiges ἀνάϑημα, vermutlich eine ϰλεὶς ϰρυπτή, die
zunächst als eine Erfindung geweiht, dann symbolisch gefaßt und
endlich als Ε gedeutet wurde. Denn der Balanosschlüssel sieht
einem archaischen Ε sehr ähnlich“. Diels, Vorsokr. II² 520 Anm. 5;
Parmenides, Berlin 1897, S. 143; Norden, Agnostos Theos, Leipzig
1913 S. 231 f. Es ist übrigens recht merkwürdig, daß in dem
plutarchischen Dialog nichts von Buchstabenmystik vorkommt.
Das Θ (= 9) war zunächst einmal ein Symbol der großen
ägyptischen Enneas. Ferner schien seine kreisförmige Gestalt die
Welt abzubilden. Bei Philon von Byblos fr. 9 FHG III p. 572 aus
Euseb. praep. ev. I 10 = Johannes Lydus de mensibus IV 161 p. 177
Wünsch steht: ἔτι μὲν οἱ Αἰγύπτιοι τῆς αὐτῆς ἐννοίας τὸν ϰόσμον
γράφοντες περιφερῆ ϰύϰλον ἀεροειδῆ ϰαὶ πυρωτόν χαράσσουσι ϰαὶ
μέσον τεταμένον ὄφιν ἱεραϰόμορφον [οἱονεὶ συνεϰτιϰὸν ἀγαϑὸν
δαίμονα] (ϰαὶ ἐστι τὸ πᾶν σχῆμα ὡς τὸ παρ’ ἡμῖν Θ) τὸν μὲν ϰύϰλον
ϰόσμον μηνύοντες, τὸν δὲ μέσον ὄφιν συνεϰτιϰὸν τούτου ἀγαϑὸν
δαίμονα σημαίνοντες. — Das ist rein astronomisch gewendet im
schol. in Dionys. Thrac. p. 321, 37 und 488 Hilgard: Θῆτα ὅτι τοῦ
παντὸς ϑέσιν μιμεῖται· ἡ δὲ τοῦ παντὸς ϑέσις ἐστίν ὁ οὐρανός, ὃς τό
τε ϰυϰλοτερὲς ἔχει ϰαὶ τὸν διὰ μέσου ἄξονα τῇ ϰατὰ μέσον
χαραϰτηρισϑέντα μαϰρᾷ· und übernommen im Etymologicum
Magnum p. 441.[64] Weil man bei alleinstehendem Θ leicht daran
dachte, daß das Wort ϑάνατος damit anfängt, so wird dieses
Unglück bedeutende nigrum theta (Persius 4, 13) ängstlich
gemieden, z. B. in den Jahreszahlen der Alexandriner und den
Münzbuchstaben des Gallienus.[65]
Das Ι war wohl geborgen durch das Wort Iesu, Mt. 5, 18: οὺ μῂ
παρέλϑῃ ἰῶτα ἐν. Auch der Name des Heilands beginnt damit. So
spielt es im Mittelalter eine ziemliche Rolle auf Münzen; und Ps.-
Joachim von Floris, De seminibus scripturarum (13. Jahrhundert)
schreibt darüber Littera minima in forma sed maxima in sacramento.
[66]
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