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The War Within: Private Interests and the Fiscal

State in Early-Modern Europe Joël Félix
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The Italian Wars 1494 1559 War State and Society In Early
Modern Europe 2nd ed 2019 Christine Shaw
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Modern Europe 1st Edition Natacha Klein Käfer
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The Dialectics of Orientalism in Early Modern Europe 1st

Edition Marcus Keller
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Childhood, Youth and Religious Minorities in Early Modern

Europe Tali Berner
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PAL GRAVE STU DIES IN
THE H I S TORY OF FIN AN C E
THE WAR WITHIN

Private Interests and
the Fiscal State in
Early-Modern Europe
E D IT E D B Y
J O Ë L F É L IX AN D
A NN E D U B E T
Palgrave Studies in the History of Finance
Series Editors
D’Maris Coffman
Bartlett Faculty of the Built Environment
Univeristy College London
London, UK
Tony K. Moore
ICMA Centre, Henley Business School
University of Reading
Crewe, UK
Martin Allen
Fitzwilliam Museum, Department of Coins and Medals
Univeristy of Cambridge
Cambridge, UK
Sophus Reinert
Harvard Business School
Cambridge, MA, USA
The study of the history of financial institutions, markets, instruments
and concepts is vital if we are to understand the role played by finance
today. At the same time, the methodologies developed by finance aca-
demics can provide a new perspective for historical studies. Palgrave
Studies in the History of Finance is a multi-disciplinary effort to empha-
sise the role played by finance in the past, and what lessons historical
experiences have for us. It presents original research, in both authored
monographs and edited collections, from historians, finance academics
and economists, as well as financial practitioners.
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Joël Félix · Anne Dubet
Editors
The War Within

Private Interests and the Fiscal State
in Early-Modern Europe
Editors
Joël Félix Anne Dubet
University of Reading University of Auvergne
Reading, UK Clermont-Ferrand, France
Palgrave Studies in the History of Finance

ISBN 978-3-319-98049-2 ISBN 978-3-319-98050-8 (eBook)
https://doi.org/10.1007/978-3-319-98050-8
Library of Congress Control Number: 2018951564
© The Editor(s) (if applicable) and The Author(s), under exclusive licence to Springer
Nature Switzerland AG 2018
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Cover illustration: Photo 12/Alamy Stock Photo

Cover design by Laura de Grasse
This Palgrave Macmillan imprint is published by the registered company Springer Nature
Switzerland AG
The registered company address is: Gewerbestrasse 11, 6330 Cham, Switzerland
Contents
1 Introduction: Corruption and the Rise of the Fiscal State 1

Anne Dubet and Joël Félix
2 Credit and Discredit of Financiers in Wartime:

Defrauding and Serving the Crown in Seventeenth-
Century Spain 17
Sébastien Malaprade
3 “I Carry a Serpent in My Bosom, Which Devours Me”:

Finance, Morality and the Public Service in the Nine
Years War, 1688–1697 45
Aaron Graham
4 The Spanish Monarchy and Financier Fraud During the

Early Eighteenth Century: A Morality of Favours and
Negotiation 71
Anne Dubet
5 Forgery of the French Coinage: The Question of the

Counterfeit Money in the Southern Low Countries,
1710–1730 99
Marie-Laure Legay
v
vi Contents
6 The Talhouët Affair: Graft and Punishment

in 1723 France 125
François R. Velde
7 Tax Officials Stand Accused: Reform in Taxation and

Public Morality in the Dutch Republic, 1748–1756 145
Toon Kerkhoff
8 Between Private and Public Interests: The Moral

Economy of Collaboration in Eighteenth-Century Spain 171
Agustín González Enciso
9 Why Did Chambres de Justice Disappear

in Eighteenth-Century France? Fiscal Profit
and Institutional Change, 1688–1788 195
Joël Félix
10 War, Resources and Morality: Sweden 1740–1770 229

Patrik Winton
11 For the Good of the Prince: Government and

Corruption in Germany During the Eighteenth Century 257
Robert Bernsee
Author Index 281
Lak Index 287
Subject Index 291

Notes on Contributors
Robert Bernsee is a lecturer at the Institut für Wirtschafts und

Sozialgeschichte, at the Georg-August-Universität Göttingen, Germany,
and researches the history of corruption and ethics in early-modern
Germany.
Anne Dubet is professor of Early-Modern Spanish History at the
University Clermont-Auvergne, France, specializing in the history of
finances and politics in early-modern Spain. Her most recent book is La
Hacienda Real de la Nueva Planta (1713–1726), entre fraude y buen
gobierno (Fondo de Cultura Económica, Madrid, 2015) and she co-au-
thored with S. Solbes Ferri, El rey, el ministro y el tesorero. El gobierno
de la Real Hacienda en el siglo XVIII español (Madrid, Marcial Pons
Historia, 2019).
Agustín González Enciso is a professor of Economic History at the
University of Navarra, Spain. He was a Research Fellow at Harvard and
Yale, and a visiting professor at the Universidad Católica Argentina. He
specialises in the Spanish economy of the modern age, notably on ques-
tions of industrial and financial history of the seventeenth and eighteenth
centuries.
Joël Félix is professor of European History at the University of
Reading, UK. His specialism is in early-modern fiscal and political his-
tory, particularly in France. His main publications include Finance
et politique au siècle des Lumières (CHEFF 1999) and Louis XVI et
vii
viii Notes on Contributors
Marie–Antoinette (Payot 2006). With J. Swann, he is the editor of Crisis

of the Absolute Monarchy (British Academy/OUP 2013), and he has
recently edited Before Fiscal Transparency (Histoire & Mesure 2015).
Aaron Graham is Leverhulme Early Career Fellow (2016–2019) at
UCL. He received his D.Phil. from the University of Oxford in 2012
and was a British Academy Postdoctoral Fellow at Jesus College, Oxford
between 2012 and 2015. His broad area of interest is the history of poli-
tics, finance, society and the state in the British Isles and Empire between
1660 and 1840.
Toon Kerkhoff is an assistant professor at the University of Leiden,
in the Institute of Public Administration. His research and teaching are
characterised by a continuous historical approach to core questions in
public administration and politics; most notably on corruption, integrity,
public values and civil service reform.
Marie-Laure Legay is professor of History at the University of Lille III
(France) and specialist of early- modern political and fiscal history, par-
ticularly history of fiscal control, accounting and monetary policy.
Sébastien Malaprade holds a postdoctoral research fellowship at the
EHESS, Paris. He received his Ph.D. from the EHESS (2015) which was
devoted to the history of the Jurado family in seventeenth-century Spain.
François R. Velde is a senior economist and research advisor in the
economic research department at the Federal Reserve Bank of Chicago.
Velde’s primary research on monetary history and monetary theory has
been published in numerous journals.
Patrik Winton is a researcher at the Department of History, University
of Uppsala, Sweden. He is currently involved in a research project that
focuses on the relationships between the Swedish state and the interna-
tional credit markets in the eighteenth and early nineteenth centuries.
List of Tables
Chapter 1
Table 1 Mapping the war within: the ethics of public good
and private interests 6
Chapter 5
Table 1 List of purchasers of louis with a double L working with Adrien
Coolens 113
Table 2 List of counterfeiters of louis with double L in Antwerp 115
Chapter 8
Table 1 Tax farming profits (figures in millions of “reales de vellón”) 182
Table 2 The shrinking procurement contract market 186
Table 3 From the private sector to nationalisation: cannon foundries 188
Chapter 9
Table 1 Losses on lease Domergue, 1688–1691 203
Table 2 Results of lease Pointeau, 1692–1697 204
Table 3 Loans of lease Pointeau 204
Table 4 Leases: Revenue collected, collection costs and tax farmers’
profits, 1726–1756 215
Table 5 Tax farmers’ profits and return on capital 217
Chapter 10
Table 1 Sources of revenue for the procurement commission,
1741–1748 240
Table 2 Sources of revenue for the procurement commission,
1757–1764 247
ix
CHAPTER 1
Introduction: Corruption
and the Rise of the Fiscal State
Anne Dubet and Joël Félix
State-building is one of the most distinctive and enduring features of

early-modern European history. To explain this phenomenon historians,
sociologists, economists and political scientists have successively devel-
oped and refined analytical models of state formation. They have formu-
lated a number of concepts, such as the confessional state (Oestreich)
the tax state (Schumpeter 2012), the fiscal state (Bonney 1999; Yun-
Casalilla et al. 2012), the fiscal-military (Brewer 1989) or fiscal-naval
state (O’Brien 2005), the bureaucratic state (Weber 2013), the contrac-
tor state (Palmer, in Bowen 2013: 241) and so forth. These concepts
do not merely serve to reflect specific methodologies, fields of interests
or problems of empirical validation when put to the test in the study
of specific polities (city-state, territorial state, composite state, empire),
regimes (absolute or limited) and organising principles (dynastic, patri-
monial, bureaucratic, etc.). To an extent the concepts on offer account
A. Dubet (*)
University of Auvergne, Clermont-Ferrand, France
e-mail: [email protected]
J. Félix
University of Reading, Reading, UK
© The Author(s) 2018 1

J. Félix and A. Dubet (eds.), The War Within,
Palgrave Studies in the History of Finance,
https://doi.org/10.1007/978-3-319-98050-8_1
2 A. DUBET AND J. FÉLIX
for the radical nature of the transformations at work in a period which

had to absorb the impact of the Reformation and long-term changes
encapsulated in the scientific revolution, the military revolution, the
financial revolution and, of course, the development of capitalism in a
world economy. They also reveal the extent to which state development,
in the era before the fully fledged nation state and modern parliamen-
tary regimes, was a slow process, usually path-dependent and involving
incremental change, the scope and intensity of which depended on a
multiplicity of variables, most notably location, time and agency (Ertman
1997). If international competition and domestic conflict over access
to the sources of power played a vital role in shaping different types of
regimes, it seems now clear that their characteristics and resilience hinged
upon a complex mix of social, economic, political, legal, religious and
cultural components (Braddick 2000; Gorski 2003).
As a response to exogenous and indigenous challenges, state forma-
tion in general, and the rise of the fiscal state in particular, was a conflict-
ual process at its heart, with short and long-term transformative effects.
Most obviously, international warfare altered the balance of power in
Europe, occasionally destroying and creating states, and remodelling
social relations. Tilly’s aphorism that ‘states make war and wars make
states’ nicely sums up a seesaw model to describe what seems like the
inevitable evolution from the end of the Middle Ages onwards. The
argument, however, remains a relatively crude explanation and has been
further explored to explain successes and failures, in particular to explain
state’s successes on the battlefield depended upon access and organisa-
tion of economic and capital markets (Tilly 1990). Still, the circularity of
the initial aphorism tends to subsume social experience in the state, the
end of history being either a situation of total war and potential annihila-
tion of the enemy, or of unstable peace under hegemons and coalitions.
While scholarship remains broadly focused on the roots of state’s suc-
cesses and failures across time and space, with long-term political sta-
bility and economic growth as yardsticks, much of the new research is
concerned with the institutional and cultural foundations rather than
the material basis of the state’s projection of power through sheer accu-
mulation of military or naval forces (Acemoglu and Robinson 2012).
Although mobilisation and end use of resources are two sides of the
same coin, management of warfare was also about solving tensions
between demand and supply, and of course legitimacy. In this respect,
the extraordinary needs imposed by warfare did not only call for a
1 INTRODUCTION: CORRUPTION AND THE RISE OF THE FISCAL STATE 3
fiscal-military state, capable of raising money and credit to fund war

operations, but also a contractor state to organise procurement. In other
words, the sources of power rest on the interplay between coercion, or
use of the legitimate monopoly of violence by the ruler, and collabora-
tion, or the relation between public and private interests, to protect soci-
ety and promote the common good.
Many recent works concerned with state-building in early-mod-
ern Europe have highlighted the crucial role played by various private
groups in helping rulers access larger pools of resources to display their
personal glory and sustain their dynastic interests. However, as Parrott
(2012) observed in the case of the business of war in the age of the mil-
itary revolution, a humanist tradition sees the connection between pri-
vate and public interests as essentially a fraught one, which prioritised
individual profit over the ruler’s authority and the quality of service.
Recent research on corruption and anti-corruption in history have rein-
forced the complex nature of the relation between the two spheres by
showing, on the one hand, that their separation was a relatively recent
development, which built upon more precise definitions of corruption,
but, on the other hand, that the long-term evolution was anything but
linear (Kroeze et al. 2017). In medieval and early-modern Europe, for
instance, introduction of venality, or the sale of offices by rulers, coin-
cided with specific rules for appointment, transmission and accountabil-
ity of offices. Various works also argue that criticisms of the patrimonial
nature of public functions were not essentially meant to target venal-
ity as such but served political strategies aimed at regulating access to
offices (Artola and Dedieu 2011). In addition, research on the tech-
niques, objectives and impact of audits of officers who collected and
spent tax revenue suggest that the procedures did not seek to prohibit
profit in the management of public monies but to distinguish between
lawful and unlawful benefits (Legay 2010; Dubet and Legay 2011) espe-
cially when set in the context of the bitter rivalries pitting financial inter-
ests and political factions (Graham 2015; Andujar Castillo et al. 2016;
Kleer 2017).
In the wake of the financial crisis of 2007–2008, and the series of
scandals relating to corporate sectors and private actors, it seemed appro-
priate to explore the role of institutions in maintaining trust and fighting
corruption, as well as in promoting political stability, economic growth
and equality of opportunities. To this effect, this volume, which proceeds
from an international conference organised at the University of Reading
on 4–5 December 2015, co-funded by ESRC and IUF, investigates the

issues of trust and corruption in the management of tax revenue and
expenditure in early-modern Europe. As mentioned, the subject of cor-
ruption has attracted renewed attention in a number of recent studies
with emphasis on cultural, political and, lately, intellectual dimensions
of corruption (Waquet 1992; Storrs 2009; Hoenderboom and Kerkhoff
2008; Kerkhoff et al. 2013; Buchan and Hill 2014). Yet on fiscal cor-
ruption specifically there is no specific study to match the important
work done in particular on venality and officers in early-modern Europe
(Andujar Castillo and Ponce Leiva 2016; Doyle 1996, 2004). This vol-
ume proposes to fill this gap by exploring the discourses and practices
of the various actors involved in fraudulent activities and their denunci-
ations, as well as the rulers’ and the states’ responses. From the outset,
two common pitfalls have to be avoided. Firstly, assessing the action of
early-modern agents on the basis of a modern definition of corruption
risks promoting an inaccurate teleological model of the phenomenon,
and discarding evidence of repression of corruption, for instance through
trials and visitations, as historically meaningless or pointless attempts to
engage with structural causes. Secondly, it risks fuelling the common
fantasy about a conspiracy by early-modern elites accused of hiding their
personal greed and moral remorse behind the ethos of noble and free
service when consciously committing a crime, an early-modern crime
which is none the less set against modern standards. This volume is more
interested in examining when and why social actors started considering
the ethos of service and the rewards of gifts as the intolerable expression
of elite domination and exclusive access to money and honour.
To overcome such pitfalls, this volume pays special attention to ear-
ly-modern fiscal actors through analysis of discourses and practices of
fraud and corruption. Discourses are analysed in varied contexts, essen-
tially on occasion of political conflicts, usually coinciding with attempts
to instrumentalise anti-corruption within and outside institutions, and
judicial procedures over accusations of fraud. Here, the work of theo-
reticians is supplemented with the views of various individuals, coming
from diverse social and political groups, for the purpose of identifying
whether there was an early-modern culture of corruption in general, and
of corrupt actions in particular. Practices cannot be separated from dis-
courses, particularly in the case of denunciations of others’ malfeasance.
For this reason, the chapters in the volume are essentially case studies.
Their authors did not seek to establish a catalogue of repetitive notions
about corruption which were often foreign to the political culture of

early-modern agents. On the contrary, corruption and its repression are
studied through primary sources: law and legal treatises, documents on
fiscal decision-making and arbitration between private/public interests,
judicial sources produced for trials, accounts, etc.
The volume spans the last two centuries of the Ancien Régime and
maps onto a vast geographic area encompassing Southern Europe
(Spain) and Scandinavia (Sweden), including Great Britain, France, the
Southern Low Countries, the Dutch Provinces, Prussia and Bavaria.
These territories include both Catholic and Reformed confessions,
absolute monarchies (Spain, France, Prussia, Bavaria) and limited par-
liamentary regimes (England, Dutch Provinces, Sweden). The case stud-
ies examine different types of corruption pertaining to the collection of
taxes and the payment of state expenditure, the issuing of debt and circu-
lation of financial assets, coinage and counterfeiting, and accountability
in general. They also examine different levels in the principal–agent rela-
tions: government and governed, government and fiscal agencies, fiscal
agents and employees, governed and fiscal agents.
This volume does not claim to be an exhaustive history of fiscal cor-
ruption in early-modern Europe. Yet the variety of the approaches of its
ten cases studies, combined with the results of recent literature, bring
significant new knowledge which helps map out a number of key notions
about the relations between the fiscal state, its agents and the public. The
following table is an attempt at a typology of principal/agent relations
and their long-term evolution, or, as it were, a model of fiscal ethics. A
left-to-right reading of the table would certainly open to the accusation
of a linear and teleological interpretation, which, as we will see, is not
supported by the findings for this volume. Work on the Netherlands (De
Vries and Van der Wroude 1997) and Britain (Hoppit 2012) cast doubt
about the validity of an all-purpose of the Old Regime (Doyle 2012)
throughout early-modern Europe prior to 1789, as a means to account
for crises and modernisation of traditional structures (Table 1).
Despite its normative aspect, the table should be read with the
assumption that definitions of corruption did exist in both the ear-
ly-modern and modern periods, but that success at tackling it was a com-
plex process, which could be stopped, reversed or pushed, and depended
on the interplay of a number of variables.
In this respect, the chapters collected in this volume are testimony to
the permanence of concerns about fiscal corruption, of its condemnation
6
Table 1 Mapping the war within: the ethics of public good and private interests
A. DUBET AND J. FÉLIX
Early-modern age Modern age
Agent 1 Principal Agent 2 Agent 2 Principal Agent 1

Stage A Stage 1 Stage A Stage B Stage 2 Stage B
Subject Early-modern Fiscal agent Fiscal agent Modern state Citizen
state
Society Aristocratic Dynastic Plutocratic Egalitarian Republican Individual
Governance Elitist Absolute Patrimonial Meritocratic Limited Democratic
Scope Domanial Territorial Intermediary Direct National Local
Ethos Moral Glory Profit/gift Salary Virtue Economic
Discipline Family Secrecy Private Public Transparency Self
Tensions Inequality Justice Venality Open access Politic Equality
Control Petitions Visitations Account Contract Parliamentary Elections
Commissions
Organisation Rank Hierarchic Associate Bureaucratic Collegial Class
Character Friendship Despotism Failure Distrust Instability Distrust
Organisation Patrimonial Mercantile Monopolistic Competitive Liberal Opportunity
and the existence of tools to fight it. While the specific case studies con-
firm broad failure to remedy unlawful practices or inefficient institutional
arrangements, they also show how tensions, at different level of analysis,
paved the way for new perspectives on governance of finance, and a will-
ingness to engage with the costs of corruption, especially at the end of
the period under study. Altogether, they focus the spotlight on the ways
in which cultural, economic, financial, military, monetary, religious and
political institutions shaped common or specific attitudes towards fiscal
corruption and government finances. In so doing, they address familiar
questions about the timing, rhythm, geography and efficiency of change
in early-modern Europe.
Although the frontier between public and private interests evolved in
the period under examination, nonetheless the relations between these
spheres differed substantially from those in our time. Then tax revenue
was usually considered as a monopoly of the Prince or his dynasty, in
some cases of provinces, but rarely as the money of a sovereign nation.
For this reason, zeal in the service of the monarch did not prohibit per-
sonal or corporate profit from management of royal funds. This is illus-
trated by the rapid upward trajectory of the Spanish jurist analysed by
Malaprade, the justifications provided by Swedish merchants studied
by Winton, the words of cardinal Fleury and Lavoisier on tax farming
cited by Félix, or the benefits allowed to businessmen as exemplified by
Dubet, González Enciso and Bernsee in the Spanish and German mon-
archies. These examples imply convergence between the interests of pri-
vate agents and the ruler’s needs, but also between credit and honour
(Malaprade, Graham, Winton). Yet the moral dilemmas identified in the
English Pay Office (Graham) and the Talhouët scandal (Velde) remind
us that the ethics of the private sphere, essentially personal and famil-
ial credit, and those of the public sphere, with the rise of the fiscal state
and debt, could pave the way for deceptive or honest relations and fiscal
policies.
The principle whereby services to the ruler should be rewarded by
commensurate profits had important consequences. Firstly, relying upon
private interests to fill in ruler’s treasury was deemed desirable (González
Enciso, Bernsee, Winton, Dubet). Secondly, venality, or the sale of pub-
lic offices, was not considered reprehensible in principle but could be so
considered in fact, when covering abuses, in particular when individuals
sold public offices for their personal benefit (Knights 2017). The case
study of counterfeit of French coinage evidences the existence of such
nuances in the definitions of corruption. Thirdly, in absolute monar-

chies, finances being the preserve of the ruler circulation of accounts was
limited to individuals of the highest calibre (Bernsee, Dubet, Graham,
Legay), a secretive practice which political economy condemned in rather
later times. Velde shows that the transparency and impartiality of the
rules established by the Paris brothers to liquidate the System of John
Law through a Visa of the debts was relative, the king secretly grant-
ing favours to creditors. Even in limited monarchies, like Sweden, where
the arcana imperii had to be shared fiscal information remained the pre-
serve of a small and collegial elite (Winton), the tools for fiscal transpar-
ency had yet to be invented and implemented (Félix 2015). Moreover,
friendship and love, and their manifestation through gifts, presents and
patrons/clients relations, were part and parcel of the various mechanisms
which linked states and financiers as well as financiers and credit markets
to fund expenditure. Corruption applied essentially to the cases of gifts
made with dubious intention (subornation, bribery), extortion of money
(concussion), lies (to the king or assemblies) and forgery of fiscal docu-
ments (Graham, Winton, Velde). In absolute monarchies, the king deter-
mined rewards to financiers and businessmen, and made these profits
lawful (Bernsee, Dubet).
The benefits granted to agents for services on behalf of the king, in
particular in collection of taxes, could be financially ruinous (González
Enciso) and costly politically (Kerkhoff) for the king and the public. If
the largest beneficiaries from the rise of the fiscal state were not neces-
sarily those most widely condemned by public opinion, as in the case of
French traitants and tax farmers, the ability to manoeuver and dispense
with their services remained hazardous (Félix). Yet, against the back-
ground of the English financial revolution, credible commitment and the
rise of markets, fiscal policy under Louis XIV and Louis XV raised new
questions, both at home and abroad, about the compatibility of the rul-
er’s and private interests, as shown in the cases of currency manipulation
and restructuration of royal debts (Legay, Velde).
Early-modern attitudes towards corruption belonged to a world
which was fundamentally rooted in inequality. Inasmuch as corruption
was defined by the pursuit of private motives through personal actions,
the likelihood of accusation of and condemnation for fraud usually
depended on individuals’ social backgrounds such as, of course, noble
status, but also on patronage as well as notions of credit and honour
(Malaprade, Winton, Kerkhoff). At this level, differences in the type of
regimes and confessions does not seen to have applied, although the
humanist concept of virtue, which appeared late in France, became syn-
onym with equality and the cult of nation (Linton 2001; Bell 2009).
Meanwhile corruption was not defined only in legal terms, alongside
civil law, but also, and at times above all, through a variety of norms:
in particular the concepts of justice and fairness, as defined by Christian
morals, with their connotations of friendship and love, but also canon
law and natural law. These conflicting norms could be more compelling
than the ruler’s law and, as such, justify infraction and escape repression
(Velde, Legay).
Yet elites did not consider that all had equal access to these codes
of conduct. This reality invites us to scrutiny of arbitration processes at
stake in trials of corruption rather than bluntly condemn the inefficiency
of judicial repression via measurement of fraud reduction. In general,
analysis of the objectives of the parties involved in legal cases concerning
corruption has emphasized their symbolic and political dimensions and,
consequently, the importance of assessing the efficiency of repression
along these objectives. This interpretation helps understand the ration-
ale behind royal clemency (considered more efficient, politically, because
linked to individuals, than pure repression). Also it forces historians to
seriously consider the competing strategies put forward by rival agents
rather than adopting a binary logic contrasting innocents with cul-
prits. This is especially true given the lack of clearly defined rules when
monitoring cases of corruption in the context of warfare which created
extraordinary situations.
The chapters in this volume suggest that a broad consensus existed
among various social groups regarding the definition of corruption in the
management of tax revenue until the 1750s. This consensus is visible in
the debates where those involved levelled at each other similar criticisms
praising or blaming venal acts or altruistic services motivated by love of
the king or the community. No substantial divergence can be detected
between the definitions of fraud put forward by moral and legal theo-
reticians and agents on the ground, as revealed in letters, interrogations
and indictments. There was no difference either between the discourses
of merchants and bankers and members of the nobility, at least when
they can be clearly identified (Bernsee, Félix, Legay, Malaprade, Velde,
Winton).
An examination of how and why the common culture about cor-
ruption and its repression came to be contested and considered as the
ideology of an archaic and aristocratic ethos detrimental to the both

the interests of the ruler and the nation still remains to be undertaken.
Before the French revolution, the relationship between lawful and unlaw-
ful access to the ruler’s money, both in monarchic or republican states,
had already initiated reforms of the fiscal state. Their chronology, how-
ever, varied from place to place. As a fiscal military state, England ranked
among late starters, at least until the English civil war which, like the
Dutch Revolt, initiated substantial transformations in taxation and tax col-
lection, the organisation of credit and access to markets (Dickson 1967;
Neal 2000; Coffman 2013; T’Hart 2014); and eventually the system
of procurement (Buchet 2013; Knight and Wilcox 2010). Elsewhere,
pragmatism was most often the rule where rulers faced the alternative
between monopoly and competition and, in general, direct administra-
tion or private intermediation. When public temporarily won over private,
such as in Spain and France, governments usually justified their choice
with help of an anti-corruption discourse. By and large, however, fiscal
policy was less concerned with rooting out fraud than with maximising
of returns, through securing better terms in contractual arrangements,
and the reduction of asymmetric information by access to data on spe-
cific sources of revenue and expenditure. The existence of hybrid forms
combining direct administration (régie) and tax farms, or monopoly and
competition, confirms the flexibility of the relations between the private
and public spheres. In this respect, the chapters in this volume contribute
current reassessment of the notions of decline or backwardness of certain
polities (Spain, Sweden) or, as in the case of France, the rationalisation of
social action.
The cases studied in this volume show that the fiscal pressure of war-
fare, the political impact of military victory or defeat, the circulation of
credit instruments and the refinancing of war debts opened up avenues
for personal enrichment and fraud, and triggered anxieties and anger
at the corruption of society and values. Hume’s famous warning in his
Essay on Money (1751) as to whether the state would kill debt or debt
kill the state is, perhaps, the most striking statement about the perma-
nence of factional attitudes towards the rise of the tax state and the tran-
sition to the modern fiscal state (Bonney), both in Britain (Hoppit 1990)
and in Europe at large (González Enciso 2016). The clash reveals a lot
about the destructive impact of warfare but, even more, about is creative
dimension, especially its effects on political stability and economic devel-
opment (O’Brien 2018). In the period covered in this volume, however,
the military revolution and its potential reward for rulers seemed to have
petted out in long wars of attrition with slow or uncertain results on
the balance of power and the European state system (Kennedy). Yet the
short-term results of the ongoing competition pitting dynastic, mercan-
tile and confessional interests against each other fostered reflections on
the sources of power and the comparative costs and benefits of European
various polities and types of fiscal governance (Montesquieu 1750;
Bonney 1995; Félix 2013).
As a matter of fact, polities tried to learn from their allies and com-
petitors. Under pressure, rulers felt compelled, often unsuccessfully or
at least slowly, to graft on foreign models to tackle domestic problems.
Several case studies in this volume confirm that Louis XIV’s wars con-
stituted a major turning point in the attitude towards public good and
private interest, but also that resumption of international warfare in the
1740s suddenly acted as another crucial period on the route towards the
modern discourse and response to corruption. The evolution of mon-
etary sovereignty in the Low Countries (Legay), the call on French tax
farmers to establish a Regie of taxes in Prussia (Bernsee), the suppression
of tax farming in the Dutch Provinces (Kerkhoff) and Spain (González
Enciso), the role of foreign alliances in fiscal policy in Sweden (Winton)
show beyond doubt that institutional change cannot be understood in
an hermetically sealed environment where change was impossible. As
time went by, rulers and the public gained access to information about
available resources and method of extracting and even increasing them.
Under the pressure of war, polities were compelled to cherry-pick and
adopt components of foreign models. After all, Edmund Burke’s cru-
sade against corruption in Britain consciously built upon Necker’s policy
of cuts on expenditure, or the so-called economical reform. Conversely,
Necker made clear that the British political model inspired his policy to
remedy the constraints of war finance by accessing international credit
markets and the pillars implementing credible commitment, notably
publicity of royal accounts (Félix 2013).
Necker’s refusal to accept the traditional and substantial gift—or pot-
de-vin—offered to the finance minister by the tax farmers when con-
tracting the new lease for the collection of tax exemplifies the changes
at work in the culture and the practice of corruption in the manage-
ment of finances. Like many other eighteenth-century reformers across
Europe, Necker could not modernise overnight the complex institu-
tional canvass which framed early-modern relations between service to
the ruler, personal profit and public good. The modern definition of
corruption and the tools to fight it had yet to be formulated by poli-
ties, implemented by government and internalised by fiscal agents. From
the 1750s, however, the transition was supported by new theories about
private interest and the accumulation of wealth, notably by the likes of
Mandeville with his Fable of the Bees (Hundert 2005), the physiocrats and
their fight against private financiers and for the abolition of mercantile
regulations, Adam Smith’s division of labour and invisible hand (Hill
2006), and Jeremy Benthams’ Panopticon (Foucault 1979). Still, the
French Revolutionary and Napoleonic Wars and the Pax Britannica were
to play a crucial role in activating the modern paradigm of corruption
and implementing the relevant practices to fight it.
Needless to say, the chapters in this book act as spotlights on the
wide-ranging question of private interest and the rise of the fiscal
state. They do not intend to offer a comprehensive analysis of the var-
ious issues relating to corruption over time and across space in early-
modern Europe, but to identify some key problems set in different con-
texts, and, hopefully, stimulate further research in the field. Some of
the papers presented in 2015 have not been included in this volume,
either because their authors discussed their published or unpublished
findings (Martinez, Waddell) on-going research (Knights).1 In the vol-
ume, European polities are unequally represented, partly because the
organisers drew upon established networks of experts on private inter-
est (Contractor State) and corruption (Anticorrp in Netherlands,
VENACORRU and DINACOR in Spain), partly because of their ina-
bility to attract or identify other experts from elsewhere countries.
Consequently, the many aspects of corruption in the management of ear-
ly-modern finances could not be fully addressed. Two areas in particu-
lar have not been much explored here. One concerns the connections
between the theories and practices of corruption. The other relates to
the impact of the Reformation on individual and institutions in the age
of the confessional state. However, the reader will find useful references
to the most recent literature on these aspects in the various chapters.
As this book suggests, crises and institutional change proceed from
agency and its impact on the correlation between discourses and prac-
tices concerning the definition of power, its distribution and access to it.
1 See the conference programme at http://www.reading.ac.uk/fiscal-history/.

In the wake of the financial crisis of 2007–2008 it hard to assess whether

new regulations, criminal convictions and fines imposed on corporate
agencies and private actors will re-form or re-define relations between
public good and private interest. It is even harder to forecast their future
in the context of Brexit and Trumpism. At the very least the challenges
ahead confirm the relevance of studying the ways in which early-modern
polities dealt with their wars within.
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CHAPTER 2
Credit and Discredit of Financiers

in Wartime: Defrauding and Serving the
Crown in Seventeenth-Century Spain
Sébastien Malaprade
In early-modern European monarchies, the reinforcement of the royal

state apparatus, combined with the increasingly exorbitant costs of wars,
routinely led to financial crises. Resorting to fiscal emergency procedures
and issuing ever-growing amounts of sovereign debt became standard
budgetary policy. Not only did this lead Europe’s rulers to face difficult
issues of fiscal compliance, but it also fostered the emergence of a new
form of strategic thinking concerning budgetary matters, with the goal
of minimising the risk of insolvency and default. And yet the eagerness to
balance revenues and expenses often remained at odds with the require-
ments of the battlefield.
In the seventeenth century, Spanish economic observers (arbitris-
tas) were quick to criticise the poor judgment of the Habsburgs and
I express my gratitude to Fabrice Langrognet, Isabel Perera and Romy Sánchez

for helping me translating and revising this text.
S. Malaprade (*)
École des Hautes Etudes en Sciences Sociales,
Centre de Recherches Historiques, TEPSIS, Paris, France
© The Author(s) 2018 17

J. Félix and A. Dubet (eds.), The War Within,
Palgrave Studies in the History of Finance,
https://doi.org/10.1007/978-3-319-98050-8_2
18 S. MALAPRADE
their ministers: it was the cause, in their view, of Spain’s financial tur-
moil. Unable to pass the reforms he had wished to, Gaspar de Guzmán,
Count-Duke of Olivares long remained the ideal culprit in that regard,
until his efforts were revived by Elliott (1989). It is true that, under
Olivares’ guidance (1621–1643), the Spanish monarchy went through
one of the worst crises in its history (Ruiz Martin 1990; Gelabert 2001).
In addition to the military defeats by the French during the Thirty Years
War, a couple of uprisings erupted in Portugal and Catalonia in 1640
and 1643. Other factors also accounted for the sorry state of affairs doc-
umented by the historians: the flow of gold and silver from America was
dangerously drying up; due to bad harvests and acute food shortages,
the population was on the wane in a significant number of towns and
villages; a lack of liquidities and rapid price increases not matched by an
equivalent inflation of wages were seriously weakening the Iberian econ-
omy. The economic crisis was soon echoed by a political one.
Financial hardship had the effect of bringing businessmen to the fore.
Over the past two decades, historians have sought to demystify the neg-
ative vision that had long prevailed—that of an unsustainable trend fue-
led by bankers’ supposedly insatiable greed. Now, their contribution to
the construction of the monarchical system is being reconsidered (Dubet
and Luis 2011; Félix 2015, 2016). While critics denounced the immo-
rality and cupidity they saw in private bankers, the Crown’s financial
officers were also blamed. In addition to their judicial roles, institutions
such as the Chambres de Justice1 in France and the ‘visits’ (visitas) of the
Spanish financial officers offered catharsis. There were ways to manage
and, at intervals, to satisfy the popular thirst for vengeance against pub-
lic profiteers. Officers, ministers of the Treasury, treasurers, tax farmers,
and military suppliers (asentistas) were all subject to deep resentment,
on both sides of the Pyrenees. The public (and literary) pinion would
routinely unmask infamous thieves under the guise of loyal servants of
the king, ‘demons’ who were robbing the people and stealing the king’s
treasure (Moya Torres y Velasco 1730: 157).
Many a detractor cried foul over the immense fortunes that these
men were thought to have amassed during their time in public office.
On the one hand, the rapidity of any upward mobility was bound to
raise issues of its legitimacy in societies where inertia was held in high
regard, and where the ideal of stability was deemed to be in accordance
1 See Chapter 9 by Joël Félix supra.

2 CREDIT AND DISCREDIT OF FINANCIERS IN WARTIME … 19
with the harmony of the cosmos itself. On the other hand, personal gains
accumulated while the individual held office were almost certain to be
SEEN AS a sign of suspicious dealings. In court, excessive enrichment
could be viewed as the decisive proof of guilt. An anonymous pamphlet-
eer in Louis XIII’s France wrote that ‘as soon as someone is given a posi-
tion in the treasury services, however poor he might be, he immediately
becomes a wealthy man, growing overnight like pumpkins and rotten
mushrooms”.2 Far from being merely rhetorical, the metaphor under-
lines the double meaning of the word ‘corruption’ in the early-modern
period. In addition to getting rich quickly, the term referred to the
decomposition of a living organism (De Covarrubias 1611: 242–243;
Furetière 1690). The comparison was also meant to be a warning, a
reminder of the fate awaiting those fattened up by the fiscal-financial sys-
tem (Dessert 1984).
The present chapter is about one of those finances’ administrators,
Rodrigo Jurado y Moya. A Grand officer of the Crown’s treasury and
eminent lawyer (letrado), he amassed an exceptional wealth between the
1620s and 1640s—the peak years of the crisis in Spain. But he eventu-
ally had to face trial during a judicial investigation (visita) and was sen-
tenced with losing his offices and paying a heavy fine. The primary goal
of this study is to examine the resources into which these individuals
could tap, particularly because the mechanisms of asset accumulation by
Castilian letrados is still largely unfamiliar to the historiography of public
finances. To that end, the present work analyses the 1643s visita against
the Council of Finance (Consejo de Hacienda). Visitas give historians a
rare insight into officers’ speculative strategies and their relationships to
bankers. Combined with notarial and private records, these legal sources
help better understand how Jurado made the most of economic troubles.
The second objective is to examine the prevailing ideas about corruption
at the time, in particular the extent to which the boundaries between
what was considered fair and unfair, legal and illegal, honest and dishon-
est changed over time and between spaces. In 2013, an investigation into
the treasurer of Spain’s ruling party resulted in convictions of fraud and
money laundering precisely at the moment when the country was fac-
ing a serious recession.3 In a similar vein, the perception of corruption in
2 Bibliothèque Historique de la Ville de Paris, 8-BRO-029674 (43), Le pot aux roses
descouvert par un financier réformé, Paris (1624?).

3 The Luis Bárcenas case, ex-treasurer of the Partido Popular.
Exploring the Variety of Random
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ancora trascorrere prima di giungere in vista della desiderata
lanterna di San Benigno. Quanto è lunga, dunque, una settimana!
Nè ad affrettare il trotto degli stanchi cavalli del Sole in mezzo al
mare, intervenne la dialettica. Due giorni di tempesta e di sofferenze
erano passati, ondata immane, sugli animati discorsi dell’equatore; e
tutti avevano dimenticato il progresso, la scienza e gli altri argomenti.
Meditai alquanto, in quel giorno, sulla impotenza dialettica dei nostri
tempi. Sì; per un momento, in mezzo al mare, l’ozio ci aveva
incuriositi a verificare il significato di alcune parole — quali scienza e
progresso — che tutti adoperano e nessuno sa che vogliano dire....
Ma con qualche suo piccolo movimento il mare aveva disturbato e
interrotto questo gioco: chè non è che un passatempo di oziosi,
oramai, il cercar di conoscere con precisione gli oggetti di cui tuttodì
si discorre.
Si arrivò insomma quetamente all’ora di pranzo. Durante il quale
accadde un incidente bizzarro davvero. Tra la seconda e la terza
portata il dottor Montanari sopraggiunse, si sedè, spiegò il tovagliolo
con mosse e faccia anche più stizzose del consueto: e subito, senza
badare all’ammiraglio e al Cavalcanti:
— Stiano a sentire! — disse. — Proprio con questi Americani non si
sa mai quel che vi capita! Cose da pazzi!
La novella pazzia che aveva da raccontarci era questa. Già da due
giorni i servitori lo avevano avvisato che il giovane di Tucuman era in
letto ammalato. Meravigliandosi di non essere chiamato al suo
capezzale, aveva voluto recarsi quella sera spontaneamente a
visitarlo: ma la signora gli aveva impedito di entrar nella cabina,
facendogli sulla porta un lungo discorso di cui egli non aveva capita
sillaba.
— Ha abbaiato in inglese un quarto d’ora: m’è parso di capire che
essa dicesse di non aver bisogno di medici! C’è qualcuno di loro che
sappia l’inglese e che potrebbe andarle a dire di smetterla con
cotesti grilli? Se non apre la porta, la sfonderò. Ma io debbo sapere
che malattia ha il suo signor marito....
E difatti, terminato il pranzo, il Cavalcanti ed io, che tra tutti
parlavamo meno peggio l’inglese, scendemmo, preceduti da una
cameriera, sotto il ponte di passeggiata, alle cabine di prima classe
più basse: infilammo, sopra il tappeto cupo, soffice e silenzioso, lo
stretto andito delle cabine, tra il luccicar delle bianche pareti di ferro,
delle porte rossiccie, delle lucide maniglie di bronzo, percosse dalla
luce elettrica che pioveva dall’alto. La cameriera battè ad una porta;
la signora Yriondo — così si chiamava l’americana — ne uscì, con
un libro nella sinistra; la cameriera aprì una cabina vicina, che era
vuota, ed entrati tutti e tre ci sedemmo su due lettucci, io e il
Cavalcanti accanto, la signora di rimpetto a noi.... In mezzo e in alto
stava il finestrino tondo, per il quale entrava l’aria della notte e il
romore del mare vicino. Dritta e succinta la alta persona, le braccia
conserte, il libro in grembo, la faccia volta alquanto a sinistra verso di
me, la signora Yriondo aspettava impassibile. Il Cavalcanti
incominciò il suo discorso con un esordio cerimoniale, rammaricando
di dover disturbarla, quando essa era angustiata dalla malattia di suo
marito; e già si accingeva a trapassare dall’esordio alla trattazione,
quando:
— Ma mio marito non è malato! — interruppe la signora, con
alquanto ritardo, ma recisa.
Io temetti di aver capito male: sconcertato il Cavalcanti sospese il
discorso, per balbettare che il dottore ci aveva assicurati....
— Credere nelle malattie e farci credere è il mestiere dei medici —
rispose la signora.. — Ma le malattie non esistono.
— Non esistono! — esclamammo quasi a un tempo.
Tacemmo tutti e tre per un istante, noi guardando lei e lei guardando
noi, diritta e impassibile.
— Eppure chi vada in giro per il mondo.... — disse dopo un
momento il Cavalcanti, con un sorriso incerto.
— Oh! — rispose la signora, anche questa volta con un certo ritardo,
come se le occorresse un po’ di tempo prima di afferrare il pensiero
dell’interlocutore. — Sinchè gli uomini crederanno che il freddo può
generare il reumatismo o la tisi, si ammaleranno al freddo. Ma per
quella opinione. Non per il freddo....
Di nuovo tacemmo tutti; noi tra impacciati e vogliosi di ridere: essa,
ritta e ferma.
— Eppure la scienza.... — dissi io, alla fine, tanto per dir qualche
cosa.
— Nell’Eden — mi rispose essa risoluta — cresceva l’albero della
vita e l’albero della conoscenza. Per quale ragione il serpente incitò
l’uomo a gustare i frutti dell’albero della conoscenza e non quelli
dell’albero della vita? Perchè la scienza che pretende classificare le
malattie, è una rozza scolastica della materia. La materia non esiste.
— E che cosa è, che esiste, allora? — si affrettò questa volta a
chiedere, semi-serio, il Cavalcanti.
— Lo spirito, simboleggiato dall’albero della vita. Che cosa è una
malattia? Una sofferenza che il presunto malato crede di sentire in
un organo del corpo. Ma quando lo spirito è uscito dal corpo, dopo la
morte, si sente forse il dolore? C’è droga, empiastro o scienza che
curi un cadavere? E pure, vivo o morto, quello che voi chiamate il
corpo è sempre il corpo. Dunque quel che vive, soffre, e si crede
malato, è lo spirito.
— Ma il corpo, che cosa è allora? — chiese, seriamente questa
volta, il Cavalcanti.
— Una illusione dello spirito mortale, che presta l’intelligenza alla
materia. Questa illusione genera il dolore, le malattie, il peccato, la
morte. È il serpente della Genesi; il gran dragone dell’Apocalisse....
Anche il dragone dell’Apocalisse! Era pazza, dunque. Perdetti la
pazienza; e poichè il Cavalcanti, vago di curiosare anche in quella
follia, non lo faceva, ricondussi io, un po’ bruscamente, il discorso
alla nostra ambasciata, dicendo che il medico doveva visitar suo
marito, per giudicare se la malattia fosse infettiva o no. Essa ascoltò:
esclamò: «Oh bad, bad»; poi tacque, come pensando, senza
rispondere, rigida e immota.
— Non capisci o fai lo gnorri? — dissi tra me.
Stavo per rincalzare, quando il Cavalcanti intervenne, ma con
maggiore dolcezza:
— Lo lasci venire, il dottore — disse. — Suo marito non è mica
obbligato a seguire le sue prescrizioni. Ma il dottore ha il dovere di
visitarlo, signora. Se fosse una malattia infettiva.... Che vuole? Gli
altri passeggeri ci credono, alle malattie!
Ma l’americana non vacillò.
— Se il dottore viene — essa disse — gli domanderà dove si sente
male, se è stato altre volte malato. E dopo, mi sarà più difficile di
curarlo.
— Lo cura dunque! — esclamò il Cavalcanti.
— Le malattie che non esistono? — chiesi io.
— E con che mezzi? — soggiunse il Cavalcanti.
— Con la scienza cristiana, — rispose la signora.
A queste parole un raggio di luce brillò alla fine, in quella metafisica
confusione. La signora Yriondo apparteneva dunque a quella setta
che la signora Eddy ha fondata negli Stati Uniti sotto il nome di
«Cristian Science» e che proibisce di credere nella medicina e di
servirsi di medici. Ne avevo inteso a parlare molto in America; ma
non ne avevo conosciuto nessun proselito. Ed ecco il caso mi faceva
incontrare una «scienziata cristiana» a bordo del «Cordova»! Non
risi più, quando il Cavalcanti chiese che cosa fosse la scienza
cristiana, sperando di approfittare anche io delle sue spiegazioni.
— È Cristo — rispose la signora — che ritorna nel mondo a
scacciare il dragone: cioè il peccato, la malattia, la morte, l’odio.
Cristo, cioè la Verità, l’Idea spirituale!
Si cominciava male: con parole di senso non facile e piano. Il
Cavalcanti chiese chiaro e tondo come essa curava una polmonite.
— La malattia — disse allora la signora, schivando il caso particolare
— non è che un sogno. È necessario quindi svegliare il paziente. E
noi lo svegliamo, persuadendolo a poco a poco, con dolcezza, che la
materia non sente, non soffre, non gode, perchè non esiste.
Persuadendolo che lo spirito immortale è la sola causa efficiente
nell’universo. Che la malattia non può essere nè causa nè effetto.
Che chi non crede che il piacere e il dolore abbiano esistenza reale
e intende che lo spirito è onnipotente, debella la malattia. Sviando
l’attenzione dell’imaginario malato dal suo corpo e drizzandola a Dio.
Sgombrando la mente dall’alito del serpente: dall’odio, dalla
sensualità, dalla vanità, da tutte le passionaccie.... Perchè da questo
alito nascono quegli orribili fantasmi dello spirito mortale, che noi
chiamiamo poi febbri, cancri, ulceri, deformità.... — Fece una pausa;
poi alzando il libro che teneva in grembo aggiunse: — Ecco, per me,
la migliore delle medicine. Sono le conferenze che Svamo
Vivekananda, il missionario vedantista, fece nell’America pochi anni
fa. Quando uno dei miei cade nella illusione mortale della malattia,
gliene leggo qualche pagina. È potente quasi quanto la Bibbia e il
libro della signora Eddy....
— E anche una gamba rotta potrebbe aggiustarla, la filosofia del
Vedanta? — non potei trattenermi dal domandare, brutalmente.
Ma un puritano anglo-sassone non capisce nonchè l’ironia neppure
lo scherno: dopo essersi accertata, con precisa domanda, che le
chiedevo se la scienza, cristiana fosse capace di fare operazioni
chirurgiche:
— Sì — rispose tranquilla, tranquilla. — La fondatrice della Scienza
Cristiana è riuscita anche nella chirurgia mentale. Ma occorre una
straordinaria forza di pensiero, una incomparabile purezza di anima;
e pochi ne sono forniti. Perciò la nostra santa fondatrice ha
permesso ai suoi fedeli di servirsi di chirurghi per questi malanni....
— Tacque un istante; poi: — Vogliono conoscere a fondo la nostra
dottrina?... Io potrei prestare loro il libro annunciato dall’angelo
dell’Apocalisse, il libro della signora Eddy, il più grande libro, che sia
stato scritto dopo la Bibbia.
Si levò ed uscì.
— È pazza da legare, — dissi beffardo, appena fu uscita.
Ma il Cavalcanti tacque un istante, pensoso; poi:
— Eppure — disse — una certa grandezza e nobiltà di pensiero....
— Cavalcanti, Cavalcanti! — gridai interrompendolo. — A furia di
voler gustare, toccare, curiosare dappertutto, io non so che cosa lei
non finirà di ammirare....
In quella la signora entrò con il libro annunciato dall’angelo: lo porse
al Cavalcanti: gli diede anche una copia di Vivekananda, dicendogli
che ne aveva due: e mentre il Cavalcanti sfogliava i due volumi, feci
io in vece sua ufficio di diplomatico, per venire con la signora a
conclusione. Incominciò tra noi una discussione, alla fine della quale
la signora si dichiarò disposta ad ammettere il dottore nella cabina, a
patto che non muovesse nessuna domanda al malato intorno al suo
male; perchè questi discorsi avrebbero ravvivata nel cosidetto
malato la falsa idea della malattia. Se aveva domande da fare, le
facesse a lei, fuori della cabina. Dissi che avrei trasmesso al dottore
questa proposta e speravo che l’avrebbe accettata.
Risalimmo nella sala da pranzo. Intorno alle tavole sparecchiate, il
Rosetti, il dottore, l’ammiraglio, la Gina ci aspettavano
chiacchierando e bevendo il gelato domenicale. Immaginarsi il
dottore!
— Cose da pazzissimi! — sbuffò, adoperando per la prima volta, da
quando lo conoscevo, il superlativo. — Non abbia paura, quella
signora: visiterò il suo malato senza aprir bocca, come fossi un
veterinario. Perchè proprio in questo momento mi sento veterinario.
Il Cavalcanti lo accompagnò come interprete: noi ridemmo un po’ di
questa esplosione: scherzammo alquanto intorno alla scienza
cristiana e alla «chirurgia mentale» della signora Eddy; sinchè,
volgendomi all’Alverighi che non aveva detto parola sino ad allora:
— In America però — dissi con tono un po’ pungente — se ne
vedono delle belle: non c’è che dire!
— Pochi pazzi ignoranti! — borbottò l’Alverighi, scrollando le spalle.
— Chi li piglia sul serio?
— Quanto a questo, adagio! — risposi. — La «Cristian Science» ha
moltissimi proseliti, e nelle classi alte e ricche. A Boston l’ho visitata
anche io: hanno costruita una chiesa grande, direi ad occhio, poco
meno di San Pietro; e una immensa sala; e degli scaloni; e pareti di
marmo istoriate con i detti della signora Eddy e i detti di Gesù Cristo:
accanto!
L’Alverighi si strinse nelle spalle.
— Il paese è così grande! C’è tanta gente! E tutti vogliono pensare
con la propria testa, anche quelli che non l’hanno!
— Effetto della libertà — sentenziò l’ammiraglio.
— Inconveniente inevitabile — corresse l’Alverighi. Tacque un
momento come esitando; poi: — Si fa presto, del resto, a ridere! —
soggiunse.
— E che cosa dovremmo fare? — chiesi io sarcasticamente. —
Convertirci alla scienza cristiana? Ricorrere all’Apocalisse come
rimedio?
— Non dico questo, non dico — rispose un po’ infastidito e brusco
l’Alverighi. — Dico che quando un uomo ammala, oggi, come ieri,
come ai tempi dei Romani, se non muore guarisce: e allora la
medicina dice che è merito suo. Ma anche i seguaci della signora
Eddy sono persuasi, quelli che stanno bene, di dover ringraziare la
dottrina che professano; quelli che sono malati, non dubitano che la
scienza cristiana li risanerà; e quelli che sono morti, non sono più a
tempo di provare la medicina scientifica, se avrebbe avuto miglior
fortuna.
Ma allora tutti, tranne il Rosetti che tacque, insorgemmo
vivacemente. Per giustificare anche le più pazze pazzie
dell’America, l’Alverighi trascendeva sino a difendere la medicina
sacra dei selvaggi e degli antichi, rifiorita per una incredibile
aberrazione nel nuovo mondo. Ma a queste proteste l’Alverighi si
stizzì.
— Ma non dimentichiamo — gridò — che l’America è il paese della
libertà.... Se ci sono delle persone che preferiscono affidare a Dio la
loro salute, piuttosto che alla medicina.... facciano il comodo loro.
Cascherà il mondo, per questo? Che cosa ne dice lei, ingegnere?
L’Alverighi cercava l’aiuto del Rosetti, che dal silenzio egli poteva
presumere pendesse più alla sua parte che alla nostra. Ma il Rosetti
non rispose subito: lo guardò un momento, con un fare tra scherzoso
e canzonatorio, e strappandosi la rada barbetta dal mento; poi:
— Io penso — disse — che l’uomo è un curioso animale.... Tutti i
giorni una nuova, ha bisogno di almanaccarne!
E tacque. Tacemmo noi pure, un istante, guardandolo. Nessuno
aveva capita questa vaga allusione. E il Cavalcanti lo sospinse a
spiegarla, con un conciso: E cioè?
— L’uomo pretendeva una volta — ripigliò il Rosetti — che Dio non
avesse di meglio da fare, che l’infermiere del genere umano. Adesso
si è messo in capo che i suoi malanni li debba curare la scienza.
Perchè poi e come, proprio non lo capisco....
Di nuovo tacemmo tutti, alquanto sorpresi. Parlò l’ammiraglio, ma
solo dopochè si fu accorto che nessun altro parlava.
— Ma il perchè non mi pare che sia poi tanto difficile a trovarlo. La
scienza studia il corpo umano, scopre le leggi che ne governano la
vita, e quindi i mezzi per combattere la malattia e allontanare la
morte....
Il Rosetti lo guardò e pizzicandosi la barbetta:
— Lei crede dunque — disse — che la natura obbedisca a quelle
che noi chiamiamo le sue leggi e che le leggi della natura esistano?
Ma è vero: me ne dimenticavo. Ne abbiamo già parlato. Lei è un
comtista. Lei crede che la scienza sia vera....
— Confesso che ho sempre avuto questo volgare pregiudizio.
Poichè tale sembra che sia....
— Precisamente — replicò il Rosetti. — E glielo dimostro. Che fa
uno scienziato quando cerca la così detta legge o spiegazione di un
fenomeno naturale? Semplifica ed ordina quanto più può. «Caeteris
paribus», sceglierà la spiegazione e la legge più semplici. Ma perchè
la spiegazione e la legge più semplici dovrebbero essere le vere? La
realtà, si guardi attorno, le par forse che sia semplice, e che abbia
sempre voglia di semplificarsi per farci piacere? La legge vuole che i
fenomeni della natura siano costanti e uniformi: e la natura invece
non è mai nè costante nè uniforme. Si potrebbe anzi dire, ed è stato
detto, che a quelle che noi chiamiamo le sue leggi la natura non
obbedisce mai, che anzi le viola sempre. C’è forse un solo fenomeno
a cui una legge calzi a pennello? Gli scienziati stessi riconoscono di
no. Dunque....
— Ma questo è il mondo alla rovescia! — gridò un po’ impazientito
l’ammiraglio: mentre io pensavo tra me che il Rosetti passava
davvero di rovesciamento in rovesciamento.
— Ma no — rispose il Rosetti tranquillamente. — Sono le ultime
verità scoperte dalla filosofia moderna. Non ha letto lei un articolo
pubblicato tanti anni fa, dal Le Roy nella «Revue de metaphysique et
de morale»? Lo legga, e vedrà che la natura non è, come lei diceva,
un grande ordine; questo è il suo errore: la natura è un caos
eternamente mobile di imagini che vanno, vengono, ritornano, si
sovrappongono, trapassano per gradi e sfumature dall’una all’altra,
si mescolano, scompaiono, riappaiono, senza interrompere mai la
loro infinita continuità che riempie l’eternità. Ed ecco sopraggiunge la
scienza armata di un gran paio di forbici, e le caccia in questa
continuità mobile e densa, e la ritaglia in pezzetti, la fissa, la
assottiglia: discrimina, isola, semplifica, sopratutto ordina i fenomeni
che nella natura tumultuano scapigliatamente in un meraviglioso
disordine. È chiaro dunque che la scienza non solo non ci svela la
realtà, ma ce la nasconde, dipingendola semplice ed ordinata:
perchè quell’ordine meraviglioso che lei ammira nell’universo, non è
nell’universo ma nel nostro spirito, come la semplicità: ce ne dipinge
dunque una imagine falsa.... Quindi la scienza è falsa non solo, ma
non esiste e non opera, se non quando e nella misura in cui la
natura gentilmente si presta a lasciarsi semplificare, falsificare e
imbrigliare dalle nostre leggi e spiegazioni e teorie. Lo so: gli uomini
hanno fatto della scienza il factotum dei tempi nostri, come una volta
Domeneddio; e le affidano tutti i còmpiti: come sarebbe curare le
malattie, educare i giovani, vincere le guerre, arricchire i popoli,
scrivere la storia, provare che Romolo non ha esistito, governare gli
Stati, volare e nuotare sott’acqua, fotografare quello che non si vede,
spiegare, domare e falsificare la natura, coltivare i campi, e perfino
far le rivoluzioni.... Non c’è forse anche un socialismo scientifico? Ma
son tutte fisime e storie dei nostri tempi. La natura non si presta mica
sempre e con eguale condiscendenza a tutti i nostri capricci. Il
Bergson ha ragione: la scienza ha per suo vero e proprio dominio la
natura inanimata; non la natura vivente, che non si lascia nè
semplificare nè mettere la museruola delle nostre leggi senza
rivoltarsi....
L’ammiraglio disorientato esitò un momento; poi:
— Ma allora — disse — perchè, se la semplicità e l’ordine non
esistono nella natura, noi vogliamo a tutti i costi introdurceli?
— Perchè ci fa comodo — rispose il Rosetti. — Semplificandola noi
risparmiamo fatica al nostro cervello che è piuttosto pigro:
uniformandone la varietà e fissandone la mobilità, noi ci mettiamo
quasi direi degli occhiali che ci impediscono di vederne il gran
disordine. Quel disordine che ci scoraggirebbe, se lo vedessimo
quale è, dal proposito di dominarlo....
— Ma allora — replicò l’ammiraglio con una certa concitazione — la
verità non sarebbe più che un’illusione. Noi chiameremmo vero quel
che ci fa comodo; e mutando il nostro interesse anche la verità
muterebbe....
— Sicuro.
— Ma non è possibile — esclamò con veemenza l’ammiraglio. — È
assurdo. È....
— Si bisticciano? — mi chiesi.
Ma il Rosetti a questo punto, mutando tono d’improvviso, rise e con
fare scherzoso:
— Su via, — disse — ammiraglio; non si inquieti! Queste cose che le
vo dicendo hanno soltanto la faccia del paradosso. Ci pensi un
momento: ma le par ragionevole che la natura abbia inventate le sue
eterne e immutabili leggi e poi le abbia nascoste ben bene, perchè
l’uomo e la scienza giuochino a rimpiattello con lei? Ricordi che
l’altro giorno — cioè non può ricordarlo perchè lei non era presente,
glielo abbiamo raccontato poi — il signor Alverighi, il signor Ferrero e
il sottoscritto conchiusero dopo una lunga discussione che
l’interesse è il motore segreto di tutte le nostre ammirazioni
artistiche. Noi giudichiamo bello quel che ci è utile di giudicare tale.
Orbene: l’interesse è anche la ragione del vero. Le leggi scientifiche,
non son io che le dico queste cose, ma una autorità più alta, il
pragmatismo, che è la vera filosofia americana, le leggi scientifiche
sono nel nostro pensiero, e non nella natura; non esistono mica fuori
o prima di noi, ma noi stessi le inventiamo per sfruttare la natura: e
non per capirla e spiegarla, che non ce ne importa nulla: sono
insomma strumenti per operare; macchine ideali, quasi direi, e
servono infatti a fabbricare quelle macchine di legno e di ferro che
sono in tanto odio alla signora Ferrero. Non mi venga dunque a dire
che una legge scientifica è vera, perchè in sè è piuttosto falsa: è
vera quando è utile perchè ci serve: è dunque l’interesse che ci fa
vera la scienza, proprio come l’interesse ci fa bella l’opera d’arte. La
scienza è istrumentale, dice il Bergson e dice bene: quindi una
scienza è tanto più vera quanto più fedelmente ci serve. E quindi la
medicina non si può dire scienza che per cortesia o per tolleranza:
ma in verità è una mezza scienza. Ci sono nella natura delle
sostanze che posseggono la strana e misteriosa virtù di alterare in
qualche modo lo stato dell’uno o dell’altro dei nostri organi. L’alcool
inebria. La cicuta e la stricnina uccidono. Il cloroformio e la morfina
addormentano. La china spegne la febbre. La digitale eccita il cuore.
Il mercurio.... Sapete tutti quel che può il mercurio. Benissimo. Delle
sostanze con cui noi possiamo aiutarci nei nostri malanni, dunque ce
n’è. Ma quanti sono i casi e le volte che il medico possa dire al
malato, senza esitare, e senza forse: ingoia questa droga e sanai
sano?
Ma l’ammiraglio non voleva cedere le armi.
— Ma no, ma no: — replicò ostinato — non c’è nessuna proporzione
tra i servigi che una scienza può renderci e la somma di verità sicure
che contiene. La medicina ci rende grandi servigi; eppure è una
scienza incerta e malsicura, perchè deve studiare dei fenomeni
troppo oscuri e complessi. La astronomia è una scienza inutile o
quasi, praticamente: eppure quanto è più sicura nelle sue
affermazioni della medicina! Non negherà che sia una scienza, e
una scienza vera, anche se essa non ci serve a far quattrini....
— Lei crede dunque che la terra giri proprio intorno al sole? —
chiese all’improvviso il Rosetti.
Trasecolammo tutti, per davvero, a questa uscita.
— Ma come! — gridò addirittura questa volta l’ammiraglio. — Il
sistema copernicano non è dunque più vero, adesso? E da quando
in qua, se le piace?
— Il sistema copernicano non è stato mai vero, — rispose il Rosetti
con un fare così candido che anch’io, se non l’avessi conosciuto da
un pezzo, avrei creduto parlasse sul serio. — Quando noi diciamo
«la terra gira».... Ma anche questa volta non voglio essere io a
parlare; voglio che parli in vece mia un grande matematico, il
Poincaré.... Dunque, quando noi diciamo: la terra gira, intendiamo di
dire solamente che per noi è più comodo di supporre che la terra
gira e il sole sta: perchè se gira davvero, l’una o l’altro, non lo
possiamo sapere: e non lo possiamo sapere perchè non possiamo
conoscere lo spazio assoluto. Ci pensi un momento e se ne
persuade subito.... Quando dall’alto di un campanile io guardo un
uomo che attraversa una piazza, io posso dire che l’uomo si muove,
perchè so di sicuro che il campanile e su quello il soggetto vedente
stanno fermi. Ma l’universo, quando lo contemplo dalla specola del
mio pensiero, è una piazza troppo ampia; e dove lo trovo in quella il
campanile assolutamente immobile su cui salire? un punto a cui
riferire il moto della terra, del quale io non possa supporre che esso
invece si muova intorno alla terra? E allora? Allora ecco dopo il
Poincaré, la Sorbona annunciare, per bocca del Tannery, a questi
fanciulloni di contemporanei, che il sistema copernicano e il
tolemaico non sono nè veri nè falsi, nessuno dei due, perchè noi
possiamo riferire il movimento degli astri così alla terra come al sole,
far girare il sole intorno alla terra o viceversa, senza che le loro
posizioni rispettive mutino e quel che noi possiamo conoscere sono
le posizioni rispettive. I due sistemi si possono dunque capovolgere
a piacere l’uno nell’altro.... Capovolgere, rovesciare: sa, avvocato,
quando lei incominciò a capovolgere il giudizio universale su
«Amleto», perchè io capii subito? Perchè avevo già meditato sulla
facilità di capovolgere l’universo di Aristotele in quello di Copernico.
Come il sistema del mondo! pensai.
E tacque. L’ammiraglio era tanto disorientato che per un momento
non pronunziò parola.
— Sono intontito — disse poi. — Ma allora, se i due sistemi sono
rovesciabili, perchè per tanti secoli gli uomini hanno tutti creduto che
uno fosse vero e falso l’altro? Perchè ci volle tanta fatica per operare
il rovesciamento? Perchè non ci sono oggi degli astronomi tolemaici
e degli astronomi copernicani, come ci sono, non saprei, dei
materialisti e degli spiritualisti, dei classici e dei romantici?
Il Rosetti si alzò.
— Venga meco — disse — sul ponte. Glielo spiegherò. Così potrò
anche fumare un sigaro; chè qui è proibito....
Ci alzammo tutti, per seguirlo: ma mentre stavamo per uscire
comparvero il Cavalcanti e il dottore.
— Ho fatto il veterinario a dovere — disse il dottore. — Ha una
polmonite, ma non grave. Il cuore è buono. Se la caverà.
— E la scienza cristiana scriverà nel suo libro d’oro un nuovo trionfo
— rispose sorridendo il Rosetti.
VI.
L’umida soavità dell’autunno rinfrescava la notte. Incominciammo a

passeggiare per il ponte, con il Rosetti nel mezzo: tutti zitti in
principio, chè il Rosetti, acceso il sigaro, pareva abbandonarsi, in
silenzio e pensando, alla prima voluttà del fumare. Da molti anni non
l’avevo visto mai in tanto brio, sebbene non mi riuscisse di capire
dove mirava la nascosta ironia di quel lungo discorso.
— Lei sa di certo, ammiraglio, — riprese dopo un poco — che
parecchi filosofi e astronomi antichi avevano già affermato e cercato
di dimostrare che la terra gira intorno al sole. Anche Copernico ebbe
precursori e non pochi.... I Pitagorici, Aristarco di Samo, Seleuco di
Seleucia.... Come mai allora gli antichi furono quasi tutti ciechi a
questa verità luminosa, e tra i ciechi ci furono nientemeno che
Aristotele ed Ipparco: proprio Ipparco, il più grande astronomo
dell’antichità?... Per interesse. Proprio così. Per ammettere che la
terra si muova nello spazio, occorre ammettere pure che le stelle
fisse, tutte quelle innumerevoli fiammelle lassù, siano poste a una
distanza così grande da potersi praticamente dire infinita: perchè se
no, come spiegare che non abbiano parallasse annua, o per parlare
più alla buona, che non si veda nessuno spostamento nella loro
posizione apparente? In altre parole: per smuovere la terra, bisogna
lanciarla alla perdizione, granello impercettibile in mezzo a una ridda
frenetica di milioni di mondi consimili; ingrandirle intorno lo spazio
sino ai confini dell’infinito. Ma i filosofi e gli astronomi antichi non se
ne sentirono l’animo, perchè nell’infinito si sarebbe volatilizzata
anche la religione, e quindi l’arte, la morale, lo Stato antico, che
posavan tutti sulla religione. Gli Dei dell’Olimpo potevano, sì,
sorvegliare dall’alto la terra; ma ad una condizione: purchè la stesse
ferma sotto ai loro occhi, nel centro di un universo chiuso e
delimitato; e non scappasse nell’infinito, a smarrirsi tra gli sciami
degli astri senza numero. Il politeismo antico insomma richiedeva un
sistema geocentrico dell’universo. E perciò gli antichi preferirono il
sistema tolemaico: per un interesse; perchè gli Dei ci potessero fare
più facilmente i gendarmi dei nostri vizi: e lo preferirono, sebbene
fosse tanto arruffato, e la povera umanità dovesse scervellarsi per
capirlo alla meglio. Chi ha letto Aristotele, Tolomeo o anche Dante,
ne sa qualche cosa. Ma a poco a poco, il mondo si accorse di poter
congedare la sua celeste gendarmeria: il monoteismo cristiano del
resto — è un profondo pensiero proprio di Augusto Comte,
ammiraglio — aveva incominciato già a volatilizzare la divinità: si
cominciò dunque a desiderare una spiegazione dell’universo più
facile, più comoda, meno faticosa: e apparve Copernico a riformare
l’architettura dell’universo. Che fece il buon Copernico? Allontanò le
stelle; ingrandì un bel po’ l’universo, e in questo universo ingrandito
inchiodò il sole e fece girare in tondo la terra: raffigurò insomma, i
movimenti degli astri e i loro rapporti, in una maniera molto
grossolana sì, anche completata dalle leggi di Keplero:
grossolanissima anzi, ma semplice, semplice, semplice. Molto più
semplice che non quella tolemaica: più semplice però, non più vera,
badi bene: e per questo trionfò: perchè l’uomo è l’eterno
scansafatiche della creazione....
— Ma la semplicità è nel fenomeno, e non nella nostra testa, tanto
meno in quella del grande Copernico — ribattè ostinato l’ammiraglio.
— Noi lo comprendiamo, il fenomeno, perchè è semplice.
— No — rispose il Rosetti. — Lo comprendiamo facilmente, perchè
l’abbiamo semplificato noi: tanto è vero che possiamo darne,
volendo, una spiegazione più complicata, quella di Tolomeo.
— Ma la teoria di Tolomeo è falsa — disse l’ammiraglio.
— Se si suppone il mondo infinito.... forse — ribattè l’altro. — Ma è
la sola possibile e quindi vera, perchè la sola che spiega l’apparente
immobilità delle stelle, se si vuole, come gli antichi, limitare e
chiudere l’universo!
— Ma il mondo è infinito, per Bacco! — affermò ancora più reciso,
quasi aspro, l’ammiraglio.
— E chi glielo ha detto, a lei? L’infinito non che provare che c’è, noi
non riusciamo nemmeno a imaginarlo....
Si fermò, si accostò alla ringhiera, volgendo la faccia verso la notte e
levò il braccio verso il cielo scintillante di miriadi di astri.
— Che cosa c’è lassù, in quegli spazi? Quale distanza ci separa da
quelle misteriose fiammelle? Chi le ha accese a quella distanza e
come ardono sul fondo della eterna notte? Soli i nostri occhi frugano
la notte inseguendo per ogni verso nella loro lontananza
incalcolabile gli astri; o ci sono occhi appostati in ogni parte
dell’universo, che incrociano gli sguardi attraverso gli spazi senza
vedersi? Quanti miliardi di generazioni sarebbero necessarie,
supposto che si potesse camminare a quella volta per un mare
tranquillo e in una nave simile a questa, per giungere ad uno di
quegli astri? E quando fossimo giunti a porre il piede sopra un
pianeta che girasse intorno ad uno di quei soli, in quali mondi, così
lontani da quelli come quelli da noi, che ora non vediamo, potremmo
affisare gli sguardi? Ognuno di questi infiniti punti è dunque il centro
di una sfera infinita?
Tacque un momento: ripigliò a camminare, seguito da noi, e
proseguì:
— La mente si perde in questi pensieri sbigottita.... Invano tentiamo
di misurare con il nostro corto pensiero questi immensi spazi
dell’universo che ci circondano.... Se è impossibile concepire un
universo chiuso e limitato, come quello d’Aristotele, perchè vien fatto
di domandare: e al di là che cosa c’è?, impossibile è pure di
concepire un universo infinito, un al di là che non si esaurisce mai.
Noi siamo come attaccati a un piccolo angolo di uno spazio
incomprensibile, e supponiamo che l’infinito esista, senza che
possiamo nè immaginarlo, nè capirlo, nè dimostrarlo, solo perchè ci
serve a spiegare più semplicemente i movimenti dei pianeti e
l’immobilità delle stelle.
— Ho capito — interruppe con un fare infastidito l’ammiraglio. —
Dopo l’arte tocca alla scienza: la scienza è falsa e quindi il progresso
una mistificazione. Perchè di qui non si scappa. Augusto Comte ha
ragione: l’idea del progresso è nata, tra la fine del seicento e il
principio del settecento, dai primi trionfi della scienza. Quindi o il
progresso è incremento del sapere, o è illusione.
— Difatti — rispose il Rosetti — è illusione: una illusione
rovesciabile, come già avevo accennato l’altra sera. Se la scienza è
istrumentale, come dice il Bergson, e ci serve a sfruttare la natura, e
ci aiuta a fabbricare delle macchine, è chiaro allora: gli uomini e i
popoli che non hanno bisogno di macchine, perchè non desiderano
di far quattrini alla svelta, si disinteressano dalla scienza o non si
interessano; e per costoro, per i Mussulmani ad esempio, anzichè la
gloria e la forza del mondo, sarà un vano delirio del nostro piccolo
orgoglio....
Per il labirinto di questa nuova disputa, eravamo ritornati,
discorrendo, alla questione del progresso, incominciata quattro giorni
prima e poi interrotta dalla tempesta. Difatti l’Alverighi, a sentir
riparlare del progresso, balzò di nuovo in mezzo alla disputa:
— Noi però non siamo Mussulmani, grazie al cielo! — esclamando.
— È vero — rispose il Rosetti. — Ma e se lo diventassimo? Non mi
faccia quegli occhiacci!... Intendo dire: se considerassimo un giorno
la semplicità e la rassegnazione come i sommi beni della vita?
— Ma questo non accadrà mai! — esclamò reciso l’Alverighi.
— E perchè? — rispose il Rosetti. — Non abbiamo noi visto l’altro
giorno che l’uomo può aver bisogno di tutto e che nulla gli è
necessario? Che non c’è nessun criterio per decidere tra i bisogni
umani quali sono legittimi e quali viziosi, quali obbligatori e quali
facoltativi? Che perciò ha ragione tanto il mussulmano che odia le
macchine, quanto l’americano che le adora? La furia di arricchire, di
correre e di vivere a precipizio; la vita intensa, per parlare come
Roosevelt, è più bella della vita semplice per lei, Alverighi, e per tutti
gli uomini indemoniati come lei.... Ma per un filosofo epicureo? Per
un pastore di Virgilio? Per un monaco del Medio Evo?...
— Ma i filosofi epicurei e i monaci del Medio Evo sono morti; e i
pastori di Virgilio non sono mai esistiti.... — interruppe l’Alverighi. —
Le pare che l’uomo possa smarrire un giorno lungo il cammino dei
secoli il tesoro della scienza o dimenticare l’arte di costruire le sue
macchine meravigliose? Che della tragedia dell’impero romano si
faccia il bis, e non più nel piccolo Mediterraneo, ma sopra le due
sponde dell’Atlantico addirittura? Il mondo dovrebbe rimbarbarire,
allora....
— Come se il mondo potesse mai rimbarbarire! — replicò sorridendo
il Rosetti. — Credi tu, Ferrero, per esempio, che anche nei tempi che
sembrano a noi più calamitosi dell’impero romano, tutti si
accorgessero che l’impero decadeva? No: non è vero? E per quale
ragione? Perchè quella che a noi pare una grande catastrofe, se
nuoceva agli uni, ad altri giovava: perchè all’antico ordine di cose
seguiva un ordine nuovo, che a molti dava o prometteva o il pane o
uno stato onorifico o il potere o la pace o il perdono dei peccati o il
paradiso. Chiamiamoli pure secoli di ferro, se vogliamo: ma per
conto nostro, non per conto dei contemporanei. Per esempio: io non
so sino a qual punto gli artisti del basso impero, a cui l’altro giorno
accennò il signor Cavalcanti, sentivano di essere da meno dei loro
confratelli del I e II secolo. A ogni modo stia sicuro, avvocato: essi
non si disperavano che non ci fossero più rivali così valenti a
gareggiare con loro; e non erano a corto di buoni argomenti per
dimostrare che ciò era bene. Del resto, quando discutete del
progresso, ricordatevi sempre del dito mignolo di Leo! Leo ci ha
mostrato come si fa per provare che il mondo va sempre bene,
anche quando va a precipizio. Con un semplice rovesciamento si
dimostra che i sandali sono perfetti e che il piede invece è sbagliato:
che tutto quel che vediamo perire — anche se vediamo perire i
principii più alti e più antichi di una civiltà — ha meritato il suo
destino ed è bene perisca. Per esempio: la coltura letteraria è
decaduta parecchio nell’ultimo secolo: ma chiedetene notizia a un
giornalista che, in questa decadenza può spacciare a peso d’oro gli
strafalcioni del suo foglio. Ma che decadenza d’Egitto: vi dimostrerà
che è progresso — schietto, genuino, di zecca! Ma per l’appunto, o
che cosa succede adesso con le macchine? La macchina non ha
spente tutte le industrie della mano, a cominciare dal cotone e
dall’India, come la signora Ferrero ci ha raccontato? Calamità
immane per tutti quelli che ne vivevano: meraviglioso progresso per i
fondatori delle industrie nuove. L’altra sera lei ha detto che una
civiltà raffinata è una impostura: ma per un orefice o per un sarto di
Rue de la Paix, stia sicuro, non c’è vera civiltà fuori di questa
impostura. Noi contempliamo con orgoglio questi possenti
transatlantici. Ma l’altro giorno un vecchio marinaio con cui parlavo
sul cassero, mi diceva, scrollando le spalle: «Bella fatica navigare
nel mare grande con queste carcasse di ferro! Navigare nel mare
chiuso, con le vele, come facevamo noi, a vent’anni: allora sì che si
conosceva e si faceva l’uomo di mare!» Più lo strumento è perfetto e
meno cervello occorre a colui che lo adopera: il progresso dunque
istupidisce gli uomini: tutto decade nel mondo, grazie al progresso, e
tutto progredisce decadendo. La signora Ferrero ce lo ha dimostrato
in quel suo bel libro sui «Vantaggi della degenerazione». Lei del
resto, avvocato, ha già ammesso implicitamente tutte queste cose,
l’altro giorno, quando ha detto che non ci può essere un criterio
qualitativo del progresso, ma solo un criterio quantitativo. Noi
abbiamo visto però che anche a voler scegliere il criterio
quantitativo, presto o tardi ricaschiamo in un giudizio di qualità: quali
bisogni sono legittimi e quali no. E questo nessuno lo può decidere.
E allora? E allora, siccome lei aveva ragione di dire che un criterio
qualitativo del progresso non c’è, bisogna conchiudere che non c’è
nessun criterio del progresso — nè qualitativo nè quantitativo: che
affermando il progresso o la decadenza di una certa cosa noi
intendiamo dire che certi mutamenti operati in quella sono buoni o
sono cattivi: ma un criterio sicuro, universale, imperativo con cui
distinguere nel mondo, tutti d’accordo, lo zolfo dell’inferno dalla
rugiada del paradiso, non sussiste: ognuno dunque definisce bene
quel che gli giova, male quel che gli nuoce: tutti i nostri giudizi sulla
bontà delle cose umane sono rovesciabili; quindi il progresso e la
decadenza a cui crediamo sottoposte le cose, non hanno essere
proprio e reale; sono, come il bello e il brutto, opinioni nostre; e
ciascuno volge la sua alla parte del proprio vantaggio....
— Ma quel che lei dice, ingegnere, — replicò l’Alverighi —
dimostrerebbe piuttosto che solo il progresso esiste, che il regresso
e la decadenza non sono che apparenti. Dove ho letto questo
pensiero, in questi ultimi tempi? In un libro recente, di sicuro.... Quel
che è vitale veramente non può perire, perisce solo quello che è
apparente, accidentale, caduco.... Della civiltà antica perirono le parti
caduche, non quelle veramente vitali: queste si trasmisero come
pensiero, istituzioni e attitudini acquisite: anzi vanno ricomparendo
nei secoli.
— Lei avrebbe ragione — disse il Rosetti — se per distinguere le
parti vitali dalle caduche, noi avessimo un altro criterio che il fatto: se
perisce o resiste. Ma noi diciamo prima che solo quel che è vitale
davvero si conserva: aspettiamo poi a giudicare che cosa era
davvero vitale, di veder quel che si è conservato. Il giochetto è
troppo semplice!
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