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After the Black Death: Economy, society, and

the law in fourteenth-century England 1st
Edition Bailey

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Queering Richard Rolle: Mystical Theology and the Hermit

in Fourteenth-Century England 1st Edition Christopher M.
Roman (Auth.)
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Epidemics and Society From the Black Death to the Present

1st Edition Frank M. Snowden

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The Scourges of the South Essays on the Sickly South in

History Literature and Popular Culture Thomas Ærvold
Bjerre
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Cognitive Development in the Early Years 1st Edition Soan

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Mythos University Book 2 Alan Moria

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After the Black Death
 After the Black Death
Economy, Society, and the Law in
Fourteenth-Century England,

The Ford Lectures for 2019

MARK BAILEY
 Great Clarendon Street, Oxford, OX2 6DP, United Kingdom
Oxford University Press is a department of the University of Oxford. It furthers the
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© Mark Bailey 2021
The moral rights of the author have been asserted
First Edition published in 2021
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Data available
Library of Congress Control Number: 2020952083
ISBN 978–0–19–885788–4
ebook ISBN 978–0–19–259974–2
DOI: 10.1093/oso/9780198857884.001.0001
Printed and bound in Great Britain by
Clays Ltd, Elcograf S.p.A.
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Oxford disclaims any responsibility for the materials contained in any third party website
referenced in this work.
 Preface

In 1991 I wrote an article documenting a dramatic rise in storminess

in the North Sea basin between the 1280s and 1340s, which resulted
in extensive damage to English coastal communities between the
Humber and Sussex (the storminess, not the article) and pointed to
an unusual period of sustained, severe, weather conditions.1 I had
neither the courage nor the conviction to draw the obvious
conclusion: something significant was happening to the climate,
which in turn was driving major economic change. Even if I had, the
academic community would have received the argument with polite
but deep scepticism. The prevailing intellectual paradigm within
economic and social history promoted a binary separation between
human agency in long-term change (‘endogenous’ factors) and the
agency of the environment and microbes (‘exogenous’). Not only
were the two regarded as autonomous and independent variables
but exogenous factors were deemed to be subordinate to
endogenous. Since then, however, global society’s preoccupation
with climate change, and the advances in our knowledge about past
climates gained through scientific research, have comprehensively
shifted the paradigm. In 2020 it is now obvious that the storminess
in the North Sea was one manifestation of monumental long-term
changes in the climate of the Northern hemisphere, which unleashed
forces that no human agency on earth could control. Environmental
history is now taken very seriously, and climate and human agency
are understood to be complex and interdependent variables.
Similar observations hold for our changing interpretation of
disease in general, and the Black Death in particular. Nineteenth-
century historians were convinced of its primacy in driving social,
economic, and cultural change, but views changed during the
twentieth century when historians relentlessly downplayed its long-
term influence. This downplaying was based in part upon on
empirical research into original documents, but it also drew upon a
growing societal scepticism about the importance of exogenous
factors such as disease. Thirty appalling years of conflict and
suffering between 1914 and 1945—two world wars, and a global
influenza pandemic—had generated the highest aggregate level of
mortality in the history of humanity, but even these unprecedented
catastrophes had not prevented miraculous advances in science and
medicine, or subsequent exponential growth in technology and
wealth generation. The lesson of the twentieth century seemed to
be that neither the human capacity for self-destruction nor the
devastation wrought by invisible microbes could trump the creative
forces of endogenous change: necessity inexorably stimulated
humanity to invent. At the end of the twentieth century, however,
two new and terrifying diseases shook this confidence and
complacency. AIDS and Ebola reminded society of the capacity of
pathogens to jump species and to mutate in ways that can outstrip
the medical community’s ability to cope. It cannot be coincidental
that, from the 1990s, historians have been much more receptive
about the transformative power of epidemic diseases and, as
Chapter 1 shows, the scholarship on the Black Death changed
accordingly.
This preface was written during the UK’s lockdown period at the
height of the Covid-19 pandemic in May 2020. The experience of
watching medical science and support structures stretching to
breaking point; governments intervening drastically to protect the
welfare of their peoples, without necessarily defining exactly what
that meant; the introduction of draconian quarantining measures;
the emergence of conspiracy theories about the origins of the
disease; pointing the finger of blame for its spread; and the
appreciation and admiration for frontline carers during the pandemic,
all provide partial insights into what coping with the Black Death
must have been like in the late 1340s. In the eerie quiet and
isolation of lockdown, we wonder about the likelihood of infection.
The very real sense of uncertainty about what society and the
economy might look like in twelve months’ time—let alone years—is
pervasive, powerful, and unsettling. Both provide a pertinent context
for understanding the responses of survivors and the decisions they
made in the 1350s and 1360s, which I have tried to do in Chapters 3
and 4, written some while before Covid-19 struck.
In 1991 the evidence for heightened storm activity between the
1280s and 1340s was overwhelming, yet my immaturity and timidity
prevented me from drawing the obvious conclusions about climate
and human agency in long-term economic wchange. In 2020 I am
less immature and more emboldened by the wider acknowledgement
of the influence of the environment and disease. What follows is an
exercise in diminished timidity and increased confidence. It
addresses head-on the discrepancies, contradictions, paradoxes,
shortcomings, and residual strengths of the traditional narrative and
the explanatory framework for the English economy and society in
the fourteenth century. It explores the merits of a revised narrative
and an alternative explanatory framework. It is not bold in the sense
of possessing the conviction that the proposed narrative and
framework are definitive, but in the sense of believing there is real
merit in them and in further exploring their possibilities.

Waldringfield,
May 2020

Note

1. Mark Bailey, ‘Per impetum maris: natural disaster and economic decline in
eastern England, 1275–1350’, in Bruce M.S. Campbell, ed., Before the Black
Death: essays in the crisis of the early fourteenth century (Manchester,
1991).
 Acknowledgements

This book began life as the James Ford Lectures in British History,
delivered in the Hilary term 2019 at the University of Oxford. The six
central chapters (2 to 7), and their themes, are still readily
identifiable as the six lectures in the series. The latter were carefully
constructed, but they were not tightly scripted with the intention of
enabling a good deal of extemporization suited to the lecture
format…which, at times, must have showed. In converting the
lectures into book format, the weak jokes have been removed and a
few lines of argument have been refined, but most of the latter have
been developed, illustrated, and integrated in ways that were not
possible within the restrictions of the lecture format. In particular,
Chapter 7 has been improved and sharpened, aided by an
opportunity to re-work it and to discuss the ideas at the Economic
History Seminar, University of Oxford, in November 2019.
I am most grateful to the electors to the James Ford Lectureship
for the opportunity to develop some long-ruminating thoughts about
fourteenth-century England. The prospect of addressing a mixed
audience comprised of both eminent academics and members of the
public for six weeks on successive Friday evenings in midwinter,
coupled with the challenge of maintaining the right pitch for such an
eclectic group, helped keep the mind focused and anxiety at bay
(partially). Steven Gunn and Stephen Baxter on behalf of the
electors were warm hosts. The associated Visiting Fellowship at All
Souls, Oxford, in Michaelmas 2018 provided the ideal environment to
prepare for the lectures. I am most grateful to the Warden and
Fellows. Whilst in Oxford, Ros Faith, Ian Forrest, Jane Humphries,
Colin Kidd, Pamela Nightingale, Deb Oxley, Robert Peberdy, the late
Richard Sharpe, Julia Smith, Benjamin Thompson, and John Watts
were all kind, supportive, and willing sources of advice and ideas.
Rowena Archer, Steve Broadberry, Peter Coss, Richard Hoyle, and
Hannah Skoda were especially helpful and generous. I have always
admired the work of Paul Brand and Paul Hyams in the field of
medieval legal history, and both shared a good deal of their time and
expertise during my Oxford sojourn.
Preparing and delivering the lectures were not straightforward for
someone whose day job did not involve academic history. The chair
and the governors of St Paul’s School granted half a term’s
sabbatical leave from my role as High Master to coincide with the
Fellowship at All Souls, and the Master and Court of Assistants of the
Mercers’ Company awarded a research grant. For all this, I am
especially grateful to Fred Hohler, Johnny Robertson, and Rob
Abernethy. The funding enabled me to secure the services of Nick
Amor, himself a fine medieval historian, as a research assistant, and
his work in the legal sources opened up a number of interesting new
lines of argument. David Addy and Harry Bailey helped prepare the
slides, graphs, and maps for the lectures and the book, and Julie
Noy-Bailey helped with the bibliography. Julie and our daughter
Katie’s wider domestic and organizational brilliance has carved the
time and space for me indulgently to research, read, think, opine,
and write. Various local historians have readily placed information
and digital copies of manuscripts at my disposal, notably Rosemary
Hoppitt, John Walker, and Diana Maywhort: Diana’s knowledge of
the Redgrave material provided the striking example of Roger le
Reve and John Docke. The late Mark Ormrod highlighted some
specialist research on fourteenth-century justice. Bruce Campbell
offered stimulating feedback on the third lecture, which has
improved Chapter 4. Anthony Musson read and commented upon an
early draft of Chapter 5, and likewise David Stone on Chapters 3 and
4, and Louisa Foroughi on Chapter 6. I benefited from sharing ideas
with Deborah Boucoyannis, whose research from a very different
starting point appears to be heading in the same direction as mine.
Duncan Bythell has read all of the drafts, and provided wise
counsel from the perspective of a non-medievalist economic
historian. John Hatcher has listened, argued, debated, and
encouraged as the ideas in this book were formulated then refined.
Steve Rigby was a ferociously fast, sharp, direct, and informed
commentator on and editor of various drafts, capable of spotting at
many paces a weak argument and thin evidence. All three have
provided intellectual stimulus and challenge, sometimes
uncompromising, but always in a spirit of support, advancement,
and improvement. The book is immeasurably better as a
consequence.
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 Contents

List of Tables
List of Figures
List of Abbreviations

1. Introduction
The Black Death
Social and Economic Change in Fourteenth-Century England

2. Old Problems, New Approaches

Introduction
The Institutional Framework on the Eve of the Black Death
The land market
The labour market
The capital market
The commodities market
The Law and Legal Culture
Conclusion

3. Reaction and Regulation, 1349 to 1380

Introduction
The Anatomy of a Crisis, 1348 to 1353
Government Reaction and Regulation
A Seigniorial Reaction?
Villein landholdings and tenurial change
Personal servility
Conclusion
4. A Mystery within an Enigma. The Economy 1355
to 1375
Introduction
Reconstructing Economic Change
GDP per head
Prices and wages
Agricultural output
The land market
Non-agricultural output
Explaining Economic Change
Demand-side buoyancy
Supply-side shocks
Conclusion

5. Injustice and Revolt

Introduction: the Causes of the Peasants’ Revolt 186
Serfdom and the Law in the Peasants’ Revolt
Serfdom and the revolt
The law and the revolt
Rethinking Injustice, 1349 to 1381
The leasing of hundreds
Implementing the labour and price-setting legislation
Conclusion

6. A New Equilibrium? Economy and Society, 1375

to 1400
Introduction: a New Equilibrium?
Economic Change
GDP per head
Prices and wages
Agricultural output
The land market
Non-agricultural output
A golden age for the peasantry?
Social Conflict and Change
 Rural conflict in the late 1370s
Rural conflict after 1381
Conclusion

7. The Decline of Serfdom and the Origins of the

‘Little Divergence’
Introduction: the Black Death and the ‘Little Divergence’
Institutional Change after the Black Death
Output per head
Sectoral shifts within the economy
Non-agricultural employment
Decline of serfdom
Contractual tenures
Explaining the Decline of Serfdom
Conclusion

8. Conclusion
Appendix
References
Index
 List of Tables

4.1 Some price and wage indices in England, 1341 to 85 (1451–

75=100)
4.2 Estimated total agricultural output in England, 1300 to 1409
4.3 Estimated numbers of livestock in England, 1300 to 1409
4.4 Estimated GDP per head and total output of the industrial
sector in England, 1335 to 1404 (1700–50=100)
5.1 Annual income from seven hundreds within the Liberty of St
Edmund, c.1353 and 1360
6.1 Some price and wage indices in England, 1361 to 1400
(1451?75=100)
6.2 Estimated output per head of key industrial and service
sectors in England, selected decades 1300 to 1409
6.3 Notional changes in profits from commercial production for
30-acre, 40-acre, and 60-acre holdings, 1360–9 and 1380–9
(pence)
 List of Figures

2.1 Estimated expenditure of productive labour in England,

c.1340
3.1 Index of basic prices and wages in England, 1345 to 1355
(100=1330/1 to 1346/7)
3.2 Number of fines for merchet, leyrwite, and millsuit at Norton
(Herts.) 1330 to 1389, by decade
3.3 Size of payments (d.) for female merchet, and leyrwite at
Norton (Herts.) 1330 to 1389
3.4 Tenurial status of the main customary holdings at Fornham
All Saints (Suffolk), 1347 to 1377 (%)
3.5 Tenurial status of the main customary holdings at
Chevington (Suffolk), 1347 to 1380 (%)
3.6 Tenurial status of customary land at Alkington (Gloucs.),
1345 to 1367 (%)
3.7 Percentage of manors with some conversions to leases or
contractual rents on the Hastings estate, 1391–2
3.8 Tenurial status of customary land on four manors of
Eynsham abbey (Oxon), 1360 to 1366 (%)
4.1 Estimated GDP per head in England, 1335 to 1404
4.2 Percentage of land described as arable and pasture in the
feet of fines for Essex, Kent, Norfolk, and Suffolk, 1327 to
1437
4.3 Index of capital values of customary land, 1340 to 1399
(100=1340–9)
4.4 Index of rental values of customary land, 1340 to 1399
(100=1340–9)
5.1 Number of leases of hundreds recorded in the Calendar of
Fine Rolls, 1350 to 1389
5.2 Number of references to leases of hundreds in the Calendars
of Close and Patent Rolls, 1350 to 1389
6.1 Tenurial status of the main customary holdings at Brandon
(Suffolk), 1347 to 1372 (%)
6.2 Number of rabbits culled in Lakenheath warren (Suffolk),
decennial means 1300 to 1429
6.3 Number of enrolled requests for exemplifications in England,
1340 to 1404
6.4 Number of royal commissions into peasants withholding
labour services recorded in the Calendars of Patent Rolls and
Inquisitions Miscellaneous, 1350 to 1399
6.5 Recorded departures of serfs from Chevington (Suffolk), by
decade 1350 to 1409
6.6 Recorded departures of serfs from Hargrave (Suffolk), by
decade 1350 to 1409
7.1 Estimated sectoral composition of the English economy in
1381 as a percentage of GDP
7.2 Changing relative distribution of English taxpayers, 1332 to
1377
7.3 Changing relative distribution of the population in England,
1377 and 1600
7.4 Changing relative distribution of taxable wealth in England,
1334 and 1524
7.5 Sectoral share of employment in England in 1381 (%)
7.6 Estimated expenditure of productive labour in England,
c.1390 (%)
7.7 Tenurial status of arable land in England, 1340s and 1390s
(%)
 List of Abbreviations

BL British Library
CCR Calendar of Close Rolls
CFR Calendar of Fine Rolls
CIM Calendar of Inquisitions Miscellaneous
CPR Calendar of Patent Rolls
CUL Cambridge University Library
PROME The Parliament rolls of medieval England, 1275–1504, ed.
Chris Given-Wilson (16 volumes; Woodbridge, 2005)
SROB Suffolk Record Office, Bury St Edmunds
SROI Suffolk Record Office, Ipswich
Statutes of the Realm Statutes of the Realm, volume I and II (Record
Commission, 1810, 1816)
TNA The National Archives, Kew
UC Bacon University of Chicago, Joseph Regenstein Library,
Bacon manuscript collection.
 1
Introduction

The Black Death

The Black Death raged across Europe between 1347 and 1353,
killing a far higher proportion of the population than any global
epidemic or warfare in modern times, and then returned frequently
over the next four centuries. Contemporaries named this terrifying
and seemingly new disease ‘pestilence’, while generations of modern
schoolchildren know it as bubonic and pneumonic plague. It
coincided with a phase of momentous ecological, demographic,
economic, and social changes across Europe. The tenth to the
thirteenth centuries represented a sustained period of efflorescence
and expansion, which first slowed, then halted and decisively
reversed, during the first half of the fourteenth century due to an
exceptional combination of catastrophic events: famine, warfare,
bovine disease, human disease, and an unstable climate.1 Population
levels across Europe collapsed in the mid-fourteenth century, and did
not recover for two to three centuries. By one recent estimate, the
English population fell from a peak of around five million on the eve
of the Black Death to 2.25 million in the mid-fifteenth century, and it
did not return to its former level until the early eighteenth century.2
Furthermore, the pestilential fourteenth and fifteenth centuries were
a transitional age between the ‘medieval’ and ‘early modern’ eras,
when social and economic structures in some parts of Europe
evolved from ‘feudalism’ to ‘proto-capitalism’.3 This period also
marked the opening of a wage and wealth gap between, on the one
hand, north-west Europe (including England) and, on the other
hand, the rest of the continent: the so-called ‘Little Divergence’.4 The
superior economic performance of north-west Europe became even
more pronounced in the seventeenth and eighteenth centuries.5
The Black Death thus stands unchallenged as the greatest
catastrophe in human history, and this pestilential scourge was
omnipresent throughout the transitional period from the middle to
the modern age. As a result, it has attracted intense attention from
countless historians as well as rafts of economists and theorists from
many disciplines. Key questions here have been whether the Black
Death was central or incidental to these monumental social and
economic changes; whether we should regard this chance
exogenous event as radically altering the course of history; or,
instead, we should focus on the role played by human responses
and actions. Most attempts to answer these questions have sought
to fit the Black Death into long-term economic and social trends, and
into overarching theories of development, rather than carrying out
detailed investigations of what actually happened in the second half
of the fourteenth century as a prelude to explaining why they
happened. Unsurprisingly, such broad-brush approaches have failed
to generate much consensus on the influence and importance of the
Black Death. Two recent studies, for example, have reached very
different conclusions, with Gregory Clark claiming that it ‘effected no
significant long run economic changes in Europe’, whereas Chavas
and Bromley suggest that it marked ‘the most important transition
period in European economic history’.6
Demographic disasters create stresses that reveal much to the
historian about a society’s institutions, habits of mind, and
behaviour.7 They also create stresses, tensions, and disagreements
between historians. In the late nineteenth and early twentieth
centuries, most historians were convinced that the Black Death
marked a major turning point in English history. Thus Seebohm,
writing in the 1860s, argued that it caused a great social revolution
that changed the whole course of English history, as falling land
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values and rising wage rates after the epidemic forced lords to
bargain away serfdom.8 For Gasquet, the Black Death was the
turning point in English national life, triggering a crisis of faith and
the decline of the late-medieval church.9 As William Page stated, ‘it
may be said that the Black Death gave a blow to the old system
from which it never recovered’.10 Yet even as Gasquet published his
classic work, other historians were beginning to downplay the
epidemic’s importance and effects. In 1907, for example, Lodge
concluded that ‘the effects of the Black Death in Berkshire were
severe rather than lasting’, Frances Page regarded it as ‘a great
episode…but it would be incautious to ascribe to it per se any far-
reaching influence upon subsequent events’, and Levett noted ‘its
effects were short-lived’.11 By the eve of World War II, the
cumulative effects of this relentless downplaying were such that
Putman observed how ‘unfashionable it is today to attribute
significance or lasting effects to the plague’.12
The downgrading of the Black Death drew upon a series of
pioneering case studies of particular localities, based upon detailed
archival evidence. They revealed that the key socio-economic
changes initially attributed to the Black Death—such as the decline in
labour services and in the direct exploitation of manorial demesnes
by their lords—were already in motion before its arrival, and that the
plague’s impact did not conform to any consistent pattern, but
instead varied markedly from place to place.13 Consequently, the
attention of scholars drifted away from the events of 1348–9
towards an earlier and wider ‘crisis of feudalism’ that had first
become apparent in the late thirteenth century.14 Some explained
this crisis along Malthusian lines, as the inevitable correction to a
widening and unsustainable imbalance between rising population
and inelastic resources during the European efflorescence, and saw
the Black Death simply as one of a number of positive demographic
checks. Others explained it along Marxist lines, whereby the crisis of
agrarian productivity was the function of excessive exploitation of
peasant surpluses through feudal rent, which again relegated the
Black Death to a secondary cause of long-term socio-economic
change. Throughout the second half of the twentieth century, these
two classic supermodels dominated the historiography of the
medieval economy. Proponents of each agreed broadly on the
chronology and symptoms of the early fourteenth-century crisis,
though they differed violently and ideologically on its causes. Both
are essentially anthropocentric and deterministic models of long-
term development, in which human agency triggered production
crises that in turn generated major and predictable structural
changes.15 External or chance events, such as epidemic disease, do
not fit comfortably within such models, except as catalysts or
accelerators of trends already in motion. From the perspective of
these two supermodels, ‘to admit a [major] role to autonomous
disease is to threaten to reduce the aspiring scientific historian to a
mere chronicler of the random and bizarre’.16
Throughout the second half of the twentieth century, a succession
of local studies appeared to confirm the remarkable resilience of
social structures and the unexpected buoyancy of the economy in
the 1350s and 1360s, prompting Platt to comment on ‘the strikingly
rapid social and economic recovery’ following the initial impact.17 In
a similar vein, DeWindt concluded that the Black Death’s ‘immediate
results are not observable, and what is observable is a mild and
minor disruption of manorial operation, not a dramatic upheaval’,
whilst Bridbury marvelled at ‘how little effect it seems to have had
on the social and economic life of the country’.18 Such studies
emphasized that the main anticipated consequences of demographic
collapse—falling grain prices and land values, contracting occupation
of the land, rising living standards of ordinary people, and the
dissolution of serfdom—did not actually materialize until the last
quarter of the fourteenth century. It seemed that the Black Death
could not possibly have been the primary driver of social and
economic change when there was no consistent or obvious pattern
to its initial impact, and when the anticipated consequences took so
long to emerge.19 The role of plague continued to be cut down to
size.20
 The reputation of plague as a destructive force was tarnished
further through demographic studies suggesting that earlier
historians had exaggerated the mortality rate in 1348–9.21 In 1970
Shrewsbury, a bacteriologist, advocated the immutability of plague’s
epidemiology and pathology over time, and so, extrapolating
backwards from the known characteristics of modern plague,
estimated that it could only have caused a 5 per cent mortality rate
in the first epidemic.22 He argued that if the death rate in 1348–9
really did exceed 25 per cent, then the Black Death must have
comprised a medley of diseases, such as typhus and smallpox,
acting in tandem with plague. Shrewsbury’s work highlighted a
conundrum that subsequently attracted intense scrutiny: namely,
that the reconstructed speed, seasonality, and mortality rates of the
disease that struck between 1346 and 1353 were incompatible with
the observed behaviour and the known epidemiology of modern
plague. If the higher death rates claimed for 1348–9 were correct,
and if the Black Death really did spread so quickly and completely,
then plague was unlikely to have been the cause. This so-called
‘diagnosis debate’ raged well into the first decade of this century.23
Just as the reputation of the Black Death had reached its lowest
ebb in the 1990s, so waves of new research and exciting
methodological advances revived interest in the subject and, in the
process, restored the disease as a major force in world history.
There is now little debate over its mortality rate, characteristics, or
identity.24 The epidemic reached southern England during the late
summer of 1348, spread during the winter months, and became
especially active throughout the country during the spring and
summer of 1349. The disease moved primarily along the coast and
arterial route ways, and was remarkably complete in its spread:
hardly anywhere evaded its grip in 1348–9.25 Death rates are
calculable from three main categories of source material: tenant
deaths, appointments of beneficed clergy to parishes, and,
exceptionally, deaths of males in tithings. The first two categories
are the most voluminous, with a good spread across England, and
indicate local death rates ranging from 19 per cent to 80 per cent.26
Various allowances have to be made for the typicality of the
evidence, and for regional variations in mortality, but there is
widespread acceptance that 40 per cent to 50 per cent of the
population of England died in the first epidemic.27 Around Europe,
estimates of mortality rates vary between 30 per cent and 50 per
cent.28 Thereafter, the same disease returned repeatedly, with
epidemics in England in 1361–2, 1368–9, 1373–5, 1390–3, and on a
dozen more occasions in the fifteenth century.29 As a result, while
the population of England stood at an estimated 5.5 million in the
1340s, it had fallen to 2.8 million in the early 1350s, 2.5 million in
1377, 2.3 million in the 1520s, and had recovered only slightly to 2.8
million by the mid sixteenth century.30
We also now know the identity of the Black Death definitively,
following DNA analysis of dental pulp extracted from the skeletons of
victims buried in mass graves during the epidemic.31 This technology
identified Yersinia pestis as the offending pathogen, although of a
different strain from the modern form. Medieval plague behaved
differently from modern plague, probably acting through direct
transmission between humans via droplet infection and/or fleas and
ectoparasites.32 This was the same disease that had struck Latin
Christendom in the 530s, which means that it has been afflicting
humanity for at least 1,500 years.33 Indeed, Y. pestis remains
present across the globe, with exception of Australasia and
Antarctica, and so still poses a serious threat, especially in a world
where antibiotics are increasingly ineffective.34
The notion that an epidemic killing around a half of the English
population did not trigger any immediate economic and social
changes of significance, and its effects delayed until the 1370s, is
barely credible.35 Consequently, the tide of historical opinion began
to turn once again, and historians and econometricians increasingly
portrayed the Black Death as the watershed event of the last 1,000
years of European history. For Miller and Hatcher, ‘demographic
attrition on so massive a scale inevitably had social and economic
consequences of the first importance’.36 Dobson stated that the
Black Death ‘was unquestionably the most significant turning point in
late medieval British urban history’.37 Palmer regarded the
government’s legislative response to the Black Death as bringing ‘a
lasting change to governance in England’ and as constituting the
turning point when relations between lords and peasants became
more ‘economic’ than ‘feudal’.38 Judith Bennett has argued that the
influence of the labour legislation which was introduced in response
to the plague ‘has echoed through centuries of class and gender
relations…shaping employment law throughout the British Empire
and touching by one estimate about a quarter of the world’s
population’.39 Benedictow believes that combating ‘plague gave a
strong impetus to the notion that governments had responsibilities
for the welfare of their peoples’.40
Furthermore, the belief that the origins of the Little Divergence
are to be found in this period has gathered momentum among
econometricians, elevating the Black Death once more to the status
of a major watershed in world history.41 As Broadberry states, ‘the
catching-up process of the North Sea area with Mediterranean
Europe and with China started with the arrival of the Black Death in
the mid-fourteenth century’.42 From this date, estimates of GDP per
head rose more sharply in England and Holland than in areas of
southern Europe, such as Spain and Italy.43 Likewise, during the
course of the fifteenth century a gap in the average level of real
wages first becomes apparent between north-west Europe and
central and southern Europe.44 Greif identifies ‘a late-medieval
institutional revolution’, in which many of the modern, Western-style
institutions and cultural beliefs become clearly identifiable for the
first time: ‘individualism, corporatism, the legitimacy of man-made
formal law, a voice and influence among those subject to law, and
the development of the centralized state’.45 More specifically,
Voigtlander and Voth argue that the Black Death triggered a
fundamental change in the dominant marriage pattern in north-west
Europe, delaying the age of women at first marriage and increasing
the proportion who never married (discussed below, pp. 286–9).46
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des bonnes lettres ; nous le garderons avec un soin jaloux, et quand
la liberté de faire le bien nous aura été rendue, nous le rapporterons
intact et nous le replanterons au frontispice de nos écoles rouvertes.
« Chimères ! » dites-vous. — « Double chimère ! dira quelqu’un ;
car, depuis cinquante ans que vous aviez la liberté de
l’enseignement, qu’en avez-vous fait ? Où sont les hommes de
valeur que votre méthode a produits ? » Ce reproche, qu’on entend
formuler encore quelquefois, nous va au cœur ; car il n’y en a pas de
plus injuste et de plus immérité. Je n’y répondrai pas en détail ;
d’autres l’ont fait victorieusement. Pour ne pas le laisser passer
impuni, je veux indiquer seulement quelques-unes des raisons pour
lesquelles l’accusation ne porte pas.
D’abord, cette loi de 1850, qu’on disait si libérale, ne nous
donnait qu’un semblant de liberté, puisque l’État gardait pour lui seul
le droit de fixer les programmes et de conférer les grades. Ainsi
ligotée par les réglements universitaires, quel essor et quel jeu
pouvait prendre notre méthode traditionnelle ?
En second lieu, malgré toutes les démonstrations de la
bienveillance officielle, nous restions pour l’Université toujours
suspects. Sans doute, ceux de nos élèves qu’une ambition plus
noble poussait à conquérir dans les sphères supérieures quelque
situation brillante, n’avaient rien à craindre de leur provenance
cléricale et jésuitique ; mais… il leur fallait beaucoup de talent pour
arriver premiers sur les enfants de la maison universitaire.
Je pourrais dire encore que nos collèges, ne participant ni peu ni
prou aux millions du budget, eurent à se débattre durant les vingt-
cinq premières années contre de multiples embarras matériels.
Quand ils allaient être à flot, on inventa l’article 7 et les décrets, qui
nous dispersèrent une première fois.
Les vingt années qui suivirent 1880 ont fourni à nos annales des
preuves consolantes de la solidarité apostolique et fraternelle qui,
dans les grands périls, unit le clergé séculier et régulier. Nombre de
prêtres dévoués, mêlés à de vaillants laïques, sont venus remplacer
les proscrits et enlever à nos ennemis la satisfaction de voir nos
collèges s’effondrer. La plupart, faisant abnégation de leurs idées
personnelles, ont compris que l’honneur des nouveaux maîtres et
leur succès même auprès des familles réclamaient d’eux la fidélité à
nos traditions ; nous en avons connu qui les ont gardées avec une
intelligence et une rigueur dignes de toute notre reconnaissance.
Quelques-uns, dans de bonnes intentions, ont voulu faire
différemment ; ce qui s’en est suivi, les regarde.
Toujours est-il que, reprocher à des éducateurs, placés dans des
conditions si précaires, de n’avoir pas opéré une série de prodiges,
cela touche à la dérision. Nous sommes sûrs d’en avoir au moins
opéré un, qui compte pour plusieurs : nous avons failli faire peur à
l’Université ! Si elle trouve que c’est peu de chose, nous ne
demandons pas mieux que d’en faire davantage. Qu’elle mette en
commun ses libertés, ses privilèges et ses ressources, de façon à
rendre la lutte égale : dans vingt ans, le pays jugera.
Si elle croyait devoir refuser le combat, par crainte de trouver en
nous des ennemis jurés de la science et du progrès moderne, nous
pourrions la rassurer. Peut-être suffirait-il, pour cela, de lui montrer
telles de nos anciennes maisons, parfaitement en rapport avec le
mouvement scientifique, qui, à son gré, ont plutôt trop de succès, et
font aux écoles de l’État sans Dieu une concurrence gênante.
Nous savons que « le monde marche » ; nous sommes prêts à
marcher avec lui, non pourtant à l’aveugle. Nous ferons au réel les
concessions nécessaires ; mais nous n’admettons point qu’il détrône
l’idéal. Notre ambition est de les réconcilier ; la jeune France ne
pourra qu’y gagner.
A bientôt, mon cher Paul.

Toujours à toi en Notre-Seigneur.

Jean.
 IV. Au même

Août 1903.

Mon cher Paul,

J’ai dit qu’entre le vieil enseignement classique et la science

moderne, la conciliation est possible ; mais elle serait incceptable et
impardonnable, aujourd’hui plus que jamais, si elle devait toucher à
la devise même de notre enseignement : Chrétien avant tout ! Ce
serait toucher à l’arche sainte.
Le « jeune professeur » part en guerre contre les sacristains. Je
me croirais obligé à protester énergiquement, si l’on pouvait
supposer que ce mot couvre une intention offensante à l’égard des
modestes fonctionnaires à qui incombe le service matériel du culte.
Mais, puisque ce monsieur est « même chrétien », son mot
représente une simple catachrèse, un abus de langage, et l’on
devine son vrai sentiment. Il n’aime pas ces dévots exagérés,
chrétiens de surface et de forme, qui font consister toute leur piété et
toute la religion en cérémonies extérieures, en airs penchés, en
sentences mystiques, en dévotions puériles.
Eh bien, il a raison, au fond. Sans aller jusqu’à voir des Tartufes,
là où, souvent, il n’y a que des simples d’esprit, nous n’aimons pas
plus que lui ce genre de dévots. Ils n’ont jamais été notre idéal, tant
s’en faut ! Les Chrétiens que nous voulons former joignent à l’amour
de leur foi l’amour de leurs devoirs, à la piété l’action :

La foi qui n’agit point, est-ce une foi sincère ?

Dans une démocratie, où chaque citoyen est appelé à concourir

pour sa part à la direction des affaires et au bien commun, il est
naturel, voire indispensable, que les jeunes gens apprennent à
remplir leur devoir civique. Mais qu’on se rassure là-dessus. Un bon
chrétien est, par le fait, un bon citoyen. Électeur, il vote selon sa
conscience bien formée ; élu, il défend le droit et la liberté ;
fonctionnaire, il ne connaît pas les pots-de-vin ; juge, il ne s’abaisse
pas à rendre des services au lieu d’arrêts ; soldat, il voue son épée à
la patrie, non aux politiciens ; industriel ou commerçant, il tient à
garder sans tache devant Dieu et devant les hommes l’honneur de
sa probité ; patron, il traite ses ouvriers en père de famille ; ouvrier, il
rend à son patron le respect et le travail qui lui sont dus ; riche, il
soulage toutes les misères qu’il peut ; pauvre, il accepte sans révolte
le lot que Dieu lui assigne, en attendant la compensation éternelle.
Imagine-t-on, en toute sincérité, un état social plus parfait que celui
que régirait une pareille morale ?
Or, cette morale a dix-neuf siècles d’existence. Les démocrates
modernes se flattent singulièrement, s’ils croient l’avoir inventée, ou
avoir inventé mieux. Des hommes considérables se sont battu les
flancs, ont sué, soufflé… pour aboutir à quoi ? A gonfler de phrases
creuses leurs Manuels de morale civique et laïque. Qu’on apporte
tous ces volumes en un tas : ils ne vaudront pas les dix petites
pages d’un catéchisme sur les dix commandements de Dieu. Et le
catéchisme, comparé au manuel, a l’immense avantage de fonder
ses enseignements sur un principe divin et sur une sanction
surnaturelle, qui font absolument défaut à la morale civique et que
rien ne remplace.
Le problème social, objet si troublant de la préoccupation
universelle, serait bien près de sa solution, si tous ceux qu’il
intéresse acceptaient pour base la morale chrétienne. Pour en être
convaincu, il suffit de regarder ce qui se passe en Belgique, où,
malgré les grondements intermittents des passions mauvaises,
odieusement excitées par quelques meneurs, un ministère
franchement et énergiquement chrétien réussit, depuis vingt ans, à
maintenir la paix et la prospérité dans la liberté. Sur un autre point
de l’Europe, en plein pays protestant, un grand parti catholique,
solidement campé au cœur même de la représentation nationale,
avec ses vingt-deux députés ecclésiastiques, tient en échec le
sectarisme, garantit le pouvoir lui-même contre les tentations
dangereuses et poursuit, avec une merveilleuse unité de vues et
d’efforts, le véritable progrès moral et matériel.
Quel contraste chez nous !… D’où vient la différence ?
Nombre de braves gens, braves en paroles, attribuent toutes nos
misères au découragement, à l’indifférence et à l’apathie des
catholiques, leurs semblables. C’est s’arrêter à mi-chemin de la
vérité. La vérité complète, c’est que nos catholiques ne sont pas des
catholiques.
Lorsque nos hommes politiques, électeurs et élus, sauront leur
catéchisme et pratiqueront carrément leur foi, comme les
catholiques belges et allemands, la France redeviendra un pays
heureux, libre et respecté. Jusque-là, l’opposition peut continuer une
lutte qui sera de pure parade : le moulin du bloc, qui a le vent pour
lui et des ailes puissantes, continuera de tourner et de faire rouler
dans la poussière les chevaliers errants qui se battent contre lui si
piteusement.
M. le professeur de l’Université doit comprendre maintenant
pourquoi le sentiment religieux ne peut cesser d’être chez nous, je
ne dis pas le seul, mais le premier principe directeur de l’éducation.
Nul éducateur digne de ce titre ne négligera de faire appel aux
autres sentiments nobles qui dorment dans le cœur des enfants et
dont l’éveil amène parfois de si heureux élans vers le bien :
l’honneur, la reconnaissance, le patriotisme… Mais ces mobiles sont
purement humains et sujets aux variations : la foi est divine et stable,
comme les devoirs qu’elle impose. Et puisque, dans les temps
tourmentés où nous vivons, le monde est devenu plus que jamais un
champ de bataille et que les mauvais se font assaillants, il faut que
les bons se fassent défenseurs. Soldats contre soldats. Or, la
Compagnie de Jésus, on le sait, a été fondée par un homme de
guerre : elle manquerait à toutes ses traditions, si elle ne cherchait à
entraîner au combat, sous la bannière du Christ Rédempteur, les
jeunes forces qui viennent s’offrir à sa discipline. On peut compter
qu’elle s’y emploiera de son mieux, partout où elle en aura la liberté.
 Comment ? En développant chez eux, à l’extérieur et à l’intérieur,
ce qu’on appelle volontiers d’un nom nouveau, mais expressif, la
combativité. A l’intérieur, la lutte pour la soumission à Dieu ; à
l’extérieur, la lutte pour le dévouement à ses frères : toute l’éducation
morale et sociale tient dans ces deux simples choses. Je ne les
expliquerai pas davantage.
Quant à cette science sociale pour laquelle ton correspondant
réclame une place dans l’enseignement chrétien, l’entente ne sera
pas difficile. Elle était déjà réalisée dans plus d’un de nos collèges ;
elle doit l’être, elle le sera dans tous. Le catéchisme, je l’ai dit, reste
la base générale. Dans les classes de philosophie, on discute les
divers systèmes d’économie politique et sociale ; l’histoire des
institutions apporte aussi le contingent de ses lumières. La théorie
se complétera par des lectures spéciales, revues ou livres, et par
des conférences où les hommes compétents exposeront les
applications pratiques des systèmes et les résultats de l’expérience.
On y ajoutera, dans la mesure du possible, la participation active
à certaines œuvres sociales, associations ouvrières, syndicats,
patronages. On mettra surtout les jeunes gens en contact avec l’âme
populaire, non pas dans les ateliers utopiques de M. Chaumié, mais
dans les mansardes où grouillent des enfants affamés que
l’assistance publique et laïque oublie. A l’occasion, pour qu’ils
n’ignorent pas le revers de la médaille, il sera peut-être bon aussi de
mettre les plus robustes d’entre eux en contact avec les pâles
apaches, pour la défense de la liberté du culte et pour la protection
des premières communiantes de leur paroisse.
La part pourrait être faite plus large à l’éducation sociale si le
Grand Maître de l’Université, prenant sa bonne hache de bûcheron,
se décidait à élaguer quelque peu l’inextricable forêt des
programmes secondaires. Mais il ne faut pas y compter de sitôt : M.
Chaumié est trop occupé à boucher les trous que fait, dans
l’instruction des enfants du peuple, le féroce élagueur en chef des
congréganistes.
Si donc on ne veut pas augmenter, par des préoccupations
étrangères, le surmenage qui compromet déjà tant de carrières
ambitionnées, il faut borner à ce que je viens de dire la préparation
du bon citoyen au collège.
Sa formation pratique doit être réservée en majeure partie pour le
temps des études de carrière, alors que le jeune homme, plus
conscient de ce qu’il veut et de ce qu’il peut, trouvant d’ailleurs
autour de lui les enseignements et les soutiens nécessaires, est en
état de faire ses premières armes pour la grande lutte. Soldat
quelque peu tremblant d’abord, non pas de peur, mais d’émotion
(Cicéron lui-même avouait cette faiblesse, en montant aux rostres, et
l’on dit que de vieux généraux n’y résistent pas, au moment du coup
de canon qui annonce la bataille) ; il s’aguerrira bien vite, au contact
de ses braves compagnons de la Jeunesse catholique ; l’odeur de la
poudre finira par le griser, lui aussi, et, devenu homme, fort
désormais de son expérience et de sa foi, il mettra son cœur et son
talent à servir les plus graves intérêts, sur le terrain où se défont les
mauvais ministères et où se font les bonnes lois.
Cela, mon cher Paul, c’est ton histoire. Je souhaite de tout cœur
qu’elle s’achève par les plus magnifiques triomphes et que notre
chère France trouve, parmi tes condisciples anciens et nouveaux,
parmi les élèves de notre enseignement libre tout entier, beaucoup
de braves gens pareils à toi. Elle en a besoin.

Ton dévoué en Notre-Seigneur.

Jean.

V. Paul Ker au R. P. Jean.

De Z… le 15 avril 1901.

Mon cher Père Jean,

 Vous rappelez-vous le temps déjà lointain où notre commun
directeur, pour me consoler du gros chagrin de ne pas vous
accompagner au noviciat des Jésuites, me promettait que, dans le
tourbillon du monde, je vous trouverais toujours prêt à m’aider de
vos prières, de votre amitié et de vos conseils ? Il a été bon
prophète. Vos prières, j’en éprouve l’effet tous les jours, sur moi et
sur les miens ; votre amitié et vos conseils, j’en vis depuis bientôt
trente ans. Comment ferais-je pour m’en passer ? Lorsqu’il m’arrive
un embarras sérieux, un de ces embarras auxquels toute la sagesse
et le savoir-faire de Marguerite ne peuvent rien, elle me dit, en
désespoir de cause : « Écrivez à mon frère. » Et je lui réponds
invariablement : « J’y pensais. »
Je viens de relire le rapport Buisson sur la suppression de
l’enseignement congréganiste de tout ordre. Le ton est celui du chef
de brigands qui, soutenu de sa bande, vous explique tranquillement,
au coin du bois, les honnêtes motifs qui l’obligent à vous décharger
du soin de votre bourse ou de votre vie, ou même des deux à la fois.
C’est canaille, visiblement ; mais au moins c’est, je ne dirai pas
franc, car cela suinte l’hypocrisie sectaire, mais clair et net, par
conséquent instructif.
Les pères de famille sont avertis qu’il « n’appartient à personne,
pas même aux parents, d’exercer sur un enfant une pression qui soit
de nature à compromettre son développement normal de corps ou
d’esprit. » Ainsi nous n’avons même plus la liberté du maillot ou de la
bretelle, et il faut nous attendre pour nos fils à l’établissement
prochain de la gymnastique obligatoire, qui sera certainement laïque
et probablement non gratuite !
« Que si quelqu’un, volontairement ou non, risque de causer ce
tort peut-être irréparable à des mineurs, c’est à l’État, défenseur de
ceux qui ne peuvent se défendre, de prendre, en leur faveur et à
temps, des mesures de protection efficaces. » Cela veut dire que, s’il
plaît à l’État de mettre la main sur nos fils, depuis le biberon jusqu’au
bulletin de vote, il en a le droit. Je ne sais si l’omnipotence officielle
s’est jamais affirmée en termes aussi cauteleusement insolents. On
peut, d’ailleurs, se demander pourquoi cette omnipotence s’arrête à
vingt et un ans : les adorateurs païens du Dieu-État, au temps de
Lycurgue et de Dracon, où nos aimables maîtres voudraient nous
ramener, la poussaient bien au delà. Cela viendra sans doute.
Un peu effrayé peut-être de sa hardiesse, le rapporteur sent le
besoin de se mettre à couvert sous l’autorité de M. Thiers, disant
que, « si le père a le droit d’élever l’enfant d’une manière convenable
à la sollicitude paternelle, l’État a le droit de le faire élever d’une
manière conforme à la constitution du pays. » On voit pourtant la
différence des principes posés de part et d’autre : car Thiers fait
entre le rôle de l’État et celui du père de famille un partage qui,
après entente loyale, pourrait être acceptable. Mais le madré
rapporteur se garde bien de nous dire jusqu’où s’étendent les droits
de cette « sollicitude paternelle » qu’il cite : il trouve plus simple de
les confisquer, sans autre forme de procès, à l’avantage de l’État. Du
haut de son infaillibilité laïque et protestante, il déclare « qu’une
société démocratique a besoin avant tout d’hommes et de femmes
qui acceptent la loi de la liberté et de la responsabilité personnelle, la
loi du travail, la loi de la famille. Or la société monastique donne à
ses membres (par les trois vœux de religion) un idéal très différent,
et nécessairement elle mettra tout en œuvre pour pétrir les enfants à
son image et au gré de l’Église. Ils entreront ainsi dans la société du
vingtième siècle avec les idées du treizième, incapables comme
leurs maîtres de comprendre combien l’idéal laïque de la démocratie
est plus humain et plus haut que l’idéal théocratique du moyen
âge. »
Donc, mes Révérends Pères de la Compagnie de Jésus et de
toutes les Congrégations, faites-en votre deuil : vous êtes
radicalement incompatibles avec la démocratie.
Quant au père de famille clérical, M. Buisson ne voit pas de quoi
il se plaindrait : « La loi ne lui enlève ni le droit ni le moyen de
s’adresser à des maîtres ou à des maîtresses d’une piété insigne et
adonnés à toutes les pratiques de la dévotion. Ce qu’elle lui refuse,
c’est de patenter en quelque sorte, pour le mettre à sa disposition,
un instrument collectif de compression à haute puissance,
instrument qu’il jugerait très commode et qu’elle juge très
dangereux ! » En effet, on a peine à comprendre l’impertinente
prétention de ce papa, qui exige que le gouvernement lui procure
des écoles commodes ? Est-ce que les gouvernements et les impôts
qu’on leur paye sont faits pour servir au bonheur des contribuables ?
C’était bon jadis, au temps de la poule au pot, qui n’est pas près de
revenir.
Et pourquoi cet instrument collectif est-il si dangereux ? Là-
dessus l’honnête républicain universitaire s’oublie à nous faire des
confidences qui ont de quoi épouvanter : « Cette vaste entreprise
d’enseignement (congréganiste), dit-il avec un pleur, si elle
s’étendait, serait la mort assurée de la République. » La mort de la
République serait, qui en doute ? un gros malheur : mais il y a pire.
Si elle devenait cléricale !!! C’est pour prévenir cet autre désastre
que, « sans toucher à l’idée catholique (tartufes !), on la dépouille
d’une armature extérieure qu’elle s’est indûment fabriquée aux
dépens de la liberté humaine et dont elle se sert pour écraser des
concurrents qui ne peuvent ni ne veulent user des mêmes armes. »
A la bonne heure ! Voilà un petit éclair de franchise. Votre tort
irrémissible, mes Pères, c’est d’écraser vos concurrents, qui ne
peuvent et, par suite, ne veulent pas vous rendre la pareille. Cet
hommage forcé doit consoler un peu votre exil.
Il ne me console pas suffisamment, moi, de vous avoir perdu
pour mes enfants. D’autant plus que ce monsieur, non content de
me détrousser, abuse de sa position pour se moquer de moi : « Ils
(les catholiques) réclament, comme une sorte de fonction sociale
indispensable, des congréganistes pour leurs malades et pour leurs
enfants. On disait naguère : Il faut une religion pour le peuple [10] . Il
lui faudrait maintenant des religieux ou des religieuses ! Sans eux,
dit-on, il serait impossible aux familles, à l’Église elle-même,
d’entretenir un certain type d’éducation très religieuse : privée de
cette serre chaude, la jeune plante humaine ne mûrirait plus pour la
foi. Il se peut que le catholicisme regrette ce puissant instrument de
culture intensive ; mais l’État ne lui prêtant plus main forte pour
l’entretenir, il faudra bien qu’il apprenne à s’en passer. »
 [10] Voltaire disait mieux : « Il faut aux paysans un joug et du foin. »

Et voilà aussi mon paquet ! Cette fois, il est manifeste qu’on n’en
veut pas seulement à la Congrégation, mais au Catholicisme. Tout
cela est brutal comme le coup de pied de l’âne. Ces gens-là ont
l’intempérance d’un pouvoir qu’ils sentent mal acquis et fragile : ils
veulent faire vite et détruire le plus possible, avant de disparaître.
Mais le vieux lion catholique n’en mourra pas : il en a vu d’autres !
En attendant, la situation des pères de famille chrétiens devient
de plus en plus critique. Avec la Chambre d’un côté, le Sénat de
l’autre, nous sommes pris entre deux feux. Encore quelques mois et,
si le salut ne nous tombe pas du ciel, nous devrons être solidement
organisés pour sauvegarder, à la rentrée d’octobre, l’âme de nos
enfants et le peu de liberté qui nous reste. Il n’est pas trop tôt pour y
songer dès maintenant.
C’est ce que j’ai exposé au Comité de défense religieuse que je
préside. On a été de mon avis et l’on est décidé à faire l’impossible
pour amortir le coup, que nous ne pouvons plus détourner. En
pratique, cela revient à maintenir, aussi longtemps que la loi le
permettra, nos collèges chrétiens : un vœu dans ce sens a été
adopté à l’unanimité. Une commission d’études doit présenter, à bref
délai, un plan détaillé des voies et moyens : Louis en est le
président, moi le rapporteur. Vous ne me refuserez pas d’en être le
conseil ? Les combattants de la plaine lèvent tout naturellement les
yeux vers la montagne sainte, d’où ils savent que Moïse fera
descendre sur eux la lumière et le courage. Je compte sur vous.
Mais j’ai au cœur un autre souci que je veux épancher dans le
vôtre. Personnellement, je suis résolu à lutter de toute mon énergie,
tant que la liberté gardera un pouce de terrain. J’ose espérer qu’elle
aura d’autres défenseurs : mais

… s’il n’en reste qu’un, je serai celui-là.

Hélas ! je n’ai pas voulu dire à mon Comité tout ce que je pense,
par crainte de le décourager avant qu’il ait rien fait. Dans mon for
intérieur, je ne crois pas beaucoup à la viabilité de l’enseignement
chrétien, mutilé et muselé comme il l’est par la nouvelle loi. Nos
dogues ont léché du sang : il leur faudra toute la bête. Quand il ne
nous restera que le monopole et le lycée, comment faire ?
Envoyer nos enfants à l’étranger ? Moi, je le ferai ; d’autres, qui
en ont les moyens, le feront. Mais ce ne sera jamais qu’un petit
nombre. Beaucoup, hélas ! (il y en a déjà des exemples) vous
lâcheront, par indifférence religieuse, par peur ou par calcul, surtout
si, comme il faut le prévoir, on vote des lois contre les collèges
d’exilés volontaires. Alors, quel remède ?
Mon frère, j’attends aussi sur ce second point, pour moi et pour
les pères de famille catholiques, les bons avis de votre zèle et de
votre expérience.

A vous comme toujours, et un peu plus.

Paul.

VI. Le R. P. Jean à M. Paul Ker.

D’Écosse, le 10 avril 1901.

Mon cher Paul.

Si M. Buisson savait que le Comité de défense religieuse de Z***,

par l’entremise de son clérical président, demande à un jésuite les
meilleurs moyens de combattre le seul enseignement qui réponde à
la saine raison et à la Déclaration des droits de l’homme, nous
risquerions fort de passer tous deux devant la Haute-Cour. Ce serait
une répétition en miniature du procès de Montalembert et de
Lacordaire. Moi, vu la modeste qualité du personnage que je
représente, j’avoue que cela me flatterait, surtout si j’avais chance
d’y gagner un bout de prison ; mais toi, époux et père, y penses-tu ?
Il est vrai que ma sœur Marguerite ne se tiendrait plus d’orgueil
d’avoir un mari condamné à faire des chaussons de lisière pour la
liberté de conscience. Et quel magnifique exemple pour tes enfants !
Peut-être aussi, qui sait ? nous aurions des imitateurs, et alors, vive
nous ! Car une cause qui n’a pas d’autre ressource pour faire taire
ses contradicteurs que de les mettre sous les verrous est une cause
perdue.
Mais ce serait trop beau ! Si Dieu nous réserve cet honneur pour
plus tard, tant mieux : en attendant, il faut se hâter, comme tu le dis,
de préparer les moyens de défense que le despotisme jacobin nous
laisse pour sauver du massacre nos chers innocents. Voici là-dessus
ma pensée, franche et nette.
Tout d’abord, mon cher ami, je voudrais la guerre, mais une
guerre à mort contre les pessimistes et les décourageurs. Ils sont les
meilleurs auxiliaires du camp adverse et pires que nos pires
ennemis. J’admets qu’on envisage la situation dans toute sa gravité
réelle : il faut bien se rendre compte du mal pour pouvoir y
proportionner le remède. Mais quand on se trouve en présence de
l’incendie qui dévore la maison du voisin et qui tout à l’heure va
dévorer la vôtre, à quoi servent les jérémiades et les désespoirs ? Je
dirais volontiers à ces poltrons : « Si vous ne savez faire que cela, si
vous ne savez mettre ni la main à une pompe ni le pied sur une
échelle de sauvetage, si vous n’êtes bons qu’à encombrer le terrain
de votre personne affolée ou à distribuer des avis qu’on ne vous
demande pas, laissez la place aux travailleurs et allez-vous-en là-
bas, avec les femmes, vous lamenter à votre aise ! » On attribue à
Napoléon ce mot plaisant, mais profond : « Dix hommes qui parlent
font plus de bruit que cent autres qui se taisent. » Dix hommes qui
agissent font aussi plus de besogne que cent autres qui gémissent.
Nos adversaires le savent à merveille. Ah ! lorsqu’ils voient joindre à
l’horizon, pour eux et leur parti, un danger sérieux, ils ne perdent pas
leur temps à des paroles oiseuses : ils courent au point menacé,
chacun prend le poste qu’on lui assigne, les chefs commandent, les
soldats marchent — et ils nous battent à plate couture, quoique nous
ayons sur eux l’avantage du nombre et celui de la bonne cause !
 Sur le terrain de la politique générale, il semble que la nécessité
de l’action et de l’entente, si souvent prouvée par les voix les plus
autorisées et par la triste éloquence des faits, commence à être
mieux comprise. Le caractère odieusement haineux qu’a pris
l’anticléricalisme a eu l’heureux effet de réveiller des indignations
endormies, de susciter des hommes d’initiative, de provoquer dans
tous les partis honnêtes un mouvement qui, sans être encore l’union,
est déjà un ensemble d’efforts convergents. L’ennemi s’en irrite :
c’est une preuve qu’il s’en inquiète et un motif d’espérance qu’il ne
faut pas négliger de faire valoir contre les pessimistes.
Mais surtout il faut imiter cette action et cette entente sur le
terrain plus restreint de l’enseignement libre. Ici j’entre dans le
pratique et le précis.

Oui, à tout prix, il faut sauver et maintenir nos collèges chrétiens.

Vous le comprenez parfaitement, toi, mon cher Paul, et les autres
braves gens de ton Comité, parce que vous êtes des chrétiens
convaincus et que vous mettez l’âme de vos enfants au-dessus de
tout le reste. Mais nous avons assez vécu, n’est-il pas vrai ? pour
savoir que, chez beaucoup de soi-disant catholiques, les convictions
religieuses sont à la merci d’un préjugé personnel, d’un intérêt, d’une
sollicitation. On ne voudrait pas exposer son fils, oh ! non, jamais, à
perdre sa foi et son innocence dans une école sans Dieu, sans
religion et sans mœurs ; mais on a entendu dire par des gens
comme il faut (étaient-ils bien renseignés ?) que telle maison n’est
pas si mauvaise qu’on le prétend ; d’ailleurs l’enfant est une bonne
nature, de père en fils, et, par surcroît de prudence, on le surveillera.
Pauvres parents naïfs ! Seront-ils à côté de lui pour détourner de son
oreille les propos graveleux, de ses yeux les images ou les réalités
inconvenantes ? Seront-ils là pour empêcher le venin subtil d’une
doctrine matérialiste ou impie de s’insinuer goutte à goutte dans son
esprit et son cœur sans défense ? Eux, si pieux dans leur intérieur,
comptent-ils pour rien la diminution ou la privation de ces secours
religieux, si indispensables au jeune homme, fût-il un ange, pour
garder sa vertu ? Mais, par je ne sais quel aveuglement fatal, on
s’entête, et quand un ami bien intentionné, qui a d’ailleurs vu les
choses de près, insiste sur ces dangers, on le traite volontiers
d’homme excessif, si l’on ne va pas jusqu’à le soupçonner, par une
injure gratuite, de prêcher pour sa paroisse. D’autres en arrivent à
vous dire qu’après tout, il faut bien que la jeunesse se forme à la vie
réelle, oubliant que Dieu ne doit pas sa grâce à qui aime le danger et
que la pratique de cette maxime facile a préparé à bien des parents
d’amers regrets.
Eh bien, mon ami, la première chose à faire, c’est d’ouvrir les
yeux aux familles sur la nécessité de l’éducation chrétienne et sur
les résultats désastreux de l’enseignement irréligieux, qui tend de
plus en plus à devenir obligatoire dans les lycées et collèges de
l’État.
Les preuves par les documents et par les faits ne manquent pas.
Le rapport Buisson dont tu relèves les faits saillants, et les discours
de M. Combes et des énergumènes de l’extrême gauche suffiraient,
à eux seuls, pour démontrer aux plus aveugles que ce
gouvernement veut tuer chez nous toute éducation religieuse. Il vient
de se tenir sous son regard bienveillant, au Collège da France, un
congrès auquel ont pris part un bon nombre de professeurs
secondaires et d’instituteurs primaires. Or, outre divers autres vœux,
ils ont voté que la méthode d’enseignement, dans les écoles et les
collèges, soit antidogmatique, positive, critique et susceptible de
développer l’esprit de libre recherche. Pour qui sait lire, ceci n’est
plus de la neutralité scolaire : c’est du plus pur antichristianisme.
Voilà des choses qu’il faut crier aux oreilles des demi-chrétiens
par des conférences répétées et par toutes les voix de la presse,
journaux, revues, brochures, tracts populaires. Cette propagande me
paraît indispensable pour lutter, non seulement contre l’ignorance ou
les défaillances des parents, mais aussi contre la pression officielle
et contre les campagnes que nos reptiles ne manqueront pas de
mener en faveur des établissements de l’État. Elle sera, en se
combinant avec la propagande personnelle, la plus puissante
ressource pour assurer le recrutement des élèves.
 C’est aux Comités de défense religieuse de l’organiser dans
chaque région, selon les besoins. Ils feront appel dans ce but aux
Associations amicales des anciens élèves des collèges existants, à
la Jeunesse catholique, à toutes les Sociétés analogues. S’il le faut,
ils en fonderont d’autres. Pour multiplier les moyens d’action et, du
même coup, simplifier les dépenses, il conviendra de réunir les
groupements particuliers en une Fédération plus générale. Mais si tu
veux m’en croire, mon cher Président, n’attends pas, pour entrer en
campagne, que cette Fédération soit fondée ; tu attendrais peut-être
longtemps. Quand les groupements régionaux fonctionneront, la
Fédération se fera toute seule.
D’ailleurs, il n’y a point de temps à perdre : tu l’avoues toi-même.
Donc, mon ami, va de l’avant avec ton Comité, et commence par
donner l’exemple en faisant, dans quinze jours ou plus tôt, une
conférence écrasante sur le rapport Buisson : je t’applaudis par
avance.

Une fois le recrutement des élèves assuré, il faut assurer celui

des professeurs. Il serait plus exact de dire que les deux soucis
doivent marcher de front, si l’on veut que nos collèges vivent.
La grande raison qui détermine certains parents catholiques à
passer par-dessus les dangers moraux de l’enseignement officiel
pour lui confier quand même leurs fils, celle du moins qu’ils allèguent
quand ils se voient mis au pied au mur, c’est : « Que voulez-vous ?
Au lycée, on est sûr de trouver des cours bien faits : les professeurs
de l’Université sont toujours des hommes de talent. » On prouverait
facilement que cette affirmation si élogieuse, dans ses termes
généraux, manque de vérité. L’Université, il est vrai, compte une
multitude de licenciés, d’agrégés et de docteurs : mais si le diplôme,
pour l’ordinaire, constate le savoir, il ne confère pas nécessairement
le talent d’enseigner ni le dévouement professionnel. Dans les
comptes rendus de la grande commission d’enquête présidée par M.
Ribot, on peut relever les dépositions de plusieurs graves témoins,
se plaignant très vivement que beaucoup de professeurs de l’État ne
sachent pas faire la classe. Et tout récemment encore, un vétéran de
l’École normale supérieure regrettait publiquement de n’avoir jamais
reçu d’elle cette formation pratique, indispensable pour l’avancement
des enfants. Ce sont là des témoignages fâcheux pour l’Université.
Mais admettons provisoirement qu’elle enseigne toujours bien : il
faut que nos collèges fassent aussi bien et mieux qu’elle. Oui,
mieux : cela s’est vu et se voit encore. Elle ne détient pas le
monopole de l’intelligence. Il existe, en dehors d’elle, des esprits
cultivés qui ont pratiqué l’enseignement, et de jeunes travailleurs qui
ne le cèdent en rien aux nourrissons de l’Alma Mater ; et comme elle
n’exige pas encore, à l’imitation des Japonais d’autrefois, qu’en
abordant à ses rivages, les candidats marchent sur la croix pour
participer au droit commun des grades qu’elle distribue, on peut
obtenir pour les collèges cléricaux des professeurs aussi diplômés
que ceux des lycées. Mais, en plus, ces diplômés apporteront chez
nous, avec le désir légitime d’une situation honorable, l’intention plus
élevée de remplir un devoir de chrétien et un rôle de sauveur
d’âmes. C’est dire que leur bon vouloir se prêtera sans peine à la
formation technique qu’ils trouveront dans l’observation obligatoire
d’une méthode éprouvée, dans les conseils autorisés des directeurs,
dans le contrôle habituel dont leur enseignement sera l’objet. C’est
dire surtout qu’ils ne marchanderont pas leur dévouement à leur
famille scolaire, qu’ils sauront identifier leur propre intérêt avec celui
des élèves et qu’ainsi, outre le travail qui mène au succès, ils leur
inculqueront les principes qui font l’honnête homme et le chrétien
solide.
Dans cette double tâche, ils auront pour collaborateurs des
surveillants, dont le choix réclame aussi le plus grand soin. De
simples gardiens, des pions, on en trouve toujours ; mais pour
garantir le sérieux du travail à l’étude, pour veiller partout à la santé
des élèves et à leurs jeux, en même temps qu’à leurs manières, à
leur discipline et à leur piété, il faut un rare mélange de qualités et de
vertus, la douceur et la fermeté, l’entrain et la possession de soi,
par-dessus tout, cet esprit naturel qui fait voir dans les enfants des
âmes à former et dans les ennuis du métier une source de mérites
pour l’autre vie.
Au-dessus des professeurs et des surveillants, aussi nécessaire
que la clef de voûte à une ogive ou que le pilote à la barque, vient le
directeur. Responsable de tout, il doit être capable de tout
gouverner, par lui-même ou par ses seconds, études et discipline,
intérieur et extérieur, maîtres et élèves. Faible ou capricieux, il
encouragera le désordre et la paresse ; raide et hautain, il
découragera le bon vouloir des enfants et le dévouement de ses
auxiliaires. S’il est médiocrement intelligent ou pratique, il ne saura
ni donner une bonne impulsion ni redresser une erreur ; s’il est ou se
croit très intelligent, il risquera d’imposer trop exclusivement ses
idées personnelles et de paralyser toute initiative. Bref, un directeur
parfait est l’oiseau rare par excellence : si on le découvrait, il faudrait
le payer son poids d’or.
Ce dernier mot, mon cher ami, te fait deviner la conclusion
obligée de ce qui précède. Pour avoir un bon personnel, il faut y
mettre le prix : c’est logique et inévitable. Si l’on a la chance de
tomber sur des hommes capables qui aient les moyens de faire
l’œuvre de Dieu pour le pur amour de Dieu, il faut les accepter avec
reconnaissance ; mais n’y comptons pas trop. D’ordinaire, les
travailleurs de l’esprit ne sont pas riches ; quelques-uns, pour venir à
nous, auront à sacrifier une position déjà faite, qui réclamera un
dédommagement. D’une façon générale, le souci du lendemain
matériel ne favorise pas la liberté d’intelligence ni l’entrain joyeux
dont un professeur a besoin pour faire de bonne besogne.
L’intérêt et l’honneur de notre enseignement exigeront donc des
sacrifices. Certains collèges trouveront peut-être dès le début, dans
le nombre de leurs élèves, les ressources nécessaires pour suffire à
toutes leurs charges ; d’autres ne le pourront pas et devront être
soutenus. C’est une question de vie ou de mort. Les Comités de
défense religieuse, qui comprennent généralement des hommes
pratiques et entendus, ne se feront pas d’illusion sur ce point et
aviseront à garantir l’avenir, en établissant, sous la forme qui
conviendra le mieux au tempérament de leur région, un denier des
collèges chrétiens.

J’ai raisonné, jusqu’ici, dans l’hypothèse que la loi (je voulais dire
la persécution : mais c’est tout un) respecterait le droit du clergé
séculier à l’enseignement. Hélas ! il serait téméraire de l’espérer
pour toujours ou même pour longtemps.
Après avoir déclaré que la suppression de l’enseignement
congréganiste ne s’étend pas au clergé séculier, le rapport Buisson
ajoute ceci : « Et pourtant, ont dit plusieurs membres de la
commission, les raisons qui valent contre le religieux valent contre le
prêtre… M. Devèze avait même déposé en ce sens un
amendement, qu’il a retiré pour se conformer à la méthode de
division du travail, proposée par le gouvernement et adoptée par la
commission. Il a d’ailleurs été entendu que l’abandon de la
disposition relative au clergé séculier n’impliquait nullement, de la
part de la commission, un vote de rejet. » On nous donne donc avis
que l’exclusion du clergé séculier est simplement partie remise et
qu’en temps opportun on reprendra contre lui le travail. Quel joli
mot ! Je vois d’ici le boucher qui, fortifié par un bon déjeuner,
retrousse sa chemise sur ses bras nus, encore tachés de la besogne
du matin, et s’apprête avec satisfaction à abattre ce qui est resté
vivant !
Ce sera la deuxième étape. Il faut la prévoir, sans inquiétudes
exagérées, et déterminer à l’avance les principes qui devront
présider à la nouvelle organisation.
Le premier sera le maintien de nos collèges avec un personnel
laïque. Beaucoup d’entre eux comptent déjà bon nombre de
professeurs laïques intelligents et dévoués : élèves et parents les
acceptent et les respectent. Il serait sage de penser, dès maintenant,
à s’en assurer d’autres semblables, pour ne pas être pris au
dépourvu par un de ces coups de Jarnac dont nos gouvernants ont
la spécialité. Je n’hésite pas à te recommander dans ce but, à toi et
à tes amis, le Syndicat des membres de l’enseignement libre [11] ,
fondé à Paris, sous la présidence de M. de Lapparent, pour servir
d’intermédiaire entre les établissements catholiques et les
professeurs disponibles.
[11] Siège social : 18, rue du Regard, Paris (6e).

Je voudrais aussi que tous les hommes zélés, prêtres ou laïques,

qui sont en rapport avec la jeunesse de nos écoles supérieures,
usassent de leur influence pour décider des étudiants de bon esprit
et de bon vouloir à embrasser la carrière de l’enseignement libre.
Des âmes pieuses se font un bonheur de donner à Dieu un
missionnaire en pays lointain, que ce soit un fils ou un simple
protégé : en présence des dangers qui menacent aujourd’hui en
France l’éducation chrétienne, n’auraient-elles pas un mérite égal et
plus grand peut-être, à préparer à nos collèges un bon professeur ?
L’enseignement offre déjà par lui-même aux facultés de l’homme un
emploi honorable et honoré : dans les circonstances actuelles, il
devient une forme de la vocation apostolique.
Mais il va de soi que, pour prendre la place de prêtres souvent
distingués, toujours dignes, et ne pas laisser déchoir leur œuvre, les
nouveaux professeurs devront présenter des garanties très
sérieuses, non seulement au point de vue intellectuel (je le laisse de
côté), mais encore plus au point de vue moral. N’ayant pour eux ni le
prestige du caractère et de l’habit sacerdotal, ni l’expérience que
donne le maniement des âmes, ni les habitudes professionnelles de
piété, de régularité et d’obéissance, qui facilitent singulièrement au
prêtre et au religieux les devoirs de l’enseignement et de la
discipline, ils auront plus de peine et devront par suite s’imposer un
effort plus énergique pour rester à la hauteur de leur tâche. Ils n’y
réussiront qu’à la condition de s’établir franchement et de se
maintenir toujours sur le terrain du dévouement surnaturel qui, sans
refuser au côté humain de la carrière ses légitimes satisfactions,
réserve la meilleure part de soi et de son cœur à l’œuvre de Dieu.
Ce second principe essentiel, les directeurs se feront un devoir
strict de le maintenir haut et ferme au-dessus de toute équivoque,
comme le drapeau qui domine la bataille, qu’on ne discute pas,