Ilmu Ushuluddin, Januari 2013, hlm. 33-58 Vol. 12, No.

1
ISSN 1412-5188

TADWIN HADIS DAN KONTRIBUSINYA DALAM

PERKEMBANGAN HISTORIOGRAFI ISLAM
Saifuddin
Jurusan Tafsir Hadis Fakultas Ushuluddin dan Humaniora
IAIN Antasari Banjarmasin
Jl. A. Yani Km 4,5 Banjarmasin
Diterima tanggal 24 Agustus 2012/Disetujui tanggal 20 Oktober 2012

Abstract
Historically, the process of tadwîn was through by the phases of a long and complex
historical and colored many controversies. The controversy intensified when considering
stream factor in it. Three traditional currents in Islam, Ahl al - Sunnah wa al -
Jama'ah, Shi'ites, and Kharijites, proved to have a history of their own tadwîn
traditions were different from each other. Concurrently with the tadwîn process of
hadith, the scholars also put its methodological tools. Methodological tools that in turn
give effect to other disciplines, including Islamic historiography. This study tried to
discover more about the dynamics that occured in the tadwîn tradition process and to
what extent it impacted to the Islamic historiography. Through the method of
historical - comparative historical or combined with Usul al - hadîts, this study
revealead that the hadith tadwîn basically been going on since the period of the Prophet
and continued in subsequent periods until finally composed " Six Major Hadith
Compilation " among the Ahl al - Sunnah wa al - Jama'ah and the " Four Major
Hadith Compilation " ( al -Kutub al - Arba'ah ) among Shi'ites. The study also
showed that tadwîn of hadith clearly had a contribution which was not only limited to
providing abundant material for writing the history of Islam in the form of biography
(sirah) and military raids or attacks (maghâziy), but more importantly also about
resource gathering methods, method of source criticism, and methods of preparation
work of Islamic history .
Kata kunci: tadwîn hadis, historiografi Islam, sirah, maghâziy.
Pendahuluan
Salah satu persoalan utama yang tetap ramai diperbincangkan
kendati telah lama memicu polemik dan kontroversi dalam kancah studi
hadis adalah problem kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis. Problem ini
boleh jadi akan terus menjadi agenda perdebatan yang cukup hangat dan
menyita banyak energi di kalangan para sarjana keislaman, khususnya
34 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

yang menaruh minat pada studi hadis. Pasalnya, sampai sejauh ini, dalam
proses kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis masih menyisakan
sejumlah persoalan hermeneutik yang cukup pelik ketika dihadapkan
pada kritik sejarah. Ditinjau dari kritik sejarah, masalah historisitas dan
otentisitas literatur hadis masih menjadi semacam “misteri” yang perlu
diungkap dan dikaji. Sehingga tidak heran jika persoalan itu kemudian
menjadi objek kajian ilmiah yang cukup menarik, di samping juga
kontroversial bagi banyak kalangan.
Problem historis kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis menjadi
semakin rumit ketika mempertimbangkan faktor aliran di dalamnya.
Meski sama-sama menyetujui hadis sebagai sumber otoritatif syariat
Islam, tiga arus tradisional dalam Islam—Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ„ah,
Syi„ah, dan Khawarij—memiliki sejarah tadwîn hadis sendiri-sendiri, dan
pada gilirannya tiap-tiap kelompok mengakui karya kompilasi hadis yang
berbeda satu sama lain. Perbedaan itu, menurut Arkoun, pada dasarnya
merujuk kepada akar kultural yang berbeda dari tiap-tiap aliran yang
bersaing untuk memonopoli hadis dan sekaligus mengontrolnya. Bentuk
persaingan itu terlihat dalam berbagai hal, termasuk judul-judul bab pada
masing-masing kompilasi hadis yang mencerminkan kemuliaan satu
aliran atas aliran lainnnya.1
Selain problem historis, hal yang tak kalah pentingnya dibicarakan
adalah kerangka metodologis kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis.
Kajian seputar hal ini akan mengungkap data penting tentang bagaimana
proses historis tadwîn hadis dibangun di atas landasan dan dasar-dasar
metodologis yang kokoh. Pembentukan dasar-dasar metodologis itu
sesungguhnya telah dilakukan oleh generasi awal Islam.2 Para sahabat,

1Mohammed Arkoun, al-Fikr al-Islâmiy: Naqd wa Ijtihâd, (London: Dâr al-Sâqiy,

1990), h. 102; Mohammed Arkoun, Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon

Answers, (Boulder, San Fransisco, Oxford: Westview Press, 1994), h. 45.
2Proses pembentukan dasar-dasar metodologis itu telah dimulai sejak periode

sahabat. Nûr al-Dîn „Itr membagi tahap perkembangan ilmu hadis ke dalam tujuh fase.
Fase pertama, fase pertumbuhan, yang berlangsung dari awal masa sahabat hingga akhir
abad I H. Fase kedua, fase penyempurnaan bentuk tiap-tiap bidang hadis dan peletakan
kaidah-kaidah oleh ulama tanpa disertai kodifikasi, yang berlangsung sejak awal abad II
H hingga awal abad III H. Fase ketiga, fase kodifikasi cabang-cabang ilmu hadis secara
terpisah-terpisah, yang berlangsung dari abad III H sampai pertengahan abad IV H.
Fase keempat, fase penyusunan secara lebih menyeluruh dan munculnya disiplin ilmu-
ilmu hadis secara terkodifikasi, yang berlangsung sejak pertengahan abad IV H sampai
awal abad VII H. Fase kelima, fase kematangan dan kesempurnaan dalam kodifikasi
ilmu-ilmu hadis, yang dimulai sejak VII sampai X H. Fase keenam, fase kemandekan dan
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 35

tabiin, dan atbâ‘ al-tâbi‘în, telah mengikuti kaidah-kaidah ilmiah dalam

penerimaan hadis, meski belum dikemukakan secara eksplisit. Setelah
mereka, para ahli hadis kemudian merumuskan kaidah untuk menerima
hadis dan mengetahui periwayat yang dapat diterima atau ditolak, kriteria
periwayatan, dan kaidah al-jarh wa al-ta‘dîl.3
Usaha intelektual mereka dalam merumuskan perangkat
metodologis kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis tampaknya
merupakan kontribusi besar yang barangkali tak tertandingi oleh para
sarjana al-Qur‟an sekalipun. Hal ini boleh jadi karena proses historis
kompilasi dan kodifikasi al-Qur‟an tidak banyak dipermasalahkan dan
otentisitasnya telah diakui secara luas sehingga tidak memerlukan
perangkat metodologis seperti yang ada dalam proses tadwîn hadis. Lebih
jauh, perangkat metodologis tersebut telah memberikan kontribusi yang
tidak kecil bagi perkembangan ilmu-ilmu lainnya, termasuk bidang
sejarah dan historiografi Islam. Penilaian itu antara lain diungkapkan
„Umar Hâsyim,4 Abû Syuhbah,5 Shubhiy al-Shâlih,6 Akram Dliyâ‟ al-
„Umariy,7 Yusri Abdul Ghani Abdullah,8 Azyumardi Azra,9 dan Badri

kebekuan, yang terjadi sejak abad X H sampai abad XIV H. Fase ketujuh, fase
kebangkitan di abad modern, yang berlangsung sejak awal abad XIV H sampai
sekarang. Lihat Nûr al-Dîn „Itr, al-Madkhal ilâ ‘Ulûm al-Hadîts, (Madinah: al-Maktabat al-
„Ilmiyah, 1972), h.18-19; Nûr al-Dîn „Itr, Manhaj al-Naqd fî ‘Ulûm al-Hadîts, (Damaskus:
Dâr al-Fikr, 1418 H/1997 M), h. 36-70.
3Muhammad „Ajjâj al-Khathîb, Ushûl al-Hadîts: ‘Ulûmuhu wa Mushthalahuhu,

(Beirut: Dâr al-Fikr, 1409 H/1989 M), h.10-11.

4Ahmad „Umar Hâsyim, Manhaj al-Difâ‘ ‘an al-Hadîts al-Nabawiy, (Kairo: Wizârat

al-Auqâf, 1410 H/1989 M), h.106.

5Muhammad ibn Muhammad Abû Syuhbah, al-Wasîth fî ‘Ulûm wa Mushthalah al-

Hadîts, (Kairo: Maktabat al-Sunnah, 1427/2006 M), h. 82-85.

6Shubhiy al-Shâlih, ‘Ulûm al-Hadîts wa Mushthalahuhu, (Bairut: Dâr al-„Ilm li al-

Malâyîn, 1988), h. 337.

7Akram Dliyâ‟ al-„Umariy, Buhûts fî Târîkh al-Sunnat al-Musyarrafah, (Madinah:

Maktabat al-„Ulûm wa al-Hikam, 1415 H/1994 M), h. 273-276; Akram Dliyâ‟ al-
„Umariy, Madinan Society at the Time of the Prophet, terj. Huda Khaththab, (Virginia: The
International Institute of Islamic Thought, 1411 H/1991 M), vol. I, h. 15-17.
8Yusri Abdul Ghani Abdullah, Historiografi Islam: Dari Klasik hingga Modern, terj.

Budi Sudrajat, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2004), h. 15-16.

9Azyumardi Azra, “Peranan Hadis dalam Perkembangan Historiografi Awal

Islam”, Al-Hikmah, no. 11, 1993, h. 36-56; Azyumardi Azra, Historiografi Islam
Kontemporer: Wacana, Aktualitas, dan Aktor Sejarah, (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama,
2002), h. 20-45.
36 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

Yatim.10 Berseberangan dengan pendapat ini, sebagian ahli justru skeptis

terhadap kontribusi studi tadwîn hadis dalam arus perkembangan
historiografi Islam, dan sebaliknya mereka lebih menonjolkan pengaruh-
pengaruh dari kebudayaan di luar Islam.11 Dari situ kemudian muncul
asumsi bahwa tidak ada yang orisinal dalam historiografi Islam.
Studi ini berusaha menjawab beberapa pertanyaan pokok: pertama,
bagaimana proses historis kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis?
mengapa muncul karya-karya kompilasi hadis yang berbeda di antara
aliran-aliran dalam Islam?; kedua, bagaimana perangkat metodologis yang
digunakan dalam proses tadwîn hadis?; ketiga, bagaimana kontribusi tadwîn
hadis dalam arus perkembangan historiografi Islam?
Metode Penelitian
Penelitian ini termasuk penelitian kepustakaan (library research), yang
menggunakan sumber-sumber kepustakaan dalam membahas masalah
yang telah dirumuskan. Karena subjek utama studi ini berkisar pada
proses historis kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis, maka metode yang
diambil dalam pengumpulan data adalah metode historis.12 Metode ini
sangat berguna untuk merekonstruksi jejak hadis secara akurat dan
objektif. Dengan metode historis, studi ini berusaha mengungkap secara
objektif berbagai fakta dan pandangan yang muncul di kalangan Ahl al-
Sunnah wa al-Jamâ„ah dan Syi„ah. Di sini kedua mazhab diposisikan pada
jarak yang sama secara kritis. Metode historis di sini bukan hanya
memaparkan fakta-fakta historis secara vertikal dan kronologis-diakronis,
tetapi juga melihat secara horizontal dengan mengungkap

10Badri Yatim, Historiografi Islam, (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1997), h. 13, 41,

42, 55, 63, dan 80.

11Ruth Roded, Women in Islamic Biographical Collections: From Ibn Sa‘ad to Whos’s

Who, (Boulder, London: Lynne Rienner Publishers, 1994), h. 4; W. Heffening,

“Tabakât”, dalam M. Th. Houtsma et al. (ed.), First Encyclopaedia of Islam, (Leiden: E. J.
Brill, 1987), Supplement, vol. IX, h. 215; W. Heffening, “Thabaqât”, dalam Ahmad al-
Syantanâwiy et al. (ed.), Dâ’irat al-Ma‘ârif al-Islâmiyyah, (Beirut: Dar al-Fikr, t.th.), juz XV,
h. 77; Franz Rosenthal, A History of Muslim Historiography, (Leiden: E. J. Brill, 1968), h.
31-33, 76. Silang pendapat itu akan dikupas lebih jauh pada pembahasan bab V.
12Metode historis merupakan metode penelitian yang bertujuan untuk

merekonstruksi masa lampau secara sistematis dan objektif dengan cara

mengumpulkan, mengevaluasi, memverifikasi, dan mensistesiskan bukti untuk
menetapkan fakta-fakta dan mencapai kesimpulan yang tegak. Lihat Stephen Issac dan
William B. Michael, Hanbook in Research and Evaluation, (California: Robert R. Knapp,
Publisher, 1974), h. 14-17.
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 37

keterpengaruhan, baik dari sisi ideologi ataupun nalar pada diri

pengarang.13
Selain itu, untuk melacak pengaruh (kontribusi)14 tadwîn hadis
terhadap perkembangan historiografi Islam, dalam studi ini digunakan
metode historis-komparatif. Hal itu dilakuan dengan cara menelusuri
jejak kemunculan kedua disiplin tersebut hingga masa yang paling awal
dalam sejarah Islam, dan sekaligus melakukan studi perbandingan antara
keduanya, sehingga dapat diketahui bagaimana kontribusi tadwîn hadis
dalam arus perkembangan historiografi Islam.
Dalam konteks studi sejarah, pengukuran terhadap pengaruh pada
dasarnya merupakan proses yang bersifat subjektif. Walaupun begitu,
Gottschalk telah mengajukan konsiderasi-konsiderasi yang dapat
menegaskan adanya suatu pengaruh: (1) jika A mempunyai pengaruh
terhadap B, maka A tentunya merupakan anteseden atau minimal
bersamaan waktunya dengan B; (2) kemiripan pikiran atau perilaku B
dengan A mungkin pula merupakan indikasi mengenai adanya pengaruh,
namun secara intrinsik dalam dirinya sendiri tidak cukup untuk
membuktikan hal itu. Begitupun ketidakmiripan bukan merupakan bukti
tentang tidak adanya pengaruh, karena pengaruh itu mungkin merupakan
suatu protes atau reaksi nyata yang menghasilkan seperangkat gagasan
atau perilaku; (3) pengakuan B mengenai pengaruh A, mungkin pula
membantu dalam menegaskan pengaruh, tetapi pengaruh itu mengkin
saja dapat bekerja secara efektif meski tidak diketahui dan karenanya juga
tidak diakui; dan (4) karena semua bentuk pengujian itu, kecuali ujian
waktu, tidak bersifat memastikan, padahal waktu hanya memberikan
kepastian apabila dapat dibuktikan adanya suatu anakronisme dalam
13Penjelasan tentang metode itu misalnya dapat dilihat dalam Arkoun, al-Fikr al-

Islâmiy, h. 240; Mohammed Arkoun, “Metode Kritik Akal Islam”, wawancara dengan
Hashem Shaleh, Ulumul Qur’an, no. 5 dan 6, 1994, h. 163.
14Istilah “pengaruh” (influence) dan “kontribusi” (contribution) sering dipakai oleh

para penulis dalam karya mereka. Sebagian sarjana, seperti W. Montgomery Watt,
Muhammad A. R. Khan, Ziauddin Ahmad, dan I. H. Qureshi, telah menggunakan
istilah “pengaruh” (influence) dan “kontribusi” (contribution) secara bergantian dengan
makna yang kurang lebih sama. Lihat W. Montgomery Watt, The Influence of Islam on
Medieval Europe, (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1994), h. 1; Muhammad A. R.
Khan, A Brief Survey of Muslim Contribution to Science and Culture, (Delhi: Idarah-i
Adabiyat-i Delli, 1993), h. 63-64; Ziauddin Ahmad, Influence of Islam on World Civilization,
(Delhi: Adam Publishers & Distributors, 1996), h. 18-19; I. H. Qureshi,
“Historiography”, dalam M. M. Syarif (ed.), A History of Muslim Philosophy, (Pakistan:
Royal Book Company, 1983), vol. II, h. 1197.
38 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

urutan sebab-akibat, maka bukti yang paling baik bahwa B dipengaruhi

oleh A adalah mencoba mengeliminasi sebab-sebab lain yang muncul
pada pikiran dan tindakan B.15
Berdasarkan konsiderasi-konsiderasi di atas, maka pengaruh atau
kontribusi tadwîn hadis terhadap perkembangan historiografi Islam dapat
diuji dengan cara: (1) menelusuri jejak sejarah tadwîn hadis dan
historiografi Islam pada masa yang paling awal dalam sejarah Islam,
sehingga diketahui bahwa literatur hadis lebih dahulu muncul daripada
karya historiografi Islam, dan bahkan pada awalnya studi sejarah Islam
merupakan bagian yang tak terpisahkan dari studi hadis; (2) melihat
kesamaan-kesamaan atau kemiripan-kemiripan antara literatur hadis dan
karya historiografi Islam dalam hal isi dan metodologi; (3) melacak
pengakuan dari sejumlah ahli sejarah tentang pengaruh tadwîn hadis
dalam arus perkembangan historiografi Islam, baik lewat pengakuan
langsung ataupun dalam bentuk pengutipan; dan (4) mencoba
mengeliminasi sebab-sebab lain di luar tadwîn hadis yang mungkin pula
memberikan pengaruh terhadap perkembangan historiografi Islam.
Namun demikian, karena hadis merupakan masalah sensitif yang
bersentuhan langsung dengan jantung kesadaran keagamaan umat Islam,
maka penggunaan metode historis atau historis-komparatif dianggap
belum memadai. Untuk melengkapinya dalam studi ini juga diterapkan
metode ushûl al-hadîts.16 Para sarjana hadis sendiri pada dasarnya terbuka
terhadap semua kritik yang ditujukan terhadap karya-karya hadis,
sepanjang kritik itu tidak didasarkan pada asumsi yang keliru bahwa tidak
ditemukannya rekaman tertulis menjadi petunjuk atas tiadanya hadis. Ini
barangkali sejalan dengan prinsip yang terkenal dalam filsafat Islam,
bahwa “‘adam al-wujdân lâ yadallu ‘alâ ‘adam al-wujûd” (tidak adanya
pengetahuan tentang sesuatu bukanlah merupakan bukti bagi tiadanya
sesuatu).17 Karena itu, studi ini berupaya mempertemukan antara bukti-
bukti dokumenter dengan informasi-informasi historis yang berasal dari

15Louis Gottschalk, Understanding History: A Primer of Historical Method, (New

York: Alfred A. Knopf, 1964), h. 249-250.

16Mushthalah al-Hadîts adalah kaidah-kaidah untuk mengetahui kondisi sanad dan

matan hadis, periwayatan hadis, dan sifat-sifat periwayat. Lihat Ibrâhîm Dasûkiy al-
Syahâwiy, Mushthalah al-Hadîts, (t.t.; Syirkat al-Thibâ„at al-Fanniyat al-Muttahidah, t.th.),
h. 6; Mahmûd al-Thahhân, Taisir Mushthalah al-Hadîts, (Beirut: Dâr al-Qur‟ân al-Karîm,
1399 H/1979 M), h. 14; al-Khathîb, Ushûl al-Hadîts, h. 7-8.
17Seyyed Hossein Nasr, Traditional Islam in the Modern World, (Kula Lumpur:

Foundation for Traditional Studies, 1987), h. 15.

 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 39

para nara-sumber, sejauh mereka dapat dipercaya (tsiqah) dan didukung

oleh mata-rantai transmisi yang berkesinambungan (muttashil).
Dalam proses pengumpulan data, studi ini lebih banyak
mendasarkan diri pada telaah naskah atau dokumen.18 Sumber data yang
digunakan terdiri atas sumber primer dan sekunder. Sumber primer
dalam penelitian ini meliputi naskah-naskah atau kitab-kitab hadis, kitab-
kitab ilmu hadis, dan buku-buku sejarah Islam ditulis oleh kalangan Ahl
al-Sunnah wa al-Jamâ„ah dan Syi„ah antara abad I H hingga V H.
Sedangkan sumber-sumber sekunder dalam penelitian ini adalah kitab-
kitab hadis, kitab-kitab ilmu hadis, maupun buku-buku sejarah Islam
yang muncul setelah abad V H.
Teknik pengolahan dan analisis data menggunakan metode
kualitatif.19 Menurut Miles dan Huberman, proses analisis data mencakup
tiga alur kegiatan yang berlangsung secara bersamaan, yaitu: reduksi data,
penyajian data, dan penarikan kesimpulan/verifikasi.20 Sebagai
konsekuensi logis dari metode atau pendekatan sejarah yang telah
diajukan sebelumnya, maka data-data primer ataupun sekunder yang
diperoleh melalui proses pengumpulan data (sumber) selanjutnya diuji
dan diseleksi melalui prosedur kritik sumber, baik kritik ekstern maupun
intern, yang dipadukan dengan metode kritik sanad dan matan. Data-data
dari hasil seleksi itu kemudian dilakukan analisis yang dalam studi sejarah
disebut dengan interpretasi atau penafsiran. Interpretasi sejarah ditempuh

18Penjelasan tentang motode penelitian naskah dan dokumentasi dapat dilihat

dalam Nabilah Lubis, Naskah, Teks, dan Metode Penelitian Filologi, (Jakarta: Yayasan Media
Alo Indonesia, 2001), h. 30-43, 70-96; Sartono Kartodirdjo, “Metode Penggunaan
Bahan Dokumen”, dalam Koentjaraningrat et al., Metode-metode Penelitian Masyarakat,
(Jakarta: Gramedia, 1981), h. 61-92.
19Metode kualitatif merujuk pada prosedur penelitian yang menghasilkan data

deskriptif. Lihat Robert Bogdan dan Steven J. Taylor, Introduction to Qualitative Research
Method, (New York: John Wiley & Sons, 1975), h. 4. Dalam penelitian kualitatif antara
lain tercakup ciri-ciri berikut: (1) realitas sosial bersifat subjektif dan plural; (2) konteks
penelitian bersifat holistik; (3) metode penelitian bercorak historis, etnografis, dan studi
kasus; (4) analisis data bersifat deskriptif; dan (5) pola penalaran bersifat induktif.
Penjelasan yang saling melengkapi, lihat Madeleine Leininger, “Evaluation Criteria and
Critique of Qualitative Research Studies”, dalam Janice M. Morse (ed.), Critical Isuue in
Qualitative Research Methods, (California, London, New Delhi: SAGE Publications, Inc,
1994), h. 106; Lexy J. Moleong, Metodologi Penelitian Kualitatif, (Bandung: PT Remaja
Rosdakarya, 2006), h. 31-37.
20Matthew B. Miles dan A. Michael Huberman, Analisis Data Kualitatif, terj.

Tjetjep Rohendi Rohidi, (Jakarta: UI-Press, 2007), h. 16-20.

40 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

melalui dua bentuk, analisis dan sintesis.21 Tanpa interpretasi, data-data

sejarah pada dasarnya tidak bisa berbicara.22 Namun demikian, karena
sumber-sumber data kebanyakan dalam bentuk khabar—berupa riwayat
hadis, sîrah atau maghâziy, serta asmâ’ al-rijâl—maka tiap-tiap khabar pada
dasarnya telah melengkapi dirinya sendiri, tanpa adanya dukungan
referensi lain.23 Jadi, tanpa dilakukan interpretasi pun, data-data itu telah
mampu berbicara sendiri. Hal ini bukan berarti bahwa interpretasi tidak
diperlukan lagi. Interpretasi tetap dibutuhkan, misalnya untuk mencari
jawaban tentang mengapa muncul karya-karya kompilasi hadis yang
berbeda antara aliran-aliran Islam dan bagaimana proses tadwîn hadis itu
berlangsung.
Data-data dari hasil seleksi itu ditafsirkan guna menjelaskan
hubungan antarfakta berdasarkan kerangka teoretis yang telah disusun.
Untuk keperluan interpretasi, data-data itu dikelompokkan berdasarkan
kategori aliran, yakni Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ„ah dan Syi„ah. Dari dua
kategori aliran itu, kemudian dijabarkan kronologi historis tadwîn hadis
dan perangkat metodologis yang digunakan dalam proses tadwîn hadis.
Meskipun Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ„ah dan Syi„ah merupakan dua
kategori yang berbeda, dalam proses analisis data di sini keduanya
ditempatan dalam satu kesatuan unit analisis secara terintegrasi (holistik).
Setelah analisis data dilakukan, akhirnya fakta-fakta sejarah yang
dihasilkan direkonstruksi secara sistematis dengan memperhatikan aspek
kronologis.
HASIL DAN PEMBAHASAN
Kronologi Historis Tadwȋn Hadis
Sejarah kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis, baik di kalangan
Sunni maupun Syi„ah, sejak babak awal hingga tersusun karya-karya
kompilasi hadis utama telah melalui fase-fase historis yang panjang dan
rumit, bahkan tak jarang diwarnai kontroversi. Dari berbagai sumber
Sunni ataupun Syi„ah secara jelas diketahui bahwa selama periode
kenabian telah ada beberapa dokumen hadis, seperti Kitâb al-Shadaqah,

21Analisis berarti menguraikan, sedangkan sintesis berarti menyatukan, yakni

mengelompokkan data-data menjadi satu. Lihat Kuntowijoyo, Pengatar Ilmu Sejarah,

(Yogyakarta: Bentang, 1995), h. 100-101.
22Kuntowijoyo, Pengatar Ilmu Sejarah, h. 100.
23Penjelasan tentang karateristik khabar ini, lihat Rosenthal, Muslim Historiography,

h. 66.
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 41

Shahîfat al-Madînah, naskah Perjanjian Hudaibiyah, dan surat-surat Nabi

saw.24 Namun, sangatlah problematis untuk menyatakan bahwa tradisi
tadwîn hadis di kalangan Sunni ataupun Syi„ah telah berlangsung sejak
periode ini karena kedua aliran tersebut baru muncul sepeninggal Nabi.
Pada periode sahabat proses tadwîn hadis mengalami
perkembangan yang cukup dinamis. Meskipun aktivitas tadwîn hadis
masih ditanggapi pro dan kontra, yang jelas penelitian ini menunjukkan
data bahwa ada puluhan nama dari generasi sahabat memiliki dokumen-
dokumen hadis, baik dalam bentuk shahîfah, nuskhah, majallah, kitâb, atau
yang sejenisnya. Dari hasil pengamatan secara lintas aliran dapat
diketahui bahwa kelompok Syi„ah secara khusus mengakui dokumen-
dokumen hadis yang dimiliki oleh „Aliy ibn Abî Thâlib (w. 40 H),
Fâthimah al-Zahrâ‟ (w. 11 H), Hasan ibn „Aliy (w. 50 H), Salmân al-
Fârisiy (w. 32 H), Abû Râfi„ (w. 36 H), atau sahabat tertentu lainnya.25
Sementara kelompok Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ„ah secara lebih luas
mengakui dokumen-dokumen hadis yang ditulis oleh para sahabat,
seperti Abû Bakr al-Shiddîq (w. 13 H), Sa„ad ibn „Ubadah (w. 15 H),
Mu„âdz ibn Jabal (w. 18 H), Ubay ibn Ka„ab (w. 22 H), „Umar ibn al-
Khaththâb (w. 23 H), „Abdullâh ibn Mas„ûd (w. 32 H), Zaid ibn Tsâbit
(w. 45 H), Samurah ibn Jundub (w. 58 H), „Abdullâh ibn „Amr ibn al-
„Âsh (w. 63 H), „Abdullâh ibn „Abbâs (w. 68 H), „Abdullâh ibn „Umar (w.
73 H), Jâbir ibn „Abdillâh (w. 78 H), „Abdullâh ibn Aufâ‟ (w. 86 H), Anas

24Abû Muhammad „Abd al-Malik ibn Hisyâm, al-Sîrat al-Nabawiyyah. Juz II.
Beirut: al-Maktabat al-„Ilmiyah, t.th., h. 501-504; Abû „Ubaid al-Qâsim ibn Salâm, Kitâb
al-Amwâl, (Beirut: Dâr al-Fikr, 1408 H/ 1988 M.), h. 260-264; Muhammad
Hamidullah, Majmû‘at al-Watsâ’iq al-Siyâsiyyat li al-‘Ahd al-Nabawiy wa al-Khulafâ’ al-
Râsyidah, (Kairo: Mathba„at Lajnat al-Ta‟lîf wa al-Tarjamah, 1376 H/1956 M), h. 15-21;
al-Sayyid Ja„far Murtadlâ al-„Âmiliy, al-Shahîh min Sîrat al-Nabiy al-A‘zham, (Beirut: Dâr
al-Sîrah, t.th.), juz IV, h. 248-252; Hâsyim Ma„rûf al-Hasaniy, Sîrat al-Mushthafâ: Nazhrat
al-Jadîdah, (Qum: Mathba„ah Amîr, 1394 H), h. 277-280; Sayed Ali Asgher Razwy,
Muhammad Rasulullah Saw.: Sejarah Lengkap Kehidupan dan Perjuangan Nabi Islam Menurut
Sejarawan Timur dan Barat, terj. Dede Azwar Nurmansyah, (Jakarta: Pustaka Zahra,
2004), h. 161-162; Imtiyâz Ahmad, Dalâ’il al-Tautsîq al-Mubakkir li al-Sunnat wa al-Hadîts,
(Kairo: Dâr al-Wafâ‟ li al-Thibâ„at wa al-Nasyr wa al-Tauzî„, 1410 H/1990 M), h. 369-
409.
25Mushthafâ Qushair al-„Âmiliy, Kitâb ‘Aliy ‘Alaih al-Salâm wa al-Tadwîn al-

Mubakkir li al-Sunnat al-Nabawiyyat al-Syarîfah, (t.t.: Râbithat al-Tsaqâfat wa al-„Allâqat al-

Islâmiyah, 1417 H/1996 M), h. 103; Sayyid Ali al-Shahristâniy, The Prohibition of Recording
the Hadith: Causes and Effects, terj. Badr Shahin, (Qum: Ansariyan Publications, 2004), h.
457-458; al-Sayyid Muhammad Ridlâ al-Husainiy al-Jalâliy, Tadwîn al-Sunnat al-Syarîfah,
(Qum: Markaz al-Nasyr-Maktab al-I„lâm al-Islâmiy, 1413 H), h. 77.
42 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

ibn Mâlik (93 H), dan termasuk pula nama-nama sahabat yang diakui
oleh kelompok ulama Syi„ah.26 Akan tetapi, tetaplah problematis untuk
mengidentifikasi nama-nama sahabat itu ke dalam aliran Ahl al-Sunnah
wa al-Jamâ„ah ataupun Syi„ah.
Proses historis tadwȋn hadis masih terus berlanjut hingga memasuki
periode tabiin. Sejumlah nama dari generasi tabiin dilaporkan memiliki
dokumen-dokumen hadis. Di antaranya adalah: Sulaimân ibn Qais al-
Yasykuriy (w. 75 H), Zaid ibn Wahb (w. setelah 83 H), Sulaimân ibn Qais
al-Hilâliy (w. 90 H), Sa„îd ibn Jubair (w. 95 H), „Ubaidullâh ibn Abî Râfi„
(w. 80 H), Muhammad ibn „Aliy ibn Abî Thâlib—ibn al-Hanafiyah (w. 81
H), „Aliy ibn Abî Râfi„ (w. sebelum 100 H), al-Ashbagh ibn Nabâtah (w.
setelah 101 H), „Athâ‟ ibn Yasâr al-Hilâliy (w. 103 H), Abû Qilâbah (w.
104 H), Abû Salamah ibn „Abd al-Rahmân (104 H), Muhammad ibn „Aliy
al-Bâqir (w. 114 H), Zaid ibn „Aliy (w. 122 H), Muhammad ibn Muslim
ibn Syihâb al-Zuhriy (w. 124 H), dan Hammâm ibn Munabbih (w. 131
H).27 Selama periode ini pula, atau tepatnya pada era „Umar ibn „Abd al-
„Azîz (w. 101 H), berlangsung kegiatan tadwîn hadis secara resmi dan
publik. Khalifah „Umar ibn „Abd al-„Azîz pernah mengeluarkan surat
perintah resmi kepada seluruh pejabat dan ulama di berbagai daerah
untuk menghimpun hadis.28 Hal itu telah umum diakui oleh ulama Sunni.
Namun sebaliknya, karena alasan-alasan tertentu, sebagian ulama Syi„ah
masih meragukan adanya kegiatan tadwîn hadis tersebut.29
Memasuki periode atbâ‘ al-tâbi‘în proses historis tadwîn hadis
memasuki tahap perkembangan yang cukup penting. Hal itu ditandai

26Abû „Abdillâh Muhammad ibn Ismâ„îl ibn Ibrâhîm al-Ju„fiy al-Bukhâriy, al-

Târîkh al-Kabîr, (Beirut: Dâr al-Fikr, t.th.), jilid VII, h. 186; Muslim ibn Hajjâj al-
Naisâbûriy, Kitâb al-Tamyîz, (Saudi Arabia: Maktabat al-Kautsar, 1410 H/1990 M), h.
176; Muhammad „Ajjâj al-Khathîb, al-Sunnat qabl al-Tadwîn, (Beirut: Dâr al-Fikr, 1401
H/1981 M), h. 352-353; Fuat Sezgin, Geschichte des Arabischen Schrifttums, (Leiden: E.J.
Brill, 1969), vol. I, h. 85; Muhammad Mustafa Azami, Studies in Early Hadith Literature,
(Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 2000), h. 34-60; Ahmad, Dala’il Tautsiq, h. 416-
540.
27al-Khathîb, al-Sunnat qabl al-Tadwîn, h. 357; Ahmad, Dala’il Tautsiq, h. 454-455;

al-Shâlih, ‘Ulûm al-Hadîts, h. 32.

28Abû „Abdillâh Muhammad ibn Ismâ„îl ibn Ibrâhîm ibn al-Mughîrah ibn

Bardizbah al-Bukhâriy, Shahîh al-Bukhâriy, (Kairo: Dâr al-Hadîts, 1420 H/2000 M), juz
I, h. 71; „Abdullâh ibn „Abd al-Rahmân al-Samarqandiy al-Dârimiy, Sunan al-Dârimiy,
(Beirut: Dâr al-Fikr, t.th.), jilid I, h. 126.
29Muhammad Shâdiq Najmiy, Ta’ammulât fî al-Shahîhain, (Beirut: Dâr al-„Ulûm,

1408 H/1988 M), h. 46-47.

 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 43

dengan lahirnya karya-karya kompilasi hadis yang lebih sistematis. Sebut

saja sebagai contoh, dalam kelompok Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ„ah
muncul kitab al-Muwaththa’ Mâlik (w. 179 H), al-Muwaththa’ Ibn Wahb al-
Qurasyiy (w. 197 H), Sunan dan Musnad Wakî„ ibn al-Jarrâh (w. 197 H),
Musnad Abî Dâwud al-Thayâlisiy (w. 204 H), Sunan dan Musnad al-Syâfi„iy
(w. 204 H), dan Mushannaf „Abd al-Razzâq (w. 211 H).30 Sedangkan
dalam kelompok Syi„ah juga disusun kitab Musnad Imam Mûsâ ibn Ja„far
al-Kâzhim (w. 183 H) dan Musnad Imam „Aliy al-Ridlâ (w. 202 H).31
Perjalanan historis tadwîn hadis ini di kalangan Sunni mencapai
puncaknya pada abad III H yang ditandai dengan munculnya “Enam
Kompilasi Hadis Utama” (al-Kutub al-Sittah), yakni: Shahîh al-Bukhâriy (w.
256 H), Shahîh Muslim (w. 261 H), Sunan Abî Dâwud (w. 275 H), Jâmi‘
al-Tirmidziy (w. 279 H), Sunan al-Nasâ‟iy (w. 303 H), dan Sunan Ibn
Mâjah (w. 273 H).32 Pada abad yang sama di kalangan Syi„ah juga berhasil
disusun kitab-kitab hadis, seperti al-Jâmi‘ karya Ahmad ibn Muhammad
ibn Abî Nashr (w. 221 H), al-Jâmi‘ karya Muhammad ibn al-Hasan ibn
Ahmad (w. 243 H), Jâmi‘ al-Âtsâr karya Yûnus ibn „Abd al-Rahmân, al-
Mahâsin karya al-Barqiy (w. 280 H), Bashâ’ir al-Darajât karya al-Shaffâr al-
Qummiy (w. 290 H), dan al-Nawâdir karya Ahmad ibn Muhammad ibn
„Îsâ (w. akhir abad III H).33 Kegiatan tadwȋn hadis di kalangan Syi„ah
mencapai puncaknya pada abad IV H dan V H ketika berhasil disusun
“Empat Kompilasi Hadis Utama” (al-Kutub al-Arba‘ah), yakni: al-Kâfiy fî
‘Ilm al-Dîn karya al-Kulainiy (w. 329 H), Man lâ Yahdluruh al-Faqîh karya
Ibn Bâbawaih (w. 381 H), Tahdzîb al-Ahkâm dan al-Istibshâr karya al-

30Muhammad „Abd al-„Azîz al-Khûliy, Miftâh al-Sunnah au Târîkh Funûn al-Hadîts,

(Beirut: Dâr al-Kutub al-„Ilmiyah, t.th.), h. 21; Hasan Muhammad Maqbûliy al-Ahdal,
Mushthalah al-Hadits wa Rijâluhu, (San„a: Maktabat al-Jîl al-Jadîd, t.th.), h. 60-61;
Muhammad Muhammad Abû Zahwu, al-Hadîts wa al-Muhadditsûn, (Mesir: Dâr al-Fikr al-
„Arabiy, t.th.), h. 244; Muhammad ibn Mathar al-Zahrâniy, Tadwîn al-Sunnat al-
Nabawiyyah, (Tha‟if: Maktabat al-Shâdiq, 1412 H), h. 88-89; al-Khathîb, Ushûl al-Hadîts,
h.182-183; al-Shâlih, ‘Ulûm al-Hadîts, h. 48.
31al-Jalâliy, Tadwîn al-Sunnat, h. 173-177.
32Muhammad ibn Muhammad Abû Syuhbah, Fî Rihâb al-Sunnat al-Kutub al-Sihâh

al-Sittah, (Kairo: Majmâ‟ al-Buhûts al-Islâmiyah, 1389 H/1969 M), h. 42-142; al-
Zahrâniy, Tadwîn al-Sunnat, h. 112-144.
33Ja„far al-Subhâniy, Mausû‘at Thabaqât al-Fuqahâ’: al-Muqaddimah, (Qum:

Mu‟assasat al-Imâm al-Shâdiq, 1418 H), jilid II, h. 358-359; Andrew J. Newman, The
Formative Period of Twelver Shi‘ism: Hadith as Discourse Between Qum and Baghdad,
(Richmond, Surrey: Curzon Press, 2000), h. xiii, 50-69.
44 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

Thûsiy (w. 460 H).34 Sepanjang dua abad itu di kalangan Sunni juga
masih muncul karya-karya kompilasi hadis, seperti Shahîh Ibn Khuzaimah
(w. 311 H), Shahîh Ibn Hibbân (w. 345 H), Shahîh Ibn al-Sakan (w. 353
H), Mu‘jam al-Thabraniy (w. 360 H), Sunan al-Dâruquthniy (w. 385 H), al-
Mustadrak al-Hâkim (w. 405 H), dan Sunan al-Baihaqiy (w. 458 H).35
Kegiatan kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis sebagai bagian dari
proses sejarah tentu tidak terlepas dari pengaruh faktor-faktor tertentu.
Melalui penelitian ini bukan hanya diungkap fakta-fakta historis secara
vertikal dan kronologis-diakronis, tetapi juga dilihat secara horizontal
faktor-faktor ideologis politis yang mempengaruhi proses perjalanan
tadwîn hadis. Sejumlah sarjana berasumsi bahwa faktor aliran menjadi
penyebab utama munculnya perbedaan sejarah tadwîn hadis. Namun,
yang jelas hal itu tidak selalu menggiring kepada perbedaan dalam proses
penyusunan karya-karya kompilasi hadis di antara golongan-golongan
Islam. Pasalnya, ada aliran tertentu dalam Islam, seperti Murjiah,
Qadariyah, Jabariyah, dan Muktazilah, tidak mempunyai karya kompilasi
hadis tersendiri, meskipun golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ„ah, Syi„ah,
dan Khawarij, dilaporkan memiliki karya kompilasi hadis. Hasil
penelusuran di sini menjelaskan bahwa faktor ideologis dan politis justru
merupakan penyebab utama bagi munculnya perbedaan sejarah tadwîn
hadis. Lebih lanjut, karena faktor ideologis dan politis pula terjadi
pendiaman timbal balik oleh ulama Sunni dan Syi„ah menyangkut proses
tadwîn hadis. Sejauh ini, penulisan sejarah tadwîn hadis yang dilakukan
oleh ulama Sunni cenderung mendiamkan apa yang telah ditulis oleh
ulama Syi„ah. Sebaliknya, historiografi tentang tadwîn hadis di kalangan
Syi„ah juga melakukan hal serupa dengan mendiamkan apa yang telah
dihasilkan oleh ulama Sunni. Penelitian ini, berbeda dengan dua
kecenderungan tersebut, berusaha merekonstruksi secara menyeluruh
proses historis tadwîn hadis di kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ„ah dan
Syi„ah.
Kerangka Metodologis Tadwȋn Hadis
Selama proses historis kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis, para
ulama hadis juga berusaha merumuskan perangkat metodologis yang

34Muhammad Ali, “Collection and Preservation of Hadîth”, dalam P. K. Koya

(ed.), Hadîth and Sunnah: Ideals and Realities, (Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 1996),
h. 36; al-Sayyid Muhsin al-Amîn, A‘yân al-Syî‘ah, (Beirut: Dâr al-Ma„ârif li al-Mathbu„ât,
1406 H/1986 M), jilid I, h. 144; al-Subhâniy, Thabaqât al-Fuqahâ’, jilid II, h. 360-363.
35al-Zahrâniy, Tadwîn al-Sunnat, h. 145-181; al-Khûliy, Miftâh al-Sunnah, h. 35.
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 45

penting artinya bagi kegiatan tadwȋn hadis. Semula perangkat metodologis

itu masih dalam bentuk yang sederhana dan kemudian mengalami
perkembangan hingga mencapai wujud yang lebih matang. Ketika telah
mencapai kematangan metodologis, proses tadwîn hadis umumnya
melewati tiga langkah kegiatan yang satu dengan lainnya berjalan secara
beriringan, mulai langkah pengumpulan sumber (hadis), kritik sumber
(hadis), sampai penyusunan kitab hadis.
Penelusuran terhadap kerangka metodologis kompilasi dan
kodifikasi (tadwîn) hadis secara lintas aliran (inter-sektarian)
memperlihatkan bahwa selama proses tadwîn hadis ulama Sunni ataupun
Syi„ah pada dasarnya telah menempuh ketiga langkah di atas. Namun,
secara lebih spesifik terdapat kesejalanan, di samping juga perbedaan
antara keduanya. Menyangkut langkah pengumpulan sumber (hadis), baik
ulama hadis Sunni ataupun Syi„ah sama-sama berupaya mengumpulkan
hadis dari para nara sumber. Untuk tujuan itu mereka melakukan
pengembaran ke berbagai kota atau negeri yang lebih dikenal dengan “al-
rihlat fî thalab al-hadîts” (perjalanan ilmiah mencari hadis). Hal itu
sesungguhnya telah dilakukan oleh sebagian sahabat, kemudian
dilanjutkan oleh para tabiin, dan akhirnya menjadi fenomena yang sangat
umum bagi para ahli hadis pada abad II H dan III H, atau setelahnya.36
Meskipun terdapat perbedaan tertentu menyangkut kriteria
kesahihan hadis, pada dasarnya para ulama Sunni dan Syi„ah menerapkan
standar yang ketat dalam proses penyeleksian hadis. Hal itu secara jelas
tercermin dari rumusan kaidah yang mereka tawarkan. Ulama Sunni dan
Syi„ah (Imamiyah) telah sama-sama mengakui tiga unsur kaidah
kesahihan hadis: (1) sanad bersambung; (2) periwayat bersifat adil; dan
(3) periwayat bersifat dabit.37 Menurut ulama Sunni, kriteria sanad
bersambung, adalah tiap-tiap periwayat dalam sanad bersambung dari
awal hingga akhir (muttashil) dan sampai kepada Nabi saw. (marfû‘).
Kriteria bagi periwayat yang adil adalah mencakup unsur-unsur:

36Muhammad Mustafa Azami, Studies in Hadith Methodology and Literature,

Indianapolis: Islamic Teaching Center, 1977), h. 50; al-Khathîb, Ushûl al-Hadîts, h. 129.
37Abû „Amr „Utsmân ibn „Abd al-Rahmân Ibn al-Shalâh, ‘Ulûm al-Hadîts,

(Madinah: al-Maktabat al-„Ilmiyah, 1972), h. 10; Muhy al-Dîn ibn Syaraf al-Nawâwiy, al-
Taqrîb wa al-Taisîr li Ma‘rifat al-Sunan al-Basyîr al-Nadzîr, (Beirut: Dar al-Kitab al-„Arabiy,
1405 H/1985 M), h. 25; Murtadlâ al-„Askariy, Ma‘âlim al-Madrasatain, (T.t. : t.p., 1414
H/1993 M), jilid III, h. 240; Nâshir ibn „Abdillâh ibn „Aliy al-Qiffâriy, Ushûl Madzhab
al-Syî‘at al-Imamiyyat al-Itsnâ ‘Asyariyyah, (Kairo: Dâr al-Haramain li al-Thibâ„ah, 1415
H/1994 M), jilid I, h. 383.
46 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

beragama Islam, bertakwa, balig, berakal, tidak berbuat dosa besar, tidak
berbuat fasik, tidak berbuat bidah, dan memelihara muruah. Jumhur
ulama Sunni juga telah menetapkan bahwa seluruh sahabat berpredikat
adil. Kriteria bagi periwayat yang dabit adalah kuat hafalan mengenai apa
yang didengarnya dan mampu menyampaikan hafalan itu kapan saja dia
menghendaki. Sementara bagi ulama Syi„ah, kriteria sanad bersambung
adalah rangkaian periwayatnya bersambung dari awal hingga akhir
(muttashil) dan marfû‘. Hanya yang membedakan dengan ulama Sunni,
pengertian marfû‘ di sini adalah sampai kepada Nabi saw. dan dua belas
imam maksum. Kriteria periwayat yang adil adalah beragama Islam,
bertakwa, tidak berbuat dosa besar, tidak berbuat fasik, dan memelihara
muruah. Mereka pun berpendirian bahwa tidak seluruh sahabat
berpredikat adil. Kriteria periwayat yang dabit adalah kuat hafalan, tidak
pelupa dalam meriwayatkan hadis. Di luar ketiga unsur kaidah di atas,
ulama hadis Sunni mengajukan dua unsur lagi: (1) terhindar dari syâdz;
dan (2) terhindar dari ‘illah.38 Sementara di sisi lain, sebagian ulama hadis
Syi„ah hanya mengajukan unsur terhindar dari syâdz dan tidak
menyebutkan unsur terhindar dari ‘illah,39 bahkan sebagian ulama Syi„ah
lainnya tidak menyebutkan kedua unsur itu secara eksplisit.
Begitupun menyangkut langkah penyusunan kitab hadis, baik
ulama Sunni ataupun Syi„ah telah menawarkan metode yang beragam.
Secara umum metode penyusunan yang diajukan oleh ulama hadis Sunni
telah tercermin dalam judul-judul kitab mereka, seperti juz’, athraf,
mushannaf, muwaththa’, musnad, sunan, jâmi‘, mustakhraj, mustadrak, mu‘jam,
majma‘, dan lainnya.40 Sedangkan metode penyusunan yang diajukan oleh
ulama hadis Syi„ah sebagiannya juga telah tercermin dalam judul-judul
karya mereka, seperti musnad, jâmi‘, ataupun mustadrak, dan sebagian lagi
tidak mudah diklasifikasikan berdasarkan judul-judul kitab yang ada.
Namun, secara substansial metode penyusunan kitab hadis yang diajukan
oleh kedua kelompok itu pada dasarnya tidak jauh berbeda. Ada sebagian
kitab hadis Sunni ataupun Syi„ah yang disusun berdasarkan satu topik
tertentu, ada sebagian lagi yang disusun menurut sistematika fikih, dan
ada pula kitab hadis yang sistematika pembahasannya mencakup seluruh
topik agama.
38Ibn al-Shalâh, ‘Ulûm al-Hadîts,h. 10; al-Nawâwiy, al-Taqrîb wa al-Taisîr, h. 25.
39Ja„far al-Subhâniy, Ushûl al-Hadîts wa Ahkâmuhu fî ‘Ilm al-Dirâyah, (Qum: Lajnat
Idarat al-Hauzat al-„Ilmiyah, 1412 H), h. 44.
40al-Dîn „Itr, Manâhij al-Muhadditsîn al-‘Âmmah, (Damaskus: t.p., 1420 H/1999

M), h. 57-77; „Itr, Manhaj al-Naqd, h. 197-210; al-Shâlih, ‘Ulûm al-Hadîts, h. 117-125.
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 47

Kontribusi Tadwȋn Hadis dalam Arus Perkembangan Historiografi

Islam
Dinamika yang terjadi dalam proses historis kompilasi dan
kodifikasi (tadwîn) hadis telah memberikan pengaruh atau kontribusi
nyata terhadap perkembangan historiografi Islam. Kontribusi tersebut
secara umum mencakup: (1) kontribusi literatur hadis sebagai sumber
informasi historiografi Islam; (2) kontribusi metode pengumpulan hadis
terhadap historiografi Islam; (3) kontribusi metode kritik hadis terhadap
historiografi Islam; dan (4) kontribusi metode penyusunan kitab hadis
terhadap historiografi Islam.
Kontribusi literatur hadis dalam arus perkembangan historiografi
Islam tidak dapat dinafikan. Faruqi mengakui bahwa literatur hadis
merupakan sumber yang sangat penting bagi historiografi Islam awal.41
Demikian pula, Azra menyebutkan bahwa sejumlah besar hadis yang
berserakan dalam berbagai kitab hadis, khususnya aspek hadis historis,
merupakan sumber informasi yang penting bagi penulisan sejarah Islam
dalam bentuk biografi (sîrah), serangan militer (maghâziy), dan biografi
periwayat hadis (asmâ‘ al-rijâl).42 Al-„Umariy mengakui bahwa literatur
hadis telah menyediakan informasi yang melimpah bagi historiografi
Islam, khususnya dalam bentuk sîrah, meski tidak memberitakan seluruh
peristiwa yang terjadi. Ketika beberapa sarjana hadis utama, seperti Ibn
Sayyid al-Nâs dalam kitabnya ‘Uyûn al-Atsâr dan al-Dzahabiy dalam
kitabnya Târîkh al-Islâm, menulis tentang sîrah sebagian besarnya
bersandar pada enam kitab hadis utama: Shahîh al-Bukhâriy, Shahîh
Muslim, Sunan Abî Dâwud, Jâmi‘ al-Tirmidziy, Sunan al-Nasâ‟iy, dan
Sunan Ibn Mâjah.43
Pada umumnya para penyusun karya kompilasi hadis tidak
ketinggalan untuk mencantumkan materi-materi hadis yang berkaitan
dengan riwayat hidup Nabi saw., peperangan-peperangannya,
keistimewaan-keistimewaannya, budi pekerti yang baik dari beliau
ataupun para sahabatnya. Langkah seperti ini terus ditempuh sampai

41Nisar Ahmed Faruqi, Early Muslim Historiography, (Delhi: Idarah-i Adabiyat-i

Delli, 1979), h. 185.
42Azyumardi Azra, “Kata Pengantar”, dalam Sayed Ali Asgher Razwy,

Muhammad Rasulullah Saw.: Sejarah Lengkap Kehidupan dan Perjuangan Nabi Islam Menurut
Sejarawan Timur dan Barat, terj. Dede Azwar Nurmansyah, (Jakarta: Pustaka Zahra,
2004), h. vi; Azra, “Peranan Hadis”, h. 36-43; Azra, Historiografi Islam, h. 20-29.
43al-„Umariy, Madinan Society, h. 17.
48 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

akhirnya maghâziy dan sîrah dalam penyusunannya melepaskan diri dari

disiplin hadis, dan kemudian menjadi disipilin ilmu yang berdiri sendiri. 44
Barangkali tidak terlalu mengejutkan jika kitab-kitab jâmi‘ dan yang
sejenisnya, seperti Shahîh al-Bukhâriy, Shahîh Muslim, Jâmi‘ al-Tirmidziy,
dan al-Kâfiy al-Kulainiy mencantumkan hadis-hadis tentang sîrah,
maghâziy, dan syamâ‘il karena kitab-kitab itu memang menghimpun hadis-
hadis yang meliputi seluruh bidang agama. Akan tetapi, yang menarik
adalah kitab-kitab hadis yang disusun berdasarkan bab-bab fikih, seperti
Muwaththa’ Mâlik, Mushannaf „Abd al-Razzâq, Sunan Abî Dâwud, Sunan al-
Nasâ„iy, dan Sunan Ibn Mâjah, juga mencantumkan hadis-hadis historis.
Begitupun kitab-kitab hadis yang disusun berdasarkan urutan nama
sahabat, seperti Musnad Ahmad ibn Hanbal dan Musnad al-Humaidiy juga
tidak ketinggalan mencantumkan hadis-hadis historis.45
Karya-karya kompilasi hadis tersebut telah menyediakan materi
bagi penulisan karya sejarah Islam yang lebih belakangan. Misalnya kitab
‘Uyûn al-Atsar fî Funûn al-Maghâziy wa al-Syamâ’il wa al-Siyar karya Ibn
Sayyid al-Nâs (w. 734 H) pernah mengambil sumber dari kitab-kitab
hadis, seperti Shahîh al-Bukhâriy, Shahîh Muslim, Sunan Abî Dâwud, Jâmi‘
al-Tirmidziy, Sunan al-Nasâ‟iy, Sunan Ibn Mâjah, Mu‘jam al-Thabâriny,

44Sa„ad al-Murshifiy, al-Jâmi‘ al-Shahîh li al-Sîrat al-Nabawiyyah, (Kuwait: Maktabat

al-Manâr al-Islâmiyah, 1415 H/1994 M), h. 62; Muhammad ibn Muhammad Abû
Syuhbah, al-Sîrat al-Nabawiyyat fî al-Qur’ân wa al-Sunnah, (Kairo: Dâr al-Thibâ„at al-
Muhammadiyah, 1390 H/1970 M), h. 23.
45Abû „Abdillâh Mâlik ibn Anas al-Ashbahiy, Muwaththa’ al-Imâm Mâlik, riwayat

Muhammad ibn al-Hasan al-Syaibâniy, (t.t.: Maktabat al-„Ilmiyah, t.th.), h. 308, 334; Abû
Bakr „Abd al-Razzâq ibn Hammâm al-Shan„âniy, Mushannaf, (Beirut: al-Maktab al-
Islâmiy, 1403 H/1983 M), juz V, h. 181-312; Abû Bakr „Abdullâh ibn al-Zubair al-
Humaidiy, al-Musnad, (Madinah: al-Maktabat al-Salafiyah, t.th.), juz I, h. 47, 175, 218,
219; juz II, h. 371, 507, 516, 531, 522, 533; al-Bukhâriy, Shahîh al-Bukhâriy, juz 423-537;
juz III, h. 122-279; Abû al-Husain Muslim ibn al-Hajjâj al-Naisâbûriy, Shahîh Muslim,
(Kairo: Dâr Ibn al-Haitsam, 1422 H /2001 M), h. 451-478; Abû „Îsâ Muhammad ibn
„Îsâ ibn Saurah al-Tirmidziy, al-Jâmi‘ al-Shahîh wa Huwa Sunan al-Tirmidziy, (Beirut: Dâr
al-Fikr, 1408 H/1988 M), jilid IV, h. 101-188; Abû „Abd al-Rahmân Ahmad ibn Syu„aib
al-Nasâ‟iy, Sunan al-Nasâ’iy, (Beirut: Dâr al-Fikr, 1415 H/1995 M), jilid III, juz II, h. 3-
52; Abû Dâwud Sulaimân ibn al-„Asy„ats al-Sijistâniy al-Azdiy, Sunan Abî Dâwud, (Kairo:
Dâr al-Hadîts, 1408 H/1988 M), juz III, h. 3-94; Abû „Abdillâh Muhammad ibn Yazîd
ibn Mâjah al-Qazwîniy, Sunan Ibn Mâjah, (Beirut: Dâr al-Fikr, 1415 H/1995 M), juz II,
h. 119-158; Abû Ja„far Muhammad ibn Ya„qûb ibn Ishâq al-Kulainiy, al-Kâfiy, (Qum:
Dâr al-Kutub al-Islâmiyah, 1375 H), juz I, h. 459-548.Ahmad „Abd al-Rahmân al-
Bannâ, al-Fath al-Rabbâniy Tartîb Musnad al-Imâm Ahmad ibn Hanbal al-Syaibâniy, (Kairo:
Dâr al-Syahâb, t.th.), juz XII, h. 2-285; juz XX, h. 175-302.
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 49

Musnad Abû Ya„lâ al-Mûshiliy, al-Fawâ’id, dan Mu‘jam Ibn Jumai„.46 Begitu
pula, kitab Târîkh al-Islâm wa Thabaqât al-Masyâhîr wa al-A‘lâm karya al-
Dzahabiy (w. 748 H) banyak merujuk kepada kitab-kitab kompilasi hadis
ternama, seperti Shahîh al-Bukhâriy, Shahîh Muslim, Sunan Abî Dâwud,
Jâmi‘ al-Tirmidziy, Sunan al-Nasâ„iy, Sunan Ibn Mâjah, Musnad Ahmad ibn
Hanbal, Mustadrak al-Hâkim, atau lainnya.47 Karya al-Dzahabiy lainnya,
al-Sîrat al-Nabawiyyah, juga banyak mengutip dari kitab-kitab hadis, seperti
Shahîh al-Bukhâriy, Shahîh Muslim, Sunan Abî Dâwud, Jâmi‘ al-Tirmidziy,
Sunan al-Nasâ„iy, Sunan al-Dârimiy, Musnad Ibn Hanbal, Musnad Abû
Dâwud al-Thayâlîsiy, dan lainnya.48
Lebih lanjut, metode yang diterapkan oleh para sarjana hadis
(muhadditsûn) dalam proses pengumpulan hadis juga mempunyai
kontribusi metodologis yang tidak kecil terhadap pengumpulan sumber
dalam historiografi Islam. Menurut Ahmad Amîn, metode pengumpulan
hadis mempunyai pengaruh yang besar dalam arus perkembangan
historiografi Islam. Studi sejarah Islam sendiri pada permulaannya masih
mengambil pola hadis yang kemudian berkembang menjadi disiplin yang
berdiri sendiri.49 Adanya pengaruh ini tentu tidak mengherankan karena
pada kenyataannya hampir seluruh penulis sejarah Islam awal terdiri atas
para sarjana hadis. Bahkan, para sarjana hadis generasi-generasi awal
dipandang sebagai sejarawan pertama dalam Islam, karena mereka itulah
yang paling besar perhatiannya dalam mengkaji berbagai peperangan dan
berita tentang Rasûlullâh saw.50
Kontribusi metode pengumpulan hadis terhadap perkembangan
historiografi Islam lebih nyata lagi dapat ditemukan dalam metode “al-
rihlat fî thalab al-hadîts” (perjalanan ilmiah mencari hadis). Ahmad Amîn
mengakui adanya pengaruh metode rihlah ini terhadap perkembangan

46Abû al-Fath Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Sayyid al-Nâs
al-Ya„muriy, ‘Uyûn al-Atsar fî Funûn al-Maghâziy wa al-Syamâ’il wa al-Siyar, (Madinah:
Maktabat Dâr al-Turats, 1413 H/1992 M), juz I, h. 15.
47Syams al-Dîn Muhammad ibn Ahmad ibn „Utsmân al-Dzahabiy, Târîkh al-Islâm

wa Thabaqât al-Masyâhîr wa al-A’lâm, (Kairo: Dâr al-Kitâb al-Mishriy, 1411 H/1991 M),
jilid I, h. 1-328; jilid II, h. 415-525.
48Syams al-Dîn Muhammad ibn Ahmad ibn „Utsmân al-Dzahabiy, al-Sîrat al-

Nabawiyyah, (Beirut: Dâr al-Kutub al-„Ilmiyah, 1409 H/1988 M), h. 1-419.

49Ahmad Amîn, Fajr al-Islâm, (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyah, 1425 H/2004

M), h. 215.
50„Effat al-Sharqawi, Filsafat Kebudayaan Islam, terj. Ahmad Rofi‟ Usmani,

(Bandung: Pustaka, 1406 H/1986 M), h. 263.

50 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

historiografi Islam. Lebih jauh, dia menjelaskan bahwa orang-orang

sangat gandrung terhadap studi hadis, sehingga gerakan ilmiah yang ada
di daerah-daerah hampir berkisar pada hadis saja. Seluruh ulama dari
kalangan sahabat dan tabiin mempunyai popularitas ilmiah di bidang
tafsir dan hadis—dan hadis mempunyai lingkup yang lebih luas. Kehati-
hatian orang dalam periwayatan hadis telah membuat para ulama
melakukan pengembaraan ilmiah ke berbagai kota atau negeri, yang
dalam pengembaraannya itu sebagian mereka mengambil riwayat dari
sebagian yang lain, dan dari situlah terjadi pertukaran ilmu. Para ulama
yang mempelajari dan memperhatikan ilmu di daerah-daerah lain juga
telah menyebabkan kesatuan gerakan ilmiah pada waktu itu. Dengan cara
ini tersebar pula berbagai macam kebudayaan di dunia Islam.51
Akram Dliyâ‟ al-„Umariy mengungkapkan bahwa seandainya bukan
karena rihlat fî thalab al-‘ilm maka yang akan muncul adalah corak
pemikiran yang bersifat kedaerahan pada setiap kota di dunia Islam
karena adanya isolasi ilmiah. Akan tetapi, para ulama dengan senang hati
melakukan pengembaraan ilmiah ke berbagai daerah dan sekaligus
menimba ilmu dari pusat-pusat pemikiran yang berbeda-beda di dunia
Islam. Andaikata para ahli hadis itu tertarik untuk menuliskan cerita-
cerita perjalanannya dan karakteristik berbagai kota yang disinggahinya,
maka mereka akan dapat mempersembahkan pengetahuan-pengetahuan
yang berharga sebagaimana ditemukan dalam karya-karya rihlah yang
ditulis belakangan, misalnya kitab Rihlat Ibn Jubair dan Rihlat Ibn
Baththûthah.52 Selain Ibn Jubair dan Ibn Baththûthah, tentu masih
banyak sejarawan lain yang juga melakukan pengembaraan ilmiah, seperti
Ibn Ishâq (w. 151 H), al-Wâqidiy (w. 207 H), al-Balâdzuriy (w. 279 H),
al-Ya„qûbiy (w. 284 H), al-Thabariy (w. 310 H), al-Mas„ûdiy (w. 346 H),
al-Maqdisiy (w. 387 H), dan lain-lain.
Demikian juga, tidak dapat disangkal bahwa metode kritik hadis
juga mempunyai pengaruh signifikan terhadap kritik sumber dalam
penulisan sejarah Islam. Al-„Umariy menilai bahwa metode kritik hadis
telah memberikan pengaruh terhadap pertumbuhan dan perkembangan
kritik sumber dan penyelidikan kebenaran dengan menerangkan
kedudukan para nara sumbernya dari segi kejujuran dan kekuatan
hafalan.53 Hal yang sama diakui Badri Yatim bahwa dalam rangka

51Amîn, Fajr al-Islâm, h. 215.

52al-„Umariy, Târîkh al-Sunnat, h. 219.
53al-„Umariy, Târîkh al-Sunnat, h. 273.
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 51

menyeleksi hadis yang benar dari yang salah telah muncul ilmu kritik
hadis dan ilmu itulah yang dijadikan sebagai metode kritik dalam proses
penulisan sejarah Islam paling awal.54 Adanya pengaruh ini juga tidak
mengejutkan karena para penulis sejarah Islam paling awal hampir
keseluruhannya adalah para ahli hadis. Munculnya studi sîrah dan maghâziy
sendiri bermula di Madinah, sebagai pusat hadis. Bagi sebagian sarjana
muslim, materi sîrah atau maghâziy menempati posisi yang tak kalah
pentingnya dengan materi hadis. Hanya saja, dalam prosedur kritiknya
mereka menerapkan standar kritik yang lebih longgar ketika menghadapi
hadis-hadis historis dibanding dengan hadis-hadis hukum.
Sementara itu, kontribusi metode penyusunan kitab hadis dalam
perkembangan historiografi Islam juga tidak bisa diabaikan. Menurut
Azra, penekanan kuat para ahli hadis atas metode kronologis sangat
mempengaruhi metode historiografi awal Islam. Hal itu tercermin dalam
penulisan sejarah berdasarkan serangkaian thabaqât, urutan peristiwa,
kesinambungan para khalifah dan dinasti-dinasti. Metode ini berpuncak
pada sejarah annalistic (berdasarkan urutan tahun) seperti yang dijumpai
dalam kitab Târîkh al-Thabariy.55
Penulisan karya-karya kompilasi hadis sendiri pada dasarnya
tidaklah mengikuti urutan waktu (kronologis). Sehingga metode
penulisan karya-karya kompilasi hadis itu tidak banyak memberikan
pengaruh terhadap penulisan sejarah Islam secara kronologis (hauliyyât).
Tonggak bagi munculnya metode kronologis di kalangan ahli hadis justru
dijumpai dalam karya-karya biografis (asma’ al-rijâl), utamanya yang
disusun berdasarkan thabaqât. Penyusunan karya-karya ini telah dimulai
sejak abad II H dan terus meningkat pada abad-abad berikutnya. Bahkan
pada abad III H, bukan hanya para spesialis di bidang ini, tetapi juga
hampir seluruh ahli hadis, menyusun beberapa biografi para periwayat
hadis. Para penyusun al-Kutub al-Sittah juga memiliki satu atau lebih karya
penting tentang biografi para periwayat hadis. Sepanjang abad IV H dan
seterusnya, penyusunan biografi periwayat hadis telah menjadi
kecenderungan umum di wilayah-wilayah kekuasaan Islam yang lebih
luas. Arabia, Syria, Mesopotamia, Persia, Mesir, Afrika, Spanyol, dan
India, semua melahirkan penulis-penulis biografi para periwayat hadis.56

54Yatim, Historiografi Islam, h. 13.

55Azra, “Peranan Hadis”, h. 56; Azra, Historiografi Islam, h. 45.
56Muhammad Zubayr Shiddiqi, “The Science and Critique of Hadith („Ulûm al-

Hadîth)”, dalam P. K. Koya (ed.), Hadith and Sunnah, h. 77.

52 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

Pengaruh studi hadis terhadap penulisan sejarah (historiografi)

Islam tentu tidak hanya terbatas untuk karya-karya biografis (asmâ’ al-
rijâl). Metode penyusunan karya kompilasi hadis (manhaj tadwîn wa al-
tashnîf) pun sedikit banyak telah memberikan kontribusi terhadap metode
penyusunan karya-karya historiografi Islam, baik yang berbentuk tematik
maupun kronologis. Menurut Abdul Ghani Abdullah, para ahli sejarah
telah mengumpulkan dan menyusun riwayat-riwayat secara tematik
dalam bentuk risalah-risalah atau buku-buku sebagaimana sistematika
kitab-kitab hadis.57 Hanya sayangnya, Abdullah tidak menjelaskan lebih
jauh bagaimana sistematika buku-buku sejarah dan kitab-kitab hadis itu.
Barangkali tidak terlalu mengherankan jika sistematika buku-buku sejarah
mengikuti sistematika kitab-kitab hadis, karena pada awalnya karya-karya
sejarah, khususnya sîrah dan maghâziy, memang menyatu dengan kitab-
kitab hadis. Maka ketika berhasil disusun risalah-risalah atau buku-buku
sejarah tersendiri, sistematikanya tetap mengikuti kitab-kitab hadis.
Penutup
Dari uraian di muka jelaslah bahwa proses kompilasi dan kodifikasi
(tadwȋn) hadis telah berlangsung sejak periode Nabi saw., kemudian
berlanjut pada periode sahabat, tabiin, dan seterusnya. Kegiatan ini di
kalangan Sunni mencapai pada abad III H yang ditandai dengan
munculnya “Enam Kompilasi Hadis Utama” (al-Kutub al-Sittah), yakni:
Shahîh al-Bukhâriy (w. 256 H), Shahîh Muslim (w. 261 H), Sunan Abî
Dâwud (w. 275 H), Jâmi‘ al-Tirmidziy (w. 279 H), Sunan al-Nasâ‟iy (w.
303 H), dan Sunan Ibn Mâjah (w. 273 H). Sedangkan di kalangan Syi„ah,
kegiatan yang sama mencapai puncaknya pada abad IV H dan V H ketika
berhasil disusun “Empat Kompilasi Hadis Utama” (al-Kutub al-Arba‘ah),
yakni: al-Kâfiy fî ‘Ilm al-Dîn karya al-Kulainiy (w. 329 H), Man lâ Yahdluruh
al-Faqîh karya Ibn Bâbawaih (w. 381 H), Tahdzîb al-Ahkâm dan al-Istibshâr
karya al-Thûsiy (w. 460 H).
Selama proses historis kompilasi dan kodifikasi (tadwîn) hadis, para
ulama Sunni ataupun Syi„ah juga berupaya merumuskan perangkat
metodologisnya. Semula perangkat metodologis itu masih dalam bentuk
sederhana dan kemudian mengalami perkembangan hingga mencapai
wujud yang lebih matang dan rumit. Ketika telah mencapai kematangan
metodologis—terutama pada abad III H atau setelahnya—proses tadwîn
hadis umumnya melewati tiga langkah kegiatan yang satu dengan lainnya

57Abdullah, Historiografi Islam, h. 16.

 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 53

berjalan secara beriringan, mulai langkah pengumpulan sumber (hadis),

kritik sumber (hadis), sampai penyusunan kitab hadis.
Dinamika sejarah yang terjadi dalam proses kompilasi dan
kodifikasi (tadwîn) hadis telah memberikan pengaruh atau kontribusi
nyata terhadap perkembangan historiografi Islam. Adalah tidak benar jika
muncul anggapan bahwa penulisan sejarah Islam lebih banyak
dipengaruhi oleh kebudayaan luar Islam, sehingga tidak ada yang orisinal
dalam historiografi Islam. Pengaruh itu barangkali muncul lebih
belakangan. Sementara pada tahap awal perkembangannya, tak diragukan
lagi studi tadwîn hadis lebih banyak memberikan kontribusi dalam arus
perkembangan historiografi Islam. Secara nyata kontribusi tadwîn hadis
bukan hanya terbatas pada penyediaan materi yang melimpah bagi
penulisan sejarah Islam dalam bentuk biografi (sîrah) dan razia atau
serangan militer (maghâziy), namun yang lebih penting lagi juga
menyangkut metode pengumpulan sumber, metode kritik sumber, dan
metode penyusunan karya sejarah Islam.

DAFTAR PUSTAKA

Abdullah,Yusri Abdul Ghani. Historiografi Islam: Dari Klasik hingga Modern,

terj. Budi Sudrajat. Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2004.
Abû Syuhbah, Muhammad ibn Muhammad. al-Wasîth fî ‘Ulûm wa
Mushthalah al-Hadîts. Kairo: Maktabat al-Sunnah, 1427/2006 M.
Abû Zahwu, Muhammad Muhammad. al-Hadîts wa al-Muhadditsûn,
(Mesir: Dâr al-Fikr al-„Arabiy, t.th.
al-Ahdal, Hasan Muhammad Maqbûliy. Mushthalah al-Hadits wa Rijâluhu.
San„a: Maktabat al-Jîl al-Jadîd, t.th.
Ahmad, Imtiyâz. Dalâ’il al-Tautsîq al-Mubakkir li al-Sunnat wa al-Hadîts.
Kairo: Dâr al-Wafâ‟ li al-Thibâ„at wa al-Nasyr wa al-Tauzî„, 1410
H/1990 M.
Ahmad, Ziauddin. Influence of Islam on World Civilization. Delhi: Adam
Publishers & Distributors, 1996.
54 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

Ali, Muhammad. “Collection and Preservation of Hadîth”, dalam P. K.

Koya (ed.). Hadîth and Sunnah: Ideals and Realities. Kuala Lumpur:
Islamic Book Trust, 1996.
al-„Âmiliy, Mushthafâ Qushair. Kitâb ‘Aliy ‘Alaih al-Salâm wa al-Tadwîn
al-Mubakkir li al-Sunnat al-Nabawiyyat al-Syarîfah.T.t.: Râbithat al-
Tsaqâfat wa al-„Allâqat al-Islâmiyah, 1417 H/1996 M.
al-„Âmiliy, al-Sayyid Ja„far Murtadlâ. al-Shahîh min Sîrat al-Nabiy al-A‘zham.
Beirut: Dâr al-Sîrah, t.th.
Amîn, Ahmad. Fajr al-Islâm. Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyah, 1425
H/2004 M.
al-Amîn, al-Sayyid Muhsin. A‘yân al-Syî‘ah. Beirut: Dâr al-Ma„ârif li al-
Mathbu„ât, 1406 H/1986 M.
Arkoun, Mohammed. al-Fikr al-Islâmiy: Naqd wa Ijtihâd. London: Dâr al-
Sâqiy, 1990.
al-Ashbahiy, Abû „Abdillâh Mâlik ibn Anas. Muwaththa’ al-Imâm Mâlik,
riwayat Muhammad ibn al-Hasan al-Syaibâniy. T.t.: Maktabat al-
„Ilmiyah, t.th.
al-„Askariy, Murtadlâ. Ma‘âlim al-Madrasatain. T.t. : t.p., 1414 H/1993 M.
Azami, Muhammad Mustafa. Studies in Early Hadith Literature. Kuala
Lumpur: Islamic Book Trust, 2000.
____________. Studies in Hadith Methodology and Literature. Indianapolis:
Islamic Teaching Center, 1977.
Azra, Azyumardi. “Peranan Hadis dalam Perkembangan Historiografi
Awal Islam”. Al-Hikmah, no. 11, 1993.
al-Bannâ, Ahmad „Abd al-Rahmân. al-Fath al-Rabbâniy Tartîb Musnad al-
Imâm Ahmad ibn Hanbal al-Syaibâniy. Kairo: Dâr al-Syahâb, t.th.
Bogdan, Robert dan Steven J. Taylor. Introduction to Qualitative Research
Method. New York: John Wiley & Sons, 1975.
al-Bukhâriy, Abû „Abdillâh Muhammad ibn Ismâ„îl ibn Ibrâhîm al-Ju„fiy.
al-Târîkh al-Kabîr, (Beirut: Dâr al-Fikr, t.th.
al-Dârimiy, „Abdullâh ibn „Abd al-Rahmân al-Samarqandiy. Sunan al-
Dârimiy. Beirut: Dâr al-Fikr, t.th.
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 55

Faruqi, Nisar Ahmed. Early Muslim Historiography. Delhi: Idarah-i

Adabiyat-i Delli, 1979.
Gottschalk, Louis. Understanding History: A Primer of Historical Method,
(New York: Alfred A. Knopf, 1964.
Hamidullah, Muhammad. Majmû‘at al-Watsâ’iq al-Siyâsiyyat li al-‘Ahd al-
Nabawiy wa al-Khulafâ’ al-Râsyidah. Kairo: Mathba„at Lajnat al-Ta‟lîf
wa al-Tarjamah, 1376 H/1956 M.
al-Hasaniy, Hâsyim Ma„rûf. Sîrat al-Mushthafâ: Nazhrat al-Jadîdah. Qum:
Mathba„ah Amîr, 1394 H.
Hâsyim, Ahmad „Umar. Manhaj al-Difâ‘ ‘an al-Hadîts al-Nabawiy. Kairo:
Wizârat al-Auqâf, 1410 H/1989 M.
Heffening, W. “Tabakât”, dalam M. Th. Houtsma et al. (ed.). First
Encyclopaedia of Islam. Leiden: E. J. Brill, 1987.
____________. “Thabaqât”, dalam Ahmad al-Syantanâwiy et al. (ed.).
Dâ’irat al-Ma‘ârif al-Islâmiyyah. Beirut: Dar al-Fikr, t.th.
Hossein, Seyyed Nasr. Traditional Islam in the Modern World. Kula Lumpur:
Foundation for Traditional Studies, 1987.
al-Humaidiy, Abû Bakr „Abdullâh ibn al-Zubair al-Musnad. Madinah: al-
Maktabat al-Salafiyah, t.th.
Ibn Hisyâm, Abû Muhammad „Abd al-Malik. al-Sîrat al-Nabawiyyah.
Beirut: al-Maktabat al-„Ilmiyah, t.th.
Ibn Salâm, Abû „Ubaid al-Qâsim. Kitâb al-Amwâl. Beirut: Dâr al-Fikr,
1408 H/1988 M.
Ibn al-Shalâh, Abû „Amr „Utsmân ibn „Abd al-Rahmân. ‘Ulûm al-Hadîts.
Madinah: al-Maktabat al-„Ilmiyah, 1972.
Issac, Stephen dan William B. Michael. Hanbook in Research and Evaluation.
California: Robert R. Knapp, Publisher, 1974.
„Itr, Nûr al-Dîn. al-Madkhal ilâ ‘Ulûm al-Hadîts. Madinah: al-Maktabat al-
„Ilmiyah, 1972
____________. Manhaj al-Naqd fî ‘Ulûm al-Hadîts. Damaskus: Dâr al-
Fikr, 1418 H/1997 M.
56 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

____________. Manâhij al-Muhadditsîn al-‘Âmmah, (Damaskus: t.p., 1420

H/1999 M.
Al-Jalâliy, al-Sayyid Muhammad Ridlâ al-Husainiy. Tadwîn al-Sunnat al-
Syarîfah. Qum: Markaz al-Nasyr-Maktab al-I„lâm al-Islâmiy, 1413
H.
Kartodirdjo, Sartono. “Metode Penggunaan Bahan Dokumen”, dalam
Koentjaraningrat et al. Metode-metode Penelitian Masyarakat. Jakarta:
Gramedia, 1981.
Khan, Muhammad A. R. A Brief Survey of Muslim Contribution to Science and
Culture. Delhi: Idarah-i Adabiyat-i Delli, 1993.
al-Khathîb, Muhammad „Ajjâj. Ushûl al-Hadîts: ‘Ulûmuhu wa
Mushthalahuhu. Beirut: Dâr al-Fikr, 1409 H/1989 M.
al-Khûliy, Muhammad „Abd al-„Azîz. Miftâh al-Sunnah au Târîkh Funûn al-
Hadîts. Beirut: Dâr al-Kutub al-„Ilmiyah, t.th.
____________. al-Sunnat qabl al-Tadwîn. Beirut: Dâr al-Fikr, 1401
H/1981 M.
al-Kulainiy, Abû Ja„far Muhammad ibn Ya„qûb ibn Ishâq al-Kâfiy. Qum:
Dâr al-Kutub al-Islâmiyah, 1375 H.
Kuntowijoyo. Pengatar Ilmu Sejarah. Yogyakarta: Bentang, 1995.
Leininger, Madeleine. “Evaluation Criteria and Critique of Qualitative
Research Studies”, dalam Janice M. Morse (ed.). Critical Isuue in
Qualitative Research Methods. California, London, New Delhi: SAGE
Publications, Inc, 1994.
Lubis, Nabilah. Naskah, Teks, dan Metode Penelitian Filologi. Jakarta:
Yayasan Media Alo Indonesia, 2001.
Miles, Matthew B. dan A. Michael Huberman. Analisis Data Kualitatif,
terj. Tjetjep Rohendi Rohidi. Jakarta: UI-Press, 2007.
Moleong, Lexy J. Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: PT Remaja
Rosdakarya, 2006.
al-Murshifiy, Sa„ad. al-Jâmi‘ al-Shahîh li al-Sîrat al-Nabawiyyah. Kuwait:
Maktabat al-Manâr al-Islâmiyah, 1415 H/1994 M.
al-Naisâbûriy, Muslim ibn Hajjâj. Kitâb al-Tamyîz. Saudi Arabia: Maktabat
al-Kautsar, 1410 H/1990 M.
 SAIFUDDIN Tadwin Hadis 57

____________. Shahîh Muslim. Kairo: Dâr Ibn al-Haitsam, 1422 H

/2001 M.
Najmiy, Muhammad Shâdiq. Ta’ammulât fî al-Shahîhain. Beirut: Dâr al-
„Ulûm, 1408 H/1988 M.
al-Nasâ‟iy, Abû „Abd al-Rahmân Ahmad ibn Syu„aib. Sunan al-Nasâ’iy.
Beirut: Dâr al-Fikr, 1415 H/1995 M.
al-Nawâwiy, Muhy al-Dîn ibn Syaraf. al-Taqrîb wa al-Taisîr li Ma‘rifat al-
Sunan al-Basyîr al-Nadzîr. Beirut: Dar al-Kitab al-„Arabiy, 1405
H/1985 M.
Newman, Andrew J. The Formative Period of Twelver Shi‘ism: Hadith as
Discourse Between Qum and Baghdad. Richmond, Surrey: Curzon
Press, 2000.
al-Qazwîniy, Abû „Abdillâh Muhammad ibn Yazîd ibn Mâjah. Sunan Ibn
Mâjah. Beirut: Dâr al-Fikr, 1415 H/1995 M.
al-Qiffâriy, Nâshir ibn „Abdillâh ibn „Aliy. Ushûl Madzhab al-Syî‘at al-
Imamiyyat al-Itsnâ ‘Asyariyyah. Kairo: Dâr al-Haramain li al-Thibâ„ah,
1415 H/1994 M.
Razwy, Sayed Ali Asgher. Muhammad Rasulullah Saw.: Sejarah Lengkap
Kehidupan dan Perjuangan Nabi Islam Menurut Sejarawan Timur dan
Barat, terj. Dede Azwar Nurmansyah. Jakarta: Pustaka Zahra, 2004.
Roded, Ruth. Women in Islamic Biographical Collections: From Ibn Sa‘ad to
Whos’s Who. Boulder, London: Lynne Rienner Publishers, 1994.
Rosenthal, Franz. A History of Muslim Historiography. Leiden: E. J. Brill,
1968.
al-Shahristâniy, Sayyid Ali. The Prohibition of Recording the Hadith: Causes and
Effects, terj. Badr Shahin. Qum: Ansariyan Publications, 2004.
al-Shâlih, ‘Shubhiy. Ulûm al-Hadîts wa Mushthalahuhu. Bairut: Dâr al-„Ilm li
al-Malâyîn, 1988.
al-Shan„âniy, Abû Bakr „Abd al-Razzâq ibn Hammâm. Mushannaf. Beirut:
al-Maktab al-Islâmiy, 1403 H/1983 M.
al-Sharqawi, „Effat. Filsafat Kebudayaan Islam, terj. Ahmad Rofi‟ Usmani.
Bandung: Pustaka, 1406 H/1986 M.
58 Ilmu Ushuluddin Vol. 12, No. 1

Shiddiqi, Muhammad Zubayr. “The Science and Critique of Hadith

(„Ulûm al-Hadîth)”, dalam P. K. Koya (ed.). Hadîth and Sunnah: Ideals
and Realities. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 1996.
al-Sijistâniy, Abû Dâwud Sulaimân ibn al-„Asy„ats. Sunan Abî Dâwud.
Kairo: Dâr al-Hadîts, 1408 H/1988 M.
al-Subhâniy, Ja„far. Mausû‘at Thabaqât al-Fuqahâ’: al-Muqaddimah. Qum:
Mu‟assasat al-Imâm al-Shâdiq, 1418 H.
____________. Ushûl al-Hadîts wa Ahkâmuhu fî ‘Ilm al-Dirâyah. Qum:
Lajnat Idarat al-Hauzat al-„Ilmiyah, 1412 H.
Yatim, Badri. Historiografi Islam. Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1997.
al-Zahrâniy, Muhammad ibn Mathar. Tadwîn al-Sunnat al-Nabawiyyah.
Tha‟if: Maktabat al-Shâdiq, 1412 H.