ANATOMI TEORI HEGEMONI ANTONIO GRAMSCI

Endah Siswati
Universitas Islam Balitar
Jl. Majapahit No.4 Blitar, Jawa Timur 66139
Email: [email protected]

ABSTRACT
Antonio Gramsci is a great intellectual among the left, who is called the
greatest thinker after Karl Marx. Gramsci's ideas are contained in many articles
published in the mass media, and in his works such as; Prison Notebook, The
Modern Prince and Other Political Writing, Selection from Prison Notebooks,
Letters from Prison, Selection from Political Writing, Selection from Cultural
Writing, and so on.
Of all the works and writings, hegemony is considered as the central and
original idea developed by Gramsci. The hegemonic theory is seen to have brought
about great change and led to a debate of thought over theories of social change,
especially for those who want radical and revolutionary change.
Gramsci's concepts of hegemony, civil society, political society, counter-
hegemony, war of position, war of movement, organic intellectuals and their role in
social transformation are ideas that are considered brilliant, and make important
contributions to the development of social theories, and foster critical political
awareness. His concept of hegemony also encouraged the re-formulation of class
character, the social forces and the true meaning of power and domination. These
things are the basis of writing this article.

Keywords: hegemony, counter hegemony, civil society, political society, intelectual

organic.

ABSTRAK

Antonio Gramsci adalah seorang intelektual besar di kalangan kaum kiri,

yang disebut sebagai pemikir terbesar setelah Karl Marx. Pemikiran-pemikiran
Gramsci tertuang dalam banyak artikel yang dimuat di media massa, dan dalam
buku-buku karyanya seperti; Prison Notebook, The Modern Prince and Other
Political Writing, Selection from the Prison Notebooks, Letters from Prison,
Selection from Political Writing, Selection from Cultural Writing, dan sebagainya.
Dari seluruh karya dan tulisannya, hegemoni dinilai sebagai ide sentral dan
orisinal yang dikembangkan Gramsci. Teori Hegemoni dipandang telah membawa
perubahan besar dan menimbulkan perdebatan pemikiran atas teori-teori perubahan
sosial, terutama bagi yang menghendaki perubahan radikal dan revolusioner.
Konsep-konsep pemikiran Gramsci tentang hegemony, civil society, political
society, counter hegemony, war of position, war of movement, intelectual organik
dan perannya dalam transformasi sosial, adalah gagasan-gagasan yang dinilai brilian,
dan memberi sumbangan penting pada perkembangan teori-teori sosial, dan
menumbuhkan kesadaran politik kritis. Konsep pemikirannya tentang hegemoni
JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 11
juga mendorong perumusan kembali watak kelas, kekuatan-kekuatan sosial dan
makna sejati dari kekuasaan dan dominasi. Hal-hal inilah yang antara lain mendasari
penulisan artikel ini.
Kata kunci: hegemony, counter hegemony, civil society, political society, intelectual
organic.

a. Konteks Sosial Politik dan Fenomena Sosial yang Melahirkan Teori

Hegemoni Gramsci

Gramsci bukan filsuf yang melahirkan teori hanya dari kontemplasi, tetapi dari
pengalaman, pengamatan, dan interpretasi kehidupan sosial politik dan fenomena
sosial yang berlangsung di sekitar kehidupannya. Untuk mengetahui konteks sosial-
politik dan fenomena sosial yang melatarbelakangi kemunculan teori hegemoni
Gramsci, maka harus dilacak perkembangan kondisi sosial politik di Italia pada masa
kehidupan Gramsci.

Pada saat Gramsci memulai aktifitas kuliah di Turin, Gramsci untuk pertama
kalinya menjumpai kehidupan kota industri modern. Turin adalah kota industri yang
bergelimang kemewahan, dan sangat bertolak belakang dengan kehidupan di desa
pertanian. Gramsci juga melihat hubungan sosial politik yang timpang antara kelas
buruh di kota dan petani di desa. Perbedaan yang tajam tersebut melanggengkan
konflik antara daerah industri ‘Utara’ dan kawasan pedesaan ‘Selatan’. Kemiskinan
dan ketidakadilan yang dialami Gramsci sejak kecil di daerah Selatan,
membentuknya menjadi seorang revolusioner, yang aktif melakukan perjuangan
politik di Turin. Gramsci tidak hanya menuangkan ide-ide intelektual, tetapi juga
terlibat dengan organisasi-organisasi massa militant. Gramsci selalu menuliskan
setiap aspek masyarakat Turin dan kondisi sosial politiknya, sekaligus menganalisa
sejumlah pemogokan dan demonstrasi buruh di Turin, serta peristiwa politik lainnya
di Italia maupun dunia internasional.

Agustus 1917, meletus pemberontakan buruh spontan di Turin. Para buruh

bangkit dan mengepung pusat kota. Pemberontakan selama empat hari yang
menewaskan sekitar 50 orang buruh dan membuat ratusan buruh lainnya dipenjara
ini, menunjukkan militansi dan jiwa revolusioner masyarakat Turin yang luar biasa,
dan peristiwa ini mempunyai arti politik yang luar biasa dan memberi kesan

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 12

mendalam bagi Gramsci. Gerakan perlawanan buruh di Turin terus berlanjut
sepanjang tahun 1919-1920. Gerakan yang kemudian dikenal dengan sebutan
Gerakan Dewan Pabrik ini, memberikan pengalaman berharga dalam aktifitas
gerakan buruh.

Ketika Perang Dunia I berakhir, situasi ekonomi Italia terpuruk, buruh menjadi
makin menderita, dan keresahan sosial merebak di seluruh Italia. Para buruh pabrik
baju di Turin diradikalisasi oleh perang. Mereka bereaksi dengan mendirikan
organisasi oposisi melawan organisasi staf pabrik yang sudah ada. Gerakan ini
meluas ke pabrik-pabrik lain, termasuk ke pabrik mobil Fiat, perusahaan otomotif
besar di Italia. Gerakan ini juga melebihi serikat-serikat buruh reformis yang
umumnya dikuasai oleh Partai Sosialis Italia (Patria & Arief, 2015).

Pada bulan Mei 1919, Gramsci dan pemuda sosialis di Turin, seperti Tasca,
Togliatti dan Terracini mendirikan L’Ordine Nuovo, sebuah koran mingguan yang
ditujukan sebagai organ kebudayaan proletar. Media ini, melalui ide-ide politiknya
mendorong dan merekomendasi dilakukannya pemberontakan buruh militan di Italia
Utara. Gramsci meyakini bahwa kapitalisme telah menjadi matang sehingga titik
transisi menuju komunisme bisa terjadi.

Italia setelah Perang Dunia I juga mengalami pertarungan politik partai, baik
partai kanan ataupun kiri. Pada 1921, Partai Komunis Italia (PCI) didirikan secara
terbuka. Selanjutnya, Mussolini, mantan sosialis revolusioner yang keluar dari partai
pada awal Perang Dunia I, mendirikan fasci, sebuah kelompok tempur untuk
melindungi veteran perang dan melawan usaha anti patriotik dari kelompok ekstrem
kiri. Pada waktu itu banyak kalangan melihat bahwa fasisme (fascimo) yang
dibentuk Mussolini adalah tindakan untuk mencegah revolusi komunis dan sebagai
upaya mengatasi kelumpuhan politik partai-partai moderat. Pada Oktober 1922,
fasisme memenangkan persaingan politik di Italia, dengan ditunjuknya Mussolini
sebagai perdana menteri. Kemenangan fasisme melenyapkan hak-hak politik rakyat,
termasuk hak para aktivis masa itu.

Pada 1924, Gramsci diangkat sebagai pimpinan PCI, setelah sebelumnya

menjabat sebagai wakil PCI di Moskow pada tahun 1922-1923. Pada tahun 1926,
Fasis Italia memberangus semua publikasi kelompok politik kiri, dan melakukan

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 13

penangkapan besar-besaran terhadap tokoh-tokoh politik kiri, termasuk menangkap
dan menahan Gramsci, yang baru dua tahun menjabat Sekretaris Jendral PCI.

Sebagai anggota kunci Partai Sosialis Italia dan kemudian pemimpin Partai
Komunis Italia, Gramsci melihat kegagalan gerakan massa pekerja revolusioner, dan
menjadi saksi bangkitnya fasisme reaksioner yang justru didukung oleh banyak
massa kelas pekerja. Dua peristiwa tersebut sangat mempengaruhi perkembangan
pemikiran Gramsci dan menyadarkannya bahwa meskipun kapitalisme telah
berkembang menjadi matang, tetapi perubahan menuju komunisme hanya bisa terjadi
jika kaum proletar sudah memiliki kesadaran terhadap kondisi-kondisi ini, serta
mampu melakukan pengorganisasian internal agar mampu mengambil langkah
selanjutnya secara mandiri. Sepanjang kaum proletar masih terhegemoni kelas
borjuis, maka gerakan radikal pekerja untuk melakukan counter hegemoni tidak akan
tercapai.

Berkaca dari kegagalan gerakan pekerja, Gramsci menggagas pandangan

alternatif marxisme tentang negara, yaitu suatu kesatuan kompleks dari kegiatan teori
dan praktik, yang dengannya kelas yang berkuasa tidak hanya membenarkan dan
memelihara dominasi, tetapi juga berusaha memenangkan konsensus aktif dari yang
didominasi (Suyanto & Amal, 2010).

b. Pemikiran Politik dan Teori Sosial yang Mempengaruhi

Gramsci adalah seorang sosialis, karenanya pemikiran-pemikiran Marx dan

Engels sedikit banyak mempengaruhi pemikiran politik Gramsci. Pemikiran
Marxisme klasik yang dikembangkan Marx dan Engels, yang cenderung memandang
institusi-institusi politik sebagai cerminan struktur ekonomi, menjadi titik perhatian
Gramsci. Pandangan yang disebut ekononisme ini, dinilai menghalangi pemahaman
tentang watak dominasi kapitalis dan strategi yang dibutuhkan untuk mengakhiri
dominasi dan bergerak menuju sosialisme. Lenin mengajukan kritik tajam terhadap
Marxisme klasik, tetapi pemikiran Gramsci lah yang menyempurnakan kelemahan-
kelemahan kritik Lenin terhadap ekonomisme.

Ekonomisme adalah Marxisme yang meyakini bahwa perkembangan-

perkembangan politik adalah wujud dari perkembangan-perkembangan ekonomi.
Ekonomisme mengemukakan metaphor ‘struktur dasar’ dan ‘struktur atas’ (base and

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 14

super structure), dan menyatakan bahwa perkembangan yang terpenting adalah
perkembangan yang berlangsung dalam struktur dasar ekonomi, sedangkan
perkembangan politik dipandang sebagai bagian dari struktur atas, yang
perkembangannya tergantung pada struktur dasar.

Salah satu bentuk ekonomisme adalah pandangan bahwa sejarah bergerak

secara otomatis dan tidak terhindarkan, mengikuti pertumbuhan dan perkembangan
kekuatan-kekuatan produksi yang terus berlangsung. Ekonomisme meyakini bahwa
kapitalisme akan menuju krisis dan kehancurannya sendiri disebabkan oleh
perkembangan dan pertentangan kekuatan-kekuatan dan hubungan produksi dalam
system kapitalisme yang terus membesar. Salah satu asumsi dalam ekonomisme
adalah bahwa kaum proletar dalam system kapitalis makin lama akan makin
dimiskinkan, dan pada akhirnya akan memberontak dan mengobarkan revolusi untuk
mengakhiri situasi yang menyengsarakan tersebut. Revolusi proletar dipandang
sebagai sesuatu yang tak terhindarkan, dan para penganut komunisme harus
menunggu situasi revolusioner tersebut dan bersiap bertindak ketika situasi itu
terjadi.

Gramsci menyebut ekonomisme sebagai determinisme mekanis, dan dalam

pandangannya determinisme mekanis melahirkan sikap pasif. Keyakinan bahwa
kontrakdiksi dalam kapitalisme akan berkembang, dan gerakan massa revolusioner
akan muncul dengan sendirinya dan mengantarkan pada sosialisme, menyebabkan
kaum pekerja hanya menunggu keruntuhan ekonomi kapitalis dan tidak siap dengan
inisiatif-inisiatif politis.

Gramsci menganggap bahwa pandangan ekonomistis inilah yang menjadi

penyebab utama kegagalan Partai Sosialis Italia dalam mengobarkan revolusi kaum
pekerja pada tahun 1912-1920, dan yang mengakibatkan timbulnya sikap pasif dalam
menghadapi fasisme di Italia. Dua kejadian penting dalam sejarah politik di Italia ini
sangat mempengaruhi pemikiran Gramsci dan menjadi cikal bakal kelahiran teori
hegemoni Gramsci.

Sebelum Gramsci, Lenin telah meletakkan dasar-dasar konsep hegemoni. Bagi

Lenin, hegemoni adalah strategi revolusi yang harus dijalankan oleh kelas pekerja
dan anggota-anggotanya untuk memperoleh dukungan mayoritas. Ketika revolusi

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 15

untuk menggulingkan kekuasaan bangsa Tsar terjadi di Rusia, kelas pekerja yang
merupakan kelompok minoritas beraliansi dengan para petani yang merupakan
mayoritas penduduk, dan kelompok pekerja bertindak sebagai kekuatan utama
(hegemonik).

Gramsci memperluas pengertian hegemoni Lenin, sehingga hegemoni juga

mencakup peran kelas kapital dan anggotanya, baik dalam merebut kekuasaan negara
maupun dalam mempertahankan kekuasaan yang sudah dimiliki. Selanjutnya, jika
bagi Lenin hegemoni utamanya dipahami dalam pengertian aliansi antar kelas atau
kelompok kelas, maka Gramsci menambahkan dimensi nasional kerakyatan dalam
konsep hegemoni. Gramsci menyatakan bahwa suatu kelas tidak dapat meraih
kepemimpinan nasional dan menjadi hegemonik, jika kelas itu hanya memperhatikan
kepentingan mereka sendiri, karenanya mereka harus juga memperhatikan tuntutan
dan perjuangan rakyat yang tidak mempunyai karakter kelas yang bersifat murni,
yaitu kepentingan yang tidak muncul secara langsung dari hubungan-hubungan
produksi. Dengan demikian, hegemoni mempunyai dimensi kelas dan dimensi
nasional kerakyatan.

Selanjutnya, pemikiran Benedetto Croce, seorang filsuf Italia (1866-1952),

penganut marxisme yang mendominasi kehidupan intelektual di negaranya selama
periode awal abad dua puluh, juga banyak mempengaruhi pemikiran Gramsci. Croce
adalah filsuf yang idealistis dan menaruh perhatian pada peran kesadaran manusia
dalam membentuk dunia. Istilah idealismee diartikan sebagai suatu sudut pandang
yang menekankan peran ide-ide dan nilai-nilai moral dalam memahami dan
menjelaskan perubahan-perubahan historis. Nilai-nilai moral dan ide-ide dianggap
sebagai faktor yang paling penting untuk memotivasi orang bertindak. Pandangan
idealisme dikontraskan dengan materialisme, yang berpendapat bahwa tindakan yang
memunculkan perubahan besar dalam sejarah disebabkan oleh kepentingan ekonomi
berbagai kelas. Dalam pandangan Marxis Materialis, idealisme meremehkan
determinasi material dan ekonomi yang beroperasi dalam semua situasi sejarah.

Sudut pandang idealisme dan materialisme ditolak oleh Gramsci. Gramsci

memilih sudut pandang ‘materialismee dialektis’, yang dikembangkan Marx. Marx
dan Gramsci sama-sama bermaksud menekankan sisi material dan praktis atas
proyek-proyek manusia, sekaligus mencoba mempertahankan sisi aktif idealisme,

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 16

yaitu peran kesadaran manusia dalam mentransformasikan alam dan masyarakat.
Marx dan Gramsci menghindari peran pasif murni, tidak seperti para filsuf idealis
yang tetap berada pada tingkat abstrak dalam bersilsafat, dan tidak berusaha
mencapai idea mereka dalam situasi yang nyata. Namun demikian, jika Marx
memberikan bobot yang lebih berat pada materialisme, maka Gramsci memberikan
bobot yang lebih berat pada idealisme. Pada titik inilah pemikiran Croce berperan
dalam mempengaruhi pemikiran Gramsci.

Gramsci menganggap serius penekanan Croce pada peran kesadaran manusia

dalam membentuk sejarah, tetapi Gramsci menganggap Croce sebagai filsuf yang
spekulatif karena pemikiran-pemikiran filsafatinya tidak pernah diwujudkan dalam
bentuk konkret. Kritik Gramsci terhadap Croce, membawanya pada kesimpulan
bahwa masyarakat dapat dan seharusnya mengontrol sejarah melalui tindakan-
tindakan politik konkret untuk mencapai perubahan-perubahan yang diinginkan.
Gramsci juga menyatakan bahwa masyarakat perlu mengetahui situasi ekonomi,
politik, dan militer sebelum memulai gerakan yang sia-sia.

c. Latar Belakang Kehidupan Pribadi Gramsci

Secara sederhana, kehidupan Gramsci terbagi dalam tiga fase. Fase pertama
adalah masa kecilnya di Sardinia sampai masa studinya di Universitas Turin (1891-
1918), fase kedua adalah tahun-tahun aktifitas politik Gramsci (1918-1926), dan fase
ketiga adalah tahun-tahun Gramsci dipenjara, dan melahirkan pemikiran-pemikiran
puncaknya (1926-1937). Berikut ini, akan dipaparkan secara ringkas riwayat dan
latar belakang kehidupan Gramsci.

Gramsci lahir dari keluarga kelas bawah, 22 Januari 1891, di Ales, Propinsi
Cagliari, Sardinia. Gramsci adalah anak keempat dari tujuh bersaudara pasangan
Francesco Gramsci, seorang pegawai kantor panitera daerah di Ghilarza, dengan
Giusppina Marcias. Pada tahun 1897, saat Gramsci berusia 6 tahun, ayahnya
ditangkap dan dipenjara selama lima tahun atas tuduhan korupsi, sehingga keluarga
Gramsci jatuh miskin. Ibunya, Giusppina membawa anak-anaknya pindah ke
Ghilarza, tempat dimana Antonio Gramsci menyelesaikan Sekolah Dasar. Selepas
SD, karena kemiskinan keluarga, Gramsci sempat berhenti sekolah selama dua tahun

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 17

untuk bekerja, sebelum akhirnya Gramsci belajar secara otodidak dan mengambil
kelas-kelas tata bahasa.
Pada 1908, Gramsci memulai sekolah menengah di Cagliari, dan tinggal bersama
kakak lelakinya, Gennaro, seorang sosialis militan yang memperkenalkannya pada
politik. Tahun 1911, saat berusia 20 tahun, Gramsci menyelesaikan Sekolah
Menengah, dan berhasil mendapat beasiswa di Fakultas Sastra, Universitas Turin. Di
sinilah, Gramsci bersahabat dengan Angelo Tasca, seorang pemimpin muda gerakan
Pemuda Sosialis, yang membuatnya makin terlibat dengan dunia politik.
Sejak duduk di bangku kuliah, Gramsci sudah sangat tertarik pada gerakan sosial
dan sangat terkesan dengan gerakan kaum pekerja di Turin. Minat ini mendorongnya
bergabung dengan Partai Sosialis Italia (PSI) di tahun 1913. Selanjutnya, Gramsci
memulai kehidupannya sebagai seorang aktivis dengan bekerja sebagai editor,
kolumnis dan analis di harian sosialis Il Grido del Papulo dan Avanti! Keterlibatan
dan pengalamannya di bidang media dan politik membuahkan hasil. Pada tahun
1919, dalam usinya yang masih muda, 28 tahun, Gramsci telah dipercaya untuk
memimpin sebuah mingguan ternama kaum sosialis yang disegani di Turin, L’Ordine
Nuovo.
Pada tahun 1922, Gramsci pindah ke Moskow dan bekerja sebagai anggota
ekskutif Komintern Internasional Komunis. Kemudian pada tahun 1923, Gramsci
pindah ke Wina dan banyak melibatkan diri dalam perdebatan-perdebatan kritis
untuk membahas strategi baru partai, serta melancarkan banyak kritik terhadap
perkembangan sosialisme dan komunisme di Uni Soviet. Gramsci mulai
mengkhawatirkan perkembangan sosialisme dan komunisme, dan mengemukakan
gagasan tentang bagaimana watak demokratis dalam sosialisme harus diterapkan.
Pada 1924, Gramsci kembali ke Italia dan diangkat sebagai anggota parlemen
mewakili golongan sosialis. Sebagai pemimpin Partai Komunis Italia, Gramsci
melakukan berbagai upaya untuk melakukan perubahan dan transformasi terhadap
Partai Komunis, serta mengembangkan Partai Komunis sebagai partai yang berakar
pada gerakan massa.
Tahun 1926 adalah tahun paling menyedihkan bagi perjalanan hidup Gramsci
sebagai aktivis. Gramsci ditahan dan dijatuhi hukuman penjara selama 20 tahun, 4
bulan, 15 hari. Sejak mendapatkan ijin untuk menulis pada tahun 1929, Gramsci
mulai menuangkan pemikiran-pemikirannya dalam catatan-catatan harian. Pemikiran

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 18

Gramsci yang mula-mula dituliskan ketika dipenjara adalah pemikiran tentang peran
kaum intektual dalam transformasi sosial. Sesudahnya muncul konsep-konsep
pemikiran yang lainnya tentang hegemoni, negara, civil society, yang dianggap
sangat brilian. Selama masa hukumannya di penjara, Gramsci berhasil menuliskan 34
buku catatan harian, yang masing-masing membahas satu pokok bahasan. Catatan-
catatan inilah yang kemudian diterbitkan dalam buku The Prison Notebook.
Joseph Femia dalam bukunya, Gramsci’s Political Thouht: Hegemony,
Conciousness and the Revolutionary Process (Patria & Arief, 2015), memilah
kehidupan politik dan perkembangan pemikiran Gramsci dalam empat fase. Fase
pertama terentang antara tahun 1914-1919, yang merupakan tahun-tahun
pembentukan wawasan politik dan intektual Gramsci. Gramsci pada masa ini adalah
sosialis muda yang sangat idealis. Tulisan-tulisannya yang dimuat di koran sosialis
Avanti dan Il Grido del popolo, mengungkapkan banyak hal tentang kondisi-kondisi
budaya dan keinginannya menanamkan kesadaran terhadap kaum buruh melalui
pendidikan.

Fase kedua berlangsung sekitar tahun 1919-1920, masa dimana Italia dilanda
banyak kekacauan di pabrik dan aksi pemogokan buruh. Gramsci terlibat dalam
gerakan buruh secara besar-besaran di Turin dengan menjadi teoritisi utama gerakan
Dewan Pabrik (the factory council’s movement). Fase ketiga, antara tahun 1921-
1925, adalah masa ketika Gramsci mulai menjadi pengurus Partai Komunis Italia
(yang mencapai puncaknya ketika diangkat menjadi Sekretaris Umum PKI (1924-
1926)), hingga masuknya Gramsci sebagai tahanan politik rezim fasis Mussolini.

Fase terakhir, tahun 1926-1937, adalah masa-masa Gramsci dijatuhi hukuman

penjara selama 20 th, sampai meninggal tahun 1937 karena pendarahan otak. Pada
fase ini Gramsci menganalisis secara mendalam pengalaman politiknya dalam
kerangka historis maupun filosofis. Antara tahun 1929-1935, Gramsci menyelesaikan
32 catatannya yang mencapai hamper 3000 halaman. Inilah fase terpenting yang
mengembangkan pemikiran Gramsci.

d. Pertanyaan Teoritis yang Diajukan

Sebagai seorang sosialis, Gramsci memimpikan masyarakat tanpa kelas,

masyarakat dimana kaum pekerja tidak lagi dieksploitasi dan didominasi kaum

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 19

borjuis, karenanya pemikiran-pemikiran Gramsci secara umum bertumpu pada
pertanyaan seputar bagaimana cara melahirkan masyarakat sosialis yang bebas dari
dominasi dan eksploitasi.

Secara khusus Gramsci mempertanyakan mengapa terjadi kesenjangan antara

teori Marxis dengan praktik politik kaum pekerja? Dengan kata lain, mengapa
kekuatan kaum borjuis tidak berakhir, sementara Gramsci sendiri meyakini bahwa
kapitalisme telah matang dan prakondisi sosial serta ekonomi untuk transisi menuju
sosialisme telah siap? Gramsci juga mempertanyakan, bagaimana caranya menutup
kesenjangan tersebut? Dengan strategi apa sebuah partai revolusioner menumbuhkan
dukungan dan mencapai kekuatan penuh dalam masyarakat kapitalisme yang telah
maju? Pertanyaan Gramsci ini adalah upayanya mencari jawaban atas kegagalan
strategi kaum pekerja dalam menumbangkan kaum borjuis di Italia, yang justru
dibarengi dengan menguatnya kekuatan fasisme. Gramsci mempertanyakan,
mengapa masyarakat Italia justru mendukung fasisme dan bukannya sosialisme?
Mengapa di Italia, pihak yang berkuasa, baik negara maupun kaum borjuis mampu
mendapatkan konsensus atas kekuasaannya terhadap mayoritas masyarakat?
Pertanyaan-pertanyaan teoritis inilah yang menuntun pemikiran Gramsci dalam
melahirkan Teori Hegemoni.

e. Jenis Penjelasan yang Ditawarkan Teori Hegemoni Gramsci

Teori Hegemoni sesungguhnya adalah kritik terhadap konsep pemikiran yang

mereduksi dan menganggap esensi suatu entitas tertentu sebagai satu-satunya
kebenaran mutlak, utamanya reduksionisme dan esensialisme yang melekat pada
pemikiran-pemikiran penganut Marxisme dan Non Marxisme. Di kalangan penganut
Marxisme telah lama terjadi perdebatan tentang konsep basic structure (ekonomi)
dan superstructure (ideology, politik, pendidikan, budaya, dan sebagainya), dimana
tafsiran Marxisme Klasik percaya bahwa strukstur dasar ekonomi menentukan super
struktur. Sosialisme oleh kalangan tradisional direduksi menjadi ekonomisme.
Perjuangan kelas direduksi menjadi perjuangan kelas ekonomi saja, sehingga hanya
menjadi gerakan pekerja semata, dan mengabaikan gerakan lain seperti civil right
movement, gerakan perempuan, gerakan budaya, lingkungan dan gerakan sosial
lainnya. Pemikiran Gramsci membukakan kesadaran tentang gerakan pekerja sebagai
bagian dari gerakan masyarakat sipil (civil society) dan sebaliknya.

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 20

 Pemikiran Gramsci juga merupakan kritik terhadap pemikiran para penganut
Marxisme Klasik yang cenderung positivistic dan mekanistik, utamanya dalam
memandang perubahan sosial dan revolusi. Kecenderungan positivistic kalangan
Marxis adalah pandangan tentang formasi sosial masyarakat yang meyakini bahwa
masyarakat berkembang dan berubah secara linier, dari masyarakat primitif ke
masyarakat feodal, kemudian menuju masyarakat kapitalistik yang mekanisme
ekspolitatifnya menekan pekerja, sehingga menimbulkan revolusi yang akhirnya
mendorong terwujudnya masyarakat yang sosialistik. Gramsci dalam analisisnya
menunjukkan bahwa formasi sosial kapitalistik yang eksploitatif dan penindasan
politik rezim fasisme Mussolini tidak secara otomatis melahirkan revolusi sosial, dan
bahkan memunculkan gejala menguatnya ‘de-ploletarisasi’, dimana kaum pekerja
rela menerima penderitaan, bahkan mendukung keberadaan rezim Mussolini. Reaksi
intelektual Gramsci atas realitas inilah, yang antara lain mempengaruhi kelahiran
Teori Hegemoni. Teori ini pada dasarnya adalah antitesa atas model perubahan sosial
yang sangat positivistic dalam teori Marxisme saat itu.

Titik awal konsep Gramsci tentang hegemoni adalah bahwa suatu kelas dan
anggotanya menjalankan kekuasaan terhadap kelas-kelas di bawahnya dengan cara
kekerasan dan persuasi. Hegemoni bukan hubungan dominasi dengan menggunakan
kekuasaan, tetapi hubungan persetujuan dengan mengunakan kepemimpinan politik
dan ideologis. Dengan demikian, berbeda dengan makna aslinya dalam bahasa
Yunani yang berarti penguasaan satu bangsa atas bangsa lainnya, hegemoni dalam
pengertian Gramsci adalah sebuah organisasi konsensus dimana ketertundukan
diperoleh melalui penguasaan ideologi dari kelas yang menghegemoni1.

Ketika Gramsci berbicara tentang konsensus, dia mengaitkannya dengan

spontanitas yang bersifat psikologis yang mencakup berbagai penerimaan aturan
sosiopolitis ataupun aspek-aspek aturan lainnya. Konsensus bisa terjadi; 1) karena
rasa takut akan konsekuensi-konsekuensi bila tidak menyesuaikan diri, 2) karena
terbiasa mengikuti tujuan-tujuan dengan cara-cara tertentu, dan 3) karena kesadaran
atau persetujuan terhadap unsur tertentu. Konsensus menurut Gramsci adalah
konsensus yang tercipta karena ada dasar persetujuan. Bagi Gramsci, sebuah
konsensus yang diterima kelas pekerja pada dasarnya bersifat pasif, artinya

1
Simon, Roger. 2004. Gagasan-Gagasan Politik Gramsci, Yogyakarta, Pustaka Pelajar.
JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 21
konsensus terjadi bukan karena kelas pekerja menganggap struktur sosial yang ada
itu sebagai keinginannya, tetapi lebih karena mereka kekurangan basis konseptual
yang memungkinkan mereka memahami realitas sosial secara efektif.

Dua hal disebut Gramsci sebagai penyebab kurangnya basis konseptual kaum
buruh, yaitu pendidikan dan mekanisme kelembagaan. Pendidikan yang ada tidak
membangkitkan kemampuan kaum buruh untuk berfikir kritis dan sistematis. Di lain
pihak, mekanisme kelembagaan (sekolah, gereja, partai-partai politik, media massa,
dan sebagainya), menjadi kaki tangan kelompok yang berkuasa untuk menentukan
ideology yang mendominasi. Gramsci menarik kesimpulan bahwa watak sebuah
konsensus dalam masyarakat kapitalis sesungguhnya adalah kesadaran yang
bertentangan (contradictory consciousness). Dengan demikian, hegemoni yang
dilakukan oleh kelas borjuis adalah hasil konsensus yang samar-samar. Berdasar
realitas ini, Gramsci mengemukakan tiga tingkatan hegemoni, yaitu hegemoni
integral (integral), hegemoni yang merosot (decadent), dan hegemoni yang minimum
(Patria & Arief, 2015).

Hegemoni total (integral), ditandai dengan afiliasi massa yang mendekati total.
Masyarakat menunjukkan tingkat kesatuan moral dan intelektual yang kokoh, yang
tampak dari hubungan organis pemerintah dan yang diperintah. Hubungan tersebut
tidak diwarnai kontradiksi dan antagonism baik secara sosial maupun etis. Hegemoni
yang merosot (decadent), ditandai dengan adanya potensi disintegrasi atau potensi
konflik yang tersembunyi di bawah permukaan, artinya meskipun sistem yang ada
telah mencapai kebutuhan dan sasarannya, tetapi mentalitas massa tidak sungguh-
sungguh selaras dengan pemikiran yang dominan dan subyek hegemoni. Hegemoni
minimum, adalah hegemoni yang bersandar pada kesatuan ideologis antara elit
ekonomi, politik dan intelektual, yang berlangsung bersamaan dengan keengganan
terhadap setiap campur tangan massa dalam hidup bernegara. Kelompok-kelompok
hegemonis tidak mau menyesuaikan kepentingan dan aspirasinya dengan kelas lain
dalam masyarakat.

Gramsci, dalam membicarakan hegemoni memberikan tiga batasan

konseptualisasi, yaitu ekonomi, masyarakat politik (political society) dan masyarakat
sipil (civil society). Ekonomi, adalah batasan yang digunakan untuk mengartikan
mode of production yang paling dominan dalam sebuah masyarakat. Cara produksi

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 22

tersebut terdiri dari tehnik produksi dan hubungan sosial produksi yang tumbuh
karena munculnya perbedaan kelas-kelas sosial, dalam arti kepemilikan produksi.

Masyarakat politik (political society) merupakan tempat berlangsungnya

birokrasi negara dan tempat munculnya praktek-praktek kekerasan negara. Birokrasi
negara, dalam pemahaman Gramsci diidentifikasikan sebagai pelayanan sipil,
kesejahteraan dan institusi pendidikan. Gramsci memakai istilah masyarakat politik
untuk menunjuk hubungan-hubungan koersif yang terwujud dalam berbagai lembaga
negara - angkatan bersenjata, polisi, lembaga hukum dan penjara, bersama dengan
semua departemen administrasi yang mengurusi pajak, keuangan, perdagangan,
industri, keamanan sosial, dan sebagainya. Gramsci menyatakan bahwa aktifitas
negara tidak hanya sekedar melakukan tindakan koersif, tetapi juga berperan dalam
membangun konsensus melalui pendidikan dan fungsi kelembagaan.

Selanjutnya, masyarakat sipil (civil society) menunjuk pada organisasi lain, selain
negara, dan di luar system produksi material dan ekonomi, yang didukung dan
dilaksanakan oleh orang atau komponen di luar system produksi dan negara.
Komponen utama masyarakat sipil didefinisikan sebagai sebuah institusi religious
(Patria & Arief, 2015). Dalam suratnya tanggal 7 September 1931, Gramsci
menunjukkan bahwa masyarakat sipil mencakup apa yang disebut organisasi-
organisasi swasta (private), seperti gereja, serikat dagang, sekolah, dan sebagainya.
Gramsci juga menambahkan bahwa dalam masyarakat sipil lah kaum intelektual
menjalankan tugasnya secara khusus.

Yang perlu digarisbawahi dari batasan konseptualisasi tersebut adalah bahwa

pemilahan antara masyarakat politik dan masyarakat sipil tidak harus dipahami
seolah-olah keduanya terpisah dalam batas-batas yang tegas. Pada dasarnya
keduanya terbentuk dari berbagai hubungan sosial, yang kemudian menjelma
menjadi berbagai organisasi, sehingga dimungkinkan terjadi tumpang tindih.

Gramsci kemudian juga memunculkan konsep baru mengenai negara, yaitu

konsep negara integral, atau negara yang diperluas. Negara integral merupakan hasil
perpaduan antara masyarakat politik (political society) yang menjadi sumber koersi
dalam masyarakat, dan masyarakat sipil (civil society) dimana kepemimpinan
hegemonik terbangun. Negara integral merupakan hegemoni yang diselubungi

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 23

kekuasaan koersi. Berbeda dengan negara totaliter yang tidak memiliki unsur
sukarela, tetapi kaya dengan paksaan, negara integral masih menyediakan peluang
untuk menghasilkan persetujuan sukarela tanpa dipaksa.

Konsep Gramsci tentang negara integral menunjukkan bahwa kekuasaan tidak

hanya terpusat pada negara. Kekuasaan dipahami sebagai suatu hubungan, sehingga
hubungan sosial masyarakat sipil juga merupakan hubungan kekuasaan. Konsep
Gramsci tentang kekuasaan ini berbeda dengan dengan konsep marxisme klasik,
termasuk Lenin, yang melihat kekuasaan terpusat pada negara dan berada di bawah
control penuh kelas pemiliki kapital.

Selanjutnya, Gramsci menyatakan bahwa di mana ada kekuasaan, di sana muncul

perlawanan terhadapnya. Dalam masyarakat kapitalis yang sudah maju, dimana
masyarakat sipilnya sudah berkembang, diperlukan strategi yang berbeda untuk
melawan kekuasaan dominan. Gramsci menyebut strategi ini dengan istilah perang
posisi (war position). Dalam perang posisi, kelas pekerja harus membongkar system
pertahanan yang mendukung hegemoni kelas borjuis, dengan cara membangun
aliansi dengan semua gerakan sosial yang sedang berusaha mengubah relasi-relasi
dalam masyarakat sipil. Kekuasaan hegemoni kaum borjuis melalui organisasi-
organisasi dalam masyarakat sipil harus terus dilemahkan dengan menghimpun
kekuatan balik di bawah pimpinan kelas pekerja.

Peran intelektual dalam masyarakat sipil dan dalam transisi menuju sosialisme,
adalah tema yang dibahas secara luas dalam catatan-catatannya di penjara. Ada dua
tema penting dari pandangan Gramsci tentang intelektual. Pertama, tentang perlunya
menghapus perbedaan antara kerja manual dan kerja intelektual yang telah
berlangsung lama di bawah kapitalisme, baik dalam proses produksi, dalam
masyarakat politik dan masyarakat sipil. Kedua, tentang hubungan antara
pengetahuan dan kekuasaan, atau tentang kekuasaan yang lahir dari monopoli
pengetahuan oleh kelas yang berkuasa, dan perlunya perubahan mendasar dalam
hubungan antara manusia dan pengetahuan dalam transisi menuju sosialisme.

Gramsci menolak pandangan tradisional yang menganggap bahwa intelektual

hanya terdiri dari ahli sastra, filosof dan seniman. Intelektual tidak dicirikan oleh
aktifitas berpikir yang dimiliki oleh semua orang, tetapi oleh fungsi yang mereka

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 24

jalankan. Oleh karenanya Gramsci menyatakan bahwa semua orang adalah
intelektual, namun tidak semua orang mempunyai fungsi intelektual. Kaum
intelektual menurut Gramsci adalah semua orang yang mempunyai fungsi sebagai
organisator dalam semua lapisan masyarakat, dalam wilayah produksi, politik dan
kebudayaan. Kaum intelektual bukan hanya pemikir, penulis, dan seniman, tetapi
juga organisator seperti pegawai negeri, pemimpin politik, dan mereka yang berguna
dalam masyarakat sipil, negara, dan system produksi seperti ahli mesin, manager dan
tehnisi.

Selanjutnya Gramsci membuat perbedaan antara intelektual organik dan

intelektual tradisonal. Intelektual tradisional adalah mereka yang menjadi intelektual
organik dalam model produksi feodal yang telah digantikan, atau menjadi intelektual
organik dalam model produksi yang sedang dalam proses digantikan. Dengan
demikian, dari sudut pandang kelas pekerja, semua intelektual organik dari kelas
kapitalis adalah intelektual tradisional.

Intelektual organik adalah intelektual dan organisator politik, yang menyadari

identitas yang diwakili dan yang mewakili, serta merupakan barisan terdepan yang
riil dan organik dari lapisan kelas ekonomi atas. Fungsi yang dijalankan oleh
intelektual organik kelas kapitalis adalah bertindak sebagai agen kelas untuk
mengorganisir hegemoni dalam masyarakat sipil dan mendominasi melalui aparat
negara. Dengan demikian, para manager, insinyur, tehnisi yang terkemuka adalah
intelektual organik dalam bidang produksi. Politisi, penulis, akademisi, penyiar,
wartawan, yang terkemuka dan mempunyai pengaruh luas adalah intelektual organik
dalam masyarakat sipil. Sedangkan, pegawai negeri senior, perwira papan atas dalam
dinas ketentaraan, jaksa dan hakim di Pengadilan Tinggi, adalah intelektual organik
dalam negara. Gramsci menyatakan, jika kelas pekerja ingin beranjak dari kelas
rendah untuk mengambil kepemimpinan bangsa, dan membangun kesadaran politik
melalui reformasi moral dan intelektual, maka mereka harus menciptakan kelas
intelektual organiknya sendiri.

Intelektual baru yang dibutuhkan oleh kelas pekerja berbeda dengan intelektual
kelas borjuis. Gramsci berpendapat bahwa partai revolusioner lah yang memainkan
peran kunci sebagai intelektual organik kelas pekerja. Setiap anggota partai harus
dianggap sebagai seorang intelektual organik, apapun tingkat pendidikannya. Partai

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 25

revolusioner dalam pemahaman Gramsci adalah barisan depan kaum proletariat,
yang bertugas mengorganisir dan menyatukan semua kekuatan yang diperlukan bagi
sebuah revolusi, serta memimpin pemberontakan menentang negara borjuis untuk
mendirikan negara pekerja (Simon, 2004). Menurut Gramsci, dalam upaya
menyatukan semua kekuatan, partai revolusioner harus mengambil inisiatif politik
dan membangun hubungan kerjasama dengan pekerja dan petani, serta organisasi
mereka. Partai revolusioner juga bertanggungjawab memimpin reformasi intelektual
dan moral, sebagai langkah meraih hegemoni dan transisi menuju sosialisme.
Reformasi intelektual dan moral adalah perjuangan ideologis untuk mengubah
kesadaran rakyat dan membangun pandangan baru tentang nilai-nilai sosialis.

f. Kata Kunci dan Proposisi

Hegemoni (egemonia), dalam bahasa aslinya, Yunani, berarti penguasaan satu

bangsa atas bangsa lainnya. Hegemoni dalam pengertian Gramsci adalah sebuah
konsensus dimana ketertundukan diperoleh melalui penerimaan ideologi kelas yang
menghegemoni oleh kelas yang terhegemoni. Hegemoni bukan hubungan dominasi
dengan menggunakan kekuasaan, tetapi hubungan persetujuan dengan mengunakan
kepemimpinan politik dan ideologis. Hegemoni adalah kemenangan kelas yang
berkuasa yang didapatkan melalui mekanisme konsensus berbagai kekuatan sosial
politik.

Hegemoni berlangsung ketika masyarakat bawah termasuk kaum proletar sudah

menerima dan meniru cara hidup, cara berpikir, dan pandangan kelompok elit yang
mendominasi dan mengeksploitasi mereka. Hegemoni, menurut Gramsci, akan
melahirkan kepatuhan, sebuah sikap menerima keadaan tanpa mempertanyakannya
lagi secara kritis karena ideologi yang diekspos kelas hegemonik hanya ditelan
mentah-mentah.

Suatu kelompok kelas dikatakan hegemonik manakala kelompok kelas tersebut

mendapatkan persetujuan dari kekuatan dan kelas sosial lainnya, dengan cara
menciptakan dan mempertahankan sistem aliansi melalui perjuangan politik dan
ideologis. Menurut Gramsci, kelas pekerja hanya bisa menjadi kelas hegemonik
dengan cara memperhatikan berbagai kepentingan dari kelas dan kekuatan sosial
lain, serta mempertemukannya dengan kepentingan mereka sendiri. Kepentingan

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 26

tersebut tidak boleh sebatas kepentingan lokal yang disebut Gramsci sebagai
perjuangan ekonomi korporasi (economic corporate strunggle). Mereka juga harus
mencapai berbagai konsensus agar bisa mewakili semua kelompok kekuatan yang
lebih besar. Upaya mencapai konsensus dilakukan melalui perjuangan politik dan
kepemimpinan intelektual, serta penyadaran ideologi melalui pendidikan dan
mekanisme kelembagaan.

Strategi membangun suatu kelompok besar yang terdiri dari berbagai kekuatan
sosial yang disatukan dengan konsepsi yang sama tentang dunia disebut Gramsci
sebagai perang posisi (war of position). Dalam menganalisis perang posisi antara
dua kelas utama untuk meraih hegemoni, Gramsi membedakan strategi-strategi yang
dilakukan kaum borjuis dan kaum pekerja. Revolusi pasif (passive revolution) adalah
strategi yang diterapkan kaum borjuis untuk meraih hegemoni dimana pemain
utamanya bukanlah rakyat, tetapi revolusi dari atas. Revolusi pasif merupakan
respon khas kaum borjuis ketika hegemoni yang mereka kembangkan sebelumnya
terancam, sehingga perlu dilakukan proses pengorganisasian kembali secara
menyeluruh untuk mendapatkan kembali kekuatan hegemoniknya. Sebaliknya, kelas
pekerja menjalankan revolusi anti pasif (anti-passive revolution) sebagai strategi
untuk meraih hegemoni dengan cara memperkuat perjuangan kelas yang bersifat
demokratis kerakyatan secara terus menerus.

Tujuan menciptakan hegemoni baru hanya dapat diraih dengan mengubah

kesadaran, pola pikir, pemahaman dan konsepsi masyarakat tentang dunia, serta
mengubah norma perilaku moral mereka. Gramsci menyebut gerakan ini sebagai
revolusi intelektual dan moral. Kaum intelektual mengemban tugas untuk
melaksanakannya. Gramsci meyakini bahwa setiap kelas menciptakan satu atau lebih
strata kaum intektual yang sadar akan peranannya, yang bukan hanya dalam bidang
ekonomi tetapi juga dalam lapangan politik dan sosial. Dengan demikian, kelas
pekerja juga harus menciptakan kaum intelektualnya sendiri jika ingin menjadi kelas
hegemonik.

Gramsci mendefinisikan kaum intelektual sebagai semua orang yang mempunyai

fungsi sebagai organisator dalam semua lapisan masyarakat, dalam wilayah produksi,
politk ataupun budaya. Intelektual bukan hanya pemikir, penulis, seniman, tetapi

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 27

juga organisator seperti pegawai negeri dan pemimpin politik, serta para ahli yang
terlibat dalam kegiatan produksi, seperti ahli mesin, manager dan tehnisi.

Gramsci menyadari bahwa hegemoni kaum borjuis tidak semata-mata

berdasarkan daya ancam ekonomis dan politiknya, tetapi karena kaum borjuis
mampu menciptakan alam pikiran dan sistem nilai yang diyakini oleh masyarakat.
Kaum pekerja dan kaum tertindas mau menerima hegemoni kaum borjuis karena
mereka menganggapnya wajar dan bahkan dianggap sebagai sesuatu yang sifatnya
given. Ciri khas kekuasaan hegemoni adalah bahwa kekuasaan itu tertanam dalam
keyakinan, cita-cita, dan pandangan normatif seluruh masyarakat.

Gramsci memahami bahwa masyarakat kapitalis merupakan hasil hubungan yang

sangat kompleks, yang melibatkan gereja, partai politik, serikat dagang, media
massa, lembaga kebudayaan, dan lembaga sukarela, termasuk juga melibatkan
negara sebagai sebuah lembaga yang terpisah dari lembaga lainnya, karena negara
memiliki monopoli dalam penggunaan kekuasaan. Negara atau disebut juga sebagai
masyarakat politik (polical society), adalah semua institusi publik yang memegang
kekuasaan untuk melaksanakan perintah atau hubungan-hubungan koersif yang
terwujud dalam berbagai lembaga negara seperti angkatan bersenjata, polisi, lembaga
hukum dan penjara, bersama dengan semua departeman administrasi yang mengurusi
pajak, keuangan, perdagangan, industri, keamanan sosial, dan sebagainya.

Selanjutnya, semua hubungan sosial antara berbagai lembaga selain negara dalam
masyarakat kapitalis, disebut Gramsci sebagai masyarakat sipil (civil society).
Masyarakat sipil memiliki posisi dan peran penting dalam membentuk kesadaran
massa, dan merupakan wadah dimana kelompok sosial yang dominan mengatur
konsensus dan hegemoni. Masyarakat sipil sekaligus adalah wadah dimana
kelompok-kelompok sosial yang lebih rendah (subordinat) menyusun perlawanan
dan membangun hegemoni alternatif atau hegemoni tandingan (counter hegemony).

Cicil society dan political society adalah dua struktur utama dalam suprastuktur
yang mewakili dua wilayah yang berbeda tetapi berkaitan, yaitu wilayah adanya
kekuatan (force) dalam political society, dan wilayah adanya persetujuan dalam civil
society. Political society merujuk pada keunggulan kelompok sosial melalui cara

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 28

dominasi atau pemaksaan kehendak. Civil society merujuk pada keunggulan
kelompok sosial melalui kepemimpinan intelektual dan moral.

Gabungan dari civil society dan political society, atau dengan kata lain, hegemoni
yang dilindungi oleh tameng koersif, disebut negara integral. Negara integral adalah
istilah yang digunakan Gramsci untuk menyebut negara sebagai sebuah kombinasi
kompleks antara kediktatoran dan hegemoni, dimana kelas yang berkuasa tidak
hanya mempertahankan dominasi tetapi juga berusaha untuk memenangkan
persetujuan aktif dari mereka yang dikuasai.

Gramsci menyatakan bahwa kelas yang hendak meraih hegemoni dalam

masyarakat sipil juga harus meraih kepemimpinan dalam bidang produksi, karena
kaum borjuis juga melakukan kontrol yang ketat atas proses produksi, sehingga
mereka pun dapat menjadi kelas hegemonik dalam masyarakat sipil dan meraih
kekuasaan negara. Dengan demikian, bidang politik (perjuangan meraih kekuasaan
negara), tidak bisa dipisahkan dengan bidang ekonomi. Gramsci menggunakan istilah
blok historis (historic bloc) untuk menunjukkan upaya kelas hegemonik dalam
memadukan kepemimpinan atas kekuatan kelompok sosial dalam masyarakat sipil
dengan kepemimpinan dalam bidang produksi.

Dari berbagai kata kunci dan penjelasan yang dikemukakan Gramsci, beberapa
proposisi dapat dirumuskan untuk menggambarkan teori hegemoni. Pertama,
hegemoni adalah kemenangan kelas yang berkuasa yang didapatkan melalui
mekanisme konsensus berbagai kekuatan sosial politik. Kedua, dalam
mempertahankan kekuasaan dan dominasi yang dimilikinya, kaum borjuis (blok
historis) terus mengembangkan usaha yang berkesinambungan untuk merevisi
konsensus dan ketertundukan kelas proletar, terutama melalui pendidikan dan
mekanisme kelembagaan. Tiga, krisis hegemoni pada kelas penguasa hanya dapat
memunculkan aksi jika kesadaran massa yang terhegemoni sudah terbentuk, dan siap
melakukan aksi. Perkembangan kesadaran kelas yang terhegemoni ini yang diyakini
akan menghasilkan perubahan revolusioner. Empat, titik transisi menuju sosialisme
dapat terjadi ketika kapitalisme telah berkembang pada taraf kematangannya, tetapi
hanya bisa terjadi jika kaum proletar sudah mencapai kesadaran yang memadai
terhadap kondisi yang ada, serta mampu mengorganisir diri secara internal untuk
menentukan langkah selanjutnya (Suyanto & Amal, 2010).

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 29

g. Jenis dan Lingkup Realitas Sosial Teori Hegemoni Gramsci
Realitas sosial yang dikaji dalam teori hegemoni Gramsci adalah hubungan
antara kelas kapitalis, kelas pekerja, dan negara. Hubungan yang dimaksud adalah
hubungan kekuasaan dan dominasi yang dicapai melalui kekuatan koersif maupun
consensus dalam masyarakat sipil maupun masyarakat politik atau negara. Jika
ditilik dengan menggunakan paradigma ilmu sosial yang ditawarkan oleh Goerge
Ritzer, maka jenis realitas yang dikaji dalam teori hegemoni termasuk dalam fakta
sosial.
Ketika paradigma dalam ilmu sosial tidak lagi dibagi dalam tiga tipologi, fakta
sosial, definisi sosial, dan perilaku sosial, tetapi bertambah dengan munculnya
paradigm baru, yaitu paradigm kritis dari Mazhab Frankfurt, maka teori hegemoni
dikategorikan sebagai teori berparadigma kritis, karena Teori Hegemoni
sesungguhnya adalah kritik terhadap reduksionisme dan esensialisme yang melekat
pada pemikiran-pemikiran penganut Marxisme dan Non Marxisme. Sosialisme oleh
kalangan Marxis Klasik direduksi menjadi ekonomisme. Perjuangan kelas direduksi
menjadi perjuangan kelas ekonomi saja, sehingga hanya menjadi gerakan pekerja
semata, dan mengabaikan gerakan lain seperti civil right movement, gerakan
perempuan, gerakan budaya, lingkungan dan gerakan sosial lainnya. Pemikiran
Gramsci membukakan kesadaran tentang gerakan pekerja sebagai bagian dari
gerakan masyarakat sipil (civil society) dan sebaliknya. Pemikiran Gramsci juga
merupakan kritik terhadap pemikiran para penganut Marxisme Klasik yang
cenderung positivistic dan mekanistik, utamanya dalam memandang perubahan
sosial dan revolusi.
Teori hegemoni Gramsci adalah teori makro yang menganalisi hubungan-
hubungan antara system ekonomi produksi, negara (political society) dan masyarakat
sipil (civil society). Hubungan yang menjadi titik analisa adalah hubungan kekuasaan
dan dominasi yang diraih melalui mekanisme konsensus berbagai kekuatan sosial
politik dalam masyarakat, dengan mengunakan kepemimpinan politik, dan revolusi
intelektual serta moral. Gramsci dalam pembahasan teorinya, meletakkan kekuatan
ide (ideology) dan kesadaran kolektif sebagai penggerak perubahan sosial, karenanya
dapat dikatakan bahwa lingkup realitas sosial yang dikaji dalam teori hegemoni
Gramsci bersifat makro subyektif.

h. Aktor Otonom yang Menentukan Realitas Sosial

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 30
 Teori hegemoni sesungguhnya adalah kritik terhadap pemikiran para penganut
Marxisme Klasik yang cenderung positivistik, deterministik dan mekanistik,
utamanya dalam memandang perubahan sosial dan revolusi. Gramsci menolak
keyakinan kalangan Marxis bahwa masyarakat berkembang dan berubah secara
linier, otomatis dan tidak terhindarkan menuju komunisme. Gramsci dalam
analisisnya menunjukkan bahwa formasi sosial kapitalistik yang eksploitatif dan
penindasan politik tidak secara otomatis melahirkan revolusi sosial, dan bahkan
memunculkan gejala menguatnya ‘de-proletarisasi’, dimana kaum pekerja rela
menerima penderitaan, bahkan mendukung keberadaan rezim yang berkuasa.
Karenanya, Gramsci mengakui arti penting struktur, khususnya ekonomi, tetapi ia
tidak mempercayai bahwa faktor-faktor struktural akan mampu mendorong
terjadinya gerakan massa tanpa melibatkan gagasan-gagasan kolektif. Gramsci
menyimpulkan bahwa kesadaran kelas, kemampuan kaum proletar untuk
mengorganisir diri secara internal, dan bukan kepasifan menunggu jatuhnya
kapitalisme, tetapi keaktifan menciptakan inisiatif-inisiatif politik, yang akan
menggerakkan massa dan menghasilkan perubahan revolusioner. Dengan demikian,
aktor otonom dalam teori hegemoni adalah individu yang aktif dan sadar.

i. Faktor yang Menentukan Realitas Sosial

Di kalangan penganut Marxisme telah lama terjadi perdebatan tentang konsep
basic structure (ekonomi) dan superstructure (ideology, politik, pendidikan, budaya,
dan sebagainya). Tradisi Marxisme Klasik mempercayai ekonomisme, yang
menyatakan bahwa perkembangan yang terpenting adalah perkembangan yang
berlangsung dalam struktur dasar ekonomi (basic structure), sedangkan
perkembangan politik dipandang sebagai bagian dari struktur atas (super structure),
yang perkembangannya tergantung pada struktur dasar. Gramsci justru melihat
bahwa faktor kesadaran atau super struktur justru memiliki peran paling penting
dalam proses perubahan sosial. Jadi, berbeda dengan Marx yang meyakini bahwa
body akan menentukan mind, Gramsci justru melihat bahwa antara mind dan body
sebetulnya bersifat dialektis, dan dalam beberapa hal, mind-lah yang menentukan
body.

j. Metodologi

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 31

 Teori Hegemoni tidak lahir hanya dari kontemplasi, tetapi lahir dari pengalaman,
pengamatan, dan interpretasi kehidupan sosial dan politik yang berlangsung di
sekitar dan selama kehidupan Gramsci. Hasil pengalaman, pengamatan dan analisa
tersebut ditulisnya dalam catatan-catatan selama dipenjara, hingga saat kematiannya.
Pengalaman masa kecil hingga dewasa, keterlibatannya yang sangat aktif dalam
dunia politik, organisasi partai dan gerakan-gerakan buruh, menjadi data utama
dalam membangun teori hegemoni.

Posisinya sebagai seorang sosialis yang memimpikan masyarakat tanpa kelas,

pengalaman masa kecilnya yang penuh penderitaan, dan keterlibatannya dalam
gerakan-gerakan buruh yang gagal, diduga sedikit atau banyak mempengaruhi
keberpihakan Gramsci pada nasib dan kelangsungan hidup kaum proletar.
Keberpihakannya pada kaum proletar, nampaknya juga membuat Gramsci tidak
mampu melihat secara lebih obyektif bahwa dominasi kekuatan borjuis telah benar-
benar meluas dan mendalam, sehingga perubahan revolusioner dalam system
kapitalisme yang sudah maju tersebut, hampir merupakan impian.

KESIMPULAN

Sebagai seorang sosialis, Gramsci meyakini bahwa masyarakat yang ideal adalah
masyarakat sosialis, dimana kaum buruh tidak lagi menjadi korban eksploitasi dan
dominasi kaum borjuis, serta tidak terpedaya oleh konsensus terselubung yang
sengaja diciptakan kaum borjuis untuk mendapatkan ketertundukan kaum proletar.

Saat transisi menuju sosialisme akan terjadi ketika kapitalisme telah berkembang
matang dan terjadi krisis hegemoni. Namun revolusi dan transisi hanya bisa terjadi
jika kaum proletar sudah mencapai kesadaran yang memadai tentang kondisi yang
ada, serta mampu mengorganisir diri secara internal untuk menentukan langkah
selanjutnya. Jadi, sepanjang kaum proletar masih terhegemoni kelas borjuis, maka
gerakan radikal pekerja untuk melakukan counter hegemoni dan revolusi tidak akan
tercapai.

Menurut Gramsci, kelas pekerja hanya bisa menjadi kelas hegemonik dengan
cara memperhatikan berbagai kepentingan dari kelas dan kekuatan sosial lain, serta

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 32

mempertemukannya dengan kepentingan mereka sendiri. Kepentingan tersebut tidak
boleh sebatas kepentingan lokal yang disebut Gramsci sebagai perjuangan ekonomi
korporasi (economic corporate strunggle). Mereka juga harus mencapai berbagai
konsensus agar bisa mewakili semua kelompok kekuatan yang lebih besar. Upaya
mencapai konsensus dilakukan melalui perjuangan politik dan kepemimpinan
intelektual, serta penyadaran ideologi melalui pendidikan dan mekanisme
kelembagaan.

DAFTAR PUSTAKA

Bocock, Robert, 2007. Pengantar Komprehensif untuk Memahami Hegemoni,

Yogyakarta, Jalasutra.
Gramsci, Antonio, 2013. Catatan-Catatan dari Penjara, Yogyakarta, Pustaka
Pelajar.
Gramsci, Antonio, 2000. Sejarah dan Budaya, Surabaya, Pustaka Promethea.
Magnis Suseno, Franz. 2003. Dalam Bayangan Lenin, Enam Pemikir Marxisme dari
Lenin sampai Tan Malaka, Jakarta, Gramedia.
Mills, C.Wright. 2003. Kaum Marxis, Ide-Ide Dasar dan Sejarah Perkembangannya,
Yogyakarta, Pustaka Pelajar.
Patria, Nezar & Arief, Andi, 2015. Antonio Gramsci, Negara dan Hegemoni,
Yogyakarta, Pustaka Pelajar.
Simon, Roger, 2004. Gagasan-gagasan Politik Gramsci, Yogyakarta, Pustaka
Pelajar.
Suyanto, Bagong & Amal, Khusna, 2010. Anatomi dan Perkembangan Teori Sosial,
Malang, Aditya Media Publising.

JURNAL TRANSLITERA EDISI 5/2017 33