CURRENT ISSUES

The relationship of language and culture in language study is one of the most
hotly debated isusues at the present time. Because language is closely related to the way
we think, and to the way we behave and influencethe behavior of others, the notion that
that our sense of sosial reality may be but a construction of language or”‘language game”,
is disturbing. The notion that a person’s social and cultural identity may not be
immutable monolithic entity it is usully taken for, but a kaleidoscope of various
presentations and reoresentations of self through language, is ussettling. These
uncertainties explain in part the current debates surrounding the role of the native
speaker, the concept of culture authenticity, the notions of cross, inter, and multicultural
communication and what has become known as the politics of recognition.

A. Who is a native Speaker?

Linguists have relied on native speakers’ natural intuitions of grammatical

accuracy and their sure sense of what is proper language use estabilish a norm against
which the performance of non-native speakers is measured. Native soeakers have
traditionally enjoyed 2 natural prestige as language teachers, because they are seen as not
only embodying the “autenthic” use of the language, but as representing its original
cultural context as well. In recent times, the identity as well as the authority of the “
native speakers” of linguists and language teachers is in fact an abstraction based in
arbitrarily selected features of pronounciation, grammar and lexicon, as well as
stereotypical features of appearance and demeanor. For example, children of Turkish
parent and bearing a Turkish surname, but born, raised and educated in Germany may
have some difficulty being perceived as native speakers of German when applying for a
language teaching job aboard, so entrenched is the association of one language with one
national stereotype in the public imagination, as discussed in the last chapter. The native
speaker is, moreover, a monolingual, mono-cultural abstraction, he/she is one who speaks
only his/her (standardized) native tongue and lives by one (standardized) nation culture.
In reality, most people partake of various languages and language varieties and live by
various cultures and subculture.
 Hence, we are faced once again with the old nature/culture debate. It is not clear
whether one is a native speaker bybirth, or by education, or by virtue of being recognized
and accepted as a member of a like-minded cultural group. If the last seems to be the
case, ideal nativeness and claims to a certain awnership of a language must give way to
multifarious combinations of language use and membership in various dis course
communities-more that has been up to now assumed under the label ‘native speaker’.

B. Cultural authenticity

Much of the dicussion surrounding the native speaker has been focused around
two consepts: authenticity and appropriateness. By analogy with the creation of standard
languages, nation-state have promoted a standarlized notion of cultural autenticity that
has servedto rally emotional identification both at home and aboard. Stereotype, like
French chic,German know-how, American casualnes, are shorthand symbols, readily
recognized and applied to their respective realities; they help draw cultural boundaries
between Us and Others in order to appreciate the uniqueness of both. Language learners,
keen on slipping into someone else’s shoes by learning their language, attach great
importance to the cultural authenticity of French bread or German train schedules, and the
cultural appropriateness of Japanese salutations or Chinese greeting ceremonies. Their
desire to learn the language of others is often coupled with a desire to behave and think
like them, in order to ultimately be recognized and validated by them.

However, two factors are putting the notion of authenticity and appropriateness in
language learning into question. First, diversity of authenicities within one national
society, depending on such contextual variable as age, social status, gender, ethnicity,
race; what is authentic in one context might be inauthentic in another. Second, the
undesirability of imposing on learners a concept of authentically that might devalue their
own authentic selves as learners. Thus cultural appropriateness may need to be replaced
by the concept og appropriation, whereby learners make a foreign language and culture
their own by adopting and adapting it to their own needs and interests. The ability to
acquire another person’s language and understand someone else’s culture while retaining
one’s own is one aspect of a more general ability to mediate between several languages
and cultures, called cross- cultural, intercultural, or multicultural communication.
C. Cross-cultural, Intercultural, multicultural

Depending on how culture is defined and which discipline one comes from,
various terms are used to refer to communication between people who don’t share the
same nationality, social or ethnic origin,gender, age, occupation, or sexual preference.
The nomenclature overlaps somewhat in its use.

The term ‘cross-cultural’ or intercultural usually refers to the meeting of two

cultures or two languages across the political boundaries of nation states. They are
predicated on the equivalence of one nation-one culture-one language, and on the
expectation that a ‘culture shock’ may take place upon crossing national boundaries. In
foreign language teaching a cross-cultural approach seeks says to understand the Other on
the other side of the border by learning his/ her national language.

The term intercultural may also refer to communication between people from
different ethnic, social, gendered cultures within the boundaries of the same national
language. Btoh terms are used to characterize communication, say, between Chinese-
Americans and African-Americans, between working-class and Upper-class people,
between gays and heterosexuals, between men and women. Intercultural communication
refers to the dialogue between minority cultures and dominat cultures, and are associated
with issues of bilingualism and biculturalism.

The term multicultural is more frequently used in two ways. In a societal sense, it
indicates the coexistence ofpeople from many different backgrounds and ethnicities, as in
‘multicultural societies’. In an individual sense, it characterizes persons who belong to
various discourse communities, and who therefore have the linguistic resources and social
styrategies to affliate and identify with many different cultures and ways using language.
The cultural identity of multicultural individuals is not that of multiple native speakers,
but rather it is made of a multiplicity of social roles or ‘subject positions’ which they
occupy selectively, depending on the interactional context in which they find themselves
at the time.

D. The politics of recognition

Finally we turn to the difficult and complex issue of what has been called
‘tolerance’, ‘empaty’, or , from a political perspectice, ‘recognition’ of other cultures.
Individuals need to be recognized both in their be individual and in their individual and
in thei r social group identity .But as with facework ,these two demands migth be
incompatible.As individuals,they deserve the same respect and human rights protection
society ;but as members of a cultural group they deserve to be given special rights and
recognition.In other words, ‘ I want you to recognize me as the same as you , but at the
same time I want you to recognize how different I am from you’. Simply put: should one
recognize sameness or separateness?

The struggle for recognition, expressed here as ‘we are equal but different’,
seems to be based on an assumption of equal worth, where ‘I‘ or ‘you’ can be ‘we’
because we share a right common purpose and can work towards the common good. But
a common purpose and common definition of what is good precludes any differentiation
of roles and world views. Both the universal and the particular are abstractions that gloss
over more fundamental realities of unequal power, authority, and legitimation. What is
needed, then, is not poremptory and inauthentic judgements of equal value or of the
relative worth of different cultures, but a willingness to accept that our horizons might be
displace as we attempt to understand the other. In the same maners as we should not
confuse bereaucratic and self-ascribed cultural identity, so we should not presume that the
cultural categories we use to judge the worth of other cultures are universal.

Given the recent large-scale migrations around the world, this is a difficult issues
that politicians are grappling with in almost every industrialized society. National
goverments that promote multicultural, multiracial harmony like Singapore or the US,
one could argue, in fact enhance ethnics separateness by constantly drawing attention to
‘racial’ and ‘ethnics’ identities. Such distinctions may be bolstered by religion. For
example, in Singapore, the differing beliefs and practices of Chinese Taoists or
Buddhists, Indian Hindus, Muslims or Sikhs, and Islamic Malays maintain cultural and
ethnic separatism despite the strong claim to a national Singapore identity. These
distinctions might also be strengthened by the educational system, for instance in the
United States where a decentralized school system, financed mainly by local property
taxes, ensures the perpetuation in schools of the local social class structure and local
ethnic and racial distribution.

In modern urban communities where the individual cannot rely on predefined

social scripts, nor on universally or nationally accepted moral principles, to find his/ her
cultural self, cultural identities are seen as being formed in open dialogue with others.
Communicative practices reflect institutionalized networks of relationships, defined by
the familiy, the social, the workplace, the professional organization, the church, each with
its own power hierarchy, its expected roles and statuses, its characteristic values and
beliefs, attitudes and ideologies. This may be as far as we may go in defining the
boundaries of one’s cultural identity. Geographic mobility, professional change, and the
vagaries of life may give a person multiple social identities that all get played out
alternately on the complex framings and reframings of daily encounters.

However, such a multicultural view of the link between language and cultural
identity has to be recognized as stemming, itself, from an urban, industrialized
intellectual tradition. A growing gulf is opening up not between national cultures, but
between those who can afford to be supranational cosmopolitans-through access to the
Internet, travel privileges, knowledge of several languages beside English, ability and
freedom to code-switch between them-and those who are rooted in one national or
religious culture. The description suggested above of the plurality and multiplicity of
cultural identities within one individual might be violently rejected by people from a
different intellectual tradition for whom categories of identity are much more stable
consensual affairs.

This brief survey of the multifarious links between language and culture has led
us from a study of signs and their meanings all the way to issues of cultural identity and
cultural survival. In the realm of the symbolic, the stakes are high. Equally urgent is the
necessity to cast as broad a semiotic net as possible in the study of language and culture,
and to honor the marvelous difference and diversity among and within human beings.
 REFERENCE

Kramsch, Claire. 1998. Language and Culture series editor H.G Widdowson. Hongkong:
Oxford University Press.

Kachru, B. Braj. The Alchemy of English. Social and Functional Power Of Non-Active
Varieties’ in Cheris Kramarae, Muriel Schulz, andWilliam M. O’Barr eds:
Language and Power.
 SAAT INI ISU

Hubungan bahasa dan budaya dalam studi bahasa adalah salah satu isusues yang
paling hangat diperdebatkan saat ini. Karena bahasa berkaitan erat dengan cara kita
berpikir, dan cara kita berperilaku dan influencethe perilaku orang lain, gagasan bahwa
pengertian kita tentang realitas sosialnya mungkin tetapi konstruksi bahasa atau
"'permainan bahasa", yang mengganggu. Gagasan bahwa identitas seseorang sosial dan
budaya mungkin tidak berubah entitas monolitik itu usully diambil, tetapi sebuah
kaleidoskop berbagai presentasi dan reoresentations diri melalui bahasa, adalah
ussettling. Ketidakpastian ini menjelaskan sebagian perdebatan saat ini sekitar peran
penutur asli, konsep keaslian budaya, pengertian tentang salib, antar, dan komunikasi
multikultural dan apa yang telah menjadi dikenal sebagai politik pengakuan.

A. Siapakah Speaker asli?

Linguis telah mengandalkan intuisi alami penutur asli 'akurasi tata bahasa dan
rasa yakin mereka apa gunanya bahasa yang tepat estabilish norma dikompensasi dengan
kinerja non-penutur asli diukur. Soeakers asli secara tradisional menikmati 2 prestise
alam sebagai guru bahasa, karena mereka dianggap tidak hanya mewujudkan "autenthic"
penggunaan bahasa, tetapi sebagai mewakili konteks aslinya budaya juga. Dalam
beberapa kali, identitas serta kewenangan "penutur asli" ahli bahasa dan guru bahasa
sebenarnya merupakan abstraksi yang berbasis di fitur sewenang-wenang dipilih dari
pengucapan, tata bahasa, dan leksikon, serta fitur stereotip penampilan dan sikap.
Misalnya, anak-anak dari orang tua Turki dan membawa nama keluarga Turki, tapi lahir,
dibesarkan dan dididik di Jerman mungkin memiliki beberapa kesulitan karena dianggap
sebagai penutur asli Jerman ketika melamar pekerjaan pengajaran bahasa kapal, sehingga
bercokol merupakan asosiasi dari satu bahasa dengan satu nasional stereotip dalam
imajinasi publik, seperti yang dibahas dalam bab terakhir. Penutur asli adalah, apalagi,
sebuah, monolingual mono-budaya abstraksi, dia / dia adalah orang yang berbicara
hanya / nya (standar) bahasa asli dan hidup oleh satu (standar) budaya bangsa. Pada
kenyataannya, kebanyakan orang mengambil bagian dari berbagai bahasa dan varietas
bahasa dan hidup dengan berbagai budaya dan subkultur.
 Oleh karena itu, kita dihadapkan sekali lagi dengan perdebatan alam / budaya
lama. Tidak jelas apakah seseorang adalah bybirth penutur asli, atau pendidikan, atau
berdasarkan yang diakui dan diterima sebagai anggota dari kelompok yang berpikiran
seperti budaya. Jika yang terakhir tampaknya menjadi kasus, nativeness ideal dan klaim
ke awnership tertentu bahasa harus memberi jalan kepada kombinasi aneka penggunaan
bahasa dan keanggotaan dalam kursus dis berbagai komunitas-lebih yang telah sampai
sekarang diasumsikan bawah pribumi label ' speaker '.

B. Budaya keaslian

Sebagian besar pembahasan seputar penutur asli telah difokuskan sekitar dua
consepts: keaslian dan kesesuaian. Dengan analogi dengan penciptaan bahasa standar,
negara-bangsa telah dipromosikan gagasan standarlized dari autenticity budaya yang
memiliki servedto identifikasi reli emosional baik di rumah dan kapal. Stereotip, seperti
Perancis chic, Jerman know-how, casualnes Amerika, adalah singkatan simbol, mudah
dikenal dan diterapkan pada realitas mereka masing-masing, mereka membantu menarik
batas-batas budaya antara Kami dan lain dalam rangka untuk menghargai keunikan
keduanya. Bahasa pembelajar, tertarik untuk tergelincir ke dalam sepatu orang lain
dengan belajar bahasa mereka, mementingkan keaslian budaya roti Perancis atau jadwal
kereta api Jerman, dan kesesuaian budaya salam Jepang atau upacara ucapan Cina.
Keinginan mereka untuk mempelajari bahasa lain sering dibarengi dengan keinginan
untuk berperilaku dan berpikir seperti mereka, untuk akhirnya diakui dan divalidasi oleh
mereka.

Namun, dua faktor yang menempatkan gagasan keaslian dan kesesuaian dalam
belajar bahasa dipertanyakan. Pertama, keragaman authenicities dalam satu masyarakat
nasional, tergantung pada variabel kontekstual seperti usia, status sosial, jenis kelamin,
etnis, ras, apa yang otentik dalam satu konteks mungkin tidak otentik di negara lain.
Kedua, undesirability memaksakan pada peserta didik konsep otentik yang mungkin
mendevaluasi diri mereka sendiri otentik sebagai pelajar. Jadi kesesuaian budaya
mungkin perlu diganti dengan perampasan konsep og, dimana pelajar membuat bahasa
asing dan budaya mereka sendiri dengan mengadopsi dan beradaptasi dengan kebutuhan
mereka sendiri dan kepentingan. Kemampuan untuk belajar bahasa orang lain dan
memahami budaya orang lain sementara tetap mempertahankan seseorang sendiri adalah
salah satu aspek dari kemampuan yang lebih umum untuk menengahi antara beberapa
bahasa dan budaya, yang disebut lintas-budaya, antarbudaya, atau komunikasi
multikultural.

C. lintas budaya, Intercultural, multikultural

Tergantung pada bagaimana budaya didefinisikan dan yang satu berasal dari
disiplin, berbagai istilah yang digunakan untuk merujuk kepada komunikasi antara orang-
orang yang tidak berbagi kebangsaan yang sama, sosial atau asal-usul etnis, jenis
kelamin, umur, pekerjaan, atau preferensi seksual. Tumpang tindih nomenklatur agak
dalam penggunaannya.

Istilah 'lintas-budaya' atau budaya biasanya mengacu pada pertemuan dua budaya
atau dua bahasa melintasi batas-batas politik negara bangsa. Mereka didasarkan pada
kesetaraan satu-satu bangsa bahasa budaya-satu, dan pada harapan bahwa 'kejutan
budaya' mungkin terjadi setelah melintasi batas-batas nasional. Dalam bahasa asing
mengajar pendekatan lintas-budaya berusaha mengatakan untuk memahami lain di sisi
lain dari perbatasan dengan belajar / nya bahasa nasional nya.

Istilah antarbudaya juga bisa merujuk kepada komunikasi antara orang-orang dari
berbagai etnis, sosial, budaya gender dalam batas-batas bahasa nasional yang sama.
Istilah Btoh digunakan untuk mengkarakterisasi komunikasi, katakanlah, antara Cina-
Amerika dan Afrika-Amerika, antara orang-orang kelas pekerja dan Upper-kelas, antara
gay dan heteroseksual, antara laki-laki dan perempuan. Komunikasi Antarbudaya
mengacu pada dialog antara budaya minoritas dan budaya dominan, dan berkaitan dengan
masalah bilingualisme dan bikulturalisme.

The multikultural Istilah lebih sering digunakan dalam dua cara. Dalam
pengertian masyarakat, hal ini menunjukkan ofpeople koeksistensi dari berbagai latar
belakang dan etnis, seperti dalam 'masyarakat multikultural'. Dalam arti individu, ciri
orang-orang yang berasal dari komunitas wacana berbagai, dan karena itu memiliki
sumber daya linguistik dan sosial untuk styrategies affliate dan mengidentifikasi dengan
berbagai budaya dan cara menggunakan bahasa. Identitas budaya individu multikultural
bukanlah bahwa penutur asli ganda, melainkan terbuat dari aneka ragam peran sosial atau
'posisi subjek' yang mereka tempati selektif, tergantung pada konteks interaksional di
mana mereka menemukan diri mereka pada saat itu.
D. politik pengakuan

Akhirnya kita beralih ke isu yang sulit dan kompleks dari apa yang telah disebut
'toleransi', 'empaty', atau, dari perspectice politik, 'pengakuan' dari budaya lain. Individu
harus diakui baik di bersifat individual dan dalam masing-masing dan di thei identitas
sosial kelompok r Tetapi dengan facework, kedua tuntutan migth menjadi individu
incompatible.As mereka, mereka layak penghargaan yang sama manusia dan
perlindungan hak masyarakat,. Tetapi sebagai anggota suatu kelompok budaya mereka
layak diberi hak khusus dan kata lain recognition.In, 'Saya ingin Anda untuk mengenali
saya sebagai sama seperti Anda, tetapi pada saat yang sama saya ingin Anda untuk
mengenali betapa berbedanya aku dari Anda'. Secara sederhana: harus satu mengenali
kesamaan atau keterpisahan?

Perjuangan untuk pengakuan, dinyatakan di sini sebagai 'kita adalah sama tetapi
berbeda', tampaknya didasarkan pada asumsi nilai yang sama, di mana 'aku' atau 'Anda'
dapat 'kita' karena kita memiliki sebuah tujuan bersama yang tepat dan dapat bekerja
menuju kebaikan bersama. Tapi tujuan yang sama dan definisi umum dari apa yang baik
menghalangi setiap diferensiasi peran dan pandangan dunia. Baik universal dan khusus
adalah abstraksi yang mengabaikan realitas yang lebih mendasar dari kekuasaan yang
tidak setara, otoritas, dan legitimasi. Apa yang dibutuhkan, maka, tidak poremptory dan
tidak autentik penilaian nilai yang sama atau nilai relatif dari budaya yang berbeda, tetapi
kesediaan untuk menerima bahwa cakrawala kita bisa menggantikan sebagai upaya kita
untuk memahami yang lain. Dalam maners sama seperti kita tidak harus membingungkan
identitas budaya bereaucratic dan self-berasal, jadi kita tidak boleh menganggap bahwa
kategori budaya kita gunakan untuk menilai nilai budaya lain bersifat universal.

Mengingat skala besar baru-baru ini migrasi di seluruh dunia, ini adalah masalah
yang sulit bahwa para politisi bergulat dengan di hampir setiap masyarakat industri.
Goverments Nasional yang mempromosikan multikultural, harmoni multiras seperti
Singapura atau Amerika Serikat, orang dapat berargumentasi, pada kenyataannya
meningkatkan keterpisahan etnis dengan terus-menerus menarik perhatian 'ras' dan
identitas 'etnis'. Perbedaan tersebut dapat didukung oleh agama. Misalnya, di Singapura,
keyakinan yang berbeda dan praktek Taoisme Cina atau Budha, Hindu India, Muslim
atau Sikh, dan Islam Melayu mempertahankan budaya dan separatisme etnis meskipun
klaim kuat untuk identitas nasional Singapura. Perbedaan ini mungkin juga diperkuat oleh
sistem pendidikan, misalnya di Amerika Serikat di mana sistem sekolah desentralisasi,
dibiayai terutama oleh pajak properti lokal, menjamin kelangsungan di sekolah-sekolah
dari struktur kelas sosial lokal dan distribusi etnis dan ras lokal.

Dalam masyarakat perkotaan modern di mana individu tidak dapat mengandalkan

script sosial yang telah ditetapkan, atau pada universal atau diterima secara nasional
prinsip-prinsip moral, untuk menemukan diri / nya budaya, identitas budaya dipandang
sebagai sesuatu yang terbentuk dalam dialog terbuka dengan orang lain. Praktek
Komunikatif mencerminkan jaringan dilembagakan hubungan, didefinisikan oleh familiy,
sosial, tempat kerja, organisasi profesi, gereja, masing-masing dengan hierarki kekuasaan
sendiri, peran yang diharapkan dan status, nilai karakteristik dan, kepercayaan sikap dan
ideologi. Ini mungkin sejauh kita bisa pergi dalam menentukan batas-batas identitas
budaya seseorang. Mobilitas geografis, perubahan profesional, dan liku-liku kehidupan
dapat memberikan identitas sosial seseorang beberapa bahwa semua bisa dimainkan
secara bergantian pada framings kompleks dan reframings dari pertemuan sehari-hari.

Namun, seperti pandangan multikultural dari hubungan antara bahasa dan

identitas budaya harus diakui sebagai berasal, itu sendiri, dari tradisi, kota intelektual
industri. Sebuah jurang yang sedang berkembang membuka bukan antara budaya
nasional, tetapi antara mereka yang mampu menjadi supranasional kosmopolitan-melalui
akses ke Internet, perjalanan hak istimewa, pengetahuan tentang beberapa bahasa di
samping bahasa Inggris, kemampuan dan kebebasan untuk kode-switch antara mereka-
dan mereka yang berakar pada satu budaya nasional atau agama. Deskripsi disarankan di
atas pluralitas dan keragaman identitas budaya dalam satu individu mungkin keras ditolak
oleh orang-orang dari tradisi intelektual yang berbeda untuk siapa kategori identitas
adalah urusan konsensual jauh lebih stabil.

Ini survei singkat dari link antara aneka bahasa dan budaya telah membawa kita
dari studi tanda dan maknanya sampai ke isu-isu identitas budaya dan kelangsungan
hidup budaya. Dalam ranah simbolis, taruhannya tinggi. Sama mendesak adalah
kebutuhan untuk berperan sebagai luas jaring semiotik mungkin dalam studi bahasa dan
budaya, dan untuk menghormati perbedaan dan keragaman yang luar biasa antara dan di
dalam manusia.