Uncanny 

           
The  ​uncanny  is  the  psychological  experience  of  something  as  ​strangely  familiar​,  rather  than 
simply  mysterious.​[1]  It  may  describe  incidents  where  a familiar thing or event is encountered in an 
unsettling, eerie, or​ taboo​ context.​[2]​[3]
 

The  concept  of  the  uncanny  was  perhaps  first  fixed  by  Sigmund  Freud  in  his  1919  essay  ​Das 
Unheimliche​,  which  explores  the  eeriness  of  dolls  and  waxworks.​[4] For Freud, the uncanny locates 
the  strangeness  in  the  ordinary.​[3]​[5]  Expanding  on  the  idea,  psychoanalytic  theorist  Jacques  Lacan 
wrote  that  the  uncanny  places  us  "in  the  field  where  we  do  not  know  how  to  distinguish  bad and 
good,  pleasure  from  displeasure",  resulting  in  an  irreducible  anxiety  that  gestures  to  the Real​. The 
concept  has  since  been  taken  up  by  a  variety  of  subsequent  thinkers  and  theorists  such  as 
Roboticist​ Masahiro Mori​'s "​uncanny valley​"[6]​ ​ and​ Julia Kristeva​'s concept of​ abjection​. 

History 
German idealism 
Philosopher  F.  W.  J.  Schelling  raised  the  question  of  the  uncanny  in  his  late  ​Philosophie  der 
Mythologie  of  1835,  postulating  that  the  Homeric  clarity  was  built  upon  a  prior  repression  of the 
uncanny.​[7]
 

In  ​The  Will  to  Power  manuscript,  German  philosopher  Friedrich  Nietzsche  refers  to  nihilism  as 
"the  uncanniest  of  all  guests"  and,  earlier,  in  ​On  the  Genealogy  of  Morals  he argues it is the "will to 
truth"  that  has  destroyed  the  metaphysics  that  underpins  the values of Western culture. Hence, he 
coins  the  phrase  "European  nihilism"  to  describe  the  condition  that  afflicts  those  Enlightenment 
ideals that seemingly hold strong values yet undermine themselves. 

Ernst Jentsch 
Uncanniness  was  first  explored  psychologically  by  Ernst  Jentsch  in a 1906 essay, ​On the Psychology 
of  the  Uncanny​.  Jentsch  defines  the  ​Uncanny  as:  being  a  product  of  "...intellectual  uncertainty;  so 
that  the  uncanny  would  always,  as  it  were,  be  something  one  does  not  know  one’s  way  about  in. 
The  better  oriented  in  his  environment  a  person  is,  the  less  readily  will  he  get  the  impression  of 
something uncanny in regard to the objects and events in it."​[5]​ He expands upon its use in fiction: 
 
In  telling  a  story  one  of  the  most  successful  devices for easily creating uncanny effects is to 
leave  the  reader  in  uncertainty  whether  a  particular  figure  in  the  story is a human being or 
an  automaton  and  to  do  it  in  such  a way that his attention is not focused directly upon his 
uncertainty, so that he may not be led to go into the matter and clear it up immediately.​[5] 
 
Jentsch  identifies  German  writer  E.  T.  A.  Hoffmann  as  a  writer  who  uses  uncanny  effects  in  his 
work,  focusing  specifically  on  Hoffmann's  story  "The  Sandman"  ("​Der  Sandmann​"),  which 
features a lifelike doll, Olympia. 

1
Sigmund Freud 
The  concept  of  the  Uncanny  was later elaborated on and developed by Sigmund Freud in his 1919 
essay  "The  Uncanny",  which  also  draws  on  the  work  of  Hoffmann  (whom  Freud  refers  to  as  the 
"unrivalled  master  of  the  uncanny  in  literature").  However,  he  criticizes  Jentsch's  belief  that 
Olympia is the central uncanny element in the story ("​The Sandman​"): 
 
I  cannot  think  –  and  I  hope  most  readers  of  the  story  will  agree  with  me – that the theme 
of  the  doll  Olympia,  who  is  to  all  appearances  a  living  being,  is  by  any  means  the  only,  or 
indeed  the  most  important,  element  that  must  be  held  responsible  for  the  quite 
unparalleled atmosphere of uncanniness evoked by the story.​[5] 
 
Instead,  Freud  draws  on  a  wholly  different  element  of the story, namely, "the idea of being robbed 
of one's eyes", as the "more striking instance of uncanniness" in the tale. 
Freud  goes  on,  for the remainder of the essay, to identify uncanny effects that result from instances 
of  "repetition  of  the  same  thing,"  linking  the  concept  to  that  of  the  repetition  compulsion​.[8] ​   He 
includes  incidents  wherein  one  becomes  lost  and  accidentally  retraces  one's  steps,  and  instances 
wherein  random  numbers  recur, seemingly meaningfully (here Freud may be said to be prefiguring 
the  concept  that  Jung  would  later  refer  to  as  synchronicity​).  He  also discusses the uncanny nature 
of​ Otto Rank​'s concept of the "double". 
 
Freud  specifically  relates  an  aspect  of  the  ​Uncanny  derived  from  German  etymology.  By 
contrasting  the  German  adjective  ​unheimlich  with  its  base  word  ​heimlich  ("concealed,  hidden,  in 
secret"),  he  proposes  that  social  taboo  often  yields  an  aura  not  only  of  pious  reverence  but  even 
more  so  of  horror  and  even  disgust,  as  the  taboo  state  of  an  item  gives  rise  to  the  commonplace 
assumption  that  that  which  is  hidden  from  ​public  eye  (cf.  the  ​eye  or  ​sight  metaphor)  must  be  a 
dangerous  threat  and  even  an  abomination  –  especially  if  the  concealed  item  is  obviously  or 
presumingly  sexual  in  nature.  Basically, the ​Uncanny is what unconsciously reminds us of our own 
Id​,  our  forbidden  and  thus  repressed impulses – especially when placed in a context of uncertainty 
that  can  remind  one  of  infantile  beliefs  in  the  omnipotence  of  thought.​[3]  Such uncanny elements 
are perceived as threatening by our ​super-ego ridden with oedipal guilt as it fears symbolic castration 
by  punishment  for  deviating  from  societal  norms.  Thus,  the  items  and individuals that we project 
our  own  repressed  impulses  upon  become  a  most  ​uncanny  threat  to  us,  ​uncanny  monsters  and 
freaks  akin  to  fairy-tale  folk-devils,  and  subsequently  often  become  scapegoats  we  blame  for  all 
sorts of perceived miseries, calamities, and maladies. 
 
What  interests  us  most  in  this  long  extract  is  to  find  that  among  its  different  shades  of 
meaning  the  word  ​heimlich  exhibits  one  which  is  identical  with  its  opposite,  ​unheimlich​. 
What  is  ​heimlich  thus  comes  to  be  ​unheimlich​.  [...]  In  general  we  are  reminded  that  the 
word  ​heimlich  is  not  unambiguous,  but  belongs to two sets of ideas, which, without being 
contradictory,  are  yet  very  different:  on  the  one  hand  it  means  what  is  familiar  and 
agreeable,  and  on  the  other,  what  is  concealed  and  kept  out  of  sight.  ​Unheimlich  is 

2
 customarily  used,  we  are told, as the contrary only of the first signification of ​heimlich​, and 
not  of  the  second.  [...]  On  the  other  hand,  we  notice  that  Schelling  says  something  which 
throws  quite  a  new  light  on  the  concept  of  the  ​Unheimlich​,  for  which  we  were  certainly 
not  prepared.  According  to  him,  everything  is  ​unheimlich  that  ought  to  have  remained 
secret and hidden but has come to light. 
[...] 
A  study  of  dreams,  phantasies  and  myths  has  taught  us  that  anxiety  about  one's  eyes,  the 
fear  of  going  blind  ​[as  used  as  a  central  theme  in  "The  Sandman"]​,  is  often  enough  a 
substitute  for  the  dread  of  being  castrated.  The  self-blinding  of  the  mythical  criminal, 
Oedipus,  was  simply  a  mitigated  form  of  the  punishment  of  castration  –  the  only 
punishment  that  was  adequate  for  him  by  the  ​lex  talionis​.  [...]  All  further  doubts  are 
removed  when  we  learn  the  details  of  their  'castration  complex'  from  the  analysis  of 
neurotic patients​, and realize its immense importance in their mental life.​[5] 
 
After  Freud,  Jacques  Lacan​,  in  his  1962–1963  seminar  "L'angoisse"  ("Anxiety"),  used  the 
Unheimlich  "via  regia"  to  enter  into  the  territory  of  Angst.​[9]  Lacan  showed  how  the  same  image 
that  seduces  the  subject,  trapping  him  in  the  narcissistic impasse, may suddenly, by a contingency, 
show  that  it  is  dependent  on  something,  some  hidden  object,  and  so  the  subject  may  grasp  at  the 
same  time  that  he  is  not  autonomous  (5 December 1962). For example, and as a paradigm, Guy de 
Maupassant​,  in  his  story  "Le  Horla",  describes  a  man  who  suddenly  may  see  his  own  back  in  the 
mirror.  His  back  is  there,  but  it  is  deprived  of the gaze of the subject. It appears as a strange object, 
until  he  feels  it  is  his  own.  There  is  no  cognitive  dissonance  here,  we  rather  cross  all  possible 
cognition,  to  find  ourselves  in  the  field  where  we  do  not  know  how  to  distinguish  bad  and  good, 
pleasure  from  displeasure.  And  this  is  the  signal  of  anxiety:  the  signal  of  the  real,  as  irreducible  to 
any signifier. 
 
Hitchcock  was  the  master  in  the  art  of  conducing  art  into  the  world  of  Unheimlich.​[10]  He  used 
simple,  everyday  objects  who  may  suddenly  lose  their  familiar  side,  and  become  the  messenger  of 
beyond narcissism.​[11] 

Related theories 
This  concept  is closely related to Julia Kristeva​'s concept of abjection​, where one reacts adversely to 
something  forcefully  cast  out of the symbolic order​. Abjection can be uncanny in that the observer 
can  recognize  something  within  the  abject,  possibly  of  what  it  was  before  it  was  'cast  out',  yet  be 
repulsed  by  what  it  is  that  caused  it  to  be  cast  out  to  begin  with.  Kristeva lays special emphasis on 
the uncanny return of the past abject with relation to the 'uncanny stranger'.​[12]
 

Sadeq  Rahimi  has  noted  a  common  relationship  between  the  uncanny  and direct or metaphorical 
visual  references,  which  he  explains  in  terms  of  basic  processes  of  ego  development,  specifically  as 
developed  by  Lacan's  theory  of  the  mirror  stage​.  Rahimi  presents  a  wide  range  of  evidence  from 
various  contexts  to  demonstrate how uncanny experiences are typically associated with themes and 

3
metaphors  of  vision,  blindness,  mirrors  and  other  optical  tropes.  He  also  presents  historical 
evidence showing strong presence of ocular and specular themes and associations in the literary and 
psychological  tradition  out  of  which  the  notion  of  'the  uncanny'  emerged.  According  to  Rahimi, 
instances  of  the  uncanny  like  doppelgängers​,  ghosts​,  ​déjà  vu​,  alter  egos​,  self-alienations  and  split 
personhoods,  phantoms,  twins​,  living  dolls,  etc.  share  two important features: that they are closely 
tied with visual tropes, and that they are variations on the theme of doubling of the ego.​[13]
 

Roboticist  Masahiro  Mori​'s  essay  on  human  reactions  to  humanlike  entities,  ​Bukimi  no  Tani 
Genshō  (Valley  of  Eeriness  Phenomenon),  describes  the  gap  between  familiar  living  people  and 
their  also familiar inanimate representations, such as dolls, puppets, mannequins, prosthetic hands, 
and  android  robots.  The entities in the valley are between these two poles of common phenomena. 
Mori  has  stated  that he made the observation independently of Jentsch and Freud,​[14] though a link 
was forged by Reichardt and translators who rendered ​bukimi​ as ​uncanny​.​[15]​[16]​[17]

 
Hypothesized  emotional  response  of  human  subjects  is  plotted  against  anthropomorphism  of  a 
robot,  following  roboticist  Masahiro  Mori​'s  theory  of  the  uncanny.  The  uncanny  valley  is  the 
region  of  negative  emotional  response  towards  robots  that  seem  "almost  human".  Movement 
amplifies the emotional response. 

Etymology 
Canny  is  from  the  Anglo-Saxon  root  ​ken​:  "knowledge,  understanding,  or  cognizance;  mental 
perception:  ​an  idea  beyond  one's  ken​."​[18]  Thus  the  uncanny  is  something  outside  one's  familiar 
knowledge or perceptions. 
 

4
See also 
● Animism​, ​Archaic mother​, C
​ reepiness​, ​Déjà vu,​ ​Evil eye​, ​Gothic fiction​, ​Simulacrum 

References 
Inline citations 
1. Royle, p. 1 
2. Royle, p. vii 
3. D. Bate, P
​ hotography and Surrealism​ (2004) p. 39-40 
4. Freud, Sigmund​ (1919).​ "Das Unheimliche"​. Archived from​ the original​ on 2011-07-14. 
5. Lim, Dennis​ (2016).​ ""David Lynch should be shot": Looking back on the madness and 
chaos of "Blue Velvet" and Ronald Reagan's '80s"​. 
6. Mori, M. (2012). Translated by MacDorman, K. F.; Kageki, Norri. "The uncanny valley". 
IEEE Robotics and Automation​. ​19​(2): 98–100.​ doi​:​10.1109/MRA.2012.2192811​. 
7. A. Vidler, T ​ he Architectural Uncanny​ (1994) p. 26 
8. N. Royle, ​The Uncanny​ (2003) p. 90 
9. A. Vidler, T ​ he Architectural Uncanny​ (1994) p. 224 
10. N. Royle, ​The Uncanny​ (2003) p. 103 
11. S. Zizek, ​Looking Awry​ (1992) p. 117 
12. S. Beardsworth, ​Julia Kristeva​ (2012) pp. 189–92 
13. Rahimi, S. (June 2013). "The ego, the ocular, and the uncanny: Why are metaphors of 
vision central in accounts of the uncanny?".​ T ​ he International Journal of Psychoanalysis​. 
Wiley-Blackwell​. 9 ​ 4​(3): 453–476.​ doi​:1​ 0.1111/j.1745-8315.2012.00660.x​.​ PMID 
23781831​. 
14. Jochum, E.; Goldberg, K.: Cultivating the uncanny: The Telegarden and other oddities. 
In: Herath, D.; Kroos, C.; Stelarc (Hrsg.): Robots and art: Exploring an unlikely symbiosis. 
S. 149–175. Singapore 2015 
15. MacDorman, K. F. (2019). Masahiro Mori und das unheimliche Tal: Eine Retrospektive. 
In K. D. Haensch, L. Nelke, & M. Planitzer (Eds.), Uncanny interfaces (pp. 220–234). 
Hamburg, Germany: Textem.​ ISBN​ ​978-3864852176​ doi​:​10.5281/zenodo.3226274 
16. Mori, M. (2019). Das unheimliche Tal (K. F. MacDorman & V. Schwind, trans.). In K. D. 
Haensch, L. Nelke, & M. Planitzer (Eds.), Uncanny interfaces (pp. 212–219). Hamburg, 
Germany: Textem.​ ISBN​ 9​ 78-3864852176​ doi​:1​ 0.5281/zenodo.3226987 
17. Reichardt, J. (1978). Human reactions to imitation humans, or Masahiro Mori’s Uncanny 
Valley. In R​ obots: Fact, Fiction, and Prediction.​ New York: Penguin. 
18. "Definition of ken"​.​ D ​ ictionary.com​. 

Sources 
● Royle, Nicholas (2003).​ ​The Uncanny​. Manchester University Press.​ ISBN 
978-0-7190-5561-4​.