GERAKAN MUHAMMADIYAH DALAM MEMBUMIKAN WACANA

MULTIKULTURALISME
Sebuah Landasan Normatif-Institusional

Abstract
Thispaperexaminesthedebateandinternaldynamicsofthe Muhammadiyah’s da’wa
movement in Kotagede on easing the multiculturalism context. With the debate, how
did the Muhammadiyah of Kotagede understand the phenomenon of multiculturalism
as the reality real life ultimate? So, how is the involvement of Muhammadiyah
member institutionally in its role in addressing multiculturalism? Furthermore,
what methods and strategies are applied in easing the discourse of multiculturalism?
Departing from Nakamura’s early work, which examines the reformist- modernist
movement in anthropological perspective, this article is also based on a
phenomenological-naturalistic qualitative approach that reveals the truth of the facts in
the field until it is interpreted to be a novelty of meaning. It’s expected can contribute
positively to the development of multiculturalism in the framework of pluralism
(diversity) and Pancasila to meet a harmonious nation life. Thus, the facts in the field
found that the debate of Muhammadiyah member questioning the discourse of
multiculturalism was preceded by the congress Bali in 2002s when the advisory of
council (Dewan Tanwir) decided the meaning of amar ma’ruf nahi munkar (calling for
good, preventing evil) was not only interpreted as textuality, but how the progressive
movement that carried the issue of ‘cultural da’wa’ (dakwah kultural) was
implemented well. Based on the result of a decision, Muhammadiyah’s own member
internally can be mapped into three groups, namely puritan, moderate, and reformist.
Although the ‘cultural da’wa’ is much opposed by the Puritans, in fact is just few agree
with the group. The echoes of moderate and reformist group sare larger, the whole
multicultural movement can be implemented well to the grassroots.

Tulisan ini mengkaji tentang perdebatan dan dinamika internal gerakan

dakwah Muhammadiya dalam membumikan konteks multikulturalisme.
Dengan adanya perdebatan tersebut, bagaimana warga Muhammadiyah
Kotagede memahami fenomena multikulturalisme sebagai realitas kehidupan
hakiki? Lantas, bagaimana keterlibatan warga Muhammadiyah tersebut secara
institusional dalam peranannya menyikapi multikulturalisme? Selanjutnya,
metode dan strategi apa yang diterapkan dalam membumikan wacana
multikulturalisme? Berangkat dari tesis awal Nakamura, yang mengkaji
gerakan reformis-modernis dalam perspektif antropolog, artikel ini juga
dilandasi dengan pendekatan kualitatif fenomenologis-naturalistis yang
mengungkap kebenaran fakta di lapangan hingga diinterpretasikan menjadi
sebuah kebaruan makna. Di mana harapannya dapat memberikan kontribusi
positif bagi perkembangan multikulturalisme dalam bingkai pluralisme
(diversity) dan pancasila guna menyongsong kehidupan berbangsa yang
harmonis. Dengan begitu, fakta di lapangan ditemukan bahwa perdebatan
warga Muhammadiyah menyoal wacana multikulturalisme diawali hasil
muktamar Denpasar Bali tahun 2002 ketika dewan tanwir memutuskan makna
amar ma’ruf nahi munkar tidak hanya dimaknai sebatas tekstualitas, tapi
bagaimana gerakan berkemajuan yang mengusung isu ‘dakwah kultural’
diimplementasikan dengan baik. Dalam perjalanannya, hasil keputusan
tersebut warga Muhammadiyah sendiri secara internal dapat dipetakan
menjadi tiga kelompok, yakni puritan, moderat, dan reformis. Walaupun
‘dakwah kultural’ banyak ditentang oleh kelompok puritan, faktanya sedikit
yang sepakat dengan kelompok tersebut. Gaung kelompok moderat dan
reformis lebih besar, secara utuh gerakan multikulturalisme dapat
diimplementasikan dengan baik hingga ke akar rumput (grassroots).]

Keywords: mulitculturalism, Muhammadiyah’s of da’wa movement, a

normative-institutional of foundation
Pendahuluan
Indonesia adalah salah satu negara multikultural terbesar di dunia.
Kebenaran pernyataan ini dapat dilihat dari kondisi sosio Muslim berhaluan
eksklusif menjadi sebuah tantangan baru bagi kegiatan sosialisasi dan
aktualisasi semangat multikulturalisme. Mau tidak mau warga
Muhammadiyah dituntut menyusun berbagai strategi dan langkah dalam
mensosialisasikan semangat multikulturalisme di masyarakat sebagai bagian
dari counter discourse terhadap maraknya kampanye eksklusivitas dari
kelompok lain.

Di Muhammadiyah sendiri, secara internal, sebetulnya

multikulturalisme sejak awal telah menampakkan wajahnya. Hal ini terjadi
ketika Muhammadiyah sejak tahun 1920-an telah meluas dan berkembang ke
luar wilayah Yogyakarta, dan kemudian bersentuhan dengan budaya lokal
dan tradisi setempat yang tercermin pada sikap, watak, dan kebiasaan orang-
orang yang masuk menjadi anggota atau pimpinan Muhammadiyah. Karena
itu, Muhammadiyah di Jawa berbeda dengan Muhammadiyah di Sumatera
atau daerah lain. Proses itu dipandang fenomenal karena memerlukan sikap
terbuka, kreativitas, moderat, toleran serta keberanian warga Muhammadiyah
untuk bereksperimen, membuang sekat-sekat primordialisme dan
mereduksi label-label ideologis lainnya. Keterlibatan warga Muhammadiyah
ini dalam gerakan multikulturalisme patut dilihat lebih jauh, karena mereka
dianggap telah bekerja pada tataran gagasan maupun tataran praksis. Secara
konseptual, mereka diasumsikan telah berhasil membahasakan prinsip-prinsip
multikulturalisme berdasarkan perspektif Islam.

Muhammadiyah adalah sebuah organisasi Islam yang besar di Indonesia. Nama

organisasi ini diambil dari nama Nabi Muhammad SAW. sehingga
Muhammadiyah juga dapat dikenal sebagai orang-orang yang menjadi pengikut
 Nabi Muhammad SAW. Latar belakang KH Ahmad Dahlan memilih nama
Muhammadiyah yang pada masa itu sangat asing bagi telinga masyarakat umum
adalah untuk memancing rasa ingin tahu dari masyarakat, sehingga ada celah
untuk memberikan penjelasan dan keterangan seluas-luasnya tentang agama
Islam sebagaimana yang telah diajarkan Rasulullah SAW.

Persyarikatan Muhammadiyah didirikan untuk mendukung usaha KH Ahmad

Dahlan untuk memurnikan ajaran Islam yang dianggap banyak dipengaruhi hal-
hal mistik. Kegiatan ini pada awalnya juga memiliki basis dakwah untuk wanita
dan kaum muda berupa pengajian Sidratul Muntaha. Selain itu peran dalam
pendidikan diwujudkan dalam pendirian sekolah dasar dan sekolah lanjutan,
yang dikenal sebagai Hooge School Muhammadiyah dan selanjutnya berganti
nama menjadi Kweek School Muhammadiyah (sekarang dikenal dengan
Madrasah Mu’allimin _khusus laki-laki, yang bertempat di Patangpuluhan
kecamatan Wirobrajan dan Mu’allimaat Muhammadiyah_khusus Perempuan, di
Suronatan Yogyakarta).

Muhammadiyah secara etimologis berarti pengikut nabi Muhammad, karena

berasal dari kata Muhammad, kemudian mendapatkan ya nisbiyah, sedangkan
secara terminologi berarti gerakan Islam, dakwah amar ma’ruf nahi mungkar dan
tajdid, bersumber pada al-Qur’an dan as-Sunnah. Berkaitan dengan latar belakang
berdirinya Muhammadiyah secara garis besar faktor penyebabnya adalah pertama,
faktor subyektif adalah hasil pendalaman KH. Ahmad Dahlan terhadap al-Qur’an
dalam menelaah QS Ali Imron : 104

‫وف َويَأ ْ ُم ُرونَْ ٱ ْل َخي ِّْْر إِّلَى يَ ْدعُونَْ أ ُ َّمةْ ِّمن ُك ْْم َو ْلتَكُن‬ ِّْ ‫ٱ ْل ُم ْف ِّل ُحونَْ ُه ُْم َوأ ُ ۟و ََٰٓلئِّكَْ ٱ ْل ُمنك َِّْر ع‬
ِّْ ‫َن َويَ ْن َه ْونَْ ِّبٱ ْل َم ْع ُر‬

Artinya: Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru
kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang
mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung.

Kedua, faktor obyektif di mana dapat dilihat secara internal dan eksternal. Secara
internal faktor berdirinya muhammadiyah adalah bercampur-adunknya ajaran
Islam dengan ajaran lain akibat tidak dijadikannya al-Qur’an dan as-Sunnah
sebagai satu-satunya rujukan oleh sebagian besar umat Islam Indonesia, tidak
efisiennya lembaga-lembaga pendidikan agama Islam yang hanya mengajarkan
ilmu agama saja.Sebaliknya sekolah modern kala itu tidak mengajarkan ilmu
agama, sehingga hasil dari pendidikan ini adalah sarjana yang kurang

Muhammadiyah adalah Gerakan Islam yang melaksanakan da’wah amar ma’ruf

nahi munkar dengan maksud dan tujuan menegakkan dan menjunjung tinggi
Agama Islam sehingga terwujud masyarakat Islam yang sebenar-benarnya.
Muhammadiyah berpandangan bahwa Agama Islam menyangkut seluruh aspek
kehidupan meliputi aqidah, ibadah, akhlaq, dan mu’amalat dunyawiyah yang
merupakan satu kesatuan yang utuh dan harus dilaksanakan dalam kehidupan
perseorangan maupun kolektif. Dengan mengemban misi gerakan tersebut
Muhammadiyah dapat mewujudkan atau mengaktualisasikan Agama Islam
menjadi rahmatan lil-’alamin dalam kehidupan di muka bumi ini.

Dalam konteks global, multikulturalisme bisa dipahami dengan

kenyataan berbeda-bedanya kebangsaan, kebudayaan, bahasa, pandangan
hidup, ideologi, dan sebagainya. Dengan demikian multikulturalisme itu hadir
dalam berbagai skala, ruang lingkup, aspek, dan dimensi kehidupan manusia.2
Di sini, menarik untuk diuji sejauh mana tingkat konsistensi ide-ide
multikulturalisme yang mereka suarakan dengan aktualisasinya dalam praktek
di lapangan. Dengan mengamati keterlibatan warga Muhammadiyah dalam
sosialisasi dan aktualisasi semangat multikulturalisme sangat menarik untuk
diteliti. Oleh karena itu, penelitian terhadap warga Muhammadiyah baik secara
institusional maupun pribadi warganya, dengan menggunakan perspektif
multikuturalisme sangat dibutuhkan agar muncul kesadaran yang lebih
mendalam akan makna dari sebuah keberagaman budaya. Dengan demikian,
melalui penelitian ini pula diharapkan dapat merekonstruksi dan sekaligus
menemukan pola baru yang khas yang dapat dijadikan dasar bagi warga
Muhammadiyah dalam mengembangkan semangat multikulturalisme. Di mana
konteks multikulturalisme erat kaitannya dengan keragaman yang merupakan
bagian dari keniscayaan sejarah manusia sejak mengalami tragedi
keterlemparan.3 Keragaman tersebut meliputi dimensi- dimensi alamiah dari
manusia, seperti warna kulit, bentuk tengkorak kepala, warna rambut, atau
dimensi-dimensi peradabannya, seperti agama, budaya, bahasa, pilihan hidup,
ideologi, hingga organisasi. Diversitas tersebut sudah menjadi jalan takdir yang
nyaris tidak dapat dihilangkan dari lingkaran kehidupan manusia.

Keniscayaan akan keragaman itu tidak terkecuali dapat dijumpai di

Kotagede. Sebagaimana telah diulas dalam deskripsi Muhammadiyah yang
berbasis di Yogyakarta sebelumnya, ada kajian menarik dalam bingkai
masyarakat Kotagede yang sejak awal sudah diisi oleh beraneka ragam etnis,
ras, budaya dan aliran kepercayaan. Hal ini tidak bisa dipisahkan dari
eksistensi daerah tersebut yang sempat menjadi pusat salah satu kerajaan
terbesar yang ada di Jawa. Kotagede sejak tempo dulu merupakan kota
kosmopolitan yang sangat kuat dan diminati para pendatang. Oleh sebab itulah,
hingga hari ini Kotagede kemudian dipenuhi oleh aneka ragam identitas
masyarakat. Keragaman tersebut meliputi agama, etnis, dan budaya yang lebur
dalam satu kesatuan (unity in diversity).
 Keragaman di Kotagede merupakan cerminan dari keragaman di
Indonesia. Hampir semua ras, etnik, suku, dan agama ada di Kotagede. Lebih-
lebih Kotagede modern telah melakukan perubahan dalam struktur
kewilayahan. Muhammadiyah Kotagede bukan lagi memfokuskan diri sebagai
sentra dari kebudayaan Jawa, melainkan menjadi kawasan modern yang
terbuka akan berbagai khazanah dan nilai-nilai budaya yang masuk. Bekas
Kraton Mataram dan berbagai tetinggalannya hanya diposisikan sebagai aset
budaya ketimbang simbol sosial masyarakat.

Melihat Kotagede saat ini sama dengan melihat Indonesia secara umum.
Pluralitas kebudayaan sebagai Indonesia dalam konteks luas menjadi hal biasa di
kawasan ini. Meskipun demikian, kepedulian
(caring) terhadap ragam budaya di Kotagede tidak boleh diabaikan. Sebab,
sebagaimana yang juga membayang-bayangi Indonesia saat ini, potensi konflik
yang berbau SARA dan semangat disintegratif tetap mengancam kawasan ini.
Kenyataan inilah yang kemudian disadari oleh berbagai kalangan, termasuk
Muhammadiyah. Pada faktanya, banyak masyarakat di Kotagede saat ini, tidak
terkecuali Muhammadiyah, memulai memupuk kesadaran multikulturalitas
warganya. Sikap ini boleh dibaca sebagai tindakan antisipatif terhadap segala
kemungkinan konflik sosial yang terus mengintai.

Dalam mencapai derajat kebenaran fakta ilmiah yang sesuai dengan

kondisi di lapangan, maka artikel ini merupakan hasil pengembangan kajian
penelitian yang menggunakan pendekatan kualitatif fenomenologis-
naturalistis. Penelitian dalam pandangan fenomenologi bermakna memahami
peristiwa dalam kaitannya dengan orang dalam situasi tertentu.4 Dalam hal ini,
pendekatan fenomenologis bukan hendak menampilkan teori dan
konseptualisasi yang sekedar berisi anjuran atau inspiratif, melainkan
menyangkut makna etika dalam berteori dan berkonsep.5

Mengingat wilayah kota Yogykarta cukup luas, maka dalam penelitian

ini difokuskan pada wilayah kecamatan Kotagede. Wilayah ini dipilih dengan
pertimbangan bahwa, daerah tersebut dapat dikatakan sebagai kampung santri
tertua di Yogyakarta. Hal ini didasarkan kepada usianya yang telah seumur
dengan kerajaan Mataram Islam. Sedangkan kampung-kampung santri lainnya
tumbuh semasa kerajaan Ngayogyakarta Hadiningrat, pecahan dari Mataram.
Daerah ini dikenal sebagai basis Muhammadiyah, sebab perbedaan jumlah
anggota organisasi ini dengan kelompok lain dapat dikatakan cukup mencolok
dibandingkan dengan daerah-daerah lain di Yogyakarta. Oleh karena itu, tidak
mengherankan bila berbagai kegiatan sosial, ekonomi, politik dan
kemasyarakatan yang ada di daerah ini banyak dipengaruhi, bahkan
didominasi oleh institusi dan warga Muhammadiyah.
Dalam proses pengumpulan data, kajian ini menggunakan teknik pengamatan
dan wawancara. Kedua metode ini lazim digunakan oleh para etnograf.6
Pengamatan dan wawancara dilaksanakan dengan menggunakan cara
pengamatan dan wawancara deskriptif, pengamatan terfokus, wawancara
struktural dan pengamatan selektif serta wawancara secara kontras.7 Teknik
pengamatan dilakukan secara partisipatif dan non-partisipatif. Dengan
pengamatan partisipatif atau terlibat akan memungkinkan peneliti lebih leluasa
bergerak sehingga jauh dari kekakuan yang cenderung “menodai” suasana
akrab yang terjalin sebelumnya. Teknik pengamatan akan sangat membantu
untuk mengidentifikasi warga Muhammadiyah menyangkut pilihan strategi,
pendekatan, cara dan bentuk-bentuk kegiatan dalam mensosialisasikan dan
mengaktualisasikan semangat multikulturalisme.

Adapun wawancara dilakukan kepada informan yang terpilih.

Informan yang dipilih terdiri atas para aktivis atau pengurus Muhammadiyah,
tokoh agama/masyarakat, tokoh pemuda dan warga Muhammadiyah biasa.
Pilihan ini bisa dimaklumi mengingat eksistensi mereka yang dianggap telah
berperan penting dalam proses sosialisasi dan aktualisasi semangat
multikulturalisme di masyarakat. Mereka diwawancarai dengan secara bebas
terpimpin. Wawancara secara bebas terpimpin adalah prosedur wawancara
yang mengikuti pedoman seperlunya. Pedoman wawancara hanya berbentuk
butir- butir masalah dan sub masalah yang diteliti, yang selanjutnya
dikembangkan sendiri oleh pewawancara.
Dengan adanya wawancara yang demikian diharapkan akan memperoleh
jawaban yang sifatnya terbuka, sehingga berdasarkan jawaban yang diperoleh
akan dimungkinkan untuk mengembangkan pertanyaan yang lebih luas lagi.
Wawancara ini dipakai secara spesifik bagi orang-orang yang menjadi informan
yakni orang-orang yang telah terseleksi sedemikian rupa sehingga secara
representatif dinilai layak untuk mendukung penelitian ini. Peneliti nantinya
juga melakukan cara wawancara sambil lalu (casual interview) yang ditujukan
kepada orang-orang tanpa melalui seleksi terlebih dahulu secara teliti, akan
tetapi hanya kepada orang-orang yang dijumpai secara kebetulan. Setelah
berbagai data dari sumber yang disebutkan di atas terkumpul, maka langkah
selanjutnya yang akan ditempuh adalah analisis data. Pada tahap ini akan
dilakukan terlebih dahulu klasifikasi data yang termasuk data primer dan data
sekunder. Data primer merupakan dokumen-dokumen penting organisasi
Muhammadiyah atau buku- buku yang ada di berbagai perpustakaan dan hasil
wawancara yang telah dilakukan. Sementara data sekunder merupakan data
tambahanyang ada hubungannya dengan penelitian yang sedang dilakukan.

Latar Belakang Berdirinya Muhammdiyah

Muhammad Darwis atau lebih dikenal dengan K.H. Ahmad Dahlan
merupakan pendiri Muhammadiyah pada tanggal 8 Dzulhijah 1330 H, bertepatan
pada tanggal 18 November 1912, di kampung Kauman Yogyakarta.Pada tahun
itu,K.H. Ahmad Dahlan mendirikan organisasi Muhammadiyah untuk melakukan
cita-cita dalam pembaharuan Islam di Indonesia. K.H.Ahmad Dahlan ingin
mengadakan suatu pembaharuan dalam cara berpikir dan beramalmenurut
tuntunan agama Islam.la ingin mengajak umat Islam di Indonesia untuk kembali
hidup menurut tuntunan Al-Qur’an dan Al-Hadits.
Sejak pertama didirikan, telah ditegaskan bahwa Muhammadiyah bukan
organisasiyang bergerak dibidang politik, namun bersifat sosial dan bergerak di
bidang pendidikan. Hasil pemikiran K.H.Ahmad Dahlan yangdilakukan secara
mendalam dansungguh-sungguh tersebut, kemudian melahirkan berbagai gerakan
pembaharuan yang merupakan operasionalisasi dan pelaksanaan darihasil
pemahaman dan pemikirannyaterhadap ajaran Islam. Di Indonesia lahir beberapa
organisasi atau gerakan islam, diantaranya adalah Muhammadiyah yang lebih dari
30 tahun sebelum merdeka,dan organisasi lainnya yang bergerak di bidang
politik,social dan pendidikan.
Muhammadiayah adalah organisasi yang berdiri bersamaan dengan
kebangkitan masyarakat Islam Indonesia pada dekade pertama yang sampai hari
ini bertahandan membesar yang sulit dicari persepadanannya. Jika dilihat dari
amal usaha dan gerakan Muhammadiyah dibidang sosial
kemasyarakatan,khususnya di bidang pendidikan dan dan kesehatan, maka
Muhammadiyah merupakan organisasi sosial keagamaan yang terbesar di
Indonesia

Tujuan Muhammadiyah
Muhammadiyah adalah sebuah organisasi Islam yang besar di Indonesia.
Nama organisasi ini diambil dari nama Nabi Muhammad SAW. sehingga
Muhammadiyah juga dapat dikenal sebagai orang-orang yang menjadi pengikut
Nabi Muhammad SAW. Tujuan utama Muhammadiyah adalah mengembalikan
seluruh penyimpangan yang terjadi dalam proses dakwah. Penyimpangan ini
sering menyebabkan ajaran Islam bercampur-baur dengan kebiasaan di daerah
tertentu dengan alasan adaptasi.

Gerakan Muhammadiyah berciri semangat membangun tata sosial dan

pendidikan masyarakat yang lebih maju dan terdidik (ini dibuktikan dengan
jumlah lembaga pendidikan yang dimiliki Muhammadiyah yang berjumlah
ribuan). Menampilkan ajaran Islam bukan sekadar agama yang bersifat pribadi
dan statis, tetapi dinamis dan berkedudukan sebagai sistem kehidupan manusia
dalam segala aspeknya. Akan tetapi, ia juga menampilkan kecenderungan untuk
melakukan perbuatan yang ekstrem.

Dalam pembentukannya, Muhammadiyah banyak merefleksikan kepada

perintah-perintah Al Quran, diantaranya surat Ali Imran ayat 104 yang berbunyi:
Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada
kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar;
merekalah orang-orang yang beruntung. Ayat tersebut, menurut para tokoh
Muhammadiyah, mengandung isyarat untuk bergeraknya umat dalam
menjalankan dakwah Islam secara teorganisasi, umat yang bergerak, yang juga
mengandung penegasan tentang hidup berorganisasi. Maka dalam butir ke-6
Muqaddimah Anggaran Dasar Muhammadiyah dinyatakan, melancarkan amal-
usaha dan perjuangan dengan ketertiban organisasi, yang mengandung makna
pentingnya organisasi sebagai alat gerakan. Sebagai dampak positif dari
organisasi ini, kini telah banyak berdiri rumah sakit, panti asuhan, dan tempat
pendidikan di seluruh Indonesia.

Perkembangan Muhammadiyah Di Indonesia

1. Perkembanngan secara Vertikal

Dari segi perkembangan secara vertikal, Muhammadiyah telah berkembang ke

seluruh penjuru tanah air. Akan tetapi, dibandingkan dengan perkembangan
organisasi NU, Muhammadiyah sedikit ketinggalan. Hal ini terlihat bahwa jamaah
NU lebih banyak dengan jamaah Muhammadiyah. Faktor utama dapat dilihat dari
segi usaha Muhammadiyah dalam mengikis adat-istiadat yang mendarah daging di
kalangan masyarakat, sehingga banyak menemui tantangan dari masyarakat.

2. Perkembangan secara Horizontal

Dari segi perkembangan secara Horizontal, amal usaha Muhamadiyah telah

banyak berkembang, yang meliputi berbagai bidang kehidupan. Perkembangan
Muhamadiyah dalam bidang keagamaan terlihat dalam upaya-upayanya, seperti
terbentukanya Majlis Tarjih (1927), yaitu lembaga yang menghimpun ulama-
ulama dalam Muhammadiyah yang secara tetap mengadakan permusyawaratan
dan memberi fatwa-fatwa dalam bidang keagamaan, serta memberi tuntunan
mengenai hukum. Majlis ini banyak telah bayak memberi manfaat bagi jamaah
dengan usaha-usahanya yang telah dilakukan:

1. Memberi tuntunan dan pedoman dalam bidang ubudiyah sesuai dengan

contoh yang telah diberikan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
 2. Memberi pedoman dalam penentuan ibadah puasa dan hari raya dengan
jalan perhitungan “hisab” atau “astronomi” sesuai dengan jalan
perkembangan ilmu pengetahuan modern.
3. Mendirikan mushalla khusus wanita, dan juga meluruskan arah kiblat yang
ada pada amasjid-masjid dan mushalla-mushalla sesuai dengan arah yang
benar menurut perhitungan garis lintang.
4. Melaksanakan dan menyeponsori pengeluaran zakat pertanian, perikanan,
peternakan, dan hasil perkebunan, serta amengatur pengumpulan dan
pembagian zakat fitrah.
5. Memberi fatwa dan tuntunan dalam bidang keluarga sejahtera dan
keluarga berencana.
6. Terbentuknya Departemen Agama Republik Indonesia juga termasuk
peran dari kepeloporan pemimpin Muhammadiyah.
7. Tersusunnya rumusan “Matan Keyakinan dan Cita-Cita hidup
Muhammadiyah”, yaitu suatu rumusan pokok-pokok agama Islam secara
sederhana, tetapi menyeluruh.

Dinamika Internal Gerakan Muhammadiyah

Persyarikatan Muhammadiyah didirikan oleh Kiai Haji Ahmad Dahlan

pada tahun 1912, dan mengambil peran sebagai poros pembaharuan (tajdid)
dan pemurnian ajaran Islam. Posisi ini diambil sebagai respon atas kondisi
sosial masyarakat Indonesia yang kala itu menurut istilah kalangan
Muhammadiyah sendiri, dilanda perilaku TBC (tahayul, bid’ah, dan churafat).
Dalam konteks tersebut, Muhammadiyah menawarkan konsep purifikasi
ajaran Islam dengan satu slogannya yang sangat membumi: “kembali ke al-
Qur’an dan al-Sunnah”. Jika dirinci, gerakan pemurnian yang digagas oleh
Muhammadiyah tersebut meliputi dimensi teologis (akidah), hukum
(syari’ah), dan moral (akhlak).

Meskipun respon sosial tersebut bersifat lokalistik (keindonesiaan),

namun tidak serta-merta lahir dari kesadaran personal orang-orang
Muhammadiyah itu sendiri. Gerakan pembaharuan dan pemurnian ajaran
Islam sebelumnya sudah santer terdengar dari gerakan reformis, seperti yang
digagas oleh Ibnu Taimiyah, Muhammad bin Abdul Wahab, Sayyid Jamaluddin
al-Afghani, Syekh Muhammad Abduh, dan Rasyid Ridla. Kesadaran tokoh-
tokoh tersebut kemudian menginspirasi para tokoh Muhammadiyah, seperti
Kiai Haji Ahmad Dahlan, yang dalam riwayatnya pernah bersentuhan dengan
gerakan- gerakan tersebut, terutama pada saat beliau studi keislaman di Timur
Tengah.
Seiring perjalanannya waktu, Muhammadiyah juga mengambil posisi sebagai
gerakan transformatif. Dengan meretas tafsir al-Qur’an yang berwawasan
sosial dan kontekstual, Muhammadiyah juga banyak terlibat dalam kegiatan
amal usaha yang meliputi pendidikan, kesehatan, jaminan sosial atas anak
yatim dan fakir miskin, hingga pemberdayaan ekonomi umat. Kesadaran misi
transformatif ini lahir dari kajian-kajian tafsir yang digelar Kiai Ahmad
Dahlan. Pada saat itu, Kiai Dahlan dan para muridnya terhenti dalam
momentum perenungan yang mendalam atas surah al-Ma’un. Pertama-tama
dimunculkan pertanyaan-pertanyaan ontologis seputar istilah yang tertabal
dalam ayat-ayat di surah tersebut, semisal apa definisi yatim dan miskin.
Mereka pun berkesimpulan bahwa yatim dan miskin dalam konteks ayat
tersebut tidak hanya berkisar dalam hal harta atau materi. Istilah yatim dan
miskin dalam konteks ayat tersebut dapat diperluas maknanya menjadi yatim
dan miskin dalam konteks ilmu pengetahuan, kesehatan, akses sosial, dan lain
sebagainya. Dari konfirmasi ontologis tersebut baru kemudian mereka
berpindah pada analisis epistemologis. Karena makna yatim dan miskin
sangat luas, maka mereka pun mulai memikirkan bagaimana merealisasikan
perintah untuk menyantuni dan mengurus mereka. Dari sanalah kemudian
lahir ide untuk mendirikan sekolah, menyantuni anak- anak yatim, orang-
oarang fakir dan miskin, mendirikan rumah sakit, mendirikan panti asuhan
untuk memberi jaminan sosial atas anak yatim yang terpinggirkan karena
ketidak berdayaan ekonomi. Dari sana kemudian berkembang ide-ide untuk
mendirikan sekolah guru Muhammadiyah (yang sekarang dikenal dengan
sekolah Muallimin dan Muallimat) dan sekolah perawat guna menyuplai
kebutuhan guru dan ahli medis.

Dari riwayat interaktif tersebut maka lahirlah struktur Muhammadiyah

sebagai persyarikatan yang lengkap, sebagai organisasi yang modern dan
sebagai gerakan keislaman yang kontekstual. Muhammadiyah juga telah
mengalami ekspansi teritorial yang sangat pesat. Kepengurusannya telah ada
di propinsi dan kabupaten/kota di seluruh Indonesia. Bahkan, kepengurusan
Muhammadiyah dan amal usahanya juga ada di propinsi yang dikenal bukan
basis muslim, seperti Nusa Tenggara Timur dan Papua. Itulah sebabnya,
Muhammadiyah kemudian dikenal sebagai salah satu organisasi Islam
terbesar di Indonesia, mendampingi NU yang massanya berjubel di mana-
mana, khususnya di daerah pedesaan.

Resonansi dinamika Muhammadiyah sebagai organisasi modern yang

memiliki amal usaha yang cukup luas tersebut juga dirasakan hingga ke
pimpinan cabang seperti halnya Cabang Muhammadiyah Kotagede.
Indikasinya, Pimpinan Cabung ini juga berjibaku dalam usaha keras dalam
penegakan, apa yang disebut dalam Anggaran Dasar (AD) Muhammadiyah
ayat (1) sebagai, amar ma’ruf dan nahi munkar. Impresi tersebut semburat jelas
dalam kiprah dan kinerja kepengurusan mereka (struktural) dan gerakan
mereka (kultural) yang padat dengan agenda-agenda amar ma’ruf dan nahi
munkar tersebut.

Konteks amar ma’ruf dan nahi munkar yang dijalankan para

pengurus Muhammadiyah Cabang Kotagede terbilang luas dan terpola
sangat rapi. Upaya amar ma’ruf dan nahi munkar yang
mereka kembangkan terbangun secara konstitutif dalam program kerja
maupun amal usaha yang terdiri dari lintas sektoral dan multi segmentasi.
Media amal usaha yang kerap dijumpai di Kotagede berupa taman
pendidikan terutama pendidikan dasar dan menengah (Dikdasmen) serta
panti asuhan anak yatim. Selain pendidikan formal, di Kotagede juga terdapat
pendidikan non-formal. Bahkan jika dikomparasi, pendidikan non-formal di
Kotagede jauh lebih besar gaungnya dibandingkan pendidikan formal. Gaung
tersebut sangat terasa terutama setelah munculnya taman pendidikan al-
Qur’an yang bernaung di bawah lembaga AMM. Lembaga pendidikan al-
Qur’an yang mengenalkan metode baru (metode Iqra) ini menjadi rujukan dan
inspirasi lembaga pendidikan al-Qur’an serupa yang ada di seluruh kawasan
di Indonesia, bahkan sampai ke negara Malaysia, Brunei Darussalam dan
Singapura.

Meskipun segudang prestasi yang dicetak Muhammadiyah Cabang

Kotagede sangat fantastis, namun serta-merta menjadikan para aktivis
organisasi ini tidak seragam dalam menjalankan peran
kemuhammadiyahannya. Tidak bisa dipungkiri, dalam tubuh
Muhammadiyah Kotagede seringkali terjadi ledakan konflik dan gesekan
antar sesama aktivis. Latar belakang individu dan interest- nya seringkali
menjadi faktor utama pemantik konflik dan gesekan tersebut. Namun, usia
organisasi yang boleh dibilang sangat matang untuk ukuran keindonesiaan
menjadikan setiap konflik tersebut tidak berlarut-larut. Konflik-konflik
internal antar sesama mereka justru menambah warna demokratis
Muhammadiyah.

Bicara soal warna aktivis Muhammadiyah di Cabang Kotagede

memang sangat beragam. Jika harus dibuat kategori, warna- warna tersebut
merepresentasikan Muhammadiyah nasionalis, Muhammadiyah puritan,
Muhammadiyah kiri, Muhammadiyah liberal, Muhammadiyah moderat,
hingga Muhammadiyah abangan. Kelompok Muhammadiyah nasionalis
adalah mereka yang secara politis berafiliasi dalam partai-partai nasionalis,
seperti Golkar, dan Demokrat. Dalam visi mereka yang terpatri hanyalah
bagaimana menegakkan negara yang egaliter, demokratis, dan toleran sesuai
dengan spirit Pancasila.

Adapun Muhammdiyah puritan adalah kelompok radikal

Muhammadiyah yang dalam prinsip-prinsip pemikiran keagamaannya sangat
tekstualis. Sebagian besar Muhammadiyah jenis ini banyak terlibat dalam
partai-partai Islam seperti PKS, PBB dan PPP. Selain
partai, mereka juga ada yang terlihat dalam lingkaran ormas-ormas Islam
radikal, seperti Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), Front Pembela Islam (FPI),
Pemuda Ka’bah, Majelis Mujahidin Indonesia (MMI), hingga Kesatuan Aksi
Mahasiswa Muslim Indonesia (KAMMI). Wajah kelompok ini terbilang sangat
keras. Tidak jarang mereka melancarkan aksi penolakan dan labelisasi atas
kelompok lain yang tidak sejalan dengan mereka. Mereka mengecam keras
kegiatan- kegiatan kemasyarakatan yang sudah mendarah-daging dalam
denyut kultur mereka, seperti shalawatan, tahlilan, slametan, hingga upacara-
upacara adat yang menandakan momen-momen tertentu dalam kalender
Jawa. Mereka, disinyalir sebagai salah satu titik poin pasiva neraca
Muhammadiyah di balik activa neracanya yang meliputi ranah pendidikan dan
agenda purifikasinya yang tergolong sukses.

Adapun Muhammadiyah kiri adalah para aktivis Muhammadiyah

yang sangat kritis melihat persoalan ketimpangan sosial. Mereka seringkali
menjalankan peran oposisi terhadap status quo yang dalam sepak terjang
mereka, selalu mengkritik orang lain tanpa pandang bulu. Sasaran kritik
mereka tidak jarang justru orang- orang Muhammadiyah sendiri, pada di saat
yang bersamaan, kebetulan menjadi birokrat. Mereka juga tidak sepakat
dengan para pengurus Muhammadiyah yang memberlakukan biaya sangat
tinggi kepada sekolah-sekolah yang dikembangkan Muhammadiyah.
Umumnya, Muhammadiyah jenis ini dapat dijumpai dalam berbagai lembaga
swadaya masyarakat (LSM) yang banyak bermunculan di Yogyakarta, tidak
terkecuali di Kotagede.

Adapun Muhammadiyah liberal adalah mereka yang dikenal memiliki

wacana keislaman yang bebas dan kontekstual. Kebanyakan, aktivis
Muhammadiyah jenis ini adalah mereka yang pernah sekolah di Luar Negeri
atau para kaum muda yang banyak melahap wacana- wacana filsafat. Tidak
sedikit dari mereka yang terlibat dalam kongsi-kongsi dengan fundrising
asing dalam pembiayaan kegiatan mereka. Secara kuantitatif, jumlah mereka
sangat kecil dibandingkan, misalnya, Muhammadiyah puritan. Sebab selalu
ada stigmatisasi dan penghakiman sepihak, seperti dituduh kafir, murtad,
dan lain sebagainya. Meskipun memiliki pandangan liberal, tidak sedikit dari
mereka yang memilih bungkam ketimbang mempublikasikan hasil- hasil
pemikirannya yang berisiko mendapat kecaman dan labelisasi kafir dari
aktivis Muhammadiyah puritan atau Muhammadiyah mayoritas.
Sementara Muhammadiyah moderat adalah kelompok tengah yang
lebih akomodatif dan bijak atas perbedaan. Mereka tidak terjebak dalam
tekstualisme dalam memahami keagamaan, sebagaimana juga tidak terbuai
dengan nalar liberalistik. Aktivis Muhammadiyah jenis ini bisa dijumpai,
dalam konteks kepartaian, dalam Partai Amanat Nasional (PAN). Kelompok
Muhammadiyah ini kerapkali menjadi pihak penengah ketika terjadi
ketegangan dan konflik antara komponen Muhammadiyah yang lain. Secara
konsisten mereka memanifestasikan apa yang menjadi semangat Kiai Ahmad
Dahlan dalam membangun karakteristik warga Muhammadiyah.

Sedangkan Muhammadiyah abangan adalah para aktivis

Muhammadiyah yang tidak terlalu memperhatikan aspek prosedural dan
simbolistik. Bagi mereka, Muhammadiyah hanya sebatas pergaulan sosial,
selebihnya lebih menampilkan perilaku masyarakat Jawa yang njawani.
Mereka, meskipun mengaku Muhammadiya, tetap mentradisikan apa yang
menjadi kebiasaan orang-orang Jawa, seperti melaksanakan upacara adat di
bulan Sura dan di bulan Ruwah, menjalankan tradisi tahlilan, dan memercayai
mitos-mitos yang umumnya dipegang dan diyakini masyarakat Jawa, semisal
kepercayaan tentang hari baik.

Wajah-wajah Muhammadiyah tersebut semuanya ada di Kotagede.

Melihat fenomena tersebut, dapat dikatakan, bahwa Muhammadiyah
Kotagede tergolong sangat dinamis. Mereka tidak terjebak dalam lingkup
identitas tunggal dan kelompok homogen- eksklusif. Kondisi ini juga menjadi
modalitas (sumber dan media) yang sangat berharga bagi Muhammadiyah
dalam mengaktualisasikan perilaku atau sikap multikulturalisme dalam
kehidupan sehari-hari mereka sebagaimana yang akan ditunjukkan dalam sub
bahasan selanjutnya.

Konstruksi Pemahaman Warga Muhammadiyah terhadap Fenomena

Multikulturalisme

Setelah mendapatkan pemahaman yang memadai seputar ragam

kebudayaan yang terdapat di Kotagede, hal yang segera ingin diketahui
tentunya adalah konstruk pemahaman Muhammadiyah sendiri terhadap
ragam kebudayaan tersebut. Singkatnya, apakah Muhammadiyah secara
institusional maupun secara kultural memandang multikulturalisme tersebut
dari sudut pandang
negatif ataukah positif. Dari penelusuran peneliti, umumnya warga
Muhammadiyah Kotagede memiliki cara pandang yang tak seragam
mengenai multikulturalisme. Hal ini yang menjadi latar belakang dan
kepentingan sebagai pemantik utama perbedaan yang muncul di tengah
masyarakat.

Jika tipologi warga Muhammadiyah secara empirik terkotak- kotak

dalam beberapa kategori, maka dalam konteks cara pandang terhadap
multikulturalisme mereka umumnya terpola menjadi tiga faksi besar, yakni
yang melihat sebagai suatu fenomena sosial yang positif, memvonis negatif,
dan yang mencoba mengambil jalan tengah atau kompromistik. Kalangan
Muhammadiyah liberal dan nasionalis merupakan faksi yang cenderung
melihat fenomena multikulturalitas secara positif dan wajar. Bagi mereka,
multikulturalisme merupakan aset bangsa yang laik disyukuri. Melalui
multikulturalisme tersebut, masing-masing entitas kelompok bisa mengenal
dirinya masing- masing. Sugiantoro, salah seorang aktivis Jaringan Intelektual
Muda Muhammadiyah (JIMM), mengungkapkan bahwa perbedaan dalam
bingkai multikulturalitas merupakan keniscayaan sejarah dan keniscayaan
sosiologis. Sebagai sebuah keniscayaan tidak ada alasan urgen untuk
menegasikannya.
“Hadirnya kelompok-kelompok lain di sekitar kita justru dapat menjadi
mitra kompetitif yang sangat baik dalam pengembangkan organisasi.
Mereka bisa menjadi mitra dialog dan cermin untuk melihat capaian-
capaian prestasi kita. Tanpa mereka justeru kita seperti pendekar dalam
dunia persilatan. Seluruh kesaktian jadinya kan sia-sia.8

Apa yang diungkapkan Sugiantoro merupakan penggalan atau potret

kelompok Muhammadiyah yang melihat fenomena multikulturalisme secara
positif. Dalam penilaian positif setidaknya ada beberapa variabel alasan
mengapa multikulturalitas mesti disikapi secara positif. Pertama,
multikulturalisme merupakan keniscayaan sejarah yang tidak dapat
dihilangkan dari medan kehidupan sosial masyarakat. Kedua, multikulturalitas
memungkinkan terjadinya dialog untuk saling melengkapi satu sama lain.
Dialog konstruktif ini dalam pemahaman Gadamer, setara dengan fusi
cakrawala (the fusion of horizon).9 Dari fusi cakrawala akan melahirkan nuansa
saling
melengkapi satu sama lain. Ketiga, dengan keragaman tersebut dapat
mengkondisikan masyarakat hidup dalam kompetisi yang sehat. Kompetisi
dapat menjadikan mereka tumbuh dan berkembang secara sehat. Bahkan
seorang Weber memastikan bahwa masyarakat tidak akan progresif jika satu
sama lain tidak saling berkompetisi.10

Kendati ada dari kalangan Muhammadiyah yang menilik kebudayaan

secara positif, namun tidak juga ada di antara mereka yang cenderung tidak
respect terhadap fenomena multikulturalitas. Sebagaian besar kelompok yang
merepresentasikan pandangan semacam ini adalah kalangan puritan.
Kebudayaan eksternal yang paling mereka kecam adalah perbedaan di level
agama dan perbedaan di segmen aliran kepercayaan. Kendati perbedaan
agama dan kepercayaan merupakan fakta sejarah dan fakta sosial yang sudah
mengakar dalam sejarah hidup umat manusia, namun mereka tidak bisa
menilai atau mengganggap positif perbedaan tersebut. Bagi mereka, Islam
dengan tafsir yang diyakini merupakan kebenaran paripurna yang tidak
terbantahkan.
“Dalam Islam, kemurnian akidah merupakan persoalan utama yang
bersifat wajib. Kalau akidahnya saja tidak murni alias penuh dengan TBC
(tahayul, bid’ah, churafat), maka belum bisa disebut Muslim dalam arti yang
sebenarnya. Agama non-Islam dan ajaran kejawen merupakan ajaran sesat,
sebab dalam keyakinan mereka tidak bersih dari unsur TBC tersebut.
Muhammadiyah dari dulu berusaha menyentuh mereka agar kembali
kepada ajaran Islam yang benar seperti ajaran murni Nabi Muhammad
SAW”.11

Pandangan pak Yoyok tersebut seringkali dapat dijumpai dalam

lingkaran aktivis Muhammadiyah puritan. Mereka sangat antipati terhadap
perbedaan terutama yang berkenaan dengan masalah akidah. Bagi mereka
perbedaan akidah bukan merupakan aset bangsa melainkan lahan dakwah
yang harus diberantas Muhammadiyah. Mereka umumnya dikenal sangat
keras terhadap para kelompok tersebut.
Penampilan yang sedikit teduh justru diperlihatkan kalangan garis tengah
(moderat). Mereka tidak terjebak pada arus yang pertama maupun yang
kedua. Untuk menilai nilai positivitas dan negativitas fenomena
multikulturalisme, bergantung pada bagaimana fenomena multikulturalisme
diposisikan. Bagi mereka adakalanya fenomena multikulturalitas menjadi
rahmat, namun tidak menutup kemungkinan juga menjadi petaka. Fenomena
multikulturalisme ibarat sebuah pisau, satu sisi dapat dimanfaatkan untuk
membantu kinerja sehari-hari, namun tidak dapat dipungkiri akan melukai
sang empunya. Potensi yang bersifat paradoksal sama kuatnya dalam
fenomena multikulturalisme. Nilai positifnya dapat dihadirkan dalam konteks
untuk menjaga ekuilibrum sosial, seperti saling memperkuat eksistensi
masing-masing melalui mekanisme kompetisi yang sehat. Nilai negatifnya
adalah ketika multukulturalisme tersebut terjebak dalam sektarianisme yang
dikotomis. Jika sudah demikian, menurut Huntington, yang terhidang di
depan hanyalah potensi konflik.12

Wajah moderat di Muhammadiyah bisa ditemukan sampelnya pada

tokoh-tokoh, seperti Ahmad Syafi’i Ma’arif, Abdul Munir Mulkhan, dan
Kuntowijoyo. Di Kotagede sendiri ada beberapa elemen masyarakat yang
terpengaruh pada tokoh-tokoh tersebut. Meskipun tidak seepistemik dan
sesistematis para tokoh sekaliber Syafi’i Ma’arif, Mulkhan dan Kuntowijoyo,
elemen masyarakat Kotagede yang moderat tersebut sangat akomodatif
terhadap pluralitas masyarakat. Kendati spirit kemuhammadiyahan yang
mereka yakini sangat kontras dengan sejumlah khazanah budaya masyarakat
yang ada, seperti kejawen dan sarat dengan TBC, namun mereka tidak lantas
merespon dengan frontal. Mereka bisa memaklumi dan bertoleransi atas
pilihan- pilihan orang lain dalam hal budaya dan keyakinan, asal tidak saling
mengganggu dan memaksakan kehendak. Mereka tampak guyub dalam
beberapa kegiatan sosial yang melibatkan banyak kalangan. Ketika salah
seorang warga di Kotagede meninggal, mereka tidak segan-segan membaur
dengan kerabat orang yang meninggal dalam mengurusi proses
pemakamannya, kendati warga yang meninggal berbeda aliran dan agama.

Satu hal yang patut dicermati di sini sebagai pembeda dari kelompok
pertama yang melihat multikulturalitas semata-mata positif. Mereka tidak
menganggap bahwa entitas pluralitas sebagai kompetitor. Mereka justru
melihat entitas lain sebagai anggota keluarga dalam kekerabatan besar (kinship
of humanism). Asumsi kompetitor menyediakan spasi konflik. Sementara
asumsi kekerabatan meretas sense of belonging satu sama lain.
Tidak ada hasil yang dapat dipetik dari sebuah konflik kecuali anomali sosial.
Tidak ada satu pun yang bisa mengembangkan hidupnya dalam lingkaran
masyarakat yang demikian. Banyak sampel yang dapat ditampilkan terkait
dengan hal tersebut, semisal konflik antara Islam-Kristen di Darfur atau Israel-
palestina di Timur Tengah. Tatanan sosial yang melingkupi mereka mengalami
anomali. Karenanya, waktu yang hadir dalam keseharian mereka lantas tidak
ada lagi selain kemungkinan untuk mati. Masyarakat Kotagede yang masuk
dalam kategori ini menjaga betul potensi-potensi yang meretas ke arah sana.
Salah satunya adalah dengan menggalakkan dialog dan keterlibatan dalam
kegiatan sosial masyarakat, terutama yang menyangkut wilayah-wilayah
kegamaan. Misal Komaruddin, satu di antara berepa gelintir aktivis
Muhammadiyah Kotagede yang cukup kuat memegang prinsip moderatisme
ini.
“Muhammadiyah secara institusional memang menetapkan sejumlah
ketentuan tentang akidah dan kebudayaan secara tegas. Namun kader
Muhammadiyah dapat memiliki cara pandang atau tafsir yang berbeda atas
ketentuan tersebut, sebagaimana ketentuan yang memberi peluang untuk
dibaca dan ditafsirkan secara berbeda. Wong ketentutan itu sendiri dibuat
berdasarkan tafsir dan analisis para pembuatnya, yakni peserta muktamar,
atas apa yang dilakukan Kiai Ahmad Dahlan. Lantas di mana salahnya jika
saya punya tafsir yang berbeda pula. Ketentuan tersebut memang bersifat
otoritatif, tapi tafsir tidak boleh terjebak pada otoritarianisme.
Muhammadiyah ini kan dapat diibaratkan seperti bus. Para penumpang bus
ini, meski diwajibkan mengikuti prosedur sopir dan kondektur, tapi kan
berasal dari asal yang berbeda dengan tujuan yang berbeda pula. Apakah
itu salah?”.13

Kompromistik merupakan kata kunci untuk menggambarkan elemen

Muhammadiyah yang masuk golongan moderat. Tapi kompromistik di sini
tentu berbeda dengan eklektisisme. Dalam kompromistik, batas-batas identitas
dan prinsip masih dipelihara dengan kuat. Secara ideologis, mereka tetap
Muhammadiyah, tapi secara sosiologis tidak pernah menonjolkan keyakinan
ideologisasinya. Dibandingkan dengan kelompok yang lain, kelompok ini
terbilang sangat minoritas di Muhammadiyah. Karena minoritas, mereka
sering dikucilkan atau diacuhkan oleh para aktivis Muhammadiyah yang lain.
Padahal, kelompok ini jauh lebih diterima dan lebih diapresiasi oleh kelompok
eksternal Muhammadiyah.

Keterlibatan Warga Muhammadiyah Secara Institusional terhadap

Fenomena Multikulturalisme

Jika sikap warga Muhammadiyah terhadap multikulturalitas bersifat

pelangi, maka hal tersebut tidak terjadi pada wilayah institusional-struktural.
Ketetapan Muhammadiyah atas fenomena multikulturalisme bersifat tunggal,
sebagaimana yang terdeskripsi dalam garis kebijakan yang dikeluarkan
Pimpinan Pusat (PP) Muhammadiyah. Ketetapan ini lantas dijadikan
pegangan seluruh unit pimpinan dan warga Muhammadiyah yang berada di
bawah struktur Pimpinan Pusat yang tersebur di seluruh pelosok tanah air.

Diskursivitas tentang fenomena multikulturalisme di internal

Muhammadiyah relatif belakangan. Puncaknya adalah ketika terjadi sidang
Tanwir di Denpasar Bali pada tahun 2002. Dari bahasan panjang lebar yang
melibatkan sejumlah pengurus pusat, akademisi, dan perwakilan Pimpinan
Wilayah Muhammadiyah, dalam sidang tersebut, akhirnya tercetus sebuah ide
besar tentang apa yang disebut “dakwah kultural”. Seluruh peserta sidang
memberi catatan apresiatif atas ide besar, yang sebetulnya berasal dari tokoh-
tokoh seperti Kuntowijoyo, Abdul Munir Mulkhan, dan Amin Abdullah.

Wacana “dakwah kultural” yang dimunculkan pada sidang tanwir

tersebut merupakan konsep program yang terskema dengan apik. Ada tiga
derivasi yang harus dijalankan pengurus harian Muhammadiyah di semua
level pimpinan terkait dengan proyek “dakwah kultural” ini. Pertama,
mengembangkan kembali dakwah Islamiyah. Sedangkan wawasannya
meliputi wawasan keislaman dan keulamaan. Di dalamnya terkandung
upaya-upaya aktualisasi dan transformasi ajaran nilai-nilai Islam untuk
menjawab tantangan perubahan sosial, sekaligus juga mewariskan nilai-nilai
keulamaan untuk meningkatkan kualitas spiritual dan moralitas bangsa.
Kedua, mengembangkan kerja kultural untuk memberdayakan masyarakat
yang berwawasan kesejahteraan. Di dalamnya terkandung upaya- upaya
peningkatan sumber daya manusia yang meliputi segala bidang kehidupan.
Pelatihan-pelatihan transformatif untuk peningkatan sosial-ekonomi
masyarakat yang telah dilakukan selama ini, sangat tepat untuk lebih
dikembangkan, baik kualitas maupun kuantitasnya. Ketiga, pengembangan
sarana maupun prasarana pendidikan, utamanya yang berwawasan masa
depan. Era globalisasi yang meniscayakan sejarah kemanusiaan, mau tidak
mau harus diantisipasi oleh Muhammadiyah, dan untuk ini kemampuan
dalam penguasaan
Iptek tidak bisa diremehkan.

Bertolak dari blue print tersebut, dakwah kultural yang hendak

dikembangkan Muhammadiyah adalah dakwah kultural kreatif. Destinasi
dari wacana tersebut adalah peningkatan taraf hidup umat Islam—terutama
warga Muhammadiyah. Taraf hidup tersebut menyangkut seluruh aspek
kehidupan sosial umat Islam, seperti ekonomi, politik, budaya, dan ilmu
pengetahuan. Inti dari semua itu nyaris sama dengan apa yang digelisahkan
oleh Hasan Hanafi, yakni penyikapan atas tradisi klasik (al-turas) yang
mengakar dalam jantung kehidupan umat Islam dengan tantangan kekinian
atau modernitas (al-tajdid). Kedua segmentasi tersebut memiliki daya picu
terjadinya ketegangan yang akut di setiap pribadi umat Islam. Jika umat Islam
tidak cerdas dalam penyikapannya, maka yang terjadi hanyalah perilaku-
perilaku anti-sosial, jumud, ekstrem, hingga opensif terhadap yang lain (the
others).14
 Dakwah kultural adalah bagian dari strategi kebudayaan dan
menejemen pengelolaan sosial yang diijtihadi Muhammadiyah. Dalam konsep
dakwah kultural tersebut umat Islam digiring untuk memerhatikan atau
minimal menyadari arus realitas yang berkembang, baik masa lalu maupun saat
ini. Termasuk juga menyadari konteks faktual seperti fenomena
multikulturalitas yang niscaya dalam ruang sosial umat Islam. Pendek kata,
hasil keputusan Tanwir tersebut memberikan pijakan legitimatif terhadap
pengurus Muhammadiyah untuk memformat program yang berwawasan
keragaman budaya, demi perbaikan kualitas kehidupan sosial umat Islam.

Selanjutnya, hasil keputusan sidang Tanwir tahun 2002 tersebut menjadi

paradigma atau bingkai berpikir (mode of thoght) Pimpinan Cabang Kotagede.
Paradigma ini menjadi cangkang yang melingkupi kinerja kepengurusan
dalam periode mereka. Karena bertolak dari paradigma tersebut, maka arah
kinerja menjadi sangat jelas, yaitu sealur dengan wacana besar dakwah
kultural.
Dari paradima tersebut maka lahirlah strategi. Strategi merupakan siasat
bagaimana merealisasikan ide atau gagasan tentang dakwah kultural. Strategi
institusi Muhammadiyah Kotagede terbilang cukup bervariatif. Di antaranya,
yang pertama, adalah rekonseptualisasi visi kemuhammadiyahan. Visi
Muhammadiyah yang berbasis amar ma’ruf dan nahi munkar masih
dipertahankan. Hal yang berubah adalah pembacaannya. Amar makruf bukan
lagi terhenti di ranah teologis dan sosiologis sempit—seperti kontekstualisasi
surah al-Ma’un yang digagas Kiai Dahlan. Di era modern, makna amar ma’ruf
sangat luas dan lengkap hingga masuk ke wilayah lintas sektoral, misalnya
dalam konteks politik maupun budaya kontemporer. Demikian pula dengan
nahi munkar, arahnya tidak hanya menyangkut anti-TBC dalam pengertian
aslinya. TBC dalam era modern yang paling mengenaskan adalah penuhanan
sains, teknologi, dan sistem. Dengan dakwah kultural, yang diserang dan
dibela bukan lagi identitas lain, melainkan nilai-nilai yang merusak kehidupan
kolektivitas masyarakat. Strategi ini digunakan oleh Pimpinan Cabang
Muhammadiyah Kotagede untuk memupuk benih-benih spirit
multikulturalitas di kalangan warganya.

Selain rekonsptualisasi visi, strategi lain yang dipilih Muhammadiyah

Cabang Kotagede dalam merealisasikan dakwah kultural adalah rekonstruksi
metodologi tafsir terhadap teks kitab suci. Rekonstruksi metodologi tafsir,
sejatinya, tidak hanya terjadi di Muhammadiyah, melainkan juga Islam secara
keseluruhan. Menurut Zakiyuddin Baidhawy, belakangan, di tengah
membuncahnya dobrakan-dobrakan kajian kebudayaan terutama yang
tersemai dari begawan-begawan post-modernisme, seperti yang ditandai
dengan kemunculan metodologi hermeneutika, strukturalisme, semitotika,
dan postrukturalisme, membawa pengaruh yang sangat besar atas cara
pandang seseorang terhadap realitas, tak terkecuali atas entitas- entitas
kebudayaan.15
Resonansi semangat ini juga terasa hingga kajian keislaman
kontemporer. Sehingga, masih menurut Zakiyuddin, periode kontemporer
dalam skema perkembangan kaijan keislaman telah membuka kemungkinan-
kemungkinan baru arah studi Islam. Perkembangan ini sebagai akibat
langsung dari kecenderungan kecenderungan semakin diterimanya
pendekatan inter dan multi disipliner, utamanya pemanfaatan teori-teori dan
analisis-analisis ilmu sosial dan humainora yang semakin canggih. Pendulum
postmodernisme, poskolonialisme, dan culture studies telah membawa
konsekuensi-konsekuensi tertentu bagi pergulatan wacana dan praksis
keagamaan dalam islam Muhammadiyah termasuk kelompok Islam yang
mengambil kutub arus pembaharuan tersebut. Meskipun terkadang tidak
diakui oleh sebagian pengurusnya (yang puritan), namun tradisi
pembaharuan metodologis jelas sangat terasa di Muhammadiyah. Hal tersebut
tidak bisa dilepaskan dari keberadaan tokoh-tokoh progresif di
Muhammadiyah seperti Amin Abdullah, Munir Mulkhan, Kuntowijoyo,
Muslim Abdurrahman hingga tokoh-tokoh mudanya, seperti Zakiyuddin
baidhawy, Zuly Qadir, Sukidi, dan Hilman Latief. Tokoh yang disebut ini
memberi pengaruh dan warna baru yang kuta di internal Muhammadiyah.
Alhasil pada beberapa waktu terakhir muncul gerakan sempalan
Muhammadiyah seperti jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah (JIMM)
yang cukup kuat mengusung isu pembaharuan paradigma tafsir kegamaan di
Muhammadiyah.

Di tingkat bawah pun, sebagaimana yang terlihat di Kotagede,

pemandangan semacam itu juga cukup kental. Ada segmen Muhammadiyah
cabang Kotagede yang terpengaruh oleh gerakan pembaharuan cara pandang
terhadap ajaran keagamaan. Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah
(JIMM) yang turut menggawangi pembaharuan tersebut juga hadir di tengah-
tengah warga Muhammadiyah Kotagede. Kelompok ini, meskipun minoritas,
berusaha keras untuk masuk ke pusaran pembuat keputusan dan kebijakan
organisasi, yakni pengurus Pimpinan Cabang Muhammadiyah Kotagede.
Lambat laun, pengaruh mereka pun mulai menggeliat di intern organisasi
Muhammadiyah Cabang Kotagede. Sehingga, sedikit demi sedikit mulai ada
letupan-letupan “pemberontakan” kecil terhadap nalar keagamaan di antara
para pengurus cabang.
Kedua strategi tersebut pada awalnya adalah menjadi medan pergulatan dan
perdebatan kalangan aktivis Muhammadiyah Kotagede. Namun karena terjadi
secara intens dan terulang-ulang, maka, seperti halnya yang dapat terjadi
dalam lingkup kehidupan sosial yang lain kata Anthony Giddens, lambat laun
pergulatan tersebut akan terkonversi menjadi struktur atau tatanan.17 Struktur
baru tersebut menjadi bagian dari signifikasi yang membentuk identitas
Muhammadiyah baru. Di sisi lain, menurut Giddens, struktur baru tersebut
juga menjadi institusi baru.18 Institusi, artinya, tatanan yang mendasari
tindakan kemuhammadiyahan warga Muhammadiyah Kotagede.

Analogi yang sederhana bisa ditemukan dalam munculnya fenomena

bahasa sosial (langue). Menurut Saussure, sebelum menjadi langue, bahasa
tersebut hanya mengendap sebagai bahasa individual (parole). Bahasa
individual adalah bahasa yang hanya dapat dipahami oleh yang
bersangskutan. Akibat penggunaan parole secara massif maka lahirlah langue
atau bahasa yang dipahami dan diakui oleh komunitasnya (publik). Pahasa
publik ini akan menjadi referensi berbahasa para anggota komunitasnya.19
Pendakuan dan pembakuan strategi di Muhammadiyah yang semula menjadi
wacana personal lambat laun akan menjadi wacana publik. Setelah menjadi
wacana publik lantas dijadikan landasan berpikir bersama untuk melakukan
praktik sosial atas nama Muhammadiyah.

Dualitas strategi yang dibahas tersebut menjadi pijakan bagaimana

pengurus Muhammadiyah Cabang Kotagede dalam munyusun program kerja
yang berkait-kelindan dengan fenomena multikulturalitas. Seluruh bobot nilai
program kerja tersebut merupakan derivasi dari strategi dan semangat
multikulturalitas. Gambaran tentang hal ini dapat dikoherensi pada satuan
program kerja Pimpinan Cabang Muhammadiyah Kotagede dalam kurun
periode saat ini. Di antaranya, yang paling mencolok, adalah agenda rutinitas
kajian kemuhammadiyahan dan keislaman yang mengandung konten
sensitivitas multikulturalitas. Tema-tema yang sering diulas dalam kajian
tersebut adalah bagaimana posisi Muhammadiyah dalam bingkai
kemajemukan sosial, seperti relasi Muhammadiyah dan budaya lokal, Islam
dan agama lain, serta Muhammadiyah dan dinamika sosial kontemporer.
Dari kajian-kajian yang tampak sederhana tersebut ada segumpal harapan di
kalangan pengurus organisasi untuk meretas sikap Muhammadiyah yang
cerdas dan bijak dalam menghadapi pluralitas. Bagi mereka, sejarah masa lalu
yang memerosokkan Muhammadiyah dalam kubangan konflik berlarut-larut
dengan elemen-elemen Islam yang lain, terutama dengan Nahdlatul Ulama
(NU) cukup menjadi pangalaman yang berharga. Selama dalam pertikaian
tersebut tidak ada satu pun manfaat besar yang dapat dirasakan selain kedua
organisasi ini terkurung dalam tempurung kemunduran. Sementara belantara
di luar justru mengalami perkembangan dan kemajuan yang sangat pesat. Tak
pelak, konflik sesama elemen umat Islam tersebut justru mendorong pada
kemunduran umat Islam di Indonesia sendiri. Lihat saja, dibandingkan dengan
kelompok-kelompok Muslim di Luar Negeri, umat Islam di sini tertinggal
beberapa puluh tahun di belakang mereka. Seluruh alat-alat produksi strategis
hampir tak satu pun dikantongi umat Islam. Kalau pun ada skala persentasenya
sangat kecil. Di level media massa yang bercorak keislaman, dengan ukuran
nasional, hanya beberapa biji saja. Di antara media massa tersebut, semisal
Republika untuk level koran, serta Sabili, Hidayatullah, Suara
Muhammadiyah, Muslimun, dan Jurnal Tashwirul Afkar; di segmen majalah.
Jumlah itu tentu sangat kontras dengan kuantitas umat Islam yang terus
berjubel dan terdesak di bumi pertiwi yang kian menyempit ini.

Kajian rutin yang diadakan Pimpinan Cabang Muhammadiyah

Kotagede secara tentatif berlangsung setiap satu bulan sekali. Pembicara yang
dihadirkan pun berasal dari ragam elemen masyarakat, selain dari internal
Muhammadiyah sendiri. Hasil kajian selalu didokumentasikan dan dirilis ulang
melalui media buletin dengan tiras yang tak begitu besar. Dengan pola yang
telah berlangsung selama beberapa waktu tersebut, mulai terlihat geliat
kesadaran di masyarakat. Sebagian dari mereka sudah tidak “buta” lagi
terhadap eksistensi kelompok lain di luar Muhammadiyah.

Selain kajian, agenda kerja Pimpinan Cabang Muhammadiyah

Kotagede yang mengolah kesadaran multikulturalitas adalah dengan
mengadakan even aksidental yang melibatkan banyak elemen masyarakat.
Agenda-agenda tersebut umumnya bertepatan dengan momentum hari-hari
besar Nasional, seperti hari Kartini dan HUT Kemerdekaan RI. Dalam
pagelaran-pagelaran yang dilaksanakan secara bersama-sama tersebut
dimaksudkan untuk menciptakan momentum komunikatif antar elemen
masyarakat.

Efek yang ingin dihasilkan tentu tidak sebatas kegiatan tersebut.

Melainkan juga tradisi kebersamaan dan kemitraan dalam berbagai lini
kehidupan sosial masyarakat. Pendek kata, dari pagelaran-pagelaran tersebut
masyarakat dilatih untuk hidup guyub satu sama lain dalam kehidupan sehari-
hari mereka. Akibatnya, hal tersebut kemudian benar-benar membudaya di
kalangan masyarakat Kotagede. Dalam
berbagai acara sosial, seperti ketika ada warga yang meninggal, mereka benar-
benar terlihat menyatu dan saling bahu-membahu satu sama lain.

Kedua agenda kerja tersebut semakin mendekati sempurna ketika

institusi Muhammadiyah Kotagede juga membuka peluang dan akses yang
sama bagi seluruh lapisan masyarakat untuk masuk dalam lembaga-lembaga
mereka, seperti lembaga pendidikan, panti asuhan, maupun BMT-BMT dan
koperasi-koperasi yang tersebar di sekitar Kotagede. Kebijakan ini sungguh
membuat warga Muhammadiyah dan elemen masyarakat yang lain tidak
memiliki sekat-sekat ekslusif yang membatasi ruang-gerak sosial mereka.
Warga Muhammadiyah dan komunitas-komunitas sosial yang lain di
Kotagede lantas terkondiskani dalam kebersamaan dan kesatuan yang
harmonis.

Dengan demikian, secara institusional, antara Muhammadiyah dan

ragam pluralitas yang lain tidak ada persoalan. Kesadaran multikulturalitas
terskema dengan baik dalam konstitusi Muhammadiyah dalam program kerja
organisasi. Namun apakah seluruh warga Muhammadiyah di Kotagede lantas
sealur dengan kesadaran ini, rasanya tidak. Seperti yang sudah diulas
sebelumnya, warga Muhammadiyah secara kolektif, terkotak-kotak dalam
ragam respon dan sikap. Mereka kaya dengan tafsir dan perspektif masing-
masing akan desain dakwah kultural Muhammadiyah.

Dakwah Kultural Muhammadiyah Bagi Komponen Masyarakat:

Perspektif Insider dan Outsider

Dakwah kultural diretas oleh Institusi Muhammadiyah untuk

merespon tantangan multikulturalitas yang hadir di tengah- tengah
masyarakat. Inisiasinya sederhana, yakni bagaimana dengan dakwah kultural
tersebut, Muhammadiyah mampu memainkan peran secara baik tatkala
berhadapan dengan keragaman masyarakat. Peran yang dimaksud bukan
sekadar untuk menarik gerbong massa sebanyak-banyaknya agar masuk ke
institusi organisasi, melainkan agar Muhammadiyah memiliki energi kreatif
sehingga mampu mentransformasi masyarakat; dari keberagaman yang
berpotensi konflik menjadi keberagaman yang saling menguatkan satu
sama lain. Sebagian pengurus pusat Muhammadiyah menyadari bahwa sikap
menutup diri atau eklusifisme dapat menjadi momok bagi Muhammadiyah
sendiri. Alih-alih memajukan organisasi,
eksklusifisme justru dapat menyeret Muhammadiyah menjadi ”kereta usang”
yang akan ditinggalkan masyarakat. Jika sudah demikian, visi besar founding
father Muhammadiyah untuk menegakkan amar ma’ruf nahi munkar hanya akan
mengendap di pusaran wacana semata. Pilihan dakwah kultural dinilai
sebagai strategi yang efektif untuk membumikan Muhammadiyah dalam
lintas ruang dan waktu yang berbeda.

Dengan dakwah kultural yang dirilis pada tahun 2002 itu menjadikan
Muhammadiyah seakan ”lahir kembali” sebagai suatu ormas besar yang
energik dan menyimpan harapan besar baru bagi masyarakat Indonesia, baik
dalam konteks keislaman maupun kemanusiaan. Hal ini cukup membuat
stigma Muhammadiyah sebagai organisasi puritan yang eksklusif mulai luntur
secara perlahan. Image yang muncul justru, adalah Muhammadiyah baru yang
lebih dewasa dan bervisi kemajemukan.

Angin segar semacam itu juga cukup terasa di lapisan Muhammadiyah

tingkat bawah, tidak terkecuali Muhammadiyah Kotagede. Image yang
melekat bahwa Muhammadiyah anti nilai atau kearifan lokal secara bertahap
berganti dengan citra kebalikannya. Muhammadiyah yang dinilai masyarakat
selama ini sebagai lembaga yang tidak mau peduli dengan nilai kultur dan
historis Kotagede segera berganti dengan asumsi masyarakat tentang
Muhammadiyah sebagai organisasi massa yang menawarkan rasa empati atas
kultur dan hazanah lokal Kotagede. Citra akomudasi Muhammadiyah atas
kultur lokal tersebut sekaligus menjadi citra sikap serupa atas khazanah
pluralitas masyarakat yang lain. Elemen-elemen masyarakat yang beragam di
Kotagede, yang semula cukup resah dengan cara sosialisasi Muhammadiyah,
perlahan-lahan mulai simpatik.

Dengan kebijakan dakwah kultural tersebut banyak dampak yang

dituai. Bagi warga Muhammadiyah sendiri (insider), ada sejumlah dampak yang
dirasakan dari agenda dakwah kultural tersebut. Di antaranya, pertama, warga
Muhammadiyah dipaksa menyesuaikan diri kultur baru yang coba dibangun
di lingkaran Muhammadiyah. Warga Muhammadiyah yang tadinya terbiasa
dengan wacana puritanisme absolut harus bermetamorfosa menjadi
puritanisme multikulturalis. Proses adaptasi ini tentu tidak mudah. Warga
Muhammadiyah Kotagede menghadapi konflik personal (split of personality)
yang tidak main-main. Meski tidak sedikit yang berhasil dalam proses ini,
warga Muhammadiyah yang mengalami kegagalan juga banyak. Warga
Muhammadiyah yang berhasil umumnya berasal dari akademisi yang di didik
dalam lembaga-lembaga pendidikan seperti UGM, UIN dan UNY. Sementara
warga Muhammadiyah yang gagal umumnya berasal dari kampus-kampus
Muhammadiyah sendiri, seperti UMY dan UAD. Jika pun ada dari luar
kampus tersebut mereka umumnya berasal dari konsentrasi-konsentrasi
keilmuan eksak, kedokteran, dan teknik, yang memang minim akan
pendalaman kajian keislaman.

Bagi warga Muhammadiyah yang berhasil beradaptasi dengan wacana

dakwah kultural lantas bersikap sangat akomodatif dan toleran atas
keragaman budaya masyarakat. Sebaliknya, warga Muhammadiyah yang
gagal dalam beradaptasi justeru menjadi tambah eksklusif. Sampel warga
Muhammadiyah yang mengalami kegagalan adaptasi dapat dilihat pada figur
Bapak Yus—salah satu dosen di lingkungan UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta.
Baginya, keputusan sidang tanwir Muhammadiyah yang telah menuangkan
wacana dakwah kultural merupakan keputusan yang salah kaprah. Dalam
dialog bersama peneliti beliau menceritakan bagaimana al-Qur’an berbicara
tentang budaya dan keragaman. Menurutnya, keragaman memang diakui
eksistensi dalam al-Qur’an, tapi pengakuan tersebut tidak sama dengan
membenarkan. Dalam beberapa ayat al-Qur’an bahkan secara tegas Allah
mengutuk umat atau kelompok masyarakat. Allah melaknat mereka karena
mereka ingkar dan tidak mau bertauhid kepada secara murni (hanif).20

Kedua, menimbulkan benih-benih resistensi yang sangat kuat. Tidak

bisa dipungkiri, sejak awal terdapat elemen awarga Muhammadiyah yang
memang tidak setuju dengan keputusan sidang tanwir tersebut.
Ketidaksetujuan tersebut kemudian mereka ekspresikan dengan sikap
perlawanan atau resistensi. Ketika sebagian warga Muhammadiyah
merayakan keberagaman, mereka justru berkonsolidasi untuk
mementahkannya. Melalui media-media rakyat, seperti khutbah jum’at,
buletin, dan forum-forum kajian keislaman mereka kerap melancarkan kritik
pedas terhadap warga Muhammadiyah pendukung multikulturalitas tersebut.
Bahkan tidak sedikit dari mereka yang menvonis bahwa warga
Muhammadiyah pro multikulturalitas bukan bagian dari organisasi.
Dampak wacana dakwah kultural yang mendorong lahirnya kesadaran
multikulturalitas di kalangan Muhammadiyah, bagi kalangan non
Muhammadiyah (outsider), memicu hadirnya dampatyang beragam. Jika
digeneralisir, dampak tersebut sedikitnya ada tiga, yakni mendukung,
mencibir, dan apatis. Prosentase yang pertama lebih besar daripada dua
berikutnya.
Bicara soal respon orang-orang di luar Muhammadiyah (outsider) di
Kotagede, sebenarnya cukup beragam dan unik. Bahkan Mitsuo Nakamura
melakukan penelitian pada tahun 1983, yang juga melakukan penelitian
fenomena gerakan Muhammadiyah di Kotagede, berani mengatakannya sebagai
paradoks. Nilai paradoks itu, menurut Nakamura bahkan sudah muncul sejak
Muhammadiyah mulai masuk ke Kotagede. Dalam catatan Nakamura,
paradoks tersebut mencakup dua poin. Pertama, ketika warga Kotagede secara
serta merta menerima gerakan Muhammadiyah yang menawarkan
pembaharuan. Artinya, mereka sangat cepat untuk meninggalkan dan
menanggalkan kepercayaan lamanya yang penuh dengan nuansa kejawen
(bid’ah dan khurafat).21 Kedua, ketika banyak pedagang besar dan pengrajin
Kotagede yang juga mendukung gerakan Muhammadiyah, Nakamura melihat
fenomena ini sebagai paradoks yang disebabkan oleh sifat pedagang sendiri
yang merupakan kelompok berkarakter individualis dan melulu melihat
segenap persoalan dalam kerangka untung-rugi. Bagaimana mungkin elemen
masyarakat yang demikian akhirnya memilih dan menjadi pembela
Muhammadiyah yang paling radikal, sedangkan mereka sendiri merupakan
kelompok yang sangat apatis dengan realitas di luar kegiatan konglomerasi
mereka. Para konglomerat ini, jika ditilik dari perspektif teori sosiologi Clifford
Geertz22, bukanlah kelompok santri. Mereka adalah abangan murni. Jadi, nilai
paradoksnya terletak pada gerakan eksplosif masyarakat abangan dalam
membela dan mendukung Muhammadiyah

Jika di awal masuknya Muhammadiyah ke Kotagede saja

penuh dengan cerita paradoksal, maka hal serupa juga terjadi ketika
Muhammadiyah memutar haluan baru dengan mencoba kembali
memedulikan kultur lokal ataupun nilai-nilai masyarakat yang sangat
beragam. Haluan baru ini kontan memicu respon dan gejolak di kalangan
warga non-Muhammadiyah. Sebagian besar dari gejolak tersebut berupa
dukungan positif. Meskipun ada sebagian mereka menilai telat apa yang
dilakukan Muhammadiyah tersebut, namun mereka sangat apresiatif. Mereka
menilai Muhammadiyah telah meretas kemungkinan-kemungkinan baru yang
sangat menjanjikan bagi masa depan kemanusiaan dan keindonesiaan. Jika
Muhammadiyah yang dominan di Kotagede memiliki kesadaran
multikultural, maka hal tersebut akan menginspirasi bagi kelompok lain agar
bersikap serupa. Jika semua elemen masyarakat Kotagede memiliki kesadaran
multikultural, hal tersebut akan menjadi garansi utama terealisasinya hidup
damai antar semua komponen pluralitas di Kotagede.

Selain mendukung, ada pula warga Kotagede non Muhammadiyah

yang mencibir. Mereka, yang sedari awal kurang respect terhadap
Muhammadiyah, menganggapnya inkonsisten. Jika sebelumnya
Muhammadiyah memproklamirkan diri sebagai pembaharu, mestinya klaim
tersebut tetap dipertahankan sebagai identitas mereka. Dengan perubahan
tersebut, identitas Muhammadiyah menjadi tidak jelas. Slogan-slogan
pembaharuan yang dikumandangkannya menjadi tidak bermakna sama
sekali.

Dari stigmatisasi tersebut berlanjut pada tuduhan bahwa

Muhammadiyah latah. ”Jangan-jangan kelatahan tersebut bagian dari strategi
marketing mereka agar Muhammadiyah bisa tetap diterima di lingkaran
masyarakat yang plural,” ungkap Soleh (bukan nama sebenarnya).23 Para
pengkritik ini sangat meragukan keseriusan Muhammadiyah dalam
mengembangkan dakwah kultural atau akomodasi atas multikulturalitas yang
menjadi ”komoditas” isu Muhammadiyah saat ini.

Apatisme merupakan sikap terakhir yang diperlihatkan oleh warga

non-Muhammadiyah Kotagede. Apatisme berarti tidak memperdulikan sama
sekali. Sikap ini di Indonesia bukanlah fenomena baru. Sejak dulu selalu ada
individu di tengah kelompok masyarakat yang tidak responsif terhadap
dinamika sesamanya. Lahirnya sikap demikian berbanding lurus dengan
ideologi individualisme yang
merayap dalam kesadaran masyarakat Indonesia. Individualisme beroposisi
biner dengan komunalisme. Sikap individualistik tersebut dapat menjadi
momok bagi multikulturalitas itu sendiri. Dibanding dengan dua tipologi
sebelumnya (pendukung dan pengkritik dakwah kultural Muhammadiyah),
kelompok masyarakat ini jelas lebih berbahaya bagi visi dakwah kultural yang
mulai digarap oleh institusi Muhammadiyah.

Penutup

Muhammadiyah dan Kotagede memiliki ikatan historis dan sosiologis

yang sangat kuat. Ikatan historinya terletak pada konteks geografisnya.
Kotagede merupakan sub-distrik dari Yogyakarta. Sementara Yogyakarta
sendiri merupakan kawasan bersemainya Muhammadiyah sebagai organisasi
atau gerakan pembaharuan Islam. Yogyakarta adalah pusat terbentuknya
identitas Muhammadiyah. Karena termasuk sub-distrik dari Yogyakarta,
resonansi kemuhammadiyahan juga memancar dari Kotagede.

Dari aspek sosiologis dapat dilihat dalam konteks karakteristik

masyarakat Kotagede. Karakter tersebut bentukan dari sejarah Kotagede masa
lalu. Kotagede masa lalu merupakan sentra peradaban Jawa, yakni tatkala Jawa
dikuasasi oleh Kerajaan Mataram-Islam. Sebagai sentra peradaban Jawa yang
dilambangkan dengan berdirinya keraton di Kotagede, menjadikan kawasan
ini sebagai kawasan kosmopolit. Ketika Kerajaan Mataram ambruk, posisi
Kotagede kemudian berubah menjadi sentra kegiatan ekonomi masyarakat.
Saudagar-saudagar besar banyak bermunculan dari kawasan ini. Secara jenial,
masyarakat saudagar merupakan kelas masyarakat yang sangat terbuka.
Karakter keterbukaan ini menjadikan masyarakatnya mudah dirasuki paham-
paham atau nilai-nilai eksternal baru. Sehingga, ketika Muhammadiyah sudah
berdiri, apresiasi dan dudukangan banyak bermunculan dari masyarakat
Kotagede. Lebih-lebih ketika Kiai Amir, tokoh karismatik yang juga saudagar,
memilih berhidmat di Muhammadiyah.

Sampai saat ini Muhammadiyah kemudian mengalami dinamika

internal yang sangat pesat, dari sisi kuantitas maupun kualitas. Dominasi
Muhammadiyah terlihat di berbagai lini dan segmen kehidupan sosial
masyarakat Kotagede. Karena fakta inilah, Kotagede kemudian menjadi salah
satu kutub penting bagi gerakan
Muhammadiyah di Yogyakarta, tentunya setelah Kauman.

Menggeliatnya Muhammadiyah di Kotagede cukup memicu

kontroversi dan pertanyaan besar. Masalahnya, kendati sebagian besar
masyarakat Kotagede berprofesi sebagai pedagang yang berkarakter terbuka,
namun identitas kultural yang melekat pada daerah ini, bagaimana pun
juga, sangat sukar diberantas. Persoalannya, bagaimana Muhammadiyah yang
menawarkan puritanisme mudah diterima masyarakat secara taken for granted.
Mitsuo Nakamura, seorang Islamisis asal Jepang membaca fenomena ini sebagai
paradoks.

Ketika Muhammadiyah akhirnya bisa diterima oleh masyarakat

Kotagede hal tersebut menandakan bahwa organisasi ini berhasil mengatasi
persoalan kesenjangan antara isu yang ”dijualnya” dengan realitas
masyarakat. Jika Muhammadiyah akhirnya mengalami pertumbuhan di masa
sekarang, di tengah corak dan warna masyarakat yang pluralistik, maka hal
tersebut juga menandakan keberhasilan Muhammadiyah secara internal
dalam menyelaraskan antara visi pembaharuannya (tajdid) dengan realitas
kultural yang berurat- berakar dalam kehidupan sosial masyarakat (turas).
Dari riset yang peneliti lakukan, peneliti mendapatkan banyak fakta tentang
relasi Muhammadiyah secara struktural dengan konteks masyarakat yang
plurasitik tersebut. Berikut item-ietm kesimpulan yang telah penulis dapatkan:

Pertama, pada mulanya, Muhammadiyah Kotagede, sebagaimana

konteks Muhammadiyah secara umum, memang sangat getol
memperjuangkan puritanisme Islam dengan slogannya yang sangat terkenal;
”Kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah Nabi Muhammmad.” Namun, seiring
waktu kemudian, Muhammadiyah
mengalamidinamikainternalyangsangatkontekstual. Muhammadiyah
akhirnya menyadari bahwa puritanisme tidak bisa dilakukan dengan keras.
Bagaimana pun juga, di eksternal Muhammadiyah, terdapat realitas
masyarakat yang sangat pluralistik (multikultural). Realitas multikultural
sendiri merupakan sunnatullah yang tidak dapat diubah apalagi dihilangkan
dari muka bumi. Jika Muhammadiyah menafikan multikulturalitas, maka
kompatibel dengan pengingkaran terhadap sunnatullah. Namun, mengakui
realitas multikultural tidak berarti membenarkan apalagi meleburkan diri,
sebagaimana terlihat dalam sinkretisme atau akulturasi. Yang Muhammadiyah
lebih inginkan adalah asimilasi atau toleransi pluralistik.
Kedua, dalam proses membangun kesadaran multikulturalisme
Muhammadiyah memiliki beberapa strategi. Strategi terbesar
Muhammadiyah, dalam satu dasawarsa terakhir ini, terhimpun dalam
diskursus ”Dakwah Kultural”. Dalam konsep yang dirumuskan dalam sidang
Tanwir pada tahun 2002 di Bali tersebut, Muhammadiyah memilih jalan lebih
dekat dan lebih akrab dengan khazanah kultural masyarakat. Inti dan
tujuannya sangat jelas, yakni Muhammadiyah menginginkan suatu akselerasi
positif, dari multikulturalitas yang berpotensi konflik menjadi
multikulturalitas yang berkemajuan atau meningkatkan taraf kehidupan
sosial masyarakat. Akselerasi ini merupakan substansi dasar dari konsep
dakwah kultural Muhammadiyah. Dalam konteks Kotagede, secara
institusional, Muhammadiyah mengkreasi semangat kepedulian (caring) atas
seluruh entitas masyarakat. Muhammadiyah menganjurkan warganya agar
lebih dekat dengan komunitas-komunitas lain di luar Muhammadiyah.

Ketiga, terjemahan konkret dari dakwah kultural tersebut, dalam konteks

Muhammadiyah Kotagede, adalah mengagendakan sejumlah program kerja
yang melingkupi semangat multikulturalisme. Di anta program yang paling
menonjol adalah kajian rutin tentang tema-tema atau isu-isu tentang khazanah
eksternal Muhammadiyah. Dalam kajian tersebut, selain isu yang
mencerminkan multikulturalisme yang diangkat, juga mendatangkan para
pembicara yang berasal dari komunitas berbeda. Sehingga, dalam kajian
tersebut, berlangsung dialog yang dinamis dan alamiyah antar berbagai
elemen kultural masyarakat, terutama antara Muhammadiyah dan komunitas
di luar Muhammadiyah. Selain kajian, institusi Muhammadiyah Kotagede
juga menggelar sejumlah even yang melibatkan kepanitiaan bersama antar
semua komponen masyarakat.