Classical

RESUMO O diálogo Filebo, durante muito tempo, foi deixado de lado pela tradição dos estudos platônicos por ser um diálogo tematicamente complexo, tendo em vista a sua aparente falta de unidade, o que levou a tendência dos intérpretes e comentadores, seja na Antiguidade ou nos dias atuais, a se concentrarem em apenas um dos aspectos da obra: o metafísico ou o ético. No entanto, nos últimos trinta anos, o interesse por esse diálogo reviveu com força e a sua pertinência para uma compreensão mais global do pensamento teórico de Platão foi finalmente reconhecida. O presente artigo pretende introduzir o leitor nas questões centrais do diálogo e problematizar as controvérsias em torno do mesmo: Seria a vida dedicada ao prazer e/ou a vida dedicada à reflexão centrais para a constituição de uma vida feliz? Ou seria uma mescla entre essas duas vidas? Qual a relação dessa escolha com a questão teleológica do Bem em Platão? Palavras-chave: Filebo; diálogos socráticos; Prazer, Intelecto e o Bem. O diálogo Filebo de Platão, pela sua complexidade temática e beleza, provocou tantos questionamentos na Antiguidade como suscita ainda nos dias atuais, ao partir de uma questão simples, mas assaz relevante: se o prazer e os seus congêneres são bons ou o Bem; ou, ao invés, se o Bem se constitui na reflexão e nas atividades relacionadas com a mesma; ou talvez, o bem seria uma terceira via, uma espécie de amálgama entre os dois. Não menos interessante do que o tema, do ponto-de-vista formal, a sua estrutura dialógica traz a lembrança os primeiros diálogos socráticos em que o élenkhos, em sua dinamicidade, põe em movimento o argumento central e segue, à risca, a via da dialética, convidando os primeiros receptores1 e os leitores modernos a se engajarem de um modo ativo no debate. Antes de tudo, o diálogo é uma contenda dramática entre prazer e reflexão no qual outras questões relacionadas vão sendo entrelaçadas como: a questão do Uno e do Múltiplo-como se pode chamar por um único nome genérico, prazer, uma multiplicidade de prazeres aparentemente dessemelhantes entre si e o mesmo argumento poderia servir para os conhecimentos; outra questão surge em decorrência dessas, a necessidade de se estabelecer categorias ontológicas para definir o prazer e as atividades relacionadas à reflexão, a saber, o limite, o ilimitado, a mistura e causa da mistura; e, ainda, como tudo isso se relaciona com o projeto ontológico de Platão a respeito do Bem.

O diálogo Filebo, durante muito tempo, foi deixado de lado pela tradição dos estudos platônicos por ser um diálogo tematicamente complexo, tendo em vista a sua aparente falta de unidade, o que levou a tendência dos intérpretes e comentadores, seja na Antiguidade ou nos dias atuais, a se concentrarem em apenas um dos aspectos da obra: o metafísico ou o ético. No entanto, nos últimos trinta anos, o interesse por esse diálogo reviveu com força e a sua pertinência para uma compreensão mais global do pensamento teórico de Platão foi finalmente reconhecida. O presente artigo pretende introduzir o leitor nas questões centrais do diálogo e problematizar as controvérsias em torno do mesmo: Seria a vida dedicada ao prazer e/ou a vida dedicada à reflexão centrais para a constituição de uma vida feliz? Qual a relação dessa escolha com a questão teleológica do Bem em Platão?

Este artigo pretende explorar as visões sobre embaixadores explícitas em Demóstenes e Aristófanes. No discurso “Sobre a falsa embaixada”, Demóstenes traz a público os problemas por ele observados na embaixada a Filipe conduzida em 346, que ele próprio compunha. A peça “os Acarnenses” de Aristófanes retrata diversos diplomatas reportando-se à assembleia ateniense. A intenção é retirar destes exemplos negativos de embaixadas práticas comuns durante a diplomacia grega do período clássico, além de expôr características da instituição diplomática grega.

O volume ora apresentado traz uma nova tradução da Constituição dos Atenienses, texto cuja autoria não se pode confirmar e que, por isso, se apresenta sob a autoria de Pseudo-Xenofonte. Apresentado originalmente como requisito para obtenção do grau de mestre pela Universidade de Coimbra, este trabalho teve a orientação da Prof. Doutora Maria de Fátima Sousa e Silva.

MARTINS,P.R. ‘Compaixão e temor no mito de Medeia’. in Tradução e Recriação. Orgs. SILVA, M.F.S., BARBOSA, T.V.R. Belo Horizonte, Faculdade de Letras da UFMG, 2010

Este artigo buscará evidenciar alguns paralelos entre a tragédia “Medeia” de Eurípides e a peça “Gota d’água” de Paulo Pontes e Chico Buarque. O recorte escolhido foi a discussão do temor e da compaixão em ambas as obras. Restrinjo-me aqui às definições dadas por Aristóteles para entrelaçar estas duas obras. Pretendo ressaltar as semelhanças das obras, demonstrando a perenidade do tema clássico no teatro brasileiro. Além disto, faço uma pequena reflexão sobre as influências intelectuais dos autores ao analisar a introdução feita pelos autores e que acompanhou a edição da peça Gota d’água de 1975.

WORKSHOP ONLINE (11 ATÉ 25 DE OUTUBRO)
ME. MIGUEL MONTEIRO - UNIVERSIDADE DE COIMBRA
DRA. ANISE FERREIRA - UNESP
DRA. PAULA CORRÊA - USP
MODERAÇÃO: PEDRO MARTINS - UNIVERSIDADE DE GÖTTINGEN

Workshop em três sessões online com os/as professores Paula Corrêa (USP), Anise Ferreira (UNESP) e Miguel Monteiro (Doutorando da Universidade de Coimbra). Moderação de Pedro Martins.

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Ancient Vegetarianism in Debate: Porphyry’s Reception of the Treatise “Against the Vegetarians

This book presents a study of two discussions contained in Porphyry’s De Abstinentia. Both of them deal with an often forgotten aspect of antiquity: vegetarianism. The author discusses the connections between the fragments "Against the Vegetarians" and "On Piety" and shows how Porphyry, in an open debate with the Stoics, develops a spatial terminology to present his own ethics.

Der Band untersucht zwei Diskusionen, die in Porphyrios' Schrift Dee Abstinentia überliefert sind. Diese beschäftigen sich mit einem oft vergessenen Aspekt der Antike: dem Vegetarismus. Neben einer Diskus-sion über den Zusammenhang der Fragmente "Gegen die Vegetarier" und "Über die Frömmigkeit" wird gezeigt, wie Porphyrios in Auseinandersetzung mit den Stoikern eine räumliche Terminologie entwickelt hat, um seine Ethik darzustellen.