Пређи на садржај

Ускрс

Уреди везе
Овај чланак је добар. Кликните овде за више информација.
С Википедије, слободне енциклопедије
Ускрс
Икона Васкрсења која приказује Христа како је разорио врата пакла и извадио Адама и Еву из гроба. Христос је окружен свецима, а Враг, приказан као старац, везан је и окован.
Званичан називВаскрс
Уобичајен називУскрс
ЗначењеПрослављање Исусовог ускрснућа
УстановљенКако је у прва три вијека Хришћанства долазило до несугласица око датума слављења Васкрса (разлика између синоптичара и јеванђелисте Јована у погледу датума Христове смрти), црква је на Првом васељенском сабору у Никеји 325. године, донијела општеважећу одлуку ο датуму празновања Васкрса: слави у прву недељу после првог пуног мјесеца који дође после прољећне равнодневице и после јеврејске Пасхе.
ОбиљежаваХришћани
ДатумПромјенљив, одређује се рачунањем
20239. април (западни)
16. април (источни)
202431. март (западни)
5. мај (источни)
202520. април
ПразновањеМолитва, ускршње бдење
ТрадицијаСлужба у цркви, породична гозба, фарбање ускршњих јаја, даривање поклона
Повезан саМесопусна недеља, Масленица, Недеља праштања, Велики пост, Цвијети, Светла недеља, Спасовдан, Свето Тројство.

Ускрс или Васкрс (стсл. въскрьсъ), по неким крајевима и Велигдан, а код неких православних хришћана још се назива и хришћанска Пасха (грч. Χριστιανικό Πάσχα),[1][2] а код хришћанске заједнице на Средњем истоку Ускршња недјеља (екав. Ускршња недеља; арап. أحد القيامة),[3][4] највећи је хришћански празник којим се прославља Bаскрсење из мртвих Исуса Христа, које је у Новом завјету описано да се десило трећег дана после његове смрти, укључујући и дан смрти након његовог распећа од стране Римаљана на Голготи, односно прве недеље послије Великог петка.[5][6] То је покретни празник и празнује се после јеврејске Пасхе (хебр. pessach) у прву недељу после пуног мјесеца, који пада на сам дан прољећне равнодневнице или непосредно послије ње. Сматра се врхунцем страдања Исуса Христа, којем претходи Велики пост, 40-дневни период поста, молитве и покајања.

Хришћани који поштују Ускрс обично означавају недељу прије њега Великом седмицом, која у западном хришћанству почиње на Цвијети, чиме се обиљежава Исусов улазак у Јерусалим. Седмица укључује Велику сриједу, на којој се оплакује издаја Исуса,[7] а садржи и дане Васкршњег тродневља, укључујући Велики четвртак, сјећање на Велику и Тајну вечеру,[8][9] као и Велики петак, сјећање на распеће и смрт Исуса и Велику суботу.[10] У источном хришћанству, исти дани и догађаји се обиљежавају називима дана који сви почињу са „Свети“, “Велики“ или „Свети и Велики“; а сам Васкрс се негдје назива „Велика и Света Пасха“, „Васкршња недеља“, „Васкрс“ или „Недеља Васкрса“; у западном хришћанству се недеља прије Ускрса назива Страсна седмица, у коју спада Шпијунска сриједа, Добри или Велики четвртак и петак и Страсна субота. У западном хришћанству, Ускрс, или Ускршња сезона, почиње на Ускрс и траје седам недеља, завршавајући се доласком 50. дана, Недељом Педесетнице. У источном хришћанству, пасхално вријеме се завршава и Педесетницом, али се Велики празник Васкрс напушта 39. дана, дан уочи празника Вазнесења.

Ускрс и с њим повезани празници су покретни празници, који не падају на одређени датум; његов датум се рачуна на основу лунисоларног календара (соларна година плус мјесечева фаза), сличног хебрејском календару. Први Никејски сабор (325. године) успоставио је само два правила, односно независност од хебрејског календара и једнообразност широм свијета. Нису наведени детаљи за прорачун, већ су разрађени у пракси, што је процес који је трајао вјековима и изазвао бројне контроверзе. Долази прве недеље после црквеног пуног мјесеца који наступа 21. марта или најраније после тога.[11] Ако се рачуна на основу грегоријанског календара, датум тог пуног мјесеца понекад се разликује од датума првог астрономског пуног мјесеца после мартовске равнодневице.[12] Код источних хришћана, Васкрс најраније може да буде 4. априла, а најкасније 8. маја, а код западних хришћана увијек буде између 22. марта и 25. априла. Из историјских разлога (да датум Васкрса за све православце одређује Јерусалимска патријаршија, која се и даље држи јулијанског календара), и цркве које иначе користе новојулијански календар, као што су Грчка и Румунска, славе Васкрс по Православној пасхалији (начин одређивања датума празновања Васкрса), и нема везе ни са јулијанским ни са грегоријанским календаром.

У већини европских језика и хришћански Ускрс и јеврејска Пасха називају се истим именом; и у старијим енглеским верзијама Библије такође је термин Ускрс коришћен за превод Пасхе.[13] Енглески термин Easter потиче од саксонског прољећњег фестивала Еостре;[14] Ускрс је по свом називу везан за јеврејску Пасху, због свог поријекла (по поријеклу синоптичких јеванђеља, као и због тога што су се распеће и васкрсење десили током недеље Пасхе)[15][16] и по великом дјелу своје симболике, као и по положају у календару.

Ускршње традиције варирају у читавом хришћанском свијету и укључују службе изласка сунца или касноноћна бдења, узвике и размјену пасхалних поздрава, украшавање крста цвијећем,[17] ношење ускршњих капа од стране жена, „грљење цркве“[18] и декорацију и заједничко ломљење ускршњих јаја, што представља симбол празног гроба.[19][20][21] Ускршњи љиљан, симбол васкрсења у западном хришћанству,[22][23] традиционално украшава припрате цркава током Ускрса.[24] Додатни обичаји који су постали повезани са Ускрсом и које практикују и хришћани и неки нехришћани, укључују ускршње параде, заједнички плес (источна Европа), Ускршњег зеца и лов на Ускршња јаја.[25][26][27][28][29] Постоји и традиционална ускршња храна која се разликује у зависности од региона и културе.

Етимологија

[уреди | уреди извор]

На латинском и грчком, хришћански празник се звао и још увијек се зове Пасха (грчки: Πασχα), ријеч која потиче од арамејске ријечи פסחא (Paskha), сродне хебрејској ријечи פסח (Pesach). Ријеч је првобитно означавала јеврејски фестивал познат као Пасха, у знак сјећања на излазак Јевреја из ропства у Египту.[30][31] Још 50-их година 1. вијека апостол Павле је, пишући из Ефеса хришћанима у Коринту,[32] примијенио тај термин на Исуса, а сматра се да је мало вјероватно да су ефески и коринтски хришћани први чули тумачење Изласка 12. говорећи о Исусовој смрти, а не само о јеврејском ритуалу Пасхе.[33] У већини језика, изузеци су германски језици као што је енглески, празник је познат по називима који потичу од грчког и латинског Пасха.[2][34] Пасха је такође име по коме се у Православној Цркви памти и сам Исус, посебно у вези са његовим васкрсењем и временом његовог празновања.[35] Други празник називају „Недеља Васкрсења“ или „Васкрсење“, по грчком Αναστασις (Анастасис), „дан васкрсења“.[3][4][36][37] Васкрс и васкрсење су црквенословенски називи српске редакције, док су Ускрс и ускрснуће народни облици.[38] У употреби у Србији су још и Воскрес и воскресеније, као црквенословенски називи из руске редакције и Велигдан на југу Србије (призренско-тимочки дијалект).

Чекајући на освештање хране у Руској Империји, цртеж Николаја Пимоненка из 1891. године.

У јужнословенским и другим источнословенским језицима постоји и назив Велигдан (буг. Великден, мкд. Велигден, блр. Вялікдзень, укр. Великдень, стсл. Великъ дьнь), према старом правопису неизједначено Великден, у значењу „велики дан”. Словеначки и западнословенски језици користе назив Велика ноћ, односно Великоноћје (словен. Velika noč, пољ. Wielkanoc, чеш. Velikonoce, слч. Veľkonočé). Сви називи сем Пасха и Васкрс народног су поријекла.

Савремени енглески израз Easter, сродан са модерним холандским ooster и њемачким Ostern, развио се из староенглеске ријечи која се обично појављује у облику Ēastrun, Ēastron или Ēastran; али и као Ēastru, Ēastro; и Ēastre или Ēostre. Беда је пружио једини документарни извор за етимологију те ријечи, у својој књизи „Рачунању времена“ из осмог вијека. Написао је да је Ēosturmōnaþ (староенглески за мјесец Ēostre, преведен у његово вријеме као „Пасхални мјесец”) енглески мјесец који одговара априлу, за који каже да се некада звао по њиховој богињи по имену Ēostre, у чију су се част у том мјесецу прослављали фестивали и правиле гозбе.[39] У истом речнику се напомиње и да је ова богиња могла да буде и измишљена и да је њено постојање само „могуће”.[40]

Теолошки значај

[уреди | уреди извор]
Васкрсење Христово, цртеж Лоренца Венецијана 1371. Милано.

Из теолошке перспективе, Ускрс представља најважнији хришћански празник, а њиме се изражава радост због коначне побједе сина Божјег над смрћу и прогонством; њиме се слави Исусово натприродно васкрсење из мртвих, што је једно од главних начела хришћанске вјере.[41] Апостол Павле је написао да је за оне који вјерују у Исусову смрт и васкрсење „смрт прогутана побједом“.[42] Прва посланица Петрова изјављује да је Бог вјерницима дао „ново рођење у живу наду кроз васкрсење Исуса Христа из мртвих“.[43] Хришћанска теологија сматра да, кроз вјеру у Божије дјело, они који прате Исуса духовно ускрсну са њим како би могли да ходају новим начином живота и добију вјечно спасење и да могу да се надају да ће физички васкрснути да би живјели с њим у Царству небеском.[44] По тумачењу неких протестаната, Велики петак представља највећи хришћански празник а не Ускрс, зато што се човјечанство већ Исусовом смрћу, а не његовим васкрснућем ослободило гријехова. Ипак, та теорија негира постојање живота после смрти, пошто Исус по Светом писму смрт побјеђује тек својим васкрснућем. Многи хришћани у томе и виде смисао и значење Ускрса.

Ускрс је везан за Пасху и излазак из Египта забиљежен у Старом завјету кроз Тајну вечеру, патње и распеће Исусово које је претходило васкрсењу.[34] Према три синоптичка јеванђеља, Исус је пасхалном оброку дао ново значење, јер је у горњој соби током Тајне вечере припремао себе и своје ученике за своју смрт.[34] Хљеб и чашу вина је идентификовао као своје тијело које ће ускоро бити жртвовано и своју крв која ће ускоро бити проливена. Апостол Павле је у својој Првој посланици Коринћанима написао: „Ослободите се старог квасца да бисте били нова смјеша без квасца – као што јесте. Јер је Христос, наше пасхално јагње, жртвовано“. То се односи на захтјев у јеврејском закону да Јевреји елиминишу сав хамет или квасац, из својих домова пре Пасхе, као и на алегорију Исуса као пасхалног јагњета.[45][46]

Рано хришћанство

[уреди | уреди извор]
Тајна вечера коју су славили Исус и његови ученици. И рани хришћани су је славили у знак сјећања на Исусову смрт и касније васкрсење.

Како Јеванђеља тврде да су и распеће и васкрсење Исусово током недеље Пасхе, први хришћани су темпирали обиљежавање годишње прославе васкрсења у односу на Пасху.[47] Директни докази за потпуније формирани хришћански празник Пасхе (Ускрс) почели су да се појављују средином 2. вијека, а сматра се да је најранији сачувани примарни извор који се односи на Ускрс пасхална бесједа из средине 2. вијека, која се приписује Мелитону Сардском, а која карактерише прославу као добро утврђену.[48] Докази за другу врсту хришћанских празника који се понављају сваке године, они који служе за помен мученицима, почели су да се појављују отприлике у исто вријеме када и пасхална бесједа.[49]

Док су се мученички дани (обично појединачни датуми мучеништва) славили на фиксне датуме у локалном соларном календару, датум Ускрса је фиксиран помоћу локалног јеврејског лунисоларног календара.[50] То је у складу са прослављањем Ускрса који је ушао у хришћанство током његовог најранијег, јеврејског периода.[51]

Црквени историчар Сократ Схоластик приписује светковање Ускрса од стране цркве одржавању прехришћанског обичаја, као што су и многи други обичаји успостављени, наводећи да ни Исус ни његови апостоли нису налагали одржавање овог или било ког другог празника. Иако описује детаље прославе Ускрса као да произилазе из локалних обичаја, он инсистира да се сама гозба универзално поштује.[52]

Датум

[уреди | уреди извор]
Витражни прозор који приказује Пасхално јагње, концепт који је саставни дио основе Ускрса.[34][53]

Ускрс и празници који су везани за њега су покретни празници, јер не падају на фиксни датум у грегоријанском или јулијанском календару (оба прате циклус сунца и годишњих доба). Умјесто тога, датум Ускрса је одређен на лунисоларном календару сличном хебрејском календару. Први Никејски сабор (325) успоставио је два правила, независност од јеврејског календара и једнообразност широм свијета, што су била једина правила која је изричито поставио Сабор. Нису наведени детаљи за прорачун; они су разрађени у пракси, што је био процес који је трајао вјековима и изазвао бројне контроверзе. Сабор није одредио да Ускрс мора пасти у недељу, али је то већ била пракса скоро свуда.[54]

У западном хришћанству, према грегоријанском календару, Ускрс увијек пада у недељу између 22. марта и 25. априла,[55] у року од око седам дана након астрономског пуног мјесеца.[56] Следећи дан, Ускршњи понедељак, је законски празник у многим земљама са претежно хришћанском традицијом.[57]

Источни православни хришћани базирају израчунавање датума на јулијанском календару. Због тринаестодневне разлике између календара између 1900. и 2099. године, 21. март одговара, током 21. вијека, 3. априлу по грегоријанском календару. Пошто се јулијански календар више не користи као грађански календар у земљама у којима преовлађују источнохришћанске традиције, Ускрс варира између 4. априла и 8. маја по грегоријанском календару. Пошто је јулијански „пун мјесец“ увијек неколико дана послије астрономског пуног мјесеца, Ускрс код источних хришћана је такође често каснији, у односу на видљиве мјесечеве мјене, од Ускрса код западних хришћана.[58]

Код оријенталних православних хришћана, неке цркве су прешле са јулијанског на грегоријански календар, а датум Ускрса, као и за остале фиксне и покретне празнике, исти је као у западној цркви.[59]

Рачунање датума Ускрса

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Рачунање датума Ускрса
Икона Васкрсења непознатог бугарског умјетника из 17. вијека.

Године 725. Беда је написао: „Недеља после пуног Мјесеца који пада на или после равнодневице даће законит Ускрс.“[60] Међутим, то не одражава прецизно црквена правила. Пун мјесец који се помиње, а који се назива пасхални пун мјесец, није астрономски пун мјесец, већ 14. дан лунарног мјесеца. Друга разлика је у томе што је астрономска равнодневица природна астрономска појава, која може да падне 19, 20. или 21. марта,[61] док је црквени датум по договору одређен 21. марта.[62]

Такође, лунарне табеле јулијанског календара заостају за пет дана од грегоријанског календара, па је јулијанско израчунавање пасхалног пуног мјесеца пуних пет дана касније од астрономског пуног мјесеца. Резултат те комбинације соларних и лунарних неслагања је разлика у датуму Ускрса у већини година.[63]

Ускрс се одређује на основу лунисоларних циклуса. Мјесечева година се састоји од 30-дневних и 29-дневних лунарних мјесеци, који се углавном смјењују, са емболијским мјесецом који се повремено додаје како би се лунарни циклус ускладио са соларним циклусом. У свакој соларној години (од 1. јануара до 31. децембра), лунарни мјесец који почиње црквеним младим мјесецом који пада у периоду од 29 дана од 8. марта до 5. априла, одређен је као пасхални лунарни мјесец за ту годину.[64]

Ускрс је трећа недеља у пасхалном лунарном мјесецу, односно то је недеља после 14. дана пасхалног лунарног мјесеца. Четрнаести пасхални лунарни мјесец је по договору одређен као пасхални пун мјесец, иако се 14. у лунарном мјесецу може разликовати од датума астрономског пуног мјесеца до два дана.[64] Пошто црквени млади мјесец пада на датум од 8. марта до 5. априла, пасхални пун мјесец (14. у том лунарном мјесецу) мора да падне на датум од 22. марта до 18. априла.[63]

Грегоријанско израчунавање Ускрса засновано је на методи коју је осмислио калабријски доктор Алојзије Лилије (или Лилио) за прилагођавање епакта Мјесеца,[65] а усвојили су га скоро сви западни хришћани и западне земље које славе Ускрс као национални празник. За Британско царство и колоније, одређивање датума Ускршње недеље коришћењем златних бројева и недељних слова дефинисано је Законом о календару (новог стила) из 1750. са његовим Анексом. То је дизајнирано да се тачно поклопи са грегоријанским прорачуном.[66]

Контроверзе око датума

[уреди | уреди извор]
Петодјелна руска православна икона која приказује ускршњу причу.

Тачан датум Ускрса повремено је био предмет спора. До друге половине 2. вијека, било је широко прихваћено да је прослава празника била пракса ученика и неоспорна традиција. Квартодециманска полемика, прва од неколико ускршњих контроверзи, настала је у вези са датумом обиљежавања празника.[67]

Израз „квартодециманац“ се односи на праксу окончања поста на 14. нисан по хебрејском календару, који се назива „господња Пасха“.[68] Према црквеном историчару Јевсевију, квартодециманац Поликарп (епископ Смирне, по традицији ученик апостола Јована) расправљао је о том питању са папом Аницетом (епископом Рима). Римска провинција Азија била је квартодециманска, док су римске и александријске цркве наставиле пост до следеће недеље (недеља бесквасних хљебова), желећи да Ускрс повежу са недељом. Ни Поликарп ни Аницет нису убјеђивали један другога, али такође ту ствар нису сматрали расколничком, растајући се у миру и остављајући питање неријешеним.[69]

Контроверза је настала када је папа Виктор I, епископ Рима генерацију послије Аницета, покушао да изопшти Поликрата Ефешког и све друге епископе Азије због њиховог квартодециманизма. Према Јевсевију, сазвано је неколико синода да би се позабавиле том контроверзом, за које је он сматрао да су све донесене у прилог прославе Ускрса у недељу.[70] Поликрат (око 190. године) је писао Виктору у одбрани антике азијског квартодециманизма. Викторов покушај изопштења је вјероватно био укинут, а двије стране су се помириле на интервенцију епископа Иринеја Лионског и других, који су Виктора подсјетили на толерантни преседан папе Аницета.[71][72]

Сматра се да се квартодециманизам задржао у 4. вијеку, када је Сократ Схоластик забиљежио да је неким квартодециманима Јован Златоусти[73] одузео цркве и да је неке малтретирао Несторија.[74]

Није познато колико је трајала пракса 14. нисана, али и они који су пратили прослављање Ускрса на тај дан и они који су Ускрс одредили за следећу недељу, имали су заједнички обичај да се консултују са својим јеврејским сусједима да сазнају када ће пасти мјесец нисан и да у складу са тим одреде свој празник. До краја 3. вијека, неки хришћани су почели да изражавају незадовољство обичајем да се ослањају на јеврејску заједницу да одреди датум Ускрса. Главна притужба је била да су јеврејске заједнице понекад гријешиле у одређивању Пасхе прије прољећне равнодневице на сјеверној хемисфери.[75][76] Пасхална трпеза на Сардици[77] потврђује те жалбе, јер указује да су Јевреји неког источномедитеранског града (вјероватно Антиохије) у више наврата фиксирали 14. нисан на датуме много прије прољећне равнодневице.[78]

Због незадовољства ослањањем на јеврејски календар, неки хришћани су почели да експериментишу са независним прорачунима, док су други вјеровали да уобичајена пракса консултовања Јевреја треба да се настави, чак и ако су јеврејски прорачуни били погрешни.[79] Јевсевије је написао да је Дионисије, епископ Александрије, предложио осмогодишњи ускршњи циклус и цитирао је писмо Анатолија, епископа Лаодикије, које се односи на циклус од 19 година.[80] Пронађен је осмогодишњи циклус исписан на статуи откопаној у Риму у 17. вијеку, која датира из 3. вијека.[81]

Први Никејски сабор

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Први Никејски сабор
Васкрсење Исуса Христа, фреска Пјера дела Франческа, 1463.

Контроверзу између оних који су се залагали за независна рачунања и оних који су жељели да наставе са обичајем ослањања на јеврејски календар, формално је разријешио Први Никејски сабор 325. године, на којем је одобрен прелазак на независно рачунање од стране хришћанске заједнице како би славили заједнички. То је практично захтијевало напуштање старог обичаја консултовања јеврејске заједнице на оним мјестима гдје се и даље практиковао. Епифаније Кипарски је написао средином 4. вијека:

цар [...] је сазвао сабор од 318 епископа [...] у граду Никеји [...] Они су на сабору поред тога донијели и одређене црквене каноне и у исто вријеме одредили се у погледу Пасхе [тј. Ускрса] да мора постојати једна једнодушна сагласност о прослављању светог и узвишеног дана Божијег. Јер људи су то различито посматрали; неки су га задржали рано, неки између [спорних датума], али други касно. И једном рјечју, тада се водила велика полемика.[82]

Канони[83] и проповједи[84] који осуђују обичај рачунања датума Ускрса на основу јеврејског календара указују на то да тај обичај (који историчари називају „протопасхитом“) није замро одједном, већ је опстао неко вријеме након Никејског сабора. .[85]

Дионисије Мали и други који су га пратили, тврдили су да је 318 епископа окупљених у Никеји одредило посебан метод за одређивање датума Ускрса; каснија учења су оповргла ту традицију.[86] У годинама након сабора, рачунски систем који је разрадила Александријска црква постао је нормативан. Александријски систем, није одмах усвојен у цијелој хришћанској Европи. Након трактата епископа Августалиса De ratione Paschae (О мјерењу Ускрса), Рим је повукао ранији осмогодишњи циклус у корист Августалисовог 84-годишњег лунисоларног календарског циклуса, који је користио до 457. године, а затим је прешао на адаптацију Александријског система од стране Викторијуса Аквитанског.[87][88]

Због тога што се викторијански циклус разликовао од неизмијењеног александријског циклуса по датумима неких од пасхалних пуних мјесеци и зато што је настојао да поштује римски обичај да се Ускрс фиксира за недељу у недељи од 16. до 22. лунарног мјесеца (умјесто од 15. до 21. као у Александрији), обезбјеђивањем алтернативних „латинских“ и „грчких“ датума у неким годинама, наставиле су се повремене разлике у датуму Ускрса како је утврђено Александријским правилима.[87][88] Александријска правила су усвојена на Западу по таблицама Дионисија Малог 525. године.[89]

Рани хришћани у Британији и Ирској такође су користили циклус од 84 године. Од 5. вијека па надаље, тај циклус је своју равнодневицу поставио на 25. март и фиксирао Ускрс за недељу која пада од 14. до 20. лунарног мјесеца.[90][91] Тај 84-годишњи циклус замијењен је александријском методом током 7. и 8. вијека. Цркве у западној континенталној Европи користиле су касноримски метод све до касног 8. вијека за вријеме владавине Карла Великог, када су коначно усвојиле александријски метод. Од 1582. године, када је Римокатоличка црква усвојила грегоријански календар, док је већина Европе користила јулијански календар, датум када се слави Ускрс поново се разликује.[92]

Грчко острво Сирос, чије је становништво готово подједнако подијељено између католика и православаца, једно је од ријетких мјеста гдје двије цркве дијеле заједнички датум Ускрса, при чему католици прихватају православни датум, што је пракса која значајно помаже у одржавању добрих односа између двије заједнице.[93] Насупрот томе, православни хришћани у Финској славе Ускрс према западнохришћанском датуму.[94]

Предложене реформе датума

[уреди | уреди извор]

У 20. и 21. вијеку, одређени појединци и институције су предлагали промјену начина израчунавања датума за Ускрс, а најистакнутији приједлог је недеља послије друге суботе у априлу. Упркос томе што су имали одређену подршку, приједлози за реформу датума нису спроведени.[95] Православни конгрес источно-православних епископа, који је укључивао представнике углавном цариградског и српског патријарха, састао се у Константинопољу 1923. године, гдје су епископи пристали на ревидирани јулијански календар.[96]

Првобитни облик овог календара би одредио Ускрс коришћењем прецизних астрономских прорачуна заснованих на меридијану Јерусалима.[97][98] Ипак, све православне земље које су касније усвојиле ревидирани јулијански календар усвојиле су само онај дио ревидираног календара који се односио на празнике који падају на фиксне датуме у јулијанском календару. Ревидирани ускршњи прорачун који је био дио првобитног споразума из 1923. никада није трајно примијењен ни у једној православној епархији.[96]

У Уједињеном Краљевству, Парламент је усвојио Ускршњи закон из 1928. којим се мијења датум Ускрса тако да буде прва недеља послије друге суботе у априлу (или недеља у периоду од 9. до 15. априла). Закон ипак није примијењен, иако је остао у статуту и могао би да се примијени уз одобрење различитих хришћанских цркава.[99]

На самиту у Алепу, у Сирији, 1997. године, Свјетски савјет цркава (WCC) предложио је реформу у рачунању Ускрса која би замијенила садашње различите праксе рачунања савременим научним сазнањима, узимајући у обзир стварне астрономске примјере прољећне равнодневице и пуног мјесеца на основу меридијана Јерусалима, а такође се придржава традиције да Ускрс буде у недељу послије пуног мјесеца.[100] Препоручене промјене Свјетског савјета цркава би заобишле календарска питања и елиминисале разлику у датуму између источне и западне цркве. Реформа је предложена за примјену почевши од 2001. године, и упркос поновљеним позивима на реформу, није на крају усвојена од стране ниједног члана.[101][102]

У јануару 2016. године, Англиканска заједница, Коптска православна црква, Грчка православна црква и Римокатоличка црква поново су разматрале договор о заједничком, универзалном датуму за Ускрс, док су такође поједноставиле рачунање тог датума, било друге или треће недеље у априлу као популаран избор.[103]

Цариградски патријарх је у новембру 2022. године изјавио да су почели разговори између Римокатоличке цркве и православних цркава о одређивању заједничког датума за прославу Ускрса. Очекује се да ће споразум бити постигнут за 1700. годишњицу Никејског сабора 2025. године.[104]

Табела датума Ускрса по грегоријанском и јулијанском календару

[уреди | уреди извор]
Датуми када се слави Ускрс,
2000—2040. (грегоријански календар)
год. западни хришћани источни хришћани
2000. 23. април 30. април
2001. 15. април
2002. 31. март 5. мај
2003. 20. април 27. април
2004. 11. април
2005. 27. март 1. мај
2006. 16. април 23. април
2007. 8. април
2008. 23. март 27. април
2009. 12. април 19. април
2010. 4. април
2011. 24. април
2012. 8. април 15. април
2013. 31. март 5. мај
2014. 20. април
2015. 5. април 12. април
2016. 27. март 1. мај
2017. 16. април
2018. 1. април 8. април
2019. 21. април 28. април
2020. 12. април 19. април
2021. 4. април 2. мај
2022. 17. април 24. април
2023. 9. април 16. април
2024. 31. март 5. мај
2025. 20. април
2026. 5. април 12. април
2027. 28. март 2. мај
2028. 16. април
2029. 1. април 8. април
2030. 21. април 28. април
2031. 13. април
2032. 28. март 2. мај
2033. 17. април 24. април
2034. 9. април
2035. 25. март 29. април
2036. 13. април 20. април
2037. 5. април
2038. 25. април
2039. 10. април 17. април
2040. 1. април 6. мај

Грегоријански

[уреди | уреди извор]

Напомена: датуми су дати по грегоријанском календару

  • 1875. 25. април
  • 1876. 16. април
  • 1877. 8. април
  • 1878. 28. април
  • 1879. 13. април
  • 1880. 2. мај
  • 1881. 24. април
  • 1882. 9. април
  • 1883. 29. април
  • 1884. 20. април
  • 1885. 5. април
  • 1886. 25. април
  • 1887. 17. април
  • 1888. 6. мај
  • 1889. 21. април
  • 1890. 13. април
  • 1891. 3. мај
  • 1892. 17. април
  • 1893. 9. април
  • 1894. 29. април
  • 1895. 14. април
  • 1896. 5. април
  • 1897. 25. април
  • 1898. 17. април
  • 1899. 30. април
  • 1900. 22. април
  • 1901. 14. април
  • 1902. 27. април
  • 1903. 19. април
  • 1904. 10. април
  • 1905. 30. април
  • 1906. 15. април
  • 1907. 5. мај
  • 1908. 26. април
  • 1909. 11. април
  • 1910. 1. мај
  • 1911. 23. април
  • 1912. 7. април
  • 1913. 27. април
  • 1914. 19. април
  • 1915. 4. април
  • 1916. 23. април
  • 1917. 15. април
  • 1918. 5. мај
  • 1919. 20. април
  • 1920. 11. април
  • 1921. 1. мај
  • 1922. 16. април
  • 1923. 8. април
  • 1924. 27. април
  • 1925. 19. април
  • 1926. 2. мај
  • 1927. 24. април
  • 1928. 15. април
  • 1929. 5. мај
  • 1930. 20. април
  • 1931. 12. април
  • 1932. 1. мај
  • 1933. 16. април
  • 1934. 8. април
  • 1935. 28. април
  • 1936. 12. април
  • 1937. 2. мај
  • 1938. 24. април
  • 1939. 9. април
  • 1940. 28. април
  • 1941. 20. април
  • 1942. 5. април
  • 1943. 25. април
  • 1944. 16. април
  • 1945. 6. мај
  • 1946. 21. април
  • 1947. 13. април
  • 1948. 2. мај
  • 1949. 24. април
  • 1950. 9. април
  • 1951. 29. април
  • 1952. 20. април
  • 1953. 5. април
  • 1954. 25. април
  • 1955. 17. април
  • 1956. 6. април
  • 1957. 21. април
  • 1958. 13. април
  • 1959. 3. мај
  • 1960. 17. април
  • 1961. 9. април
  • 1962. 29. април
  • 1963. 14. април
  • 1964. 3. мај
  • 1965. 25. април
  • 1966. 10. април
  • 1967. 30. април
  • 1968. 21. април
  • 1969. 13. април
  • 1970. 26. април
  • 1971. 18. април
  • 1972. 9. април
  • 1973. 29. април
  • 1974. 14. април
  • 1975. 4. мај
  • 1976. 25. април
  • 1977. 10. април
  • 1978. 30. април
  • 1979. 22. април
  • 1980. 6. април
  • 1981. 26. април
  • 1982. 18. април
  • 1983. 8. мај
  • 1984. 22. април
  • 1985. 14. април
  • 1986. 4. мај
  • 1987. 19. април
  • 1988. 10. април
  • 1989. 30. април
  • 1990. 15. април
  • 1991. 7. април
  • 1992. 26. април
  • 1993. 18. април
  • 1994. 1. мај
  • 1995. 23. април
  • 1996. 14. април
  • 1997. 27. април
  • 1998. 19. април
  • 1999. 11. април
  • 2000. 30. април
  • 2001. 15. април
  • 2002. 5. мај
  • 2003. 27. април
  • 2004. 11. април
  • 2005. 1. мај
  • 2006. 23. април
  • 2007. 8. април
  • 2008. 27. април
  • 2009. 19. април
  • 2010. 4. април
  • 2011. 24. април
  • 2012. 15. април
  • 2013. 5. мај
  • 2014. 20. април
  • 2015. 12. април
  • 2016. 1. мај
  • 2017. 16. април
  • 2018. 8. април
  • 2019. 28. април
  • 2020. 19. април
  • 2021. 2. мај
  • 2022. 24. април
  • 2023. 16. април
  • 2024. 5. мај
  • 2025. 20. април
  • 2026. 12. април
  • 2027. 2. мај
  • 2028. 16. април
  • 2029. 8. април
  • 2030. 28. април
  • 2031. 13. април
  • 2032. 2. мај
  • 2033. 24. април
  • 2034. 9. април
  • 2035. 29. април
  • 2036. 20. април
  • 2037. 5. април
  • 2038. 25. април
  • 2039. 17. април
  • 2040. 6. мај
  • 2041. 21. април
  • 2042. 13. април
  • 2043. 3. мај
  • 2044. 24. април
  • 2045. 9. април
  • 2046. 26. април
  • 2047. 21. април
  • 2048. 5. април
  • 2049. 25. април
  • 2050. 17. април
  • 2051. 7. мај
  • 2052. 21. април
  • 2053. 13. април
  • 2054. 3. мај

Јулијански

[уреди | уреди извор]

Напомена: датуми су дати по јулијанском календару

  • 1875. 13. април
  • 1876. 4. април
  • 1877. 27. март
  • 1878. 16. април
  • 1879. 1. април
  • 1880. 20. април
  • 1881. 12. април
  • 1882. 28. март
  • 1883. 17. април
  • 1884. 8. април
  • 1885. 24. март
  • 1886. 13. април
  • 1887. 5. април
  • 1888. 24. април
  • 1889. 9. април
  • 1890. 1. април
  • 1891. 21. април
  • 1892. 5. април
  • 1893. 28. март
  • 1894. 17. април
  • 1895. 2. април
  • 1896. 24. март
  • 1897. 13. април
  • 1898. 5. април
  • 1899. 18. април
  • 1900. 9. април
  • 1901. 1. април
  • 1902. 14. април
  • 1903. 6. април
  • 1904. 28. март
  • 1905. 17. април
  • 1906. 2. април
  • 1907. 22. април
  • 1908. 13. април
  • 1909. 29. март
  • 1910. 18. април
  • 1911. 10. април
  • 1912. 25. март
  • 1913. 14. април
  • 1914. 6. април
  • 1915. 22. март
  • 1916. 10. април
  • 1917. 2. април
  • 1918. 22. април
  • 1919. 7. април
  • 1920. 29. март
  • 1921. 18. април
  • 1922. 3. април
  • 1923. 26. март
  • 1924. 14. април
  • 1925. 6. април
  • 1926. 19. април
  • 1927. 11. април
  • 1928. 2. април
  • 1929. 22. април
  • 1930. 7. април
  • 1931. 30. март
  • 1932. 18. април
  • 1933. 3. април
  • 1934. 26. март
  • 1935. 15. април
  • 1936. 30. март
  • 1937. 19. април
  • 1938. 11. април
  • 1939. 27. март
  • 1940. 15. април
  • 1941. 7. април
  • 1942. 23. март
  • 1943. 12. април
  • 1944. 3. април
  • 1945. 23. април
  • 1946. 8. април
  • 1947. 31. март
  • 1948. 19. април
  • 1949. 11. април
  • 1950. 27. март
  • 1951. 16. април
  • 1952. 7. април
  • 1953. 23. март
  • 1954. 7. април
  • 1955. 4. април
  • 1956. 23. април
  • 1957. 8. април
  • 1958. 31. март
  • 1959. 20. април
  • 1960. 4. април
  • 1961. 27. март
  • 1962. 16. април
  • 1963. 1. април
  • 1964. 20. април
  • 1965. 12. април
  • 1966. 28. март
  • 1967. 17. април
  • 1968. 8. април
  • 1969. 31. март
  • 1970. 13. април
  • 1971. 5. април
  • 1972. 27. март
  • 1973. 16. април
  • 1974. 1. април
  • 1975. 21. април
  • 1976. 12. април
  • 1977. 28. март
  • 1978. 17. април
  • 1979. 9. април
  • 1980. 24. март
  • 1981. 13. април
  • 1982. 5. април
  • 1983. 25. април
  • 1984. 9. април
  • 1985. 1. април
  • 1986. 21. април
  • 1987. 6. април
  • 1988. 28. март
  • 1989. 17. април
  • 1990. 2. април
  • 1991. 25. март
  • 1992. 13. април
  • 1993. 5. април
  • 1994. 18. април
  • 1995. 10. април
  • 1996. 1. април
  • 1997. 14. април
  • 1998. 6. април
  • 1999. 29. март
  • 2000. 17. април
  • 2001. 2. април
  • 2002. 23. април
  • 2003. 14. април
  • 2004. 29. март
  • 2005. 18. април
  • 2006. 10. април
  • 2007. 26. март
  • 2008. 14. април
  • 2009. 6. април
  • 2010. 22. март
  • 2011. 6. април
  • 2012. 2. април
  • 2013. 22. април
  • 2014. 7. април
  • 2015. 30. март
  • 2016. 18. април
  • 2017. 3. април
  • 2018. 26. март
  • 2019. 15. април
  • 2020. 6. април
  • 2021. 19. април
  • 2022. 11. април
  • 2023. 3. април
  • 2024. 22. април
  • 2025. 7. април
  • 2026. 30. март
  • 2027. 19. април
  • 2028. 3. април
  • 2029. 26. март
  • 2030. 15. април
  • 2031. 31. март
  • 2032. 19. април
  • 2033. 11. април
  • 2034. 27. март
  • 2035. 16. април
  • 2036. 7. април
  • 2037. 23. март
  • 2038. 12. април
  • 2039. 4. март
  • 2040. 23. април
  • 2041. 8. април
  • 2042. 31. март
  • 2043. 20. април
  • 2044. 11. април
  • 2045. 27. март
  • 2046. 16. април
  • 2047. 8. април
  • 2048. 23. март
  • 2049. 12. април
  • 2050. 4. април
  • 2051. 24. март
  • 2052. 8. април
  • 2053. 31. март
  • 2054. 20. април

Положај у црквеној години

[уреди | уреди извор]

Западно хришћанство

[уреди | уреди извор]
Ускрс и други именовани дани и дани који се крећу око поста и Ускрса у западном хришћанству, са бројним данима поста.

У већини огранака западног хришћанства Ускрсу претходи Велики пост, период покајања који почиње на Чисту сриједу, траје 40 дана (не рачунајући недеље) и често се обиљежава постом. Недеља прије Ускрса, позната као Страсна недеља, је важно вријеме за посматраче да обиљеже посљедњу недељу Исусовог живота на земљи.[105] Недеља прије Ускрса је Цвијетна недеља, а сриједа прије Ускрса је позната као шпијунска сриједа (или Велика сриједа). Последња три дана пред Ускрс су Велики четвртак, Велики петак и Велика субота (понекад се назива и Тиха субота).[106]

Цвијетна недеља, Велики четвртак и Велики петак обиљежавају Исусов улазак у Јерусалим, Тајну вечеру и распеће. Велики четвртак, Велики петак и Велика субота се понекад називају Ускршњим тродневљем (латински за „три дана“). Многе цркве почињу да славе Ускрс касно увече током Велике суботе на служби званој Ускршње бденије.[107]

Недеља која почиње Ускршњом недељом назива се Ускршња недеља или Осмодневница Ускрса, а сваком дану је предговор „Ускрс“, нпр. Ускршњи понедељак (у многим земљама државни празник), Ускршњи уторак (много мање распрострањен државни празник), итд. Ускршња субота је субота послије Ускршње недеље. Дан уочи Ускрса правилно се назива Велика субота. Ускрс, или Пасхалтида, доба Ускрса, почиње на Ускршњу недељу и траје до дана празника Духова, који се назива и Педесетница, седам недеља касније.[108][109][110]

Источно хришћанство

[уреди | уреди извор]

У источном хришћанству, духовна припрема за Ускрс или Пасху почиње Великим постом, који почиње на чисти понедељак и траје 40 дана непрекидно (укључујући недеље). Велики пост завршава се у петак, а наредног дана је Лазарева субота. Вечерње које почиње Лазаревом суботом званично приводи крају Велики пост, иако се пост наставља током следеће недеље.[111][112]

Пасхално бденије почиње Поноћницом, која је последња служба Великопосног триода и темпирана је тако да се завршава нешто прије поноћи на Велику суботу увече. У поноћ почиње и сама Ускршња слава, која се састоји од пасхалних јутрења, пасхалних часова и пасхалне божанске литургије.[113]

Литургијски период од Ускрса до Недеље Свих Светих (недеља послије Педесетнице), познат је као Пентекостарион („50 дана“). Недеља која почиње на Ускрс зове се Свијетла недеља, у којој нема поста ни током сриједе и петка. Период послије Ускрса траје 39 дана, са аподозом (опуштање) на дан уочи празника Вазнесења Господњег. Недеља Духова је 50. дан од Ускрса, а рачуна се закључно са тим даном.[114] У Пентекостариону који је објавио Апостолик Дијаконија из Цркве Грчке, велики празник Педесетница је забиљежен у синаксарском дјелу Јутрења као 8. недеља Ускрса, али пасхални поздрав „Христос васкрсе!“ се више не размјењује међу вјерницима послије Пасхалне Аподозе.[115][116]

Литургијско држање

[уреди | уреди извор]

Западно хришћанство

[уреди | уреди извор]
Хришћански вјерници присуствују богослужењу Ускршње недеље у цркви Светог Џејмса у Лондону. Крст у припрати прекривен је бијелом плаштаницом, која симболизује васкрсење.[117][118]

Ускршњи празник се одржава на много различитих начина међу западним хришћанима. Традиционално, литургијско свјетковање Ускрса, како се практикује међу римокатолицима, лутеранима,[119] као и неким англиканима, почиње у ноћи Велике суботе Васкршњим бденијем које прати древну литургију која укључује симболе свјетлости, свијећа и воде и бројних читања из Старог и Новог завјета.[120]

Службе се настављају на Ускрс, а у неким земљама и на Ускршњи понедељак. У парохијама Моравске цркве, као и неким другим вјероисповијестима као што су Методистичке цркве, постоји традиција Ускршњих служби изласка сунца,[121] која често почиње на гробљима[122] у знак сјећања на библијски наратив у Јеванђељу, или на другим мјестима. на отвореном гдје се види излазак сунца.[123]

У неким традицијама, ускршње службе обично почињу пасхалним поздравом: "Христос васкрсе!" Одговор је: „Ваистину васкрсе. Алилуја!“[124]

Источно хришћанство

[уреди | уреди извор]
Грчка православна црква Светог Ђорђа, Аделаида.

Источни православци, источни католици и лутерани византијског обреда имају сличан нагласак на Ускрсу у својим календарима, а многи њихови литургијски обичаји су веома слични.[125]

Код источних хришћана, припрема за Ускрс почиње временом Великог поста, који почиње у Чисти понедељак.[126] Иако је крај Великог поста Лазарева субота, пост не престаје до Ускршње недеље.[127] Православна служба почиње у суботу касно увече, поштујући јеврејску традицију, те вечери почињу литургијски празници.[127]

Црква је замрачена, тада свјештеник у поноћ пали свијећу која представља васкрсење Исуса Христа. Олтарски послужитељи пале додатне свијеће, са процесијом која се креће три пута око цркве да би представљала три дана у гробу.[127] Служба се наставља рано у недељу ујутру, уз гозбу којом се пост завршава. Додатна служба се одржава касније тог дана на Ускрс.[127]

Остале хришћанске групе

[уреди | уреди извор]

Многи пуританци су традиционалне празнике успостављене од стране Англиканске цркве, као што су Дан Свих светих и Ускрс, сматрали одвратним, јер их Библија не помиње.[128][129] Конзервативне реформисане деноминације као што су Слободна презбитеријанска црква Шкотске и Реформисана презвитеријанска црква Сјеверне Америке такође одбацују прославу Ускрса као кршење регулативног принципа богослужења и онога што виде као његово небиблијско поријекло.[130][131]

Чланови Вјерског друштва пријатеља (квекера), као дио свог историјског свједочанства о временима и годишњим добима, не славе Ускрс или било које традиционалне празнике установљене од стране Цркве, вјерујући умјесто тога да је „сваки дан Господњи“, као и то да уздизање једног дана изнад других сугерише да је прихватљиво чинити нехришћанска дјела другим данима.[132][133] Током 17. и 18. вијека, квекери су били прогањани због непрослављања Светих дана.[134]

Групе као што је Обновљена Божја црква одбацују прославу Ускрса, сматрајући да потиче од паганског прољећног фестивала који је усвојила Римокатоличка црква.[135][136][137]

Јеховини свједоци имају сличан став, одржавајући годишњу комеморативну службу Тајне вечере и накнадно погубљење Христа увече 14. нисана (док рачунају датуме изведене из лунарног хебрејског календара). Многи га обично називају једноставно „Меморијал“. Јеховини свједоци вјерују да стихови као што су Лука 22:19–20 и 1. посланица Коринћанима 11:26 представљају заповијест да се сјећа Христове смрти, али не и васкрсења.[138][139]

Прославе и обичаји широм свијета

[уреди | уреди извор]

У земљама у којима је хришћанство државна религија или у земљама са великом хришћанском популацијом, Ускрс је често државни празник.[140] Како Ускрс увијек пада у недељу, многе земље у свијету такође признају Ускршњи понедељак као државни празник.[141] Неке малопродајне радње, тржни центри и ресторани затворени су на Ускрс. Велики петак, који је два дана прије Ускршње недеље, такође је државни празник у многим земљама, као и у 12 америчких држава. Чак и у државама у којима Велики петак није празник, многе финансијске институције, берзе и јавне школе су затворене; неколико банака које су нормално отворене недељом затворено је на Ускрс.[142]

Ускршњи поздрав Бориса Кустодијева (1912) приказује традиционално руско христосованије (размјену троструког пољупца), са храном као што су црвена јаја, кулич и паска у позадини.
Ускршњи доручак у Србији.

У нордијским земљама, Велики петак, Ускршња недеља и Ускршњи понедељак су државни празници,[143][144] а Велики петак и Ускршњи понедељак су нерадни дани.[145] У Данској, Исланду и Норвешкој, Велики четвртак је такође државни празник. То је празник за већину радника, осим оних који раде у неким тржним центрима који раде по пола дана. Многа предузећа дају својим запосленима скоро недељу дана одмора, што се назива ускршњи распуст.[146] Школе су затворене између Цвијетне недеље и Ускршњег понедељка. Према анкети из 2014. године, 6 од 10 Норвежана путује током Ускрса, често у викендицу на селу; 3 од 10 је рекло да њихов типичан Ускрс укључује скијање.[147]

У Холандији су и Ускршња недеља и Ускршњи понедељак државни празници. Као и први и други Бадњи дан, оба се сматрају недељом, што резултира првом и другом ускршњом недељом, након чега се недеља наставља на уторак.[148]

У Грчкој се традиционално обиљежавају државни празници Велики петак и субота, као и Ускршња недеља и понедељак. Обичај је да запослени у јавном сектору добијају ускршње бонусе на поклон од државе.[149]

У земљама Комонвелта Ускрс је ријетко државни празник, као што је случај са прославама које падају у недељу. У Уједињеном Краљевству и Велики петак и Ускршњи понедељак су државни празници, осим у Шкотској, гдје је само Велики петак државни празник.[150] У Канади, Ускршњи понедељак је законски празник за федералне запослене. У канадској провинцији Квебек, или Велики петак или Ускршњи понедељак су законски празници (иако већина компанија даје оба).[151]

У Аустралији се Ускрс везује за вријеме жетве.[152] Велики петак и Ускршњи понедељак су државни празници у свим државама и територијама. Ускршња субота (субота прије Ускршње недеље) је државни празник у свакој држави осим Тасманије и Западне Аустралије, док је сама Ускршња недеља државни празник само у Новом Јужном Велсу. Ускршњи уторак је додатно условни државни празник на Тасманији, који варира између награда, а такође је био државни празник у Викторији до 1994. године.[153]

У Сједињеним Државама, пошто Ускрс пада у недељу, која је већ нерадни дан за федералне и државне службенике, није одређен као савезни или државни празник.[154] Ускршње параде се одржавају у многим америчким градовима, укључујући свечане шетајуће поворке.[25]

У Србији нерадни дани су Велики петак, Ускршња недеља и Ускршњи понедељак, посебно за припаднике православне вјероисповијести, а посебно за припаднике католичке и осталих група, уколико Ускрс није истог датума.[155] У Црној Гори су такође нерадни дани Велики петак, Ускршња недеља и Ускршњи понедељак.[156] У Србији и Црној Гори неке од традиција су да се Велики четвртак углавном проводи са породицом, док се на Велики петак фарбају јаја и врше се литургије; јутарња литургија обиљежава вријеме када је Исус ухваћен, први сат означава његов долазак пред Понтија Пилата, трећи сат означава тренутак када је осуђен, шести сат означава вријеме које је провео на крсту, док вечерња литургија означава скидање његовог тијела са крста.[157] Велики петак је дан поста који се широко поштује; једу се углавном риба, кромпир, пасуљ и друго поврћа, као и поједини слаткиши.[157] На Ускрс се обично посјећују породица и пријатељи, носе се јаја на поклон, док и дјеца и одрасли бирају јаје са којим ће да се куцају како би побиједили остале.[157]

У Словачкој и у Мађарској кроз историју је постојао обичај да се дјевојке поливају водом и шибају украшеним гранчицама врбе, јер по вјеровању гранчице врбе треба да јој пренесу виталност и плодност.[158]

Велики петак

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Велики петак

Припреме за Ускрс се разликују од обичаја до обичаја. Традиционално почињу на Велики четвртак, дан причешћа, а настављају се Великим петком, на дан када је Исус из куће првосвјештеника Кајафе одведен до римског прокуратора Понтија Пилата, који га је осудио на распеће на крсту.[159] Исус је разапет и умро је на Голготи, брду изван Јерусалима. По предању, пред смрт је рекао: „Оче, опрости им. Не знају шта раде.“[160]

Свјештеници у православним црквама износе црвену плаштаницу и полажу је испред олтара. До суботе увече, вјерници могу да плаштаницу цјеливају (вјерски мотивисано љубљење). На Велики петак се не служе литургије, а то је дан строгог поста, током кога хришћани не конзумирају маст без обзира на поријекло и сви се послови у домаћинству обустављају.[161]

Дани Ускрса

[уреди | уреди извор]

Након Великог петка слиједи Велика субота, други дан хришћанске жалости. Тај дан је Исус провео у Хаду и вјерници га обиљежавају у молитви и тишини.[162] То је уједно и последњи дан недеље страдања и смрти. Поноћном Ускршњом литургијом завршавају се дани жалости и почиње празник васкрснућа.[163]

Недеља је први дан Ускрса, дан када је Исус васкрсао, а током тог дана православни хришћани се поздрављају ријечима „Христос васкрсе”, на шта се одговара „Ваистину васкрсе”, што су поздрави преузети из српскословенског језика.[164] Распрострањени су и они преузети из рускословенског, а то су поздрав „Христос воскресе” и отпоздрав „Воистину воскресе”.[164] Славе се и други (Ускршњи понедељак) и трећи дан Ускрса (Ускршњи уторак), а цијела та седмица назива се Великом, односно Страсном недељом. Православни хришћани Ускрс прослављају Светом литургијом, а католици Светом мисом.[165]

Ускршња јаја

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Ускршња јаја
Традиционална црвена ускршња јаја.

На Велики петак фарбају се ускршња јаја, најчешће црвеном бојом. Јаје је древни симбол новог живота и препорода.[166] У хришћанству је постао повезан са Исусовим распећем и васкрсењем.[167] Обичај ускршњег јајета настао је у старохришћанској заједници Месопотамије, која је бојала јаја у црвено у знак сјећања на крв Христову, проливену приликом његовог распећа.[168][169] Као такво, за хришћане, ускршње јаје је симбол празног гроба.[20][21] Најстарија традиција је употреба фарбаних кокошјих јаја. Прво црвено јаје које се офарба у неким културама се назива чуваркућа или страшник. Ставља се на посебно мјесто у кући, обично близу иконе и кандила.[170] Боје које се користе могу бити индустријске, природне (луковина, латице и листови биљака), а украси, ако се стављају, варирају од течних боја до шљокица, украсних фолија и наљепница.[160] У Србији и Црној Гори за фарбање јаја често се користе лук, разни цвјетови и першун.[157] Према традицији, на јаја се стави цвијет, дјетелина, лук или першун, а затим се умотају у најлонску чарапу и ставе да се кувају.[157] Неке породице трљају црвено јаје од образе своје дјеце као средство заштите здравља, док је у неким дјеловима Србије традиција да се закопа у њиву ради заштите усјева.[157]

Код источних Словена, углавном код Пољака и Украјинаца, јаја се фарбају пчелињим воском и бојама и добили су име писанке.[171] У Источној православној цркви ускршња јаја благосиља свјештеник, како у породичним корпама заједно са другом храном забрањеном током Великог поста, тако и сама јаја за подјелу у цркви или негдје другдје.[172]

Ускршња јаја различитих декорација.

Ускршња јаја су веома популаран симбол новог живота међу православним хришћанима, али и у народној традицији у словенским земљама и другдје. Процес украшавања налик на батик познат као писанка производи замршена, сјајно обојена јаја. Прослављене радионице Фабержеове куће стварале су Фабержеова ускршња јаја украшена драгуљима за руску царску породицу од 1885. до 1916. године.[173]

Савремени обичај у западном свијету је да се умјесто фарбаних поклањају јаја и друге фигуре од чоколаде или пластична јаја пуњена слаткишима као што је желе; колико се људи одрекне слаткиша током своје великопосне жртве, појединци их уживају на Ускрс након што су се уздржавали од њих током претходних четрдесет дана Великог поста.[174]

Производећи своје прво ускршње јаје 1875. године, британска чоколадна компанија Cadbury спонзорише годишњи лов на ускршња јаја који се одржава на преко 250 локација Националног фонда у Уједињеном Краљевству.[175][176] На Ускршњи понедељак, предсједник Сједињених Држава држи годишњу традицију ролања ускршњих јаја на травњаку Бијеле куће за малу дјецу.[177]

Ускршњи зец

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Ускршњи зец
Ускршњи зец као декорација на јајима.

Преузет из паганских обичаја, у западним културама јаја „доноси” ускршњи зец,[178] што је обичај који потиче из Њемачке од почетка 16. вијека.[179] Према легенди из англосаксонских крајева, богиња прољећа и поновног рођења Еостре је једне године закаснила са доласком на земљу и зима је трајала до маја. Када је дошла нашла је промрзлу птицу, коју је претворила у зеца како би је крзно гријало. Пошто је зец настао од птице, он је снио јаје за њу и дочекивао би је са јајетом сваке године када би дошла на земљу.[180]

Дјеца стављају своје празне корпе да их ускршњи зец попуни док спавају, а када се пробуде нађу своје корпе пуне јаја од слаткиша и других посластица.[26][179] Ускршњи зец је популарни легендарни антропоморфни ускршњи лик који даје поклоне аналоган Деда Мразу у америчкој култури и Божић бати у источним културама.[181] Многа дјеца широм свијета прате традицију фарбања тврдо куваних јаја и давања корпи са слаткишима.[26] Кроз историју, лисице, ждралови и роде су такође понекад називани мистичним створењима.[179] Пошто је зец штеточина у Аустралији, Ускршњи Билби је доступан као алтернатива.[182]

У популарној култури

[уреди | уреди извор]

Марк-Антоан Шарпантје је компоновао музику за Ускрс, међу којима су Миса за Ускршњу суботу, Проза за Ускрс, Радосна ускршња пјесма, О дјецо и За Ускрс.[183][184] О Ускрсу су компоновали и бројни други композитори, међу којима су Јохан Себастијан Бах,[185] Дитрих Букстехуде,[186] Георг Филип Телеман,[187] Николај Римски-Корсаков,[188] Шарл Гуно[189] и Сергеј Рахмањинов.[190]

Снимљене су и бројне пјесме за дјецу о Ускрсу, међу којима је Ускршње јутро хора Чаролија.[191] Музичка група Ступови снимила је 2011. пјесму Христос воскресе радост донесе, у оквиру акције обнове манастира Ђурђеви ступови, а текст је написан према ријечима Светог Николаја Охридског и Жичког.[192] Пјесму је касније отпјевала и Даница Црногорчевић.[193]

Мартин Лутер је написао химну о Ускрсу под називом Христ је лежао у оковама смрти.[194]

О Ускрсу су снимљени и бројни филмови, од којих се за једне од најбољих сматрају Страдање Христово и Бен Хур,[195] који је освојио 11 Оскара, што је рекорд који су касније изједначили само Титаник и Господар прстенова.[196]

Види још

[уреди | уреди извор]

Напомене

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ Ferguson, Everett (2009). Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 351. ISBN 978-0802827487. Архивирано из оригинала 1. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „The practices are usually interpreted in terms of baptism at the pasch (Easter), for which compare Tertullian, but the text does not specify this season, only that it was done on Sunday, and the instructions may apply to whenever the baptism was to be performed.” 
  2. ^ а б Davies, Norman (1998). Europe: A HistoryНеопходна слободна регистрација. HarperCollins. стр. 201. ISBN 978-0060974688. „In most European languages Easter is called by some variant of the late Latin word Pascha, which in turn derives from the Hebrew pesach, meaning passover.” 
  3. ^ а б Gamman, Andrew; Bindon, Caroline (2014). Stations for Lent and Easter. Kereru Publishing Limited. стр. 7. ISBN 978-0473276812. „Easter Day, also known as Resurrection Sunday, marks the high point of the Christian year. It is the day that we celebrate the resurrection of Jesus Christ from the dead.” 
  4. ^ а б Boda, Mark J.; Smith, Gordon T. (2006). Repentance in Christian Theology. Liturgical Press. стр. 316. ISBN 978-0814651759. Архивирано из оригинала 4. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Orthodox, Catholic, and all Reformed churches in the Middle East celebrate Easter according to the Eastern calendar, calling this holy day "Resurrection Sunday," not Easter.” 
  5. ^ Trawicky, Bernard; Gregory, Ruth Wilhelme (2000). Anniversaries and Holidays. American Library Association. ISBN 978-0838906958. Архивирано из оригинала 12. 10. 2017. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Easter is the central celebration of the Christian liturgical year. It is the oldest and most important Christian feast, celebrating the Resurrection of Jesus Christ. The date of Easter determines the dates of all movable feasts except those of Advent.” 
  6. ^ Aveni, Anthony (2004). "The Easter/Passover Season: Connecting Time's Broken Circle", The Book of the Year: A Brief History of Our Seasonal Holidays. Oxford University Press. стр. 64—78. ISBN 0-19-517154-3. Архивирано из оригинала 8. 2. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  7. ^ Cooper, J.HB. (23. 10. 2013). Dictionary of Christianity. Routledge. стр. 124. ISBN 9781134265466. „Holy Week. The last week in LENT. It begins on Palm Sunday; the fourth day is called Spy Wednesday; the fifth is Maundy Thursday or Holy Thursday; the sixth is Good Friday; and the last 'Holy Saturday', or the 'Great Sabbath'.” 
  8. ^ Peter C. Bower (2003). The Companion to the Book of Common Worship. Geneva Press. ISBN 978-0664502324. Архивирано из оригинала 8. 6. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Maundy Thursday (or le mandé; Thursday of the Mandatum, Latin, commandment). The name is taken from the first few words sung at the ceremony of the washing of the feet, "I give you a new commandment" (John 13:34); also from the commandment of Christ that we should imitate His loving humility in the washing of the feet (John 13:14–17). The term mandatum (maundy), therefore, was applied to the rite of foot-washing on this day.” 
  9. ^ Ramshaw, Gail (2004). Three Day Feast: Maundy Thursday, Good Friday, and Easter. Augsburg Fortress. ISBN 978-1451408164. Архивирано из оригинала 5. 11. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. „In the liturgies of the Three Days, the service for Maundy Thursday includes both, telling the story of Jesus' last supper and enacting the footwashing.” 
  10. ^ Stuart, Leonard (1909). New century reference library of the world's most important knowledge: complete, thorough, practical, Volume 3. Syndicate Pub. Co. Архивирано из оригинала 5. 11. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Holy Week, or Passion Week, the week which immediately precedes Easter, and is devoted especially to commemorating the passion of our Lord. The Days more especially solemnized during it are Holy Wednesday, Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday.” 
  11. ^ „Frequently asked questions about the date of Easter”. Архивирано из оригинала 22. 4. 2011. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  12. ^ Woodman, Clarence E. (1923). „Clarence E. Woodman, "Easter and the Ecclesiastical Calendar" in Journal of the Royal Astronomical Society of Canada”. Journal of the Royal Astronomical Society of Canada. 17: 141. Bibcode:1923JRASC..17..141W. Архивирано из оригинала 12. 5. 2019. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  13. ^ Weiser, Francis X. (1958). Handbook of Christian Feasts and Customs. New York: Harcourt, Brace and Company. стр. 214. ISBN 0-15-138435-5. 
  14. ^ Gamber, Jenifer (септембар 2014). My Faith, My Life, Revised Edition: A Teen's Guide to the Episcopal Church. Church Publishing. стр. 96. ISBN 978-0-8192-2962-5. „The word "Easter" comes from the Anglo-Saxon spring festival called Eostre. Easter replaced the pagan festival of Eostre.” 
  15. ^ „5 April 2007: Mass of the Lord's Supper - Benedict XVI”. vatican.va. Архивирано из оригинала 5. 4. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  16. ^ Reno, R. R. (14. 4. 2017). „The Profound Connection Between Easter and Passover”. The Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Архивирано из оригинала 17. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  17. ^ Whitehouse, Bonnie Smith (15. 11. 2022). Seasons of Wonder: Making the Ordinary Sacred Through Projects, Prayers, Reflections, and Rituals: A 52-week devotional. Crown Publishing Group. стр. 95-96. ISBN 978-0-593-44332-3. 
  18. ^ Simpson, Jacqueline; Roud, Steve (2003). „clipping the church”. Oxford Reference (online изд.). Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780198607663.001.0001. Приступљено 26. 11. 2023.  (Subscription or UK public library membership required.)
  19. ^ Jordan, Anne (2000). Christianity. Nelson Thornes. ISBN 978-0748753208. Архивирано из оригинала 8. 2. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Easter eggs are used as a Christian symbol to represent the empty tomb. The outside of the egg looks dead but inside there is new life, which is going to break out. The Easter egg is a reminder that Jesus will rise from His tomb and bring new life. Eastern Orthodox Christians dye boiled eggs red to represent the blood of Christ shed for the sins of the world.” 
  20. ^ а б The Guardian, Volume 29. H. Harbaugh. 1878. Архивирано из оригинала 4. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Just so, on that first Easter morning, Jesus came to life and walked out of the tomb, and left it, as it were, an empty shell. Just so, too, when the Christian dies, the body is left in the grave, an empty shell, but the soul takes wings and flies away to be with God. Thus you see that though an egg seems to be as dead as a stone, yet it really has life in it; and also it is like Christ's dead body, which was raised to life again. This is the reason we use eggs on Easter. (In olden times they used to color the eggs red, so as to show the kind of death by which Christ died, – a bloody death.)” 
  21. ^ а б Geddes, Gordon; Griffiths, Jane (2002). Christian belief and practice. Heinemann. ISBN 978-0435306915. Архивирано из оригинала 29. 7. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Red eggs are given to Orthodox Christians after the Easter Liturgy. They crack their eggs against each other's. The cracking of the eggs symbolizes a wish to break away from the bonds of sin and misery and enter the new life issuing from Christ's resurrection.” 
  22. ^ Collins, Cynthia (19. 4. 2014). „Easter Lily Tradition and History”. The Guardian. Архивирано из оригинала 17. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „The Easter Lily is symbolic of the resurrection of Jesus Christ. Churches of all denominations, large and small, are filled with floral arrangements of these white flowers with their trumpet-like shape on Easter morning.” 
  23. ^ Schell, Stanley (1916). Easter Celebrations. Werner & Company. стр. 84. „We associate the lily with Easter, as pre-eminently the symbol of the Resurrection.” 
  24. ^ Luther League Review: 1936–1937. Luther League of America. 1936. Архивирано из оригинала 3. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  25. ^ а б Duchak, Alicia (2002). An A–Z of Modern America. Rutledge. стр. 372. ISBN 978-0415187558. Архивирано из оригинала 27. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  26. ^ а б в Sifferlin, Alexandra (21. 2. 2020) [2015]. „What's the Origin of the Easter Bunny?”. Time. Архивирано из оригинала 22. 10. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  27. ^ Black, Vicki K. (2004). The Church Standard, Volume 74. Church Publishing, Inc. ISBN 978-0819225757. Архивирано из оригинала 4. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „In parts of Europe, the eggs were dyed red and were then cracked together when people exchanged Easter greetings. Many congregations today continue to have Easter egg hunts for the children after the services on Easter Day.” 
  28. ^ The Church Standard, Volume 74. Walter N. Hering. 1897. Архивирано из оригинала 30. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „When the custom was carried over into Christian practice the Easter eggs were usually sent to the priests to be blessed and sprinkled with holy water. In later times the coloring and decorating of eggs was introduced, and in a royal roll of the time of Edward I., which is preserved in the Tower of London, there is an entry of 18d. for 400 eggs, to be used for Easter gifts.” 
  29. ^ Brown, Eleanor Cooper (2010). From Preparation to Passion. Xulon Press. ISBN 978-1609577650. Архивирано из оригинала 4. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „So what preparations do most Christians and non-Christians make? Shopping for new clothing often signifies the belief that Spring has arrived, and it is a time of renewal. Preparations for the Easter Egg Hunts and the Easter Ham for the Sunday dinner are high on the list too.” 
  30. ^ „History of Easter”. The History Channel website. A&E Television Networks. Архивирано из оригинала 31. 5. 2013. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  31. ^ Gerlach, Karl (1998). The Antenicene Pascha: A Rhetorical History. Peeters Publishers. стр. xviii. ISBN 978-9042905702. Архивирано из оригинала 8. 8. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. „The second century equivalent of easter and the paschal Triduum was called by both Greek and Latin writers "Pascha (πάσχα)", a Greek transliteration of the Aramaic form of the Hebrew פֶּסַח, the Passover feast of Ex. 12.” 
  32. ^ 1 Corinthians 5:7
  33. ^ Gerlach, Karl (1998). The Antenicene Pascha: A Rhetorical History. Peters Publishers. стр. 21. ISBN 978-9042905702. Архивирано из оригинала 28. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. „For while it is from Ephesus that Paul writes, "Christ our Pascha has been sacrificed for us," Ephesian Christians were not likely the first to hear that Ex 12 did not speak about the rituals of Pesach, but the death of Jesus of Nazareth.” 
  34. ^ а б в г Vicki K. Black (2004). Welcome to the Church Year: An Introduction to the Seasons of the Episcopal Church. Church Publishing, Inc. ISBN 978-0819219664. Архивирано из оригинала 8. 8. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Easter is still called by its older Greek name, Pascha, which means "Passover", and it is this meaning as the Christian Passover-the celebration of Jesus's triumph over death and entrance into resurrected life-that is the heart of Easter in the church. For the early church, Jesus Christ was the fulfillment of the Jewish Passover feast: through Jesus, we have been freed from slavery of sin and granted to the Promised Land of everlasting life.” 
  35. ^ Dipippo, Gregory (27. 4. 2022). „The Paschal Stichera of the Byzantine Rite in English”. newliturgicalmovement.org. Приступљено 26. 11. 2023. 
  36. ^ „Easter or Resurrection day?”. Simply Catholic. 17. 1. 2019. Архивирано из оригинала 8. 6. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  37. ^ „Easter: 5 facts you need to know about resurrection sunday”. Christian Post. 1. 4. 2018. Архивирано из оригинала 22. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  38. ^ Клајн, Иван (2008). Речник језичких недоумица. стр. одредница Васкрс, pp. 33. ISBN 978-86-515-0212-8. 
  39. ^ Wallis, Faith (1999). Bede: The Reckoning of Time. Liverpool University Press. стр. 54. ISBN 0853236933. 
  40. ^ „Bd. 13, Sp. 1371”. Архивирано из оригинала 06. 04. 2023. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  41. ^ Torrey, Reuben Archer (1897). „The Resurrection of Christ”. Torrey's New Topical Textbook. Архивирано из оригинала 20. 11. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  42. ^ „The Letter of Paul to the Corinthians”. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica. Архивирано из оригинала 24. 4. 2015. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  43. ^ „A Living Hope”. ligonier.org. 5. 4. 2005. Приступљено 26. 11. 2023. 
  44. ^ „Jesus Christ”. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica. Архивирано из оригинала 3. 5. 2015. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  45. ^ Barker, Kenneth, ур. (2002). Zondervan NIV Study Bible. Grand Rapids: Zondervan. стр. 1520. ISBN 0-310-92955-5. 
  46. ^ Karl Gerlach (1998). The Antenicene Pascha: A Rhetorical History. Peeters Publishers. стр. 32, 56. ISBN 978-9042905702. Архивирано из оригинала 27. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  47. ^ Landau, Brent (12. 4. 2017). „Why Easter is called Easter, and other little-known facts about the holiday”. The Conversation. Архивирано из оригинала 12. 8. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  48. ^ Melito of Sardis. „Homily on the Pascha”. Kerux. Northwest Theological Seminary. Архивирано из оригинала 12. 3. 2007. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  49. ^ Jones et al. 1992, стр. 474.
  50. ^ Genung, Charles Harvey (1904). „The Reform of the Calendar”. The North American Review. 179 (575): 569—583. JSTOR 25105305. 
  51. ^ Jones et al. 1992, стр. 459.
  52. ^ Schaff, Philip (13. 7. 2005). „The Author's Views respecting the Celebration of Easter, Baptism, Fasting, Marriage, the Eucharist, and Other Ecclesiastical Rites.”. Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories chapter Church History, 5.22. Calvin College Christian Classics Ethereal Library. Архивирано из оригинала 16. 3. 2010. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  53. ^ Karl Gerlach (1998). The Antenicene Pascha: A Rhetorical History. Peeters Publishers. стр. 21. ISBN 978-9042905702. Архивирано из оригинала 8. 8. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Long before this controversy, Ex 12 as a story of origins and its ritual expression had been firmly fixed in the Christian imagination. Though before the final decades of the 2nd century only accessible as an exegetical tradition, already in the Pauline letters the Exodus saga is deeply involved with the celebration of bath and meal. Even here, this relationship does not suddenly appear, but represents developments in ritual narrative that must have begun at the very inception of the Christian message. Jesus of Nazareth was crucified during Pesach-Mazzot, an event that a new covenant people of Jews and Gentiles both saw as definitive and defining. Ex 12 is thus one of the few reliable guides for tracing the synergism among ritual, text, and kerygma before the Council of Nicaea.” 
  54. ^ Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen, Архивирано из оригинала 10. 2. 2023. г., Приступљено 26. 11. 2023  Book 7, Chapter 18
  55. ^ Wyatt, Caroline (25. 3. 2016). „Why Can't the Date of Easter be Fixed”. BBC. Архивирано из оригинала 24. 11. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  56. ^ „The Date of Easter”. United States Naval Observatory. 27. 3. 2007. Архивирано из оригинала 14. 8. 2011. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  57. ^ „Easter Monday in Hungary in 2021”. Office Holidays. Архивирано из оригинала 5. 11. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  58. ^ „calendar – The early Roman calendar”. Britannica.com. Архивирано из оригинала 16. 4. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  59. ^ „Calendars of the Syriac Orthodox Church”. sor.cua.edu. Архивирано из оригинала 24. 2. 2010. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  60. ^ Wallis, Faith (1999). Bede: The Reckoning of Time. Liverpool University Press. стр. 148. ISBN 0853236933. 
  61. ^ McClure, Bruce (30. 3. 2018). „Why is Easter so early this year?”. EarthSky. Astronomy Essentials. Архивирано из оригинала 19. 4. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  62. ^ „Paragraph 7 of Inter gravissimas” (PDF). isotc.iso.org. Архивирано из оригинала (PDF) 14. 7. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2023. „the vernal equinox, which was fixed by the fathers of the [first] Nicene Council at XII calends April [21 March]". This definition can be traced at least back to chapters 6 & 59 of Bede's De temporum ratione (725)” 
  63. ^ а б „Date of Easter”. The Anglican Church of Canada. Архивирано из оригинала 26. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  64. ^ а б Montes, Marcos J. „Calculation of the Ecclesiastical Calendar”. smart.net. Архивирано из оригинала 3. 11. 2008. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  65. ^ Moyer, G. (1983). Aloisius Lilius and the 'Compendium novae rationis restituendi kalendarium'. стр. 171–188 in G.V. Coyne (ed.). Архивирано из оригинала 12. 10. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  66. ^ „Calendar (New Style) Act 1750”. legislation.gov.uk. Архивирано из оригинала 23. 4. 2023. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  67. ^ Thurston, Herbert (1. 5. 1909). „Easter Controversy”. The Catholic Encyclopedia. 5. New York: Robert Appleton Company. Архивирано из оригинала 23. 4. 2023. г. Приступљено 26. 11. 2023 — преко www.newadvent.org. 
  68. ^ Leviticus 23:5
  69. ^ Schaff, Philip; Perrine, Tim. „NPNF2-01. Eusebius Pamphilius: Church History, Life of Constantine, Oration in Praise of Constantine”. Nicene and Post-Nicene Fathers. Архивирано из оригинала 30. 7. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2023 — преко Christian Classics Ethereal Library. 
  70. ^ Eusebius. Church History. стр. 5.23. 
  71. ^ Kelly, J. N. D. (1978). Early Christian doctrines (на језику: холандски). San Francisco. ISBN 0-06-064334-X. OCLC 3753468. 
  72. ^ „The Passover-Easter-Quartodeciman Controversy”. Grace Communion International. 2018-11-22. Приступљено 26. 11. 2023. 
  73. ^ Socrates, Church History, 6.11, at Schaff, Philip (13. 7. 2005). „Of Severian and Antiochus: their Disagreement from John.”. Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories. Calvin College Christian Classics Ethereal Library. Архивирано из оригинала 13. 10. 2010. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  74. ^ Socrates, Church History 7.29, at Schaff, Philip (13. 7. 2005). „Nestorius of Antioch promoted to the See of Constantinople. His Persecution of the Heretics.”. Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories. Calvin College Christian Classics Ethereal Library. Архивирано из оригинала 13. 10. 2010. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  75. ^ Eusebius. Church History. стр. 7.32. 
  76. ^ Donaldson, Alexander (1. 6. 2005). „That Up to the Time of the Destruction of Jerusalem, the Jews Rightly Appointed the Fourteenth Day of the First Lunar Month.”. Gregory Thaumaturgus, Dionysius the Great, Julius Africanus, Anatolius and Minor Writers, Methodius, Arnobius. Calvin College Christian Classics Ethereal Library. Архивирано из оригинала 15. 4. 2009. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Peter of Alexandria, quoted in the Chronicon Paschale. In Alexander Roberts and James Donaldson, eds., Ante-Nicene Christian Library, Volume 14: The Writings of Methodius, Alexander of Lycopolis, Peter of Alexandria, And Several Fragments, Edinburgh, 1869, p. 326” 
  77. ^ MS Verona, Biblioteca Capitolare LX(58) folios 79v–80v.
  78. ^ Stern, Sacha (2001). Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar Second Century BCE – Tenth Century CE. Oxford. стр. 124–132. 
  79. ^ Philip Schaff; Henry Wace, ур. (1. 1. 1890). Church History, Book II (Eusebius). Nicene and Post-Nicene Fathers, second series. 1. Превод: Arthur Cushman McGiffert. Christian Literature Publishing Co. Приступљено 26. 11. 2023 — преко www.newadvent.org. 
  80. ^ Eusebius. Church History. стр. 7.20, 7.31. 
  81. ^ Brent, Allen (1995). Hippolytus and the Roman Church in the Third Century. Leiden: E.J. Brill. 
  82. ^ Epiphanius, Adversus Haereses, Heresy 69, 11,1, in Willams, F. (1994). The Panarion of Epiphianus of Salamis Books II and III. Leiden: E.J. Brill. стр. 331. 
  83. ^ Apostolic Canon 7: "If any bishop, presbyter, or deacon shall celebrate the holy day of Easter before the vernal equinox with the Jews, let him be deposed." A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series, Volume 14: The Seven Ecumenical Councils, Eerdmans, 1956, p. 594.
  84. ^ St. John Chrysostom, "Against those who keep the first Passover", in Saint John Chrysostom: Discourses against Judaizing Christians, translated by Paul W. Harkins, Washington, DC, 1979, pp. 47ff.
  85. ^ McGuckin, John Anthony (2011). The encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. Maldin, MA: Wiley-Blackwell. стр. 223. ISBN 978-1-4443-9253-1. OCLC 703879220. 
  86. ^ Mosshammer, Alden A. (2008). The Easter Computus and the Origins of the Christian Era. Oxford: Oxford University Press. стр. 50—52, 62—65. ISBN 978-0-19-954312-0. 
  87. ^ а б Mosshammer, Alden A. (2008). The Easter Computus and the Origins of the Christian Era. Oxford: Oxford University Press. стр. 239—244. ISBN 978-0-19-954312-0. 
  88. ^ а б Holford-Strevens, Leofranc, and Blackburn, Bonnie (1999). The Oxford Companion to the Year. Oxford: Oxford University Press. стр. 808–809. ISBN 0-19-214231-3. 
  89. ^ Declercq, Georges (2000). Anno Domini : the origins of the Christian era. Turnhout, Belgium. стр. 143-144. ISBN 2-503-51050-7. OCLC 45243083. 
  90. ^ Mosshammer, Alden A. (2008). The Easter Computus and the Origins of the Christian Era. Oxford: Oxford University Press. стр. 223—224. ISBN 978-0-19-954312-0. 
  91. ^ Holford-Strevens, Leofranc, and Blackburn, Bonnie (1999). The Oxford Companion to the Year. Oxford: Oxford University Press. стр. 870–875. ISBN 0-19-214231-3. 
  92. ^ „Orthodox Easter: Why are there two Easters?”. BBC Newsround. 20. 4. 2020. Архивирано из оригинала 23. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  93. ^ „Easter: A date with God”. The Economist. 20. 4. 2011. Архивирано из оригинала 23. 4. 2018. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Only in a handful of places do Easter celebrants alter their own arrangements to take account of their neighbours. Finland's Orthodox Christians mark Easter on the Western date. And on the Greek island of Syros, a Papist stronghold, Catholics and Orthodox alike march to Orthodox time. The spectacular public commemorations, involving flower-strewn funeral biers on Good Friday and fireworks on Saturday night, bring the islanders together, rather than highlighting division.” 
  94. ^ „Easter: A date with God”. The Economist. 20. 4. 2011. Архивирано из оригинала 23. 4. 2018. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Finland's Orthodox Christians mark Easter on the Western date.” 
  95. ^ „Easter (holiday)”. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica. Архивирано из оригинала 3. 5. 2015. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  96. ^ а б Cassian, Hieromonk (1998). A Scientific Examination of the Orthodox Church Calendar. Center for Traditionalist Orthodox Studies. стр. 51—52. ISBN 0-911165-31-2. 
  97. ^ Milankovitch, Milutin (1924). „Das Ende des julianischen Kalenders und der neue Kalender der orientalischen Kirchen”. 200. Astronomische Nachrichten: 379—384. 
  98. ^ Shields, Miriam Nancy (1924). „The new calendar of the Eastern churches”. 32. Popular Astronomy: 407—411. Архивирано из оригинала 24. 3. 2015. г. 
  99. ^ „Hansard Reports, April 2005, regarding the Easter Act of 1928”. United Kingdom Parliament. Архивирано из оригинала 8. 6. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  100. ^ „WCC: Towards a common date for Easter”. oikoumene.org. Архивирано из оригинала 13. 12. 2007. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  101. ^ „Why is Orthodox Easter on a different day?”. U.S. Catholic magazine. 3. 4. 2015. Архивирано из оригинала 9. 5. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  102. ^ Iati, Marisa (20. 4. 2019). „Why Isn't Easter Celebrated on the Same Date Every Year?”. Washington Post. Архивирано из оригинала 10. 12. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  103. ^ „Christian Churches to Fix Common Date for Easter”. cathnews.com. 18. 1. 2016. Архивирано из оригинала 9. 6. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  104. ^ Hertz, Joachin Meisner (16. 11. 2022). „Patriarch of Constantinople: Conversations Are Underway for Catholics and Orthodox to Celebrate Easter on the Same Date”. ZENIT – English. Архивирано из оригинала 17. 11. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  105. ^ MacKinnon, Grace. „The Meaning of Holy Week”. Catholic Education Resource Center. Архивирано из оригинала 12. 5. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  106. ^ Sfetcu, Nicolae (2. 5. 2014). Easter Traditions. Nicolae Sfetcu. Архивирано из оригинала 5. 4. 2023. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  107. ^ „Holy Saturday”. Encyclopedia Britannica. 20. 7. 1998. Приступљено 26. 11. 2023. 
  108. ^ Fairchild, Mary (15. 3. 2012). „Holy Week Timeline: From Palm Sunday to Resurrection Day”. Learn Religions. Приступљено 26. 11. 2023. 
  109. ^ Bucher, Meg (8. 2. 2021). „What Is Holy Week? - 8 Days of Easter You Need to Know”. crosswalk.com. Приступљено 26. 11. 2023. 
  110. ^ Huck, Gabe; Ramshaw, Gail; Lathrop, Gordon W. (1988). An Easter sourcebook : the fifty days. Chicago: Liturgy Training Publications. ISBN 0-930467-76-0. OCLC 17737025. 
  111. ^ „Religions - Christianity: Lent”. BBC. 2. 10. 2002. Архивирано из оригинала 26. 3. 2023. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  112. ^ McGuckin, John Anthony (2011). The Orthodox Church : an introduction to its history, doctrine, and spiritual culture. Chichester, England. ISBN 978-1-4443-9383-5. OCLC 1042251815. 
  113. ^ Lash, Ephrem (Archimandrite) (25. 1. 2007). „On the Holy and Great Sunday of Pascha”. Monastery of Saint Andrew the First Called, Manchester, England. Архивирано из оригинала 9. 4. 2007. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  114. ^ „Pentecost Sunday and the Coming of the Holy Spirit”. learnreligions.com. 9. 4. 2018. Приступљено 26. 11. 2023. 
  115. ^ The Pentecostarion. Massachusetts: Holy Transfiguration Monastery. 1990. стр. 6-7. ISBN 0-943405-02-5. 
  116. ^ Liturgical Commission Of The Sisters Of The Order Of St Basil The Great (1970). The Pentecostarion (PDF). Архивирано (PDF) из оригинала 23. 4. 2023. г. Приступљено 26. 11. 2023 — преко melkite.org. 
  117. ^ „These Are the Real Meanings behind the Colors of Easter”. Southern Living. 14. 2. 2023. Приступљено 26. 11. 2023. „On Easter, the color white symbolizes purity, grace, and, ultimately, the resurrection of Jesus Christ, which is the joyful culmination of the Easter season. On this holiday, white Easter lilies are displayed in churches and homes, symbolizing the purity of Christ and representing a trumpet sharing the message that Jesus has risen.” 
  118. ^ „Meaning of Cross Drape Colors”. Wake Union Baptist Church. Приступљено 26. 11. 2023. „The cross is draped in white on Easter Sunday, representing the resurrection of Christ and that He was "...raised again for our justification."” 
  119. ^ „Notes for the Easter Vigil”. liturgybytlw.com. Архивирано из оригинала 21. 11. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  120. ^ „Catholic Activity: Easter Vigil”. catholicculture.org. Архивирано из оригинала 15. 9. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  121. ^ „Easter observed at Sunrise Celebration”. washingtonpost.com. Архивирано из оригинала 25. 12. 2019. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  122. ^ „Sunrise Service At Abington Cemetery Is An Easter Tradition”. courant.com. Hartford Courant newspaper. 4. 4. 2016. Архивирано из оригинала 24. 1. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  123. ^ „Easter sunrise services: A celebration of resurrection”. The United Methodist Church. 5. 4. 2019. Архивирано из оригинала 23. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  124. ^ „The Easter Liturgy”. The Church of England. Архивирано из оригинала 19. 10. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  125. ^ Moroz, Vladimir (10. 5. 2016). „uk:Лютерани східного обряду: такі є лише в Україні” (на језику: украјински). РІСУ – Релігійно-інформаційна служба України. Архивирано из оригинала 15. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „В українських лютеран, як і в ортодоксальних Церквах, напередодні Великодня є Великий Піст або Чотиридесятниця.” 
  126. ^ „Easter”. History.com. History. Архивирано из оригинала 9. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  127. ^ а б в г Olp, Susan. „Celebrating Easter Looks Different for Eastern Orthodox, Catholic and Protestant churches”. The Billings Gazette. Архивирано из оригинала 29. 11. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  128. ^ Daniels, Bruce Colin (1995). Puritans at Play: Leisure and Recreation in Colonial New England. Macmillan. стр. 89. ISBN 978-0-31216124-8. 
  129. ^ Roark, James; Johnson, Michael; Cohen, Patricia; Stage, Sarah; Lawson, Alan; Hartmann, Susan (2011). Understanding the American Promise: A History, Volume I: To 1877. Bedford/St. Martin's. стр. 91. „Puritans mandated other purifications of what they considered corrupt English practices. They refused to celebrate Christmas or Easter because the Bible did not mention either one.” 
  130. ^ „The Regulative Principle of Worship”. Free Presbyterian Church of Scotland. Архивирано из оригинала 14. 2. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2023. „Those who adhere to the Regulative Principle by singing exclusively the psalms, refusing to use musical instruments, and rejecting "Christmas", "Easter" and the rest, are often accused of causing disunity among the people of God. The truth is the opposite. The right way to move towards more unity is to move to exclusively Scriptural worship. Each departure from the worship instituted in Scripture creates a new division among the people of God. Returning to Scripture alone to guide worship is the only remedy.” 
  131. ^ Minutes of Session of 1905. Reformed Presbyterian Church of North America. 1905. стр. 130. „WHEREAS, There is a growing tendency in Protestant Churches, and to some extent in our own, to observe days and ceremonies, as Christmas and Easter, that are without divine authority; we urge our people to abstain from all such customs as are popish in their origin and injurious as lending sacredness to rites that come from paganism; that ministers keep before the minds of the people that only institutions that are Scriptural and of Divine appointment should be used in the worship of God.” 
  132. ^ Brownlee, William Craig (1824). A Careful and Free Inquiry into the True Nature and Tendency of the ... Архивирано из оригинала 1. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  133. ^ „See Quaker Faith & practice of Britain Yearly Meeting, Paragraph 27:42”. Архивирано из оригинала 8. 6. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  134. ^ Pierson, Rob (децембар 2011). „Early Quaker Top 10 Ways to Celebrate (or Not) "the Day Called Christmas"”. Quaker life. Архивирано из оригинала 6. 2. 2012. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  135. ^ Okogba, Emmanuel (21. 4. 2019). „A philosophical critique of Easter celebration (1)”. Vanguard News. Приступљено 26. 11. 2023. 
  136. ^ McDougall, Heather (3. 4. 2010). „The pagan roots of Easter”. the Guardian. Приступљено 26. 11. 2023. 
  137. ^ Pack, David. „The True Origin of Easter”. The Restored Church of God. Архивирано из оригинала 26. 4. 2011. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  138. ^ „Religions - Witnesses: Jehovah's Witnesses at a glance”. BBC. 30. 8. 2006. Архивирано из оригинала 15. 12. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  139. ^ „Easter or the Memorial – Which Should You Observe?”. Watchtower Magazine. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. 1. 4. 1996. Архивирано из оригинала 18. 4. 2014. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  140. ^ Agency, Canada Revenue (21. 1. 2016). „Public holidays”. Canada.ca. Приступљено 26. 11. 2023. 
  141. ^ Acevedo, Sophia (6. 4. 2023). „Are banks open today? Here's a list of US bank holidays for 2023”. Business Insider. Приступљено 26. 11. 2023. 
  142. ^ Uro, Risto; Day, Juliette; DeMaris, Richard E.; Roitto, Rikard (2019). The Oxford handbook of early Christian ritual. Oxford, United Kingdom. ISBN 978-0-19-874787-1. OCLC 1081186286. 
  143. ^ „Public holidays in Sweden”. VisitSweden. Архивирано из оригинала 13. 4. 2014. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  144. ^ „Public holidays [in Denmark]”. VisitDenmark. Архивирано из оригинала 25. 7. 2018. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  145. ^ „Bank Holidays”. Nordea Bank AB. Архивирано из оригинала 13. 4. 2014. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  146. ^ „Lov om detailsalg fra butikker m.v.” (на језику: дански). retsinformation.dk. Архивирано из оригинала 16. 7. 2011. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  147. ^ Langset, Mona (12. 4. 2014). „Nordmenn tar påskeferien i Norge”. vg.no (на језику: норвешки). Архивирано из оригинала 10. 4. 2016. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  148. ^ „Dutch Easter traditions – how the Dutch celebrate Easter”. Dutch Community. Архивирано из оригинала 13. 4. 2014. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  149. ^ „Τι προβλέπει η νομοθεσία για την καταβολή του δώρου του Πάσχα | Ελληνική Κυβέρνηση”. government.gov.gr (на језику: грчки). 6. 4. 2017. Архивирано из оригинала 28. 7. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  150. ^ „UK bank holidays”. gov.uk. Архивирано из оригинала 21. 9. 2012. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  151. ^ „Statutory Holidays”. Cnesst. Архивирано из оригинала 1. 1. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  152. ^ „Easter 2016”. Public Holidays Australia. Архивирано из оригинала 22. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  153. ^ „Public holidays”. australia.gov.au. Архивирано из оригинала 4. 1. 2015. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  154. ^ „2022 Puerto Rican Public Holidays”. welcome.topuertorico.org. Magaly Rivera. Архивирано из оригинала 26. 1. 2022. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  155. ^ „Neradni dani u Srbiji za 2023. godinu”. paragraf.rs. Приступљено 26. 11. 2023. 
  156. ^ „Neradni dani za Vaskrs 14, 16. i 17. april”. dan.co.me. 12. 4. 2023. Приступљено 26. 11. 2023. 
  157. ^ а б в г д ђ Avramovic, Filip; Nikolic, Ivana; Cabric, Nemanja (29. 4. 2016). „Celebrating Easter, Serbian Style”. balkaninsight.com. Приступљено 9. 12. 2023. 
  158. ^ „Najzanimljiviji uskršnji običaji u kulturama širom sveta”. nationalgeographic.rs. 1. 5. 2016. Приступљено 9. 12. 2023. 
  159. ^ „VELIKI PETAK: Dan kada su Isusa razapeli na krst i rugali mu se! (VIDEO)”. telegraf.rs. 18. 4. 2014. Приступљено 26. 11. 2023. 
  160. ^ а б „Veliki petak - post i farbanje jaja”. B92. 3. 5. 2013. Приступљено 4. 5. 2013. 
  161. ^ „U Srbiji se obeležava Veliki petak”. B92. 3. 5. 2013. Приступљено 4. 5. 2013. 
  162. ^ „Danas je Velika subota, dan hrišćanske žalosti”. politika.rs. 15. 4. 2023. Приступљено 26. 11. 2023. 
  163. ^ „Данас је Велика субота”. РТС. Приступљено 4. 5. 2013. 
  164. ^ а б Vujanov, Ivana (15. 4. 2017). „Da li je Hristos "vaskrsao", "voskresao" ili "uskrsnuo"?”. b92.net. Приступљено 26. 11. 2023. 
  165. ^ „Katolici proslavljaju Uskrs”. B92. Приступљено 4. 5. 2013. 
  166. ^ „Easter Sunday 2021: Date, Significance, History, Facts, Easter Egg”. S A NEWS. 3. 4. 2021. Архивирано из оригинала 3. 4. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  167. ^ „Easter Symbols and Traditions – Holidays”. History.com. Архивирано из оригинала 25. 12. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  168. ^ Siemaszkiewicz, Wojciech; Deyrup, Marta Mestrovic (2013). Wallington's Polish Community. Arcadia Publishing. стр. 101. ISBN 978-1439643303. „The tradition of Easter eggs dates back to early Christians in Mesopotamia. The Easter egg is a reminder that Jesus rose from the grave, promising an eternal life for believers.” 
  169. ^ Donahoe's Magazine, Volume 5. T.B. Noonan. 1881. Архивирано из оригинала 1. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. „The early Christians of Mesopotamia had the custom of dyeing and decorating eggs at Easter. They were stained red, in memory of the blood of Christ, shed at His crucifixion. The Church adopted the custom, and regarded the eggs as the emblem of the resurrection, as is evinced by the benediction of Pope Paul V., about 1610, which reads thus: 'Bless, O Lord! we beseech thee, this thy creature of eggs, that it may become a wholesome sustenance to thy faithful servants, eating it in thankfulness to thee on account of the resurrection of the Lord.' Thus the custom has come down from ages lost in antiquity.” 
  170. ^ „Čuvarkuća: Zašto farbamo jaje i čuvamo ga godinu dana?”. Oseti Srbiju. 18. 4. 2020. Приступљено 30. 4. 2020. 
  171. ^ „Tradicionalno ukrašavanje jaja kod slovenskih naroda: Koje je poreklo i značenje PISANKE?”. nationalgeographic.rs. 14. 4. 2023. Приступљено 9. 12. 2023. 
  172. ^ The Great Book of Needs: Expanded and Supplemented (Volume 2): The Sanctification of the Temple and other Ecclesiastical and Liturgical Blessings. South Canaan, Pennsylvania: Saint Tikhon's Seminary Press. 2000. стр. 337. ISBN 1-878997-56-4. Архивирано из оригинала 16. 1. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  173. ^ von Solodkoff, A. (1989). Masterpieces from the House of Fabergé. Abradale Press. ISBN 978-0810980891. 
  174. ^ Shoda, Richard W. (2014). Saint Alphonsus: Capuchins, Closures, and Continuity (1956–2011). Dorrance Publishing. стр. 128. ISBN 978-1-4349-2948-8. 
  175. ^ „Amazing archive images show how Cadbury cracked Easter egg market”. Birmingham Mail. Архивирано из оригинала 9. 8. 2020. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  176. ^ „Cadbury and National Trust accused of 'airbrushing faith' by Church of England for dropping 'Easter' from egg hunt”. independent.co.uk. The Independent. 4. 4. 2017. Архивирано из оригинала 2. 7. 2019. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  177. ^ „Easter Egg Roll”. whitehouse.gov. Архивирано из оригинала 20. 1. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023 — преко NARA. 
  178. ^ „Why Does The Easter Bunny Deliver Chocolate Eggs?”. Huffington Post. Приступљено 4. 5. 2013. 
  179. ^ а б в Anderson, Emma (10. 4. 2017). „Easter in Germany: The very deutsch origins of the Easter Bunny”. The Local Germany. Архивирано из оригинала 23. 11. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  180. ^ Vujanov, Ivana (6. 4. 2023). „Uskršnji zeka: Odakle zec u priči o šarenim jajima”. danas.rs. Приступљено 26. 11. 2023. 
  181. ^ „Zašto je baš zeka simbol Uskrsa: Postoje tri teorije”. telegraf.rs. 19. 4. 2020. Приступљено 26. 11. 2023. 
  182. ^ Conroy, Gemma (13. 4. 2017). „10 Reasons Australians Should Celebrate Bilbies, not Bunnies, This Easter”. Australian Geographic. Архивирано из оригинала 18. 7. 2021. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  183. ^ Cessac, Catherine. „Messes, vol. 3”. boutique.cmbv.fr. Приступљено 26. 11. 2023. 
  184. ^ „Marc-Antoine Charpentier”. Encyclopedia Britannica. 20. 7. 1998. Архивирано из оригинала 23. 4. 2023. г. Приступљено 26. 11. 2023. 
  185. ^ „Bach Easter Oratorio”. oae.co.uk. Приступљено 26. 11. 2023. 
  186. ^ „Dieterich Buxtehude: Heut triumphieret Gottes Sohn”. baroque.boston. Приступљено 26. 11. 2023. 
  187. ^ „Telemann: Easter Cantatas”. prestomusic.com. Приступљено 26. 11. 2023. 
  188. ^ „Russian Easter Overture”. laphil.com. Приступљено 26. 11. 2023. 
  189. ^ „Easter music”. churchofjesuschrist.org. Приступљено 26. 11. 2023. 
  190. ^ „Rachmaninov - Russian Easter Vesper Mass and Liturgy”. prestomusic.com. Приступљено 26. 11. 2023. 
  191. ^ „Ove pesme se pevaju na Uskrs: Da li ih i vi pevušite u toku praznika? (VIDEO)”. telegraf.rs. 12. 4. 2015. Приступљено 26. 11. 2023. 
  192. ^ „Hristos voskrese radost donese tekst”. kudaveceras.rs. Приступљено 9. 12. 2023. 
  193. ^ „Obradovala sve za praznik: Danica Crnogorčević objavila Uskršnju pesmu, glasom koji pomera planine! (VIDEO)”. serbiantimes.info. Приступљено 9. 12. 2023. 
  194. ^ Braatz, Thomas; Oron, Aryeh (2011). „Chorale Melodies used in Bach's Vocal Works / Christ ist erstanden”. Bach Cantatas Website. Приступљено 26. 11. 2023. 
  195. ^ „Najbolji filmovi za Vaskrs: Od biblijskih priča do crtaća koje svi volimo”. telegraf.rs. 19. 4. 2020. Приступљено 26. 11. 2023. 
  196. ^ „Filmovi sa najviše nominacija i Oskara: Ta magična brojka 11 (VIDEO)”. 24sedam.rs. 11. 3. 2023. Приступљено 26. 11. 2023. 

Литература

[уреди | уреди извор]
  • Jones, Cheslyn; Wainwright, Geoffrey; Yarnold, Edward; Bradshaw, Paul (1992). The Study of Liturgy, Revised Edition. New York: Oxford University Press. стр. 474. 

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]

Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Ускрс&oldid=28492219”