Робигалии
Робигалии (лат. Robigalia) — праздник в древнеримской религии, отмечавшийся 25 апреля и названный в честь сельскохозяйственного божества Робига. Основным его ритуалом было принесение в жертву собаки для защиты зерновых полей от болезней. Также проводились игры (ludi) в форме «больших и малых» гонок колесниц[1]. Робигалии были одним из нескольких сельскохозяйственных праздников в апреле, чьей задачей было славить и наполнять жизнью новый сезон роста[2], но мрачное жертвоприношение во время этого события также было проникнуто страхом неурожая и потребностью в божественной милости, чтобы избежать его[3].
Описание
[править | править код]Робигалии проводились на границе Римского поля (Ager Romanus)[4]. Веррий Флакк сообщал, что их празднуют в роще (lucus) у пятого мильного камня от Рима вдоль Via Claudia[5]. Празднество включало в себя игры и жертвенное подношение крови и внутренностей недоношенного щенка (catulus)[6]. Большинство жертвоприношений животных в публичной религии древнего Рима оканчивалось общей трапезой и включало домашних животных, чьё мясо было обычной частью римской диеты[7]; собака чаще всего становилась жертвой в магических и частных обрядах Гекаты и других хтонических божеств[8], однако также её публично приносили в жертву на Луперкалиях[9] и в двух других церемониях жертвоприношений, касавшихся зерновых культур[10].
Происхождение
[править | править код]Как и многие другие аспекты римского права и религии, учреждение Робигалий приписывалось сабину Нуме Помпилию[11][12] — на одиннадцатом году его правления как второго царя Рима[13]. Совместное присутствие Нумы и фламинов Квирина, сабинского бога войны, отождествляемого с Марсом[14], может свидетельствовать о сабинском происхождении праздника[15].
Учёный поздней Республики Варрон писал, что Робигалии были названы в честь бога Робига (Robigus)[16], который, как нумен (персонификация) сельскохозяйственных болезней, мог и предотвращать их[17]. Таким образом, он был потенциально злым божеством, которое следовало умиротворять, как отмечал Авл Геллий[18]. Однако пол этого божества неясен[19]. Писавший о сельском хозяйстве Колумелла приводит его имя в женской форме, как Робиго (Robigo), называя его тем же словом, что использовалось для обозначения одной из форм бурой ржавчины пшеницы[20], которая имеет красноватый или красновато-коричневый цвет[21]. И Робиг, и Робиго также встречаются в форме Rubig-, которую, в духе античной этимологии через ассоциации[22], объясняли связью с красным цветом (ruber) через гомеопатическую или симпатическую магию. Ржавчина была красноватой, у подходящих щенков (или иногда сук) была рыжая («красная») шерсть[23], красный цвет крови напоминает о специфически римском боге Марсе — покровителе земледелия и кровопролития[24].
Уильям Уорд Фоулер, чей труд о римских праздниках остаётся хрестоматийным[25], поддерживал идею, что Робиг — это «указание» (англ. indigitation) на Марса, то есть имя, которое будет использоваться в молитвенной формуле, чтобы уточнить конкретное действие призываемого бога[26]. В пользу этой идеи говорит то, что главным жрецом в церемонии был фламин Квирина, а игры проводились в честь как Марса, так и Робига[12]. Фламины произносили молитву, которую Овидий подробно цитирует в «Фастах», своём поэтическом календаре римских праздников из шести книг, дающем самое обширное описание этого дня, хотя и вызывающее множество вопросов[27]. Примечательно, что здесь даётся другое объяснение жертвоприношения собаки: она связывается со звездой Сириус (в созвездии Большого Пса), которая якобы иссушает посевы. Р. А. Орехов высказывает предположение, что это представление сформировалось под воздействием каких-то древних аномальных событий, отражённых в мифах, и связывает жертвоприношение собаки с общеиндоевропейским мифом об убийстве культурным героем пса или волка, реконструированным В. В. Ивановым[28].
Другие обряды
[править | править код]В этот день проводились гонки на колесницах (ludi cursoribus) в честь Марса и Робига[12][29]. Они делились на два вида, «большие» и «малые», которые, возможно, представляли молодых и опытных возничих. В гонках на колесницах молодые возничие, по-видимому, приобретали опыт управления колесницами с двумя лошадьми (бига) до перехода в команду с четырьмя лошадьми (квадрига)[30].
Другие скачки и гонки на колесницах в честь Марса происходили на Эквириях и перед принесением в жертву октябрьского коня.
Календарный контекст
[править | править код]В Fasti Praenestini также указано, что в тот же день отмечался праздник «мальчиков-проституток»[31], на следующий день после праздника meritrices, женщин-проституток, которых считали своего рода профессионалками[32].
Другими апрельскими праздниками, связанными с земледелием, были Цереалии — праздник Цереры, который длился несколько дней в середине месяца; Фордицидии (15 апреля), когда в жертву приносили беременную корову; Парилии (21 апреля), проводившиеся для здоровья стад; и Виналии, праздник вина 23 апреля[33]. Варрон считал их вместе с Робигалиями и Мегалензиями «изначальными» римскими праздниками, проводившимися в апреле[34].
Позднее Робигалии стали соотносить с христианским праздником Молебствия (англ. Rogation), который был связан с очищением и благословением прихода и полей и который занял место Робигалий 25 апреля по христианскому календарю[35]. Тертуллиан насмехался над тем, что «и ржавчина [Робиго] возведена была в богини»[12][36].
Примечания
[править | править код]- ↑ Ludi cursoribus упоминаются в Fasti Praenestini; см. Elaine Fantham, Ovid: Fasti Book IV (Cambridge University Press, 1998), p. 263.
- ↑ Mary Beard, J.A. North and S.R.F. Price. Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998), vol. 1, p. 45.
- ↑ Rhiannon Evans, Utopia antiqua: Readings of the Golden Age and Decline at Rome (Routledge, 2008), pp. 185—188.
- ↑ Woodard, Indo-European Sacred Space, p. 234.
- ↑ CIL 12 pp. 236, 316), as cited by Woodard.
- ↑ Колумелла. О сельском хозяйстве. X, 337—343.
- ↑ C. Bennett Pascal, "October Horse, " Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981), pp. 275—276; обсуждение употребления в пищу принесённых в жертву животных см. у Hendrik Wagenvoort, "Profanus, profanare, " in Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980), pp. 25-38.
- ↑ David Soren, "Hecate and the Infant Cemetery at Poggio Gramignano, " in A Roman Villa and a Late Roman Infant Cemetery («L’Erma» di Bretschneider, 1999), pp. 619—621.
- ↑ Плутарх. Римские вопросы, 68. Архивная копия от 17 января 2019 на Wayback Machine
- ↑ Boyle and Woodard, Ovid: Fasti, p. 255.
- ↑ William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), p. 108
- ↑ 1 2 3 4 Тертуллиан. О зрелищах, 5.
- ↑ Плиний. Естественная история, XVIII, 285.
- ↑ Boyle and Woodard, Ovid: Fasti, p. 254; Beard, Religions of Rome, p. 106, note 129; Woodward, Indo-European Sacred Space, p. 136.
- ↑ Franklin, Lupercalia, p. 75.
- ↑ Варрон. О латинском языке, VI, 16.
- ↑ A.M. Franklin, The Lupercalia (New York, 1921), p. 74.
- ↑ Авл Геллий. Аттические ночи, V, 12.14: «Среди тех богов, которых надлежит умилостивлять, чтобы беды отстранялись от нас или от плодов труда, также присутствуют Аврунк и Робиг» (In istis autem diis, quos placari oportet, uti mala a nobis vel a frugibus natis amoliantur, Auruncus quoque habetur et Robigus); Woodard, Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult (University of Illinois Press, 2006), p. 234.
- ↑ Помимо Варрона, богом мужского пола его называл Веррий Флакк (CIL 1: 236, 316) и другие авторы; Овидий, Колумелла, Августин и Тертуллиан считали его богиней. A.J. Boyle and R.D. Woodard, Ovid: Fasti (Penguin Books, 2000), p. 254 online.
- ↑ Вергилий. Георгики, I, 151. Писавший о сельском хозяйстве в IV веке Рутилий Палладий посвятил главу борьбе contra nebulas et rubiginem: против туманов (миазмов) и ржавчины (1.35).
- ↑ Burriss, "The Place of the Dog in Superstition, pp. 34-35.
- ↑ Davide Del Bello, Forgotten Paths: Etymology and the Allegorical Mindset (Catholic University of America Press, 2007), passim.
- ↑ Fowler, Roman Festivals, pp. 90-91.
- ↑ This dual function of Mars, contradictory perhaps to the 21st-century mind, may not have seemed so to the Romans: «In early Rome agriculture and military activity were closely bound up, in the sense that the Roman farmer was also a soldier (and a voter as well)»: Beard, Religions of Rome, pp. 47-48 online and 53. See also Evans, Utopia antiqua, p. 188 online.
- ↑ William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (London, 1908), p. 89.
- ↑ Точное наименование, наряду с сокрытием истинного имени божества (чтобы монополизировать его силу), было крайне важной частью молитвы в Античности, что проявляется не только в традиционных религиях Греции и Рима, эллинистической религии и мистериях, но и в иудаизме, древнеегипетской религии, а позже — и в христианстве. См. Matthias Klinghardt, "Prayer Formularies for Public Recitation: Their Use and Function in Ancient Religion, " Numen 46 (1999) 1-5; A.A. Barb, "Antaura. The Mermaid and the Devil’s Grandmother: A Lecture, " Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 29 (1966), p. 4; Karen Hartnup, On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy (Brill, 2004), pp. 97-101 online Архивная копия от 12 мая 2020 на Wayback Machine (в связи с подчинением демонов). Августин осмеивал обилие божеств, называя их turba minutorum deorum, «толпой малых богов» (О граде Божьем, IV, 9, богиня Рубига упоминается среди них в IV, 21); см. W.R. Johnson, "The Return of Tutunus, " Arethusa (1992) 173—179.
- ↑ Овидий. Фасты, IV, 905—942; Boyle and Woodard, Ovid: Fasti, pp. 254—255 et passim о природе этого сочинения.
- ↑ Орехов Р. А. Новый взгляд на «Пророчество Неферти». Elibrary.ru.
- ↑ Fasti Praenestini; Fantham, Ovid: Fasti Book IV, p. 263.
- ↑ Jean-Paul Thuillier, "Le cirrus et la barbe. Questions d’iconographie athlétique romaine, " Mélanges de l'École française de Rome Antiquité 110.1 (1998), p. 377.
- ↑ Pueri lenonii, от leno («сутенёр»).
- ↑ Craig A. Williams, Roman Homosexuality (Oxford University Press, 1999, 2010), p. 32 online.
- ↑ Beard, Religions of Rome, p. 45.
- ↑ Варрон. О латинском языке, VI, 15-16; Fantham, Fasti, p. 29.
- ↑ Daniel T. Reff, Plagues, Priests, and Demons: Sacred Narratives and the Rise of Christianity in the Old World and the New (Cambridge University Press, 2005), p. 100.
- ↑ Woodward, Indo-European Sacred Space, p. 136.