Нергал

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это отпатрулированная версия (список всех), подтверждена 27 августа 2022. Могли быть сделаны новые правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Нергал (значения).
Нергал
dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR
blank300.png|1px]]
px
Нергал с булавой и изогнутым мечом над поверженным врагом, молящим о пощаде
Фрагмент оттиска печати из Ларсы. Начало II тысячелетия до н. э. Багдадский музей[1]
Мифология шумеро-аккадская
Часть аккадская
Тип божество
Толкование имени «Господин обширного города»
Пол мужской
Функции война, мор, истребление, смерть
Астральный аспект планета Марс, созвездие Близнецов, Солнце (отдельные аспекты)
Отец Энлиль
Мать Белет-или
Брат Нинурта
Супруга Эрешкигаль
Обиталище Иркалла
Культовый центр Кута
Главный храм Эмеслам
Связанные понятия астральные мифы, хтонический мир
Свита демоны дня, болезней и безумия, боги-советники Укур и Ишум
Символ двойной изогнутый меч, увенчанный головами львов или трёхглавая булава
Оружие изогнутый меч, булава, жезл, кинжал
Животное лев и бык
Растение финиковая пальма
Первое упоминание аккадский период
Отождествления Месламтаэа, Эрра и др.
В иных культурах Решеф, Анубис и др.
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Не́ргал[2] или Нерга́л[1] (аккад. dNergal, Nerigal[3][4][5]; логографика: dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR[6]) — астральное и хтоническое божество аккадской мифологии➤. Бог войны, мора, истребления и смерти➤. Персонификация планеты Марс➤. Владыка преисподней➤.

Общие сведения

Лев-дракон и трёхглавая булава (или двойной изогнутый меч, увенчанный львиным головами) — атрибуты Нергала на кудурру вавилонского царя Мелишипака (XII век до н. э.). Лувр

Нергал — сложное, синкретичное по происхождению божество, впитавшее в процессе своей эволюции образы и функции разных богов[7]. Традиционно Нергал описывается как бог истребления[8]: в первую очередь — войны (вероятно — его изначальная функция)[9], мора (чумы)[10] и внезапной смерти[11], но также — болезней[12], голода[13], пожаров[13], разрушений[10] и ужаса[8]. В староаккадских и хурритских текстах Нергал снабжался именами «Убийца» и «Побеждающий соперников»[14]; в поздних аккадских источниках, помимо прочего, он наделялся такими эпитетами как «Разрушительное пламя» и «Сжигатель» (аккад. šarrapu)[15]. Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал буквально «съедает», «ест» (то есть уничтожает) Страну[16]. В одном из гимнов Шульги говорится что оружие насыщается кровью подобно Нергалу[14]. Характерно выражение «рука Нергала», означавшее несчастье[8]. Сопровождением этого бога выступают демоны, вызывающие болезни и безумие[17]. Как несущий смерть, Нергал связан с образами разьярённого льва и быка[18]. Молитвы и гимны часто посвящались этому богу с целью отвратить его губительную силу[12]. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны[1]; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.)➤.

Нергал — астральное по происхождению божество[12], изначально, по-видимому, олицетворявшее губительную силу палящего солнца[10]. Тем не менее, в подавляющем большинстве случаев Солнце вовсе не отождествлялось с Нергалом[1], а его астральным воплощением выступала планета Марс[1][12], которая в месопотамской астрологии наделялась нигилистическимим чертами (ср. её альтернативные названия: «(Звезда) несуществования», «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Разбойник» и др.)[19]. «Свет Нергала» (аккад. Nur dNergal) — красноватое мерцающее свечение Марса — вызывало благоговейный страх: клинописные тексты описывают Нергала облачённым в «ужасающее великолепие» (аккад. labiš namurrat)[12]. В облике Марса Нергал поочерёдно пребывает на небесах («одетый блеском») и в подземном царстве[20][12], сочетая таким образом астральные черты с хтоническими[1]. При этом в нижнем мире он также предстаёт как некая светящаяся сущность: именно таким его видит ассирийский царевич — герой одной из новоассирийских поэм[21].

Пребывание в нижнем мире противоречит астральной природе бога[12], но несмотря на это Нергал не только там находится, но и является владыкой преисподней[10]. Объяснение такому положению вещей содержится в мифах: Нергал насильно взял в жёны владычицу мира мёртвых — хтоническую богиню Эрешкигаль, которая уступила ему власть над нижним миром➤. Пренебрегнув божественными запретами — на порядок взаимоотношений верхнего и нижнего миров, а также на сексуальную связь с сущностями нижнего мира — Нергал был осуждён отцом богов Анумом➤ отныне оставаться в преисподней[12]. Нергал — тот к обращает врагов в призраков[22]. Кроме того, являясь владыкой нижнего мира, он связан с разными хтоническими существами — прежде всего змеями (ср. эпитет: «Идущий впереди, тот кто укрощает змей»)[23] и вероятно — скорпионами[22]. В месопотамском календаре Нергалу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3, предположительно переводимой как «выход Убийцы»; считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[24].

Нергал также известен как страж ворот[25]. Ипостась Нергала, двойное божество Лугальгирра и Месламтаэа [18] (воплощение созвездия Близнецов) стоят у врат преисподней, готовые разорвать на части любого приближающегося[22]. Как стражу врат, Нергалу были посвящены городские ворота в ассирийском Тарбису[25].

В клинописных текстах Нергал нередко связан с чуждым, враждебным населением и странами[17] (например с Эламом)[19]. Даже сама Страна мёртвых, управляемая этим богом, в мифах часто ассоциируется с чуждой горной страной (ср. Кур) или окраиной мира; в последнем случае показательно описание Нергала как «владыки места где восходит солнце» (ср. окраинные горы Машу́, охраняемые людьми-скорпионами)[23]. В этом же контексте исследователи предполагают наличие у Нергала функции контроля над торговыми путями в чужие земли, откуда в Месопотамию поступали ценные ресурсы, в частности медь[26]. Согласно С. Далли, Нергал (Эрра) — покровитель медеплавильного ремесла[27].

Несмотря на преимущественно губительные функции, иногда в литературных текстах Нергал предстаёт в амбивалентной роли — бога плодородия и вегетации[12]. На посвящённый Нергалу месяц кислиму приходился урожай финиковой пальмы, плодоношение которой связывалось с усилением влияния законов нижнего мира[28]. Изобилие и богатство, приносимое в этот месяц обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar)[29]. Считалось, что кислиму благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться[30]. В целом, по мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала было связано с культом финиковой пальмы и по некоторым данным обряды в честь бога в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке[цитата 1][29].

Главным культовым центром Нергала был город Кута; именно там располагалось главное святилище этого бога — храм Эмеслам (предположительно семитская этимология meslam: «место мира»)[32].

Образ Нергала сформировался не сразу: из доаккадских (раннединастических[33]) источников на шумерском языке известен некий «бог-бык» dKIŠ.UNU (чтение теонима неясно) — божественный покровитель города Куты, архаичный образ Нергала[34]. Формирование «классического» образа Нергала как бога войны относится к аккадскому периоду[5]: активное выдвижение его культа произошло в правление Нарам-Суэна, в надписях которого многочисленные победы царя объясняются покровительством этого воинственного бога[35]. К аккадскому же периоду относится и первое упоминание Нергала в стандартной записи его имени (dKIŠ/GIR.UNU.GAL)[5].

Источники называют Нергала сыном Энлиля[1]. В мифе «Энлиль и Нинлиль» бог ветра насильно овладевает богиней ветра и та зачинает Нергала-Месламтаэа[36]; мать Нергала известна также под именем Белет-или[1]. В эпических поэмах отцом Нергала назван Эа[37][38], а матерью — Иштар[39]. Его братом называется бог-воитель Нинурта[1]; в «Мифе об Эрре» братьями Нергала названы Ануннаки — боги-судьи подземного мира, враждебно настроенные к людям[40]. Cестрой и супругой Нергала была владычица мёртвых Эрешкигаль[41]. В других источниках супругой Нергала названа:

  • Лас или Ласу (аккад. Laṣ) — супруга Нергала, имя которой образовано от аккад. la aṣū «никакого выхода», что символизирует сущность подземного царства[1];
  • Мамиту — супруга Нергала, богиня клятвы; чаще фигурирует как супруга Эрры[1].

Посланником и советником бога выступал Ишум[42].

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств (Месламтаэа, Ниназу и др.)[7][21]; во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране[43]. Средневавилонские тексты включали Нергала в число великих богов-Игигов[44].

Имя

Имя Нергала стандартно передавалось шумерограммой dKIŠ/GIR.UNU.GAL[комм. 1], чтение и трактовка которой неясны[4][5]; У. Ламберт предложил читать её как шум. (e)ne3-urugal2, Ф. Виггерман — как шум. dnin-KIŠ-urugal2[5]. Предлагались разные варианты толкования и перевода этой последовательности: «Господин обширного города (Преисподней)»[33], «Владыка обширного жилища»[45], «Господин Подземного мира»[46]. П. Штайнкеллер предположил возможную связь имени «Нергал» через шумерскую форму с семитским сочетанием *na’ir kala/kali: «Убийца всего»[46]. Во II тысячелетии до н. э. шумерограмма dKIŠ/GIR.UNU.GAL в нормализованной форме читалась как аккад. dNer(i)gal, «Нергал» («Неригаль»)[5] (слоговая запись: аккад. dne3-eri4-gal, dne2-ri-ig-la, dne2-ri-ig-la2)[5].

Стандартная запись имени Нергала развилась из более ранней последовательности dKIŠ.UNU, известной по древнейшим спискам богов и лексическим текстам из Шуруппака, Абу-Салабиха, Эблы и Адаба[5]. Чтение этой шумерограммы также неясно; но её первый знак (KIŠ) в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка и именно бык мог символически воплощать ранний образа Нергала как бога-прокровителя Куты[34]. Предпологается, что это — изначальное имя Нергала, в аккадское время подвергшееся искажению, переиначиванию[5], создававшему основу для интерпретации этого бога как владыки Преисподней («Господин обширного города»)[47][комм. 2].

Поздней формой передачи имени Нергала стала последовательность dU.GUR (аккад. U-qur, Укур), прежде означавшая имя советника Нергала, олицетворение его меча[6][комм. 3]. Помимо этого, имя Нергала передавалось через различные эпитеты («Убийца», «Сжигатель» и др.)➤, имена отождествляемых с ним богов (Месламтаэа, Эрра, Нинурта)➤ и демонических существ (в частности «Демон с разинутой пастью»)➤.

Происхождение

Победная стела Нарам-Суэна. Поза центрального персонажа схожа с позой триумфа Нергала на печатях[48]

Выдвижение культа Нергала произошло в староаккадский период (прежде всего в правление Нарам-Суэна)[49]: именно в то время появилась стандартная запись имени этого бога (dKIŠ/GIR3.UNU.GAL) и исключительно — в текстах на аккадском языке[5][7]. Исследователи указывают на синкретичную природу этого староаккадского образа, отмечая важную роль в его формировании по крайней мере двух основ — древнего бога-быка из Куты (архаичный Нергал) и семитского бога смерти, позднее фигурировавшего в аккадских источниках под именем Эрра или Ирра (от прасемитского *ḥrr «жечь, пламенеть»)[50][13].

Древнейший образ Нергала — архаичный бог-бык, покровитель города Куты, известный ещё в доаккадское (раннединастическое) время[33][51]. По мнению Дж. Робертса и Ф. Виггермана — это изначально шумерский бог[32][51], У. Дж. Ламберт[англ.] приписывал ему семитское (аккадское) происхождение[51]. Имя этого бога записывалось как dKIŠ.UNU[5], где первый знак в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка, а второй имел два варианта написания — использовавшихся, соответственно, в имени бога и в имени его города (которым, очевидно, была Кута)[5]; ещё в эпоху изобретения письменности обозначением Нергала могло быть изображение головы быка[18]. Отражение этого архаичного образа прослеживается в шумерских гимнах, где Нергал фигурирует как «Победоносный бык» или как бык огромной, непреодолимой силы (шум. dGu4-á-nun-gi4-a)[52][33]; кроме того, в последующее время с Нергалом отождествлялся древний бог Гугаланна, имя которого (шум. dGú-gal-an-na[53]), переводят как «дикий бык Ана»[54]. Известны также изображения Нергала (чаще всего в облике отождествляемого с ним «бога в саркофаге») с чертами быка[55].

В эпоху Аккадского царства (староаккадский период) складывается новый, синкретический образа Нергала[13], характеризующий его в первую очередь как бога войны[56]. С точки зрения Дж. Робертса и Ф. Виггермана древний шумерский бог Куты был отождествлён с семитским богом смерти (Эррой, Иррой)[32][51]. По мнению Т. Якобсена первичным здесь был именно образ Эрры — бога выжженной земли, военных набегов и мятежей, слившийся с образом собственно Нергала как бога войны, внезапной смерти и правителя мира мёртвых[11]. По указаниям Д. Блэка и Э. Грина, Нергал и Эрра — изначально разные божества, лишь к I тысячелетию до н. э. окончательно получившие единое имя «Нергал»[51]. Так или иначе, сосуществование Нергала и Эрры в рамках единой шумеро-аккадской мифологии порождало специфическую ситуацию, когда в одних случаях Нергал и Эрра считались разными богами, а в других — сливались в единый образ, где Эрра обычно считался одним из имён Нергала[57]. При этом характер аккадского образа Нергала в наибольшей степени отражал именно черты Эрры — воинственного бога с губительными функциями, ответственного за эпидемии, голод и природные пожары[13].

В эпоху Аккадского царства Нергал — бог войны[56]; в аккадских и хурритских текстах того времени он снабжался эпитетами «Убийца» и «Побеждающий соперников»[14]. О военной функции раннего Нергала также может свидетельствовать название его главного святилища в Куте — Эмеслам: если трактовать Meslam как семитский топоним со значением «место мира»[32]. В надписях Нарам-Суэна говорится, что именно Нергал открыл ему путь к царствам Арманум и Эбла и передал их в руки аккадскому царю[14].

Синкретизм

Навершие булавы с посвятительной надписью царя Шульги богу Нергалу. Британский музей

В эпоху III династии Ура почитание Нергала распространилось на крайний юг Месопотамии — в область Шумер[14]. Наиболее близким Нергалу образом там был Месламтаэа — хтоническое божество, которому, по мнению Д. Кац, были присущи и военные функции[58]. Выдвижение культа воинственного Нергала в Шумере связывается с правлением Шульги, который вёл активную завоевательную политику; с этого времени Нергал и Месламтаэа совместно почитались в храме Эмеслам, а во втором тысячелетии до н. э. Нергал окончательно ассимилировал образ Месламтаэа[58]. Именно это поглощение, вероятно и привело к появлению у Нергала хтонических черт, в аккадское время для него не характерных[59]. Менялся и символический образ Нергала, с которым со временем стал ассоциироваться не только бык, но и лев — два смертельно опасных существа, образы которых согласуются с природой Нергала как бога, несущего смерть[18]. В правление Шульги и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака KIŠ/GIR в имени бога на PIRIG (шум. «лев»)[46]; в одной из поздних поэм Нергал (под именем «Эрра») так говорит о себе:

Я на небе тур и лев на земле я,
В мире я царь, средь богов я грозен...
В тростниках я огонь, в лесу я секира, в походе — знамя»[18]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

.

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств[7], в первую очередь — Месламтаэа, а также Ниназу[21], связанного с образом змея, дракона, унаследованного Нергалом[60]. Месламтаэа, отождествляемый с Нергалом, в текстах часто фигурирует вместе с братом Лугальиррой (Лугаль-иррой)[61]; впервые эта пара богов-близнецов упоминается в гимне Ибби-Суэна, последнего царя III династии Ура[61]. Оба бога — Месламтаэа и Лугальгирра (также Нергал и Эрра) воплощали созвездие Близнецов, выступали как стражи подземного мира и периодически рассматривались как отдельные ипостаси единого образа Нергала[62]. К I тысячелетию до н. э. Нергал окончательно поглотил образ бога Эрры, черты которого он во многом изначально и отражал[51].

Дальнейшее развитие образа Нергала связано с восприятием им военных аспектов верховного божества[63]. В поздних вавилонских источниках («Сказание об Атрахасисе» и другие) Нергал — карающая сила древнего верховного бога Энлиля[63]. В этой ипостаси Нергал перенимает часть функций Энлиля как бога ветра и предстаёт в образе южного шторма, несущего бедствия — наказание людям за их непослушание[64]; согласно А. Ливингстону, ещё в старовавилонский период Нергал получил эпитет Мстителя ради отца своего Энлиля[65]. Нергал в роли карающей силы верховного бога сближался с образом Нинурты — древнего шумерского бога, также сына Энлиля, также его карающей силы; как следствие оба бога со временем стали отождествляться (Нергал-Нинурта)[64]. Кроме того, постепенно Нергал поглотил черты и других богов-воителей Древней Месопотамии, таких как Забаба (покровитель Киша)[65] и Тишпак (покровитель Эшнунны)[60].

К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями[66]. Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога[66][комм. 4]; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа[67][комм. 5]. С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно верховному богу Мардуку, где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего[68]; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы»[68]. Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии, а не в древнееврейской среде[68].

Упоминание в источниках. Мифы

Ворота Нергала в Ниневии. Фото 2008 года

В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны[12], астрономические и предсказательные тексты. Наибольшее отражение культа Нергала представлено староаккадский период, особенно в правление Нарам-Суэна. В средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков[43]. Теофорные имена носили некоторые вавилонские цари: Нергал-ушезиб (акк. «Нергал, спаси [меня]»), и Нергал-шар-уцур (акк. «Нергал, царя храни»). В ассирийской столице Ниневии располагались Ворота Нергала. В Вавилоне этому богу была посвящена одна из улиц. Упоминание этого бога имеется также в Библии, свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства (4Цар. 17:30). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев➤.

В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество, вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире[12].

Поэма о Нергале и Эрешкигаль

Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль»[12][1]. Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару[12][1]. Согласно средневавилонской[69] версии поэмы (из Телль-эль-Амарны), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней[70]. Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого[70]. Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти[71]. Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство[72]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[37], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[1]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[73]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[74]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[англ.]), сюжет представлен сравнительно развёрнуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[75][1]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[76][1] Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[1]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[38]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[77]. В нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[1].

Миф об Эрре

Поздний аккадский «Миф об Эрре» (известный также как поэма «Эрра и Ишум»[21]) датируется VIII веком до н. э.; известен прежде всего по табличками из Ниневии, Ашшура и Султан-тепе[78]. Поэма посвящена богу Эрре, за именем которого скрываются черты и функции, типичные именно для Нергала[18][21][комм. 6]. Текст начинается с представления окружения Эрры (Нергала)[18], в число которого входят его советник Ишум и грозные и воинственные демоны Сибитти (букв. «Семеро»)[78]. Сам Эрра бездействует в своём жилище, праздно проводя время со своей супругой[78]. Сибитти взывают к его воинственной сущности, указывая, что без убийств их оружие ржавеет, что человечество теряет страх перед богом и своим шумом нарушает покой Ануннаков[80]. Эрра с удовольствием следует их просьбе, оставляя в стороне возражения советника Ишума и отправляется к верховному богу Мардуку, в его жилище Эсагилу[81]. Представ перед Мардуком, Эрра выражает удивление, что священные одежды и тиара верховного бога померкли[81]. Мардук отвечает, что для того, чтобы вернуть прежнее сияние его облачению он должен покинуть своё обиталище, однако уход Мардука приведёт к нарушению мирового порядка и спровоцирует страшные бедствия[81]. Эрра хитро заявляет, что он готов поддерживать мировой порядок, пока Мардук будет отсутствовать; верховный бог соглашается и вверяет ему власть над миром[81]. Далее текст повреждён, но общий его смысл таков, что обычный порядок вещей нарушается, в мире происходят масштабные пертурбации, захватывающие землю и небеса; тьма покрывает день, ярко вспыхивает «звезда Эрры», предвещающая зло для человечества и т. д.[81]. Иштар пытается успокоить Эрру, но он упорствует в своем гневе и пускается в монолог, звучащий как злое заклинание:

...Сина лицо я закрою ночью (...)
Сокрушу я страну, обращу в руины (...)
Города разрушу, превращу в пустыню,
Моря всколыхну, истреблю их богатства (...)
Ниспровергну людей, погублю все живое (...)
В обитель богов, куда злому нет входа, введу злодея (...)
Приметы сделаю дурными, святилища приведу в запустенье[81]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Ужасы и бедствия, описываемые в монологе Эрры (Нергала) оказываются прямой противоположностью мировому порядку. Советник Ишум с печалью произносит:

Горе людям моим, на кого Эрра рассержен и гневен
На кого Нергал-воитель, словно бурю сраженья, напускает Асакку[81]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Ишум обращается к богу указывая на катастрофические результаты его правления и в то же время, стремясь польстить тщеславию Эрры, указывает, что его страшатся даже великие боги[81]. Описываются бедствия, охватившие страну, хаос и разорение в Вавилоне, Уруке, Сиппаре и других городах Вавилонии[81]. Под влиянием речей Ишума Эрра постепенно отворачивается от «Аккада» (Южной Месопотамии), позволяя Ишуму направить свой гнев на соседние страны[81]. Наконец буйство Эрры прекращается, он возвращается в своё обиталище где говорит богам, что в гневе был готов истребить человечество, но благодаря Ишуму род людской сохранился[82]. Ишум предлагает богу отдохнуть от дел и тот соглашается; затем Ишум произносит благословение над опустошенными землями, делая их снова населенными и плодородными[82].

Прочие сюжеты

В одной из поэм, предположительно новоассирийского времени, описывается видение Нижнего мира ассирийским царевичем (вероятно Ашшурбанапалом); главный герой воочию лицезрит владыку преисподней Нергала как некую светящуюся сущность[21]. В одном из мифов, известным как «Змей», подчеркивается связь Нергала со змеями как существами Подземного мира[60].

Иконографика. Атрибуты

Связь с образами быка и льва

«Бог в саркофаге» с чертами быка. Терракотовое изображение старовавилонского периода. Музей искусств Принстонского университета

Будучи богом насильственной смерти, Нергал обычно связан с образами двух смертельно опасных животных — быка и льва, о чём он сам вещает в упомянутом выше «Мифе об Эрре»[18]. Образ быка — древнейший в иконографике Нергала; он восходит к ранним обозначениям архаичного бога-быка Куты[18]. «Победоносный бык» — один из эпитетов Нергала в шумерских текстах, менее распространённый в более поздних аккадских[18]. Вместе с тем, изображения быка, связанные с богом войны, немногочисленны: к находкам такого рода относится печать с аккадской надписью времени III династии Ура, посвящённой Месламтаэа[18]. Знак шум. GUD «бык» часто содержался в названии фигурок, связанных с подземных миром; к этому же кругу могут принадлежать изображения некоего «бога в саркофаге» с бычьими ушами, встречающегося в терракоте и на печатях старовавилонского периода[18] (на иллюстрации).

Нергал часто сравнивается или воплощает образ льва: «с поднятыми лапами, гневно неистовствующий, тот, что точит зубы против своего врага»[18]. В русле этой иконографической традиции выполнено изображение присевшего льва, посвященное «могучему льву», Нергалу Апиакскому[18]. Известно украшение в виде двух львов на рукояти меча, посвященного богу города Хубшалум (Нергалу), а также близкое по символике изображение «Бога-меча» из Язылыкая[18] (на иллюстрации).

Антропоморфные изображения. Оружие Нергала

«Бог-меч» со львами. Рельеф в Язылыкая

Изображения Нергала как бога войны вырезаны на нескольких известных печатях с шумерскими надписями[18]. Нергал на них вооружён изогнутым мечом (с серповидным лезвием[1]) и трёхглавой булавой — ранней формой двойного изогнутого меча, увенчанного львиным головами; другой вариант вооружения — изогнутый меч с головой льва и жезл; третий вариант — изогнутый меч и двуглавая булава[18]. В последнем случае Нергал изображен в победоносной позе: поставив правую ногу на поверженного врага, лежащего навзничь на склоне горы с жестом мольбы о пощаде[18] (см. иллюстрацию к преамбуле). Исследователи обратили внимание, что эта поза Нергала полностью совпадает с позой центрального персонажа на победной стеле Нарам-Суэна, изображающего или самого этого царя в виде божества или же самого Нергала как его покровителя[48]. В эпоху III династии Ура и Старовавилонского царства трехглавая булава/двойной изогнутый меч с головой льва ещё не использовался как особый божественный символ, но лишь — как оружие в руках божеств несущих смерть, изображенных на печатях и терракоте; оружие это тогда обычно связывалось с Нергалом, но не только с ним[83].

Как двойное божество Лугальгирра и Месламтаэа, бог войны предстаёт на аккадской печати, где изображён с двумя изогнутыми мечам на плечах, одетый в особый плоский головной убор, часто встречающийся у божеств преисподней[83]. Известны магические фигурки Лугальгирры и Месламтаэа или Нергала, защищавшие дом от проникновения зла; вооружённые секирой и булавой они встречаются в виде статуэток или изображений на амулетах[83]. Вооружённые соответственно секирой и кривым мечом(?) они предстают как созвездие Близнецов на оттисках печатей эллинистического времени; в новоассирийских текстах их оружие названо аккад. ḫinšu («…») и аккад. uskāru pāšu («серповидный меч»)[83].

Оружием Нергала также служил его кинжал (аккад. patru) или собственно меч в традиционном понимании (аккад. namṣaru); в старовавилонский период он персонифицируется в образе советника Нергала под именем Укур (аккад. Uqur)[83]. Известно, что Зимрилим, царь Мари, обращался за помощью к «Господину» города Хубшалума (Нергалу) и получив поддержку, приказал доставить в храм этого бога «большой меч (аккад. namṣaru) из бронзы»[84]; археологам известен такой объект, посвященный владыке Хубшалума (Нергалу), однако он датируется несколько более ранним временем и источник его происхождения неясен[85]. В целом, в Месопотамии кинжал так и не стал божественным символом Нергала, однако на рельефах Анатолии позднебронзового века присутствует некий «Бог-меч», изображавший или Нергала или какого-то местного бога смерти[85].

В наибольшей степени с Нергалом/Месламтаэа связаны находки вотивных булав[85]. Сама по себе булава — атрибут многих божеств, однако количество наверший, посвященный именно богу войны наиболее значительно и отражает особенности его иконографии[85]. Помимо булав, известны находки боевых топоров (секир), с посвящениями Нергалу, например старовавилонский вотив этому богу, держа которую «его рука да не устанет»[85]; культовый каменный топор, посвящённый этому богу раскопан в новоассирийском храме Нергала в Ме-Туране[85].

Демоны дня

Изображение демонов-угаллу на рельефе из Северного дворца в Ниневии (VII век. до н. э.). Британский музей

Нергал — повелитель так называемых демонов дня (аккад. ūmu, букв. «День»), которые служат ему и другим божествам, исполняя волю своего хозяина[85]. Демоны дня олицетворяли приход дурных событий и изображались в виде рычащих львинообразных монстров; такой их образ мог быть обусловлен персонификацией штормовой погоды[86]. В месопотамской глиптике особенно известны изображения следующих демонов дня, связанных с Нергалом[85].

  • «Лев-дракон» укадухху (аккад. ukaduḫḫû < шум. «Рычащий День(-демон)»[87]) — изображался как монстрообразный крылатый лев[85] или лев-грифон. На одной из печатей времени III династии Ура он стоит на задних лапах и совместно с Нергалом держит львиный жезл[85]. На старовавилонской печати он также изображён стоящим на задних лапах и, разинув пасть, кладёт в неё голову находящегося рядом противника[85]. В астрологических текстах созвездие «Демон с разинутой пастью» (= укадухху) и передаваемое им монстрообразное существо иногда отождествляется с самим Нергалом[88]➤. Вместе с тем, укадухху ассоциировался также с богом бури Ададом, который изображался стоящим на его спине[87].
  • «Лев-демон» угаллу[англ.] (аккад. ugallu, < шум. «Великий День(-демон)»)[87]) — также «человек-лев»[85]. На старовавилонских печатях часто изображён держащим за ногу человека или животное, висящее вниз головой; ассоциирован с богом, вооружённым изогнутым мечом — Нергалом или другим божеством, связанным со смертью[85]. На одной из старовавилонских печатей, принадлежавшей служителю бога Лугальгудуа (то есть Нергала), угаллу изображен с ножом в одной руке и отрезанной человеческой головой — в другой[85]. Вместе с тем, угаллу известен и как дух с защитными функциями[87].

Божественные символы

Символ Нергала c кудурру Муннабитту (XII век до н. э.)

Связанные персонажи

Супруга. Эрешкигаль

Основная статья: Эрешкигаль

Боги-спутники

В текстах фигурирует имя советника Нергала, которым изначально был Укур; впоследствии эта роль перешла к Ишуму.

  • Укур (шумерограмма dU.GUR, аккад. Uqur) — в старовавилонский период советник Нергала, персонификация его меча[6]. В средневавилонский период эта роль перешла к Ишуму/Хэндурсанге, а шумерограмма dU.GUR стала обозначать имя самого Нергала[6].
  • Ишум (аккад. Išum) — вавилонский бог, вероятно ещё в 3-м тысячелетии до н. э. отождествлённый с шумерским Хэндурсангой[42]. Обилие теофорных имён указывают на популярность Ишума ещё в период III династии Ура, однако это не привело к последующему переходу его в категорию «великих богов», а культ Ишума так и не приобрёл государственного значения[42]. В мифологических текстах Ишум предстаёт в двояком образе: в отличие от Хэндурсанги, преимущественно доброжелательного и милосердного божества[42]. Ишум — посланец (суккаль) Ану; он же — советник Нергала[6] и его иногда называют «пожирателем людей и страны»[42]. В «Мифе об Эрре» (другое название — «Эрра и Ишум») он противостоит импульсивному богу чумы, призывая его к сдержанности, но при этом искусно использует гнев бога против врагов страны[42]; в отличие от своего хозяина, Ишум способен отличать «справедливую» войну от неоправданной[42]. В новоассирийском тексте, описывающем видение подземного мира ассирийским царевичем, Ишум встаёт на сторону потерпевшего героя и, упрашивая Нергала, добивается его освобождения[42]. Подобно богу Эа, Ишуму присущ превосходный интеллект, а для достижения своих целей он успешно использует психологические манипуляции[42].

В «Мифе об Эрре» братьями Нергала как владыки преисподней названы Ануннаки — младшие боги царства мёртвых, в этом произведении, враждебно настроенные к людям[40].

Астральный аспект

Планета Марс

Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс (аккад. mulṢalbatānu, Цальбата́ну[комм. 7], в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве[20][12]. Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» (аккад. dṢalbatānu bēlu rabû rēmēnû)[90]. Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «Убивающий скот» и «Тот, кто продлевает чуму»[91]. Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др.[92] В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану, Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены»[93]. Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном[цитата 2][94]. Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров[цитата 3]; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера, Сатурна, Венеры и Меркурия[95][комм. 8]. В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д.[96] В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу, то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе, то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду[97]. Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай[98]. В одном из медицинских текстов Нергал как mulBIR = dṢalbatānu связан с почкой, что могло быть прообразом греческой мелотезии[90].

Солярные черты

В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[99][12]. Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отдельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила[1]. В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву[100]: в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель» (аккад. šarrapu)[15].

Созвездие Близнецов

Созвездие Большие (Великие) Близнецы — боги Лугальгирра и Месламтаэа
Основная статья: Близнецы (созвездие)

Современному созвездию Близнецов соответствовало месопотамское созвездие «Большие Близнецы»[101], олицетворением которого были два бога подземного мира — Лугальгирра и Месламтаэа[101]. Ко времени III династии Ура Месламтаэа стал идентифицироваться с Нергалом[102]➤; в дальнейшем оба персонажа стали восприниматься как двойное божество — ипостась Нергала.

Созвездие «Демон с разинутой пастью»

Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с разинутой пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A[103], аккад. Ukaduḫḫû[87], см. укадухху), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)»[103]. Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона (α Cep) — признак божественного статуса, Правая нога (ι Cep), Основание левой ноги (μ Cep), Носок правой ноги (π Peg) и другие части[цитата 4][цитата 5][104]. Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении: «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится»[105]. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[105]

Отождествления

Бог-бык из Куты

Месламтаэа

Месламтаэа, Месламта-эа (шум. dMes-lam-ta-è-a[106]: «вышедший из храма Меслам»[1]) — шумерский бог[107], упоминаемый ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней[107]; по мнению Д. Кац ему были присущи и военные функции[58]. Начиная с правления Шульги стал почитаться совместно с Нергалом в храме Эмеслам[58] и в целом, в период III династии Ура был отождествлён с Нергалом[102]. В. К. Афанасьева приводит теоним «Месламтаэа» как другое имя Нергала[1]. В поэме «Энлиль и Нинлиль» Нергал-Месламтаэа — сын этой пары верховных богов[36].

Лугальгирра и Месламтаэа, Лугаль-Ирра и Месламта-эа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы»)[101]. Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте. Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.

Эрра

Основная статья: Эрра
  • Эрра, Нергал-Эрра. Собственно Эрра — бог чумы[108]. Эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств[31].
  • Эррагаль (шум. «Великий Эрра»).

Теонимы с основой лугаль-

Гугаланна

Гугаланна (шум. dGú-gal-an-na[53]: «дикий бык Ана»[54]) — шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль[54]. В этой же роли упомянут в поэме «Нисхождение Инанны в нижний мир», где Инанна выказывает намерение воздать почести умершему Гугаланне, своему шурину — супругу Эрешкигаль, сестры Инанны[54]. Ко времени старовавилонского периода был отождествлён с Нергалом[54].


Бирду

Прочее

Ниназу (шум. dNin-a-zu[112]: «господин врач»[113]) — шумерский бог-целитель, обитатель подземного царства; культовый центр — Эшнунна.

Нинурта, Нергал-Нинурта. Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля. Пабильсаг?! — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца. Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму, посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг»[114], который со временем считался одним из имён Нергала[114].

Поздняя эволюция культа Нерала

Нергал в эллинизме

Парфянский рельеф из Храма I Хатры, изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.

Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства. Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры (Северная Месопотамия): судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[115]. В Южной Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена: несколько местных царей носило имя Абинерга (Abinergaos — от арамейского «слуга Нергала»)[116] (см. Абинерга II, Абинерга III).

В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Саʼадия) Нергал часто фигурирует с эпитетом dḥšpṭ (дахшапета[117], дахшапата[118]), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей»[119]. Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя[120], что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису)[25]. Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[121]. Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Саʼадии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала-дахшапета (nrgl-dḥšpṭ), она называет его «обитающим в солончаках»[117], что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне[117].

Астральные особенности культа Геракла могли обусловить связь позднего образа Нергала с образом собаки[122]: главная звезда созвездия Геркулеса в античной традиции именовалась «Собака» (Рас Альгети, α Her), а в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[122]. Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[123]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[124], по виду напоминающая мастифа[125]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[126]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[122]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка́льба)[123][127]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[128][127]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[129]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — чёрную, красную и белую[130] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[131]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[124]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[131]. Несмотря на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала[123][131] в сопровождении его супруги Атаргатис[123]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalbā, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā (Пальмира), Kalbû (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[125].

Пережитки культа Нергала

Из сравнительно поздних источников известно о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране, в котором исследователи склоны усматривать черты Нергала. Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[132].

Культурное влияние

В западносемитском мире

Основные статьи: Решеф, Мелькарт и Ветхий завет

В античной мифологии

Основная статья: Арес

В современной культуре

В романе Абрахама Меррита «Корабль Иштар» (1924 г.) Нергал и его воплощения - одни из действующих персонежей.

Имя божества обрело популярность в названиях музыкальных групп, играющих в стиле блэк-метал[133].

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Афанасьева, В. К. Нергал, 1991.
  2. ↑ ИДВ, 1983, с. 141.
  3. ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995, p. 294.
  4. ↑ 1 2 Heffron, 2016.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216.
  7. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003, p. 127.
  8. ↑ 1 2 3 Тураев, 1897.
  9. ↑ Belmonte, 2017, p. 4.
  10. ↑ 1 2 3 4 Куртик, 2007, с. 371—372.
  11. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 6.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003, p. 128.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017, p. 5—6.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017, p. 9.
  15. ↑ 1 2 Nergal | Mesopotamian deity | Britannica.com. Дата обращения: 30 декабря 2017. Архивировано 31 июля 2017 года.
  16. ↑ Емельянов, 1999, с. 117—118.
  17. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 39.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 223.
  19. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 86.
  20. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 421, 460-464.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017, p. 22.
  22. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017, p. 21.
  23. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 20—21.
  24. ↑ Емельянов, 1999, с. 112—114, 151.
  25. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009, p. 63.
  26. ↑ Belmonte, 2017, p. 13—16.
  27. ↑ Belmonte, 2017, p. 17.
  28. ↑ Емельянов, 1999, с. 151, 234.
  29. ↑ 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим. 1, с. 114.
  30. ↑ Емельянов, 1999, с. 118.
  31. ↑ 1 2 3 Емельянов, 1999, с. 114.
  32. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217.
  33. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 218.
  34. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215—216.
  35. ↑ Belmonte, 2017, p. 3—4.
  36. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 47.
  37. ↑ 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  38. ↑ 1 2 «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  39. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», IV, 29.
  40. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 8.
  41. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», VI.
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Leick, 2003, p. 100.
  43. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 127—128.
  44. ↑ ИДВ, 1983, с. 454.
  45. ↑ Тураев, 1935, с. 118.
  46. ↑ 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим.2, с. 115—116.
  47. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217—218.
  48. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 223—224.
  49. ↑ Belmonte, 2017, p. 3, 9.
  50. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. -215-217.
  51. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017, p. 5.
  52. ↑ Belmonte, 2017, p. 7.
  53. ↑ 1 2 «Гугаланна» на сайте ORACC. Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  54. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 77.
  55. ↑ Belmonte, 2017, p. 42.
  56. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 8—9.
  57. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216—218.
  58. ↑ 1 2 3 4 Belmonte, 2017, p. 9—10.
  59. ↑ Belmonte, 2017, p. 11.
  60. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017, p. 20.
  61. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 10—11.
  62. ↑ Belmonte, 2017, p. 10—11, 22.
  63. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 11—12.
  64. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 12.
  65. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 13.
  66. ↑ 1 2 Lambert, 2016, p. 43.
  67. ↑ Lambert, 2016, p. 45.
  68. ↑ 1 2 3 Lambert, 2016, p. 46—47.
  69. ↑ Leick, 2003, p. 55.
  70. ↑ 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  71. ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B.
  72. ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B; Фрагмент А, оборотная сторона.
  73. ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона; фрагмент B, оборотная сторона.
  74. ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B, оборотная сторона.
  75. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…».
  76. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», I-V.
  77. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», V-VI.
  78. ↑ 1 2 3 Leick, 2003, p. 57.
  79. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216—218.
  80. ↑ Leick, 2003, p. 57—58.
  81. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Leick, 2003, p. 58.
  82. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 59.
  83. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 224.
  84. ↑ Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 224—225.
  85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 225.
  86. ↑ Wiggermann, 2011, p. 300, 305, 315.
  87. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann, 2011, p. 316.
  88. ↑ Куртик, 2007, с. 520, 524—525.
  89. ↑ Куртик, 2007, с. 464.
  90. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 372.
  91. ↑ Куртик, 2007, с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
  92. ↑ Куртик, 2007, с. 464—465.
  93. ↑ Куртик, 2007, с. 529.
  94. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 465.
  95. ↑ 1 2 3 Куртик, 2007, с. 464—466, 530.
  96. ↑ Куртик, 2007, с. 466—473.
  97. ↑ Куртик, 2007, с. 466, 470.
  98. ↑ Куртик, 2007, с. 466.
  99. ↑ Емельянов, 1999, с. 116.
  100. ↑ Nergal — Ancient History Encyclopedia. Дата обращения: 30 декабря 2017. Архивировано 28 апреля 2019 года.
  101. ↑ 1 2 3 Куртик, 2007, с. 287.
  102. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 118, 127.
  103. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 520, 524-525.
  104. ↑ 1 2 3 Куртик, 2007, с. 524—525.
  105. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 524.
  106. ↑ «Месламтэеа» на сайте ORACC. Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  107. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 118.
  108. ↑ Афанасьева, В. К. Эрра, 1991.
  109. ↑ «Лугальгудуа» на сайте ORACC. Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано из оригинала 7 декабря 2017 года.
  110. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200.
  111. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200, fn. 192.
  112. ↑ «Ниназу» на сайте ORACC. Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  113. ↑ Афанасьева, В. К. Ниназу, 1991.
  114. ↑ 1 2 Емельянов, 1999, с. 234.
  115. ↑ Dirven, 2009, p. 58.
  116. ↑ Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit — Monika Schuol — Google Книги. Дата обращения: 24 июня 2020. Архивировано 26 июня 2020 года.
  117. ↑ 1 2 3 Надиров, 2009, с. 155.
  118. ↑ Dirven, 2009, p. 59.
  119. ↑ Dirven, 2009, p. 58—59.
  120. ↑ Dirven, 2009, p. 59—60.
  121. ↑ Надиров, 2009, с. 155, 157.
  122. ↑ 1 2 3 Надиров, 2009, с. 157.
  123. ↑ 1 2 3 4 Надиров, 2009, с. 154.
  124. ↑ 1 2 Надиров, 2009, с. 153.
  125. ↑ 1 2 Надиров, 2009, с. 156.
  126. ↑ Надиров, 2009, с. 156—157.
  127. ↑ 1 2 Dirven, 2009, p. 52.
  128. ↑ Надиров, 2009, с. 154—155.
  129. ↑ Dirven, 2009, p. 53—54.
  130. ↑ Dirven, 2009, p. 54.
  131. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009, p. 55.
  132. ↑ Mandaeans of Iraq and Iran — Lady Ethel Stefana Drower — Google Книги. Дата обращения: 23 декабря 2017. Архивировано 24 декабря 2017 года.
  133. ↑ Nergal (англ.). Encyclopaedia Metallum. Архивировано 20170203 года.

Комментарии

  1. ↑ Считаются верными оба варианта транслитерации первого знака имени — KIŠ и GIR3[6].
  2. ↑ Вероятно, что древнейший образ Нергала в это время впитывал черты семитского бога смерти[5]
  3. ↑ После старовавилонского периода место Укура советника Нергала занял другой бог - Хэндурсанга/Ишум, а форма dU.GUR в средневавилонский период стала читаться как Nérigal[6]
  4. ↑ См. список An = Anum, крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
  5. ↑ См. список An = Anu ša amēli, датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).
  6. ↑ Эрра и Нергал периодически сливались в единый образ, где Эрра считался одним из имён Нергала[79]
  7. ↑ Этимология неясна[89].
  8. ↑ Представляли, соответственно: Мардука, Нинурту, Иштар и Набу[95].

Цитаты

  1. ↑ Цитата: «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова)[31].
    Оригинал: аккад. DIŠ U4.16.KAM ana dNergal (U.GUR) liš-ke-en gišlib3-bi gišimmari ana qāti-šu2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi2 išallim (SILIM)im[31].
    Источник: Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106[29].
  2. ↑ Цитата:«В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (Марсом) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна» (Перевод Г. Е. Куртика)[94].
  3. ↑ Цитата: «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]» (Перевод Г. Е. Куртика)[95].
  4. ↑ Цитата: «Созвездие, которое перед ними (то есть Весами - прим пер.) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал (Пер. Г. Е. Куртика)[104].
  5. ↑ Цитата: «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]» (Пер. Г. Е. Куртика)[104].

Источники и литература

Источники

  1. «Когда пир устроили боги…». Поэма о Нергале и Эрешкигаль (ранняя версия из Телль-эль-Амарны). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  2. «Царицу народов хочу я восславить…». Эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль (ассирийская версия). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература

  1. Афанасьева, В. К.. Нергал // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X.
  2. Афанасьева, В. К.. Ниназу // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X.
  3. Афанасьева, В. К.. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X.
  4. Афанасьева, В. К. Эрра // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X.
  5. Емельянов, В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9.
  6. История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М.: Наука, 1983. — 534 с.
  7. Куртик, Г. Е. Звёздное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб.: Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8.
  8. Надиров, И. И. Сакральный и экзотерический аспекты семитского klb // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб.: Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10). — С. 152—160.
  9. Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве, И. Л. Снегирёвой. — Л.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935. — Т. 1.
  10. Тураев, Б. А. Нергал // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1897. — Т. XXa. — С. 903.
  11. Belmonte, J. L. Nergal: The shaping of the god Mars in Sumer, Assyria, and Babylon. A dissertation submitted to the University of Wales Trinity Saint Davidin fulfilment of the requirements for the degree of Master of Arts in Cultural Astronomy and Astrology. — 2017.
  12. Black, J, Green, A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. — London: The British Museum Press, 1992. — ISBN 0-7141-1705-6.
  13. Dirven, L. My Lord with his Dogs. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814.
  14. George, A. R. Babylonian Topographical Texts. — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6.
  15. Goddeeris, A. Economy and Society in Northern Babylonia in the Early Old Babylonian Period (ca. 2000 - 1800 BC). — Louvain: Peeters, 2002.
  16. Heffron Y. Nergal (god) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2016). Дата обращения: 23 апреля 2017. Архивировано 13 мая 2017 года.
  17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes). — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8.
  18. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748.
  19. Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
  20. Otto, A. Archeological Perspectives on the Localization of Naram-Sin's Armanum // Journal of Cuneiform Studies. — 2006. — Vol. 58. — P. 1—26.
  21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 215—223.
  22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archäologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 223—226.
  23. Wiggermann, F. A. M. The Mesopotamian Pandemonium // Studi e materiali di storia delle religioni. — 2011. — Vol. 77. — P. 298—322.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Нергал&oldid=124040157