Сборник Молитв и Текстов Январь 2024

ОСНОВНЫЕ МОЛИТВЫ
И ТЕКСТЫ
བོད་ཁང་།
TIBET HOUSE
Cultural Centre of His Holiness the Dalai Lama
1, Institutional Area Lodhi Road, New Delhi – 110003
ФОНД «СОХРАНИМ ТИБЕТ»

Москва
Январь 2024
Содерж ание
1. Предварительные молитвы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Preliminary Prayers
2. Сутра памятования о [Трех] Драгоценностях.. . . . . . 9
The Noble Sutra Remembering the Three Jewels
3. Тройная непрестанная молитва.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Praise to Shakyamuni Buddha
4. Медитация о четырех безмерных . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Meditation on the Four Immeasurables
5. Сутра сердца арья Праджняпарамиты.. . . . . . . . . . . . . . . . 16
The Heart Sūtra: The Perfection of Wisdom Sūtra
6. Геше Лангри Тхангпа. Тренировка ума
из восьми строф.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Eight Verses for Training the Mind
7. Семичленное подношение.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Seven Limb Practice
8. Краткое подношение мандалы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Short Mandala Offering
9. Чже Цонкапа. Основа всех достоинств.. . . . . . . . . . . . . . . . . 27
The Foundation of All Good Qualities
10. Мантра Мигцема.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Migtsema Mantra
11. Зарождение ума всеобъемлющей йоги. . . . . . . . . . . . . . . . 31
Generating the Mind of Consummate Yoga
12. Мантры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Mantra Recitations
13. Благородная махаянская сутра «Мудрость часа
смерти» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
The Noble Mahayana Sutra “Wisdom at the Hour of
Death”
14. Благородная махаянская сутра
3
взаимозависимого возникновения.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
The Noble Mahayana Sutra «Dependent Arising»
15. Чже Цонкапа. Три основы пути . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Three Principal Aspects of the Path Lama Tsongkhapa
16. Чже Цонкапа. Хвала Будде Шакьямуни
за учение о взаимозависимости.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
In Praise of Dependent Origination Lama Tsongkhapa
17. Чжово Атиша. Светоч на пути к пробуждению . . . . . 58
A Lamp for the Path to Enlightenment
18. Гьялсэ Тогме Сангпо. Тридцать семь практик
бодхисаттвы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva Gyalsé
19. Чангкья Ролпе Дордже. Выдуманные слова
узнавания матери «Мелодия эха» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Recognising the Mother A Song on the Experience of
the Middle Way View Changkya Rolpai Dorjé
20. Взаимозависимое возникновение и пустота . . . . . . . . 85
Цитаты из сутр и трактатов для медитации
Dependent Origination and Emptiness A Compilation
of Excerpts from Sūtras and Treatises for
Meditation
21. Молитвы посвящения заслуг . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
Additional Dedication Prayers
22. Молитвы подношения пищи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Food Offering Prayers
23. Методы развития бодхичитты.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
Methods to Cultivate Bodhicitta
24. Геше Дордже Дамдул. Колесо бытия и двенадцать
звеньев взаимозависимого возникновения . . . . . . . . 102
Explanation of the Wheel of Life and the Twelve Links
of Dependent Origination
25. Уважительное отношение к текстам.. . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Respect for Sacred Books
4
Предварительные молитвы
Preliminary Prayers
Начните практику с установления правильной мотивации, которая

состоит из трех частей, обращая внимание на оба аспекта – что мы
визуализируем и способ визуализации:
1) Поле прибежища. В пространстве перед собой представьте
Будду Шакьямуни, Его Святейшество Далай-ламу XIV и всех будд
и бодхисаттв (или других просветленных существ, которых вы по-
читаете). Они смотрят на вас с огромной добротой и безусловной
любовью, как мать глядит на своего единственного ребенка.
2) Поле бодхичитты. Представьте сидящих по обе стороны от себя
ваших добрых родителей – мать слева и отец справа. Кроме того,
вместе с вами находятся все другие дорогие вам живые существа. Не
оставляя никого в стороне, вы становитесь их проводником в этой
практике.
3) Цель практики. Пробудить в вас природу будды – источник аб-
солютного счастья – путем устранения двух завес ума: завесы омра-
чений (состоящей из отрицательных эмоций, загрязненной кармы
и соответствующих им активных семян) и завесы к всеведению
(тонких загрязнений, то есть неактивных отпечатков омрачений и
загрязненной кармы).
Произнесите следующие молитвы, обдумывая их глубокий смысл и
стараясь побудить в себе соответствующие переживания.
Я преклоняюсь перед Гаутамой,
Кто, движимый великим состраданием,
Проповедовал Священную Дхарму
Ради того, чтобы устранить все ложные воззрения. (3 раза)
Принятие прибежища и зарождение бодхичитты

САНГ ГЬЕ ЧО ДАНГ ЦОГ КИ ЧОК НАМ ЛА
ЧАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ НИ КЬЯБ СУ ЧИ
ДАГ ГИ ДЖИН СОК ГИ ПЕ ЦОГ НАМ КИ
ДРО ЛА ПХЕН ЧИР САНГ ГЬЕ ДРУБ ПАР ЩОГ (3 раза)
5
В Будде, Дхарме и Сангхе

Ищу прибежища вплоть до пробуждения.
Силой заслуг, накопленных практикой даяния
и других совершенств,
Да стану я буддой на благо всех живых существ! (3 раза)
Простираюсь перед совершенным Буддой,
Превосходнейшим из проповедующих,
Тем, кто изложил взаимозависимое возникновение:
Нет ни пресечения и ни рождения,
Ни прекращения и ни постоянства,
Ни прихода и ни ухода,
Ни различий и ни единства.
[Так] умиротворяются умопостроения
И [обретается] покой.
Простираюсь пред матерями будд, собрания шравак
и бодхисаттв:
Пред знанием всего – [матерью], что ведёт к полному
успокоению ищущих умиротворения шравак,
Пред знанием путей – [матерью], что помогает тем,
кто приносит благо скитальцам, осуществлять цели мира,
И пред всеведеньем – [матерью], которую всецело обретя,
будды излагают многообразие дхарм во всех аспектах.
Пред тем, кто стал надежным проводником,
Кто стремится к благу всех живых существ,
Пред Учителем, Сугатой, Защитником склоняюсь!
Тот, кто устранил сеть умопостроений,
Кто обладает телами, обширным и совершенным,
Вечно сияющий лучами совершенного блага, –
Перед тобой, [о Будда], я преклоняюсь!
Исполненный мудрости и сострадания,
Сегодня в присутствии Будды
Я порождаю устремление к полному пробуждению
Ради блага всех живых существ.
6
Сущность мантры взаимозависимого возникновения

ОМ ЙЕ ДХАРМА ХЕТУ-ПРАБХАВА ХЕТУН ТЕШАМ
ТАТХАГАТО ХЙАВАДАТ ТЕШАМ ЧА ЙО НИРОДХА ЭВАМ
ВАДИ МАХАШРАМАНАЙЕ СВАХА! (3 раза)
Значение мантры взаимозависимого возникновения

Все явления возникают из причин,
Татхагата провозгласил те причины,
Он также провозгласил их прекращение.
Так говорил Великий Провидец.
* * *
Глубокая и умиротворенная, свободная от умопостроений,
необусловленный ясный свет –
Я нашел подобную нектару Дхарму.
Но, если бы я учил ей, никто бы не смог ее постичь,
Поэтому я буду пребывать в молчании в лесу.
* * *
Пред Праджняпарамитой, невыразимой, непостижимой
и неизъяснимой,
Нерожденной, непрекращающейся, сущностью пространства,
Объектом постижения различающе-самопознающей
высшей мудрости,
Пред Матерью Победоносных трех времен склоняюсь!
Четыре печати Учения Будды

Все составные явления непостоянны,
Все загрязненные явления – суть страдание,
Все явления пусты и бессамостны,
Нирвана есть покой.
Гуру – Будда, гуру – Дхарма,
Гуру – Сангха,
Гуру – источник всего,
Пред всеми гуру я склоняюсь.
7
Пусть звуки великого барабана Дхармы

Избавят существ от страданий.
Да будете вы пребывать и учить Дхарме
В течение бесконечных миллионов кальп!
Водою Будды не смывают скверны,
Страдания существ рукой не устраняют,
К другим не переносят прозрения свои,
Они Учением существ освобождают.
Сложив ладони у сердца, я молю
Совершенных будд всех сторон света:
«Зажгите светоч Дхармы
Для страдальцев, бредущих во тьме».
Наставление об устранении четырех привязанностей

Если ты привязан к этой жизни, ты не являешься
последователем Дхармы.
Если ты привязан к трем мирам [сансары], ты не обладаешь
отречением.
Если ты привязан к собственному благу, ты не обладаешь
бодхичиттой.
Если же у тебя возникает цепляние [за самость],
ты не обладаешь воззрением.
Мантра Сутры сердца праджняпарамиты
ТАДЬЯТХА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ

БОДХИ СВАХА (7 раз)
8
Сутра памятования
о [Трех] Драгоценностях
(тиб. dkon mchog rjes dran gyi mdo)
The Noble Sutra
Remembering the Three Jewels
Поклон Всеведущему!
Этот Будда Бхагаван – Так-шедший, Победивший Врагов, Истин-
но-совершенный Пробужденный, Победоносный Обладатель Зна-
ния и Нравственности, Счастливо-шедший, Знаток Мира, Главный
Укротитель Существ, Учитель Богов и Людей, Победоносный Про-
бужденный.
Этот Татхагата – достойная почва заслуг, [в которой] не пропа-
дут корни добродетели; он украшен терпением; источник сокровищ
заслуг; украшен прекрасными признаками [совершенства]; [он] –
полностью распустившийся цветок знаков [совершенства]; совер-
шенный объект восприятия; безукоризнен по своей внешности; ве-
ликая радость для верующих; непревзойден в мудрости; необорим
в силах; учитель всех существ; отец бодхисаттв; царь святых; пред-
водитель идущих в град нирваны; сознает беспредельное; безмерно
отважен духом; [его] голос совершенно чист, мелодичен, на его об-
лик невозможно наглядеться; [его] тело бесподобно; [он] не осквер-
нен желаниями, не затронут формами; не смешан с бесформенным;
совершенно свободен от страданий; полностью свободен от сово-
купностей [сансарной личности]; не обладает элементами; остано-
вил источники [обычного сознания]; полностью отсек «узлы»; [он]
совершенно свободен от всякого горя; свободен от обусловленного
существования; пересек поток [сансары]; всесознающий; пребы-
вающий в сознании прошлых, будущих и настоящих победоносных
будд; не пребывающий в нирване; пребывающий в пределе истины;
проживающий в сфере, из которой видны все существа. Таковы под-
линные достоинства великого тела победоносных будд.
Священная Дхарма – благая в начале, середине и конце; ее
смысл и слова прекрасны; она не перепутана и полна; совершенно
чиста и свята; истинно увидена [Пробужденным]; здорова; непре-
9
Сутра памятования о [Трех] Драгоценностях
рывна во времени; тщательно разъясненная; очень полезно видеть

ее; она – объект познания всякого мудреца; хорошо разъясняет пре-
красно изложенное Победоносным учение винаи; истинно выводит
[из сансары]; ведет к совершенному пробуждению, безупречно ка-
нонизирована; она поддерживает [существ]; пресекает блуждание
[в сансаре].
Сангха Великой Колесницы пребывает во благе, праведно,
честно и достойно живет; [она] стоит того, чтобы [перед ней] скла-
дывали ладони; достойна поклонения; [она] – прекрасное поле за-
слуг; великий даритель [Дхармы]; объект даяния; всеобщий объект
подношений.
Перевод выполнен А. Кугявичусом с ксилографа издания Агинского (?)
дацана. В каноне этот текст оформлен как три отдельных текста:
«Памятование Будды», «Памятование Дхармы» и «Памятование
Сангхи».
Под редакцией А. Терентьева.
Сутры Махаяны. Библиотека ФПМТ-Россия. Издание Буддийского
центра «Ганден Тендар Линг», 2018. Публикуется с разрешения
Буддийского центра «Ганден Тендар Линг».
10
Тройная непрестанная молитва
(тиб. rgyun chags gsum pa)
Praise to Shakyamuni Buddha
Учителю – Бхагавану, Татхагате, Архату, Истинно-совершенному

Будде, Обладателю Знания и Святости, Сугате – Знатоку Мира,
Кормчему, Укрощающему Существ, Несравненному Учителю Богов
и Людей, Будде Бхагавану – Великолепному Шакьямуни Победо-
носному кланяюсь, cовершаю подношения и обращаюсь к прибе-
жищу! (3 раза)
1. О Предводитель Людей, когда ты родился
И сделал по этой великой земле семь шагов,
Ты произнес: «Я высший в этом мире!»
Тебе, бывшему мудрецом уже тогда, я поклоняюсь!
2. Наделенный совершенно чистым телом, наипрекраснейшей
формой,
Ты – высшей мудрости океан и подобен золотой горе Меру,
Славой блистаешь во всех трех мирах,
Обретший высшее Покровитель, тебе поклоняюсь!
3. Обладающий высшими знаками, ликом незапятнанной луны
И цветом подобный золоту, тебе поклоняюсь!
Подобного тебе, свободного от грязи, не сыщешь
в трех мирах,
Несравненный мудрец, тебе поклоняюсь!
4. Кланяюсь Татхагате, исполненному
Великого сострадания покровителю,
Всеведующему учителю,
Полю заслуг, чьи добродетели и достоинства, словно океан.
5. Кланяюсь умиротворяющей Дхарме,
Чистотой избавляющей от привязанности,
Добродетелью избавляющей от дурной участи,
Единственно абсолютной и превосходной.
11
Тройная непрестанная молитва
6. И кланяюсь Сангхе, которая, освободившись,

Указывает путь к освобождению,
Прочно пребывающей в чистой дисциплине,
Превосходнейшему из полей (накопления заслуг),
обладательнице достоинств.
7. Злодеяний никаких не свершая,
Добродетель всецело творя,
Полностью свой ум укрощай –
Вот Учение Будды!
8. На слагаемые дхармы,
Как на звезды, зрительную иллюзию и лампадку,
Миражи, росу иль пузыри на воде,
Как на сон, на молнию и облака, смотри!
9. Пусть добродетелью этой достигну уровня
Всевидящего, усмирю пороки, которые суть враги,
И выведу скитальцев из моря сансары –
Бушующей пучины старости, болезни и смерти!
Перевод гелонга Тензина Гонпо.
Тексты для ежедневных практик. М.: Издательство «Дрепунг Гоманг
Центр», 2016.
12
Медитация о четырех безмерных
(санскр. chatvāribrahmavihārāh; тиб. tshad med bzhi)
Meditation on the Four Immeasurables
1. Безмерная любовь
(санскр. maitrī; тиб. byamspa tshad med)
Как было бы прекрасно, если бы все существа были наделены счасть-
ем и причинами счастья, прежде всего бодхичиттой (побуждающей
заботиться о других больше, чем о себе) и мудростью [постижения]
пустоты и взаимозависимого возникновения.
Пусть все существа обретут счастье и причины счастья.
Я принимаю на себя ответственность за то, чтобы все существа об-
рели счастье и причины счастья.
Гуру, будды и бодхисаттвы, прошу, благословите, чтобы я мог это
осуществить.
(3 раза)
Визуализируйте: Гуру, будды и бодхисаттвы очень довольны при-
нятым вами обязательством; из своих сострадательных всеведущих
умов они посылают нектар и мягкие лучи света, которые касаются
вас и всех живых существ, даруя безмерное счастье и его причины. Ис-
пытывая великую радость от того, что все существа получили благо,
сделайте три глубоких вдоха и выдоха, каждый раз выдыхая с чув-
ством облегчения.
2. Безмерное сострадание
(санскр. karunā; тиб. snying rje tshad med)
Как было бы прекрасно, если бы все существа были свободны от
страдания и причин страдания, прежде всего от неведения, побуж-
дающего цепляться за истинно существующее «я», и себялюбия.
Пусть все существа будут свободны от страдания и причин страда-
ния.
Я принимаю на себя ответственность за освобождение всех существ
от страдания и его причин.
13

(3 раза)
вас и всех живых существ, освобождая от страдания и его причин.
Испытывая великую радость от того, что все существа получили
благо, сделайте три глубоких вдоха и выдоха, каждый раз выдыхая с
чувством облегчения.
3. Безмерная радость
(санскр. muditā; тиб. dgaʹ ba tshad med)
Как было бы прекрасно, если бы все существа никогда не разлуча-
лись со счастьем и причинами счастья.
Пусть все существа никогда не разлучатся со счастьем и причинами
счастья.
Я принимаю на себя ответственность за то, чтобы все существа ни-
когда не разлучались со счастьем и причинами счастья.
(3 раза)
вас и всех живых существ, даруя устойчивость тому состоянию ра-
дости и его причинам, которые вы уже обрели. Испытывая великую
радость от того, что все существа получили благо, сделайте три глу-
боких вдоха и выдоха, каждый раз выдыхая с чувством облегчения.
4. Безмерная равностность
(санскр. upeḳsā; тиб. btang snyoms tshad med)
Как было бы прекрасно, если бы все существа пребывали в равност-
ности, свободной от предвзятого отношения – чрезмерной привя-
занности к одним и отвращения к другим.
14
Пусть все существа пребывают в равностности, свободной от

предвзятого отношения – чрезмерной привязанности к одним и от-
вращения к другим.
Я принимаю на себя ответственность за то, чтобы все существа
пребывали в равностности, свободной от предвзятого отношения –
чрезмерной привязанности к одним и отвращения к другим.
(3 раза)
вас и всех живых существ, даруя каждому чувство равностного ко
всем существам, охватывая [своей заботой] всех одинаково, никого не
оставляя в стороне. Испытывая великую радость от того, что все
существа получили благо, сделайте три глубоких вдоха и выдоха, каж-
дый раз выдыхая с чувством облегчения.
15
Сутра сердца
арья Праджняпарамиты
(санскр. ārya bhagavati prajñāpāramitā hṛidaya sūtra;
тиб. shes rab snying po)
The Heart Sūtra: The Perfection of Wisdom Sūtra
Простираюсь перед тремя Высшими Драгоценностями!

Такую речь я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Раджагрихе
на горе Гридхакута вместе с великой общиной монахов и великой
общиной бодхисаттв. В то время Бхагаван погрузился в самадхи пе-
речисления дхарм, именуемое «проявленность глубины». В то же
самое время бодхисаттва-махасаттва арья Авалокитешвара, иссле-
дуя практику глубокой праджняпарамиты, узрел, что и пять скандх
пусты от самобытия.
Тогда [вдохновляемый] силой Будды достопочтенный Шари-
путра обратился к бодхисаттве-махасаттве арья Авалокитешваре с
таким вопросом: «Если благородные сыновья или благородные до-
чери желают приступить к практике глубокой праджняпарамиты,
как им следует [ее] изучать?» Так [он] вопрошал.
И бодхисаттва-махасаттва арья Авалокитешвара ответил до-
стопочтенному Сыну Шарадвати такими словами: «Шарипутра, те
благородные сыновья или благородные дочери, что желают практи-
ковать практику глубокой праджняпарамиты, должны ясно узреть,
что и эти пять скандх пусты от самобытия, – это следует им всецело
увидеть.
Форма есть пустота,
[Сделайте небольшую паузу для размышления о пустоте]
Пустота есть форма.

Пустота неотлична от формы,
А форма неотлична от пустоты.
16
Сутра сердца арья Праджняпарамиты
Также пусты и чувства, и понятия, и формирующие факторы, и со-

знание. Шарипутра, таким образом, все дхармы пусты: не имеют ха-
рактеристик, не рождены, не прекращаемы; не загрязнены, не очи-
щены; не ущербны и не полны. Шарипутра, поэтому в пустоте нет
формы, нет чувств, нет понятий, нет формирующих факторов, нет
сознания. Нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума;
нет [видимой] формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязае-
мого, нет дхарм; нет начиная с элемента «глаз» до элемента «ум» и
нет также до элемента «ментальное сознание». Нет неведения, нет
исчезновения неведения и далее – до [того, что] нет также старости
и смерти и нет исчезновения старости и смерти. Также нет страда-
ния, источника, пресечения, пути; нет мудрости, нет достижения и
нет недостижения.
Поэтому, Шарипутра, так как нет для бодхисаттв достиже-
ния, [они] опираются на праджняпарамиту и пребывают в ней без
загрязнений и страха в душе; полностью уйдя от превратного, они
достигают края ухода от скорби. И все Будды, пребывающие в трех
временах, достигали несравненного, подлинно совершенного про-
буждения, опираясь на эту глубокую праджняпарамиту.
А потому мантра Праджняпарамиты, мантра великого ведения;
непревзойденная мантра; мантра, равная несравненному; мантра,
полностью умиротворяющая страдания, неложна, знай же, что ис-
тинна.
Мантра Праджняпарамиты произносится:

ТАДЬЯТХА (ОМ) ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ
БОДХИ СВАХА
Шарипутра, вот таким образом бодхисаттвы-махасаттвы изучают
глубокую праджняпарамиту.
Затем Бхагаван, выйдя из того самадхи, выразил одобрение
бодхисаттве-махасаттве арья Авалокитешваре, сказав: «Прекрасно!
Прекрасно! Благородный сын! Это именно так, это именно так. Как
тобою показано, так и практикуют глубокую праджняпарамиту, и
Татхагаты возрадуются».
Когда изрек Бхагаван такую речь, то достопочтенный Шарипу-
тра, бодхисаттва-махасаттва арья Авалокитешвара, то исполненное
17
Сутра сердца арья Праджняпарамиты
всех [достоинств] окружение, а также боги, люди, асуры, гандхар-

вы – все вместе возликовали и воздали хвалу проповеди Бхагавана.
На этом заканчивается махаянская сутра, называемая «Бхагавати
праджняпарамита хридая».
Текст подготовлен Юлией Жиронкиной к учениям Его Святейшества
Далай-ламы в Латвии на основе перевода гелонга Тензина Гонпо и ге-
лонга Тензина Чойзина с учетом переводов Сутры сердца, выполнен-
ных Туптеном Джинпой, Сергеем Хосом, Майей Малыгиной и Андреем
Терентьевым.
Учения Его Святейшества Далай-ламы для стран Балтии и России.
Рига, 2017.
Дополнительные строфы:
ТАДЬЯТХА (ОМ) ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ
БОДХИ СВАХА (7 раз)
Силой истины учения Трех Высших Драгоценностей,
Пусть внутренние и внешние препятствия преобразятся.
Да развеются они. (Хлопок в ладоши один раз.)
Пусть их не станет. (Хлопок в ладоши один раз.)
Пусть они будут умиротворены. (Хлопок в ладоши один раз.)
Пусть все негативные силы, противостоящие Дхарме,
будут полностью умиротворены.
Да будет усмирено воинство восьмидесяти тысяч
препятствий.
Да будем мы свободны от проблем и условий, вредных
для Дхармы.
Пусть все наслаждения будут в согласии с Дхармой.
Пусть благополучие и совершенное счастье сейчас же
наполнят это место.
Перевод ачарьи Бема Митруева.
Английский перевод приведен в книге The Blaze of Non-Dual Bodhicittas.
New Delhi: Tibet House, 2019.
18
Тренировк а ума из восьми строф
геше Лангри Тхангпа
(тиб. blo sbyong tshigs rkang brgyad ma)
Eight Verses for Training the Mind
Geshe Langri Thangpa
1. Считая, что для высшей цели

Все существа полезнее,
Чем драгоценность чинтамани,
Пусть буду всегда заботиться о них!
2. Где бы и с кем бы ни повстречался,
Пусть, видя себя нижайшим из всех,
Буду искренне
Высоко ценить других!
3. Следя во всех делах за своим потоком сознания,
Как только в нем зародится клеша
Или поступлю недолжным образом по отношению к другим,
Пусть решительно пресеку это в корне!
4. Увидев, как жестокие мучения
Терзают существ с дурной природой,
Пусть буду ценить их как редкостных,
Как если бы наткнулся на драгоценный клад!
5. Когда из зависти другие
Станут ругать или порочить меня,
Пусть ущерб от такой непотребности возьму себе,
А победу поднесу другим!
6. Даже если тот, кому я помогал,
Возлагая надежды, станет вредить мне
Самым недостойным образом,
Пусть увижу его лучшим наставником!
19
Геше Лангри Тхангпа
7. Одним же словом, пусть прямо или опосредованно

Буду преподносить всю пользу и благо матерям,
А все их зло и муки
Тайно забирать себе!
8. И пусть не испачкаю все это грязью
Концепций восьми мирских дхарм,
Но с помощью ума, познающего все явления как мираж,
Без предвзятости освобожусь от оков!
Перевод гелонга Тензина Гонпо.
Тексты для ежедневных практик. М.: Издательство «Дрепунг Гоманг
Центр», 2016.
Заключительная молитва из «Большого руководства

к этапам пути пробуждения»
(тиб. lam rim smon lam bzhugs so)
Строфа 1
Силой двух видов моих заслуг, безграничных,
как пространство,
И накопленных длительным неустанным трудом,
Да стану я буддой – поводырем всех тех,
Чей глаз мудрости ослеплен неведением!
Перевод Майи Малыгиной.
Сборник молитв ФПМТ для затворничества. Редакция 2021 г.
Публикуется с разрешения центра «Ганден Тендар Линг».
Примечание. Среди сочинений знаменитого жанра «лоджонг»
(тиб. blo sbyong), или коренных текстов по тренировке ума буддизма
махаяны, «Тренировка ума из восьми строф», написанная геше Лан-
гри Тхангпой, снискала особую популярность. В данном контексте
читателю очень важно провести различие между эгоцентризмом, ко-
торый, как говорится в Учении Будды, требуется искоренить, и уве-
ренностью в себе, в которой необходимо прочно утвердиться. Именно
с этой целью была добавлена дополнительная строфа из заключитель-
ной молитвы «Большого руководства к этапам пути пробуждения»
20
Тренировка ума из восьми строф
ламы Цонкапы. Его Святейшество Далай-лама XIV поделился во вре-

мя учений, что ежедневно читает эти строфы и размышляет над
ними, что указывает на важность и ценность этого текста для на-
шей ежедневной практики1.
1
Примечание из книги: The Blaze of Non-Dual Bodhicittas. New Delhi:
Tibet House, 2019.
21
Семичленное подношение
Отрывок из сочинения «Царь молитв – необычайное
устремление практики Самантабхадры»
(санскр. samantabhadrācaryā praṇidhānaraja;
тиб. ʹphags pa bzang po spyod paʹi smon lam gyi rgyal po)
Seven Limb Practice
Поклоняюсь юному Арье Манджушри!

1. Вам (буддам), львам среди людей,
Ушедшим в свободу в настоящем, прошлом и будущем
В мирах десяти сторон света,
Телом, речью и искренним умом
Поклоняюсь!
2. С усердным стремлением к пути бодхисаттвы,
С почтением глубочайшим
Телами всеми, числом – что пылинок в мире,
Вам, буддам, словно воочию зримым, я поклоняюсь!
3. На каждой частице – будды, неисчислимые – что частицы,
Каждый – среди бесчисленных бодхисаттв;
Так, я убежден, пространство всех явлений
До предела наполнено буддами!
4. Безграничными океанами восхвалений тебе
И океанами звуков – оттенками моего голоса,
Я воспеваю ошеломляющее великолепие будд
И чествую всех вас, ушедших в блаженство!
5. Изысканные цветы и царственные гирлянды,
Масла ароматные, сладчайшую музыку и зонты,
Сверкающие светильники и лучшие благовония
Вам подношу, Победоносные!
6. Лучшие одеяния и благоуханные ароматы,
Порошок сандала, возвышающийся горой Меру,
22
Дивные подношения, великолепно расставленные,

Вам подношу, Победоносные!
7. С превосходными подношениями, несравненными
и обширными,
С глубочайшим восхищением буддами,
С могучей убежденностью в пути бодхисаттв
Подношу это и поклоняюсь всем Победоносным!
8. В злодеянии каждом, мной совершенном
Телом, речью, умом
Под властью привязанности, гнева, неведения,
Искренне раскаиваюсь перед вами!
9. Сердечно сорадуюсь всем заслугам благим
Будд и бодхисаттв десяти сторон света,
Пратьекабудд, шравак, следующих пути и вышедших
за пределы,
А также обычных существ!
10. Озаряющие миры десяти сторон света,
Обретшие всеведение будды благодаря ступеням
пробуждения,
Прошу всех вас, моих проводников,
Вращать высшее Колесо Дхармы!
11. Сложив пред собой ладони, горячо молю вас,
Готовых уйти в паринирвану:
Оставайтесь с нами кальпы – бесчисленные, что мира частицы,
Ради блага и счастья всех скитальцев в сансаре!
12. Сколь бы малые заслуги я ни создал
Поклонением, подношениями и раскаянием в пороках,
Сорадованием и просьбой к буддам о пребывании и учении,
Я посвящаю все это полному пробуждению всех существ!
Примечание. Для того чтобы продвигаться по пути к пробуждению,
ум должен быть напитан энергией накопления заслуг и мудрости, а
путь должен быть свободен от препятствий. После размышлений о
том, как обрести такие условия, все будды единодушно пришли к вы-
23
воду, что для плодотворного выполнения любой практики в качестве

предварительной молитвы наиболее действенно Семичленное подно-
шение 1.
1
Примечание из книги: The Blaze of Non-Dual Bodhicittas. New Delhi:
Tibet House, 2019.
24
Краткое подношение мандалы
(тиб. man dal bsdus pa)
Short Mandala Offering
Эту умащенную благовониями и покрытую цветами землю,

Великую гору Меру, четыре континента, Солнце и Луну
Я представляю как поле будд и подношу.
Да насладятся все живые существа этой чистой землей!
Са щи пё кьи джуг шинг ме тог трам

Ри раб линг щи ньи де гьен па ди
Санг гье щинг ду миг те ул ва йи
Дро кюн нам даг щинг ла чо пар шог
Четыре дхармы досточтимого Гампопы

1. Благословите, чтобы мой ум был устремлен к Дхарме.
2. Благословите, чтобы моя практика Дхармы стала правильным
путем.
3. Благословите, чтобы путь был свободен от изъянов.
4. Благословите, чтобы видеть изъяны в свете возвышенной мудро-
сти.
Четыре дхармы досточтимого Бхикшу Махасаттвы

1. Придя к полному разочарованию в неведении, цепляющемся за
истинное существование, прошу, благословите породить под-
линное отречение, побуждающее видеть все аспекты сансары
как чудовищно отталкивающие.
2. Прошу, благословите, чтобы поток моего ума переполнила дра-
гоценная бодхичитта, побуждающая заботиться о других боль-
ше, чем о себе.
3. Прошу, благословите на глубокое переживание мудрости [по-
стижения] пустоты, в котором не обнаружить и мельчайшей
частицы самосущей реальности, исходя из понимания того, как
25
Краткое подношение мандалы
вещи возникают в результате взаимозависимого возникновения

в силу одной лишь обусловленности.
4. Прошу, благословите, чтобы поток моего ума переполнился дра-
гоценной мудростью недвойственности блаженства и пустоты.
ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЯМИ
26
Основа всех достоинств
Чже Цонкапа
(тиб. yon tan kun gzhir gyur ma)
The Foundation of All Good Qualities
Lama Tsongkhapa
1. Основа всех достоинств – добрейший, совершенный,

чистый гуру,
А правильная опора на него – корень пути.
Осознав это и прилагая великие усилия,
Прошу благословить меня вверить ему себя с величайшим
почтением!
2. Познав, что драгоценная свобода этой жизни обретается
лишь однажды,
Ее значимость велика, и трудно найти ее вновь,
Прошу благословить меня породить ум, который непрерывно,
Денно и нощно наполняет ее смыслом!
3. Эта жизнь непостоянна, как пузырь на воде;
Помни, как быстро она разрушается и приходит смерть.
После смерти, словно тень, следующая за телом,
Меня будут сопровождать плоды черной и белой кармы.
4. С твердой и непреложной уверенностью в этом
Прошу благословить меня на то, дабы всегда
быть осторожным,
Избегая даже мельчайших проступков
И творя все добродетели!
5. Поиски мирских удовольствий ведут к всевозможным
страданиям:
Они не приносят удовлетворения и ненадежны.
Осознавая их ущербность,
Прошу благословить меня горячо возжелать
блаженства освобождения!
27
6. Если руководит мною этот чистый помысел,

Возникнут внимательность, бдительность и великая
осторожность.
Корень учений – соблюдение обетов пратимокши:
Прошу благословить меня на осуществление этой
сущностной практики!
7. Так же, как сам я тону в океане сансары,
Вместе со мной в нем тонут и все скитальцы, мои матери.
Прошу благословить меня, увидев это, развить
высшую бодхичитту
И возложить на себя ношу освобождения скитальцев!
8. Одно лишь развитие бодхичитты, без практики трех видов
нравственности,
Не приведет меня к просветлению.
Ясно осознав это,
Прошу благословить меня практиковать обеты бодхисаттвы
с великим усердием!
9. После устранения отвлечений на ложные объекты
И правильного анализа смысла реальности
Прошу благословить меня быстро породить в потоке ума
Союз шаматхи и випашьяны!
10. Став чистым сосудом благодаря освоению общего пути,
Прошу благословить меня войти
В святые врата счастливцев:
Высшую ваджрную колесницу!
11. В то время основа достижения двух свершений –
Это соблюдение в чистоте обетов и самай.
Так как я полностью в этом убедился,
Прошу благословить меня хранить эти обеты и клятвы
как зеницу ока!
12. Затем, познав важность двух стадий, сердца ваджраяны,
И практикуя с великим усердием,
Никогда не забывая о четырех сессиях [в день],
Прошу благословения осуществить учения святого гуру!
28
Основа всех достоинств
13. И также пусть у гуру, указующих мне благородный путь,

И у следующих ему духовных друзей будет долгая жизнь!
Прошу благословить меня полностью умиротворить
Все внешние и внутренние препятствия!
14. Во всех своих жизнях да не расстанусь с безупречными гуру
И буду наслаждаться великолепной Дхармой!
Доведя до совершенства добродетели на уровнях и путях,
Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары!
29
Мантра Мигцема
Migtsema Mantra
МИГ МЕ ЦЕ ВЭЙ ТЕР ЧХЕН ЧЕН РЕ СИГ

ДРИ МЕ КХЬЕН ПЭ ВАНГ ПО ДЖАМ ПЭ ЯНГ
ДЮ ПУНГ МА ЛЮ ДЖОМ ДЗЕ САНГ ВЕ ДАГ
ГАНГ ЧЭН КХЭ ПЭ ЦУГ ГЬЕН ЦОНГКАПА
ЛОБСАНГ ДРАГ ПЭ ЩАБ ЛА СЁЛ ВА ДЭБ
Значение мантры
Авалокитешвара, великое сокровище безобъектного
сострадания,
Манджушри, владыка безупречной мудрости,
Ваджрапани, уничтожающий полчища Мары,
Цонкапа, драгоценный венец мудрецов страны снегов,
Лобсанг Драгпа, взываю у твоих стоп!
Перевод ачарьи Бема Митруева, 2023 г.
Текст любезно предоставлен переводчиком для использования на кур-
се философии буддизма традиции Университета Наланда (Nalanda
Diploma Course Batch 4).
30
Зарождение ума
всеобъемлющей йоги
(тиб. thams cad rnal ʹbyor gyi sems bskyed pa)
Generating the Mind of Consummate Yoga
Визуализация
В пространстве перед собой представьте своего Гуру пред Буддой
Шакьямуни, его размер меньше Будды. Они окружены всеми будда-
ми и бодхисаттвами. Вы сидите, и с одной стороны от вас – ваш отец,
с другой – ваша мать. Вы окружены всеми матерями – живыми су-
ществами. Начните с медитации шаматхи, а затем сосредоточьтесь
на трех основах пути (отречении, бодхичитте и мудрости [постиже-
ния] пустоты) так, как это описано ниже.
Шаматха
Выполните медитацию на дыхании в течение 5 минут.
Отречение
Медитируйте на четырех печатях Учения Будды.
Все составные явления непостоянны,
Все загрязненные явления – суть страдание,
Все явления пусты и бессамостны,
В этом месте выполните медитацию на пустоте любым знакомым
вам методом.
Нирвана есть покой.
Укрепитесь в отречении – твердом желании отречься от всех страда-
ний, особенно от неведения, побуждающего цепляться за истинно
существующее «я», – коренной причины всех страданий.
Бодхичитта
Полезно перед медитацией на бодхичитту прочитать главы 1, 2 и 3
из книги «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) Шантидевы.
Выполните медитацию на бодхичитте, используя один из трех
методов:
31
Зарождение ума всеобъемлющей йоги
1. Семичастный метод на основе причин и следствий.

2. Метод уравнивания и обмена себя на других.
3. Комбинированный метод из двух первых методов.
Примечание. Эти три метода описаны в разделе «Методы разви-
тия бодхичитты».
В конце медитации на бодхичитте пребывайте в переживании необ-
условленной любви и осознании принятого обязательства достичь
состояния будды ради принесения блага всем матерям – живым су-
ществам.
Мудрость постижения пустоты
Для раскрытия в себе природы будды нужно медитировать на му-
дрости постижения пустоты, которая устраняет две завесы (завесу
омрачений и завесу, препятствующую всеведению). В отличие от
медитации на пустоте в разделе «Отречение» эта медитация на-
правлена прежде всего на очищение завес, связанных с неведением,
вызывающим цепляние за истинно существующее «я», и себялю-
бием, – для достижения полного пробуждения. В данном случае это
часть практики взращивания бодхичитты.
Медитируйте на пустоту, используя любой известный вам ме-
тод.
По совету Его Святейшества Далай-ламы XIV в этом месте
рекомендуется поразмышлять над строфами главы 9 («Парамита
мудрости») из книги «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара)
Шантидевы. (Пер. Юлии Жиронкиной):
150. Существа, странствующие [по дорогам] бытия, подобны
сновидениям.
Если их исследовать, [обнаружится] сходство с банановым
древом.
Поистине нет разницы
Между достигшими нирваны и не достигшими ее.
151. Если все явления пусты,
Что можно обрести или потерять?
Кто и кого станет почитать?
Кто и кого – презирать?
32
152. Откуда берутся удовольствие и страдание?

Что приятно, а что неприятно?
Когда ищешь истинную природу,
Что такое жажда и жажда чего?
153. При размышлении о мире живущих
[Задаешься вопросом –] кто умирает?
Кто рождается? Кто существует?
Кто чей родственник и кто чей друг?
154. Пусть такие, как я, постигнут,
Что все подобно пространству!
Ведь, желая счастья для себя самого,
Они гневаются из-за раздоров и радуются по праздникам.
155. [Не найдя счастья,] они приходят в отчаяние
[И вновь] изнуряют себя,
Ссорятся, режут и колют друг друга.
Ведут многотрудную жизнь из-за совершенного зла.
156. И хотя многократно приходят они в благие миры,
Где вкушают наслаждения снова и снова,
После смерти они попадают в дурные уделы,
Где познают нескончаемые жестокие муки.
157. Многие бездны заключает в себе самсара,
И нет в ней [высшей] истины.
И, поскольку одно исключает другое,
Нет в самсаре и подобия [постижения] реальности.
158. Есть там безбрежные океаны свирепых,
Ни с чем не сравнимых страданий.
Там силы малы,
А жизнь так быстротечна.
159. Там в делах ради долголетия и здоровья,
В голоде и изнурении,
В сне и несчастьях,
В бесплодном общении с глупцами
33
160. Жизнь пролетает стремительно и без пользы,

А исследование дается с таким трудом.
Как же избавиться
От привычных отвлечений [ума]?
161. К тому же там Мара усердствует,
Дабы низвергнуть [существ] в ужаснейшие из миров.
Там много ложных путей,
А сомнение нелегко превозмочь.
162. Трудно вновь обрести свободы [человеческого рождения].
А явление Будды – еще большая редкость.
Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.
Увы, непрерывен поток страданий.
163. Достойны сожаления существа,
Увлекаемые этой рекой страданий.
Ибо, перенося великие злоключения,
Своих страданий они не в силах постичь.
164. Они как [аскеты, что] многократно омывают себя водой,
А затем снова и снова вступают в огонь.
Претерпевая великие муки,
Думают, будто достигли блаженства.
165. Так и живут существа,
Словно не уготованы им старость и смерть.
Но вначале оборвется их жизнь, а за этим последует
Ужасное падение в неблагие уделы.
166. Когда же сумею я принести отдохновение
Существам, истязаемым огнем страданий?
[Когда затушу его] счастливым дождем,
Пролившимся из облаков моей заслуги?
167. Когда же, свой ум не устремляя к [самосущему],
С почтением накоплю собрание заслуг
И сумею преподать пустоту
Тем, кого ведет к погибели [вера в самобытие]?
34
Церемония зарождения ума всеобъемлющей йоги
Укрепитесь в бодхичитте, порожденной в предыдущей медитации.

Визуализируйте, как эта бодхичитта превращается в безупречно
белый лунный диск, горизонтально лежащий в вашем сердце. Затем
укрепитесь в мудрости [постижения] пустоты, мысленно преобра-
зовав ее в безупречно белую ваджру, стоящую вертикально на лун-
ном диске в центре вашего сердца. Представьте бесконечное мно-
жество подобий ваджры и луны, которые ранее были порождены
в вашем сердце, и направьте каждое подобие ваджры с луной всем
нашим матерям – живым существам1.
Представьте, что все живые существа присоединяются к вам на
каждом этапе этой практики.
Эта пара из двух видов бодхичитты – относительной бодхи-
читты (луны) и абсолютной бодхичитты (ваджры) – также покоит-
ся в сердцах всех будд и бодхисаттв. Совершите три простирания
перед буддами и бодхисаттвами, приглашая их на церемонию при-
нятия обетов вдохновенной бодхичитты. Затем, встав на правое ко-
лено, сложив ладони в молитвенном жесте, произнесите следующие
строфы:
1
Источник изображения: книга The Blaze of Non-Dual Bodhicittas. New
Delhi: Tibet House, 2019.
35
Принимаю прибежище в Трех Драгоценностях.

Раскаиваюсь во всех недобродетелях по отдельности,
Сорадуюсь добродетелям всех существ.
Удерживаю в уме пробуждение Будды. (3 раза)
В Будде, Дхарме и высшем собрании
Я нахожу прибежище вплоть до пробуждения.
Чтобы полностью осуществить благо своё и других,
Я порождаю ум пробуждения.
Породив ум высочайшего пробуждения (бодхичитту),
Я приглашу всех существ стать моими гостями.
Я буду выполнять превосходные практики бодхисаттв.
Да стану я буддой на благо всех существ.
Гуру и Победители вместе с Сынами!
Внемлите мне!
Как сугаты прошлого
Порождали ум пробуждения,
Как они последовательно
Совершали практики бодхисаттв,
Так же и я, ради блага скитальцев,
Породив ум пробуждения,
Стану последовательно упражняться
в практиках бодхисаттв. (3 раза)
В конце третьего повтора представьте, что вы получили обеты вдох-
новенной бодхичитты. Почувствуйте глубокую радость от этого.
Принятие вами обетов вдохновенной бодхичитты радует будд
и бодхисаттв, которых вы визуализировали перед собой, тем самым
побуждая их всеведущие умы и мудрость проявить в их сердцах бес-
конечное множество подобий луны и ваджры. Эти подобия луны и
ваджры ливнем нисходят на вас и сливаются с луной и ваджрой, по-
рожденными в вашем сердце и в сердцах всех живых существ, укре-
пляя и благословляя две бодхичитты в вас и во всех живых существах.
В знак благодарности всем буддам и бодхисаттвам за то, что
такая церемония стала возможной, сделайте перед ними три про-
стирания и затем вернитесь на свое сиденье. Примите на себя обя-
36
зательство, что ни вы, ни все матери – живые существа никогда не

оставят бодхичитту ни в этой жизни и в последующих, прочитав
следующие строфы:
Пусть во всех моих жизнях
Меня всегда направляет сострадательный Будда
И пусть сумею даже ценой своей жизни
Поддерживать два вида драгоценной бодхичитты. (3 раза)
Для усиления своих устремлений и обязательств и для сорадования
зарожденной бодхичитте, сидя на своей подушке, прочитайте сле-
дующие строфы из главы 3 («Зарождение бодхичитты») из кни-
ги «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) Шантидевы. (Пер.
Юлии Жиронкиной):
25. Те разумные, кто, достигнув ясности,
Породил бодхичитту,
Должны так восхвалять ее,
Дабы впредь она продолжала расти:
26. Моя нынешняя жизнь плодотворна.
По счастливой случайности я обрел тело человека.
Сегодня я родился в семействе Будды,
И теперь я – один из его Сыновей.
27. И потому должен я совершать лишь деяния,
Достойные моей семьи.
Я не хочу стать пятном позора
На безупречном семействе.
28. Я подобен слепцу,
Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,
Каким-то неведомым чудом
Бодхичитта зародилась во мне.
29. Это – лучший эликсир жизни,
Побеждающий Владыку Смерти.
Это – неистощимая сокровищница,
Избавляющая мир от нищеты.
37
30. Это – всесильное снадобье,

Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.
31. Это – мост для всех существ,
Ведущий к освобождению от дурных уделов;
Это – восходящая луна ума,
Что успокаивает мучения, порождаемые клешами.
32. Это – великое светило,
Что навеки рассеивает мрак вселенского неведения.
Это – свежее масло
От пахтанья молока истинной Дхармы.
33. Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия
И жаждущих изведать счастья,
Это праздник, дарующий безмерную радость
Всем пришедшим гостям.
34. Сегодня пред всеми Покровителями
Я приглашаю весь мир
Познать земную радость и состояние сугат.
Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Посвящение заслуг
Я посвящаю собранные таким образом заслуги
Тому, чтобы все деяния и молитвы
Всех будд и бодхисаттв трех времен были осуществлены
И чтобы стали они причиной поддержания Дхармы,
содержащейся в писаниях и духовных прозрениях.
* * *
Пусть во всех жизнях силой этой заслуги
Я никогда не расстанусь с четырьмя колесами
высшей колесницы,
Пусть доведу до совершенства все этапы пути,
38
Такие как отречение, бодхичитта, правильное воззрение
и две стадии [тантры].
* * *
Силой двух моих накоплений, безграничных,
как пространство,
И собранных длительными неустанными усилиями
в этой практике,
Да стану я буддой – поводырем всех тех,
Чье око мудрости ослеплено неведением!
39
Мантры
Mantra Recitations
Будда Шакьямуни
ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНАЙЕ СВАХА
Мантра Его Святейшества Далай-ламы XIV
ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА БХАТТАРАКА МАНДЖУШРИ
ВАГИНДРА СУМАТИ ДЖЯНА ШАСАНАДХАРА САМУДРА
ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ
Авалокитешвара (Будда Сострадания)
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
Арья Манджушри (Будда Мудрости)
ОМ А РА ПА ЧА НА ДХИ
Арья Тара (Будда быстрых деяний в женском облике)
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Будда Медицины (длинная мантра)
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БХАЙШАДЖЬЕ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ
ПРАБХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЕ САМЬЯК-
САМБУДДАЯ
ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ
МАХАБХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ РАДЖА САМУДГАТЕ
СВАХА
Будда Медицины (короткая мантра)
ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ
МАХАБХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ РАДЖА САМУДГАТЕ
СВАХА
Гуру Падмасамбхава
ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ
Лама Цонкапа
ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА СУМАТИ КИРТИ СИДДХИ ХУМ
40
Мантры
Стослоговая мантра Ваджрасаттвы

ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯМ-АНУПАЛАЯ
ВАДЖРАСАТТВА ТВЕНОПАТИШТХА ДРИДХО ME БХАВА
СУТОШЬЁ ME БХАВА СУПОШЬЁ ME БХАВА АНУРАКТО ME
БХАВА САРВА СИДДХИ ME ПРАЯЧЧХА САРВА КАРМАСУ
ЧА ME ЧИТТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ ХА ХА ХА ХА ХО
БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА MA ME МУНЧА
ВАДЖРИ БХАВА МАХАСАМАЯ САТТВА А (ХУМ ПХАТ)
41
Благородная ма хаянск ая сутра
«Мудрость часа смерти»
(санскр. aryātyayajñānanāmamahāyānasūtra;
тиб. ʹphags pa ʹdaʹ ka ye shes zhes bya ba theg pa chen po’i mdo)
The Noble Mahayana Sutra
“Wisdom at the Hour of Death”
Почтение всем буддам и бодхисаттвам!

Так я слышал однажды. Благословенный пребывал во дворце царя
богов в Акаништхе и учил Дхарме все свое окружение.
Тогда бодхисаттва-махасаттва Акашагарбха склонился перед
Благословенным и задал следующий вопрос: «О Благословенный,
как следует бодхисаттве рассматривать ум в момент смерти?»
Благословенный ответил: «Акашагарбха, в момент смерти
бодхисаттве следует взращивать мудрость часа смерти.
Что до мудрости часа смерти, следует взращивать восприятие
невещественности, поскольку все явления естественным образом
чисты.
Следует взращивать восприятие великого сострадания, по-
скольку все явления включены в бодхичитту.
Следует взращивать восприятие свободы от точек отсылки, ибо
все явления естественным образом светоносны.
Следует взращивать восприятие полной непривязанности, по-
скольку все вещи непостоянны.
Следует взращивать восприятие, при котором не ищешь состо-
яние будды где-либо еще, – ибо ум, если его постичь, есть мудрость».
Затем Благословенный изрек строфы:
Поскольку все вещи по природе чисты,
Взращивай восприятие невещественности.
Поскольку они наделены бодхичиттой,
Взращивай восприятие великого сострадания.
Поскольку все явления по природе светоносны,
Взращивай восприятие свободы от точек отсылки.
42
Благородная махаянская сутра «Мудрость часа смерти»
Поскольку все вещи непостоянны,

Взращивай восприятие непривязанности.
Именно ум ведет к возникновению мудрости;
Посему не ищи состояние будды где-либо еще!
Когда так сказал Благословенный, Акашагарбха и все собравшиеся
с восторгом сорадовались и восславили преподанное Благословен-
ным.
На этом завершена благородная махаянская сутра «Мудрость часа
смерти».
Перевод с тибетского на английский язык Лоуэлла Кука, 2018 г.
Перевод на русский язык Лобсанга Тенпы, 2018 г.
Сайт «Архив Дхармаракшиты»: https://dharmarakshita.org/2018/
10/16/wisdom-hour-death/
43
Благородная ма хаянск ая
сутра взаимозависимого
возникновения
Арья-пратитьясамутпаданама-махаяна-сутра
(санскр. āryapratītyasamutpādanāmamahāyānasūtra; тиб.
ʹphags pa rten cing ʹbrel bar ʹbyung ba zhes bya ba theg pa chen
poʹi mdo)
The Noble Mahayana Sutra «Dependent Arising»
Поклон всем буддам и бодхисаттвам!

Так я слышал однажды. Благословенный пребывал в мире Тридца-
ти трех богов, восседая на плоском камне, похожем на плетеную
циновку1. Вместе с ним находились великие шраваки, такие как до-
сточтимый Асваджит; бодхисаттвы-махасаттвы, такие как Майтрея,
благородный Авалокитешвара и Ваджрапани, украшенные неизме-
римыми драгоценными достоинствами, а также различные боги, та-
кие как великий Брахма – владыка мира, Саха, Нараяна, Махешвара,
Шакра – предводитель богов и Панчашикха – царь гандхарв.
По этому случаю бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара под-
нялся со своего сиденья и, спустив с плеча верхнюю накидку, опу-
стился на правое колено на вершине горы Меру. Сложив ладони у
сердца, он поклонился Бхагавану и обратился к нему с такими сло-
вами:
«О Бхагаван, эти боги искренне желают возвести ступу. Ныне,
когда они присутствуют в твоем окружении, пожалуйста, преподай
им Дхарму так, чтобы приумножились их заслуги Брахмы2 и чтобы
1
Плетеная циновка (тиб. ar mo ni ga; санскр. ciliminikā) – плетеный
коврик из материала, который, если на него наступить, издавал
странные звуки, похожие на звук сверчка.
2
Заслуги Брахмы (тиб. tshangs paʹi bsod nams; санскр. brāhmapuṇya).
Такая мера заслуг, которая влечет за собой счастье на небесах в течение
эона, является заслугой Брахмы, поскольку продолжительность жизни
Брахмапурохита составляет эон. А в другом каноне говорится: «Кто
порождает заслуги Брахмы, тот счастлив на небесах в течение эона».
44
Благородная махаянская сутра взаимозависимого возникновения
заслуги монахов, монахинь и мирян возросли куда больше, нежели

заслуги всех видов существ в мирах богов, мар и Брахмы, включая
отреченных и браминов».
И тогда Бхагаван произнес строфу о взаимозависимом возник-
новении:
[ОМ] ЙЕ ДХАРМА ХЕТУ-ПРАБХАВА
ХЕТУМ ТЕШАМ ТАТХАГАТО ХЙАВАДАТ
ТЕШАМ ЧА ЙО НИРОДХА
ЭВАМ ВАДИ МАХАШРАМАНАЙЕ СВАХА
Все явления возникают из причин,
Татхагата провозгласил те причины,
Он также провозгласил их прекращение.
Так говорил Великий Провидец.
«Авалокитешвара, вот как все обстоит: взаимозависимое возникно-
вение – это дхармакая всех татхагат. Тот, кто видит взаимозависимое
возникновение, видит Татхагату. Авалокитешвара, если исполнен-
ный веры сын или дочь благородной семьи возведет в отдаленном
месте ступу размером с семя мироблана, с центральной колонной1
размером с иглу и зонтами2 размером с цветок дерева бакула и вло-
жит в нее эту строфу о сущности взаимозависимого возникновения
явлений, то породит заслугу Брахмы. Когда такой человек оставит
это мир и уйдет, то переродится в мирах Брахмы. Затем, оставив тот
мир, он переродится с благой удачей, равной удаче богов чистых зе-
мель».
Когда произнес Бхагаван эти слова, шраваки, бодхисаттвы, все
собрание, а также миры богов, людей, асур и гандхарв возрадова-
лись и восславили слова Бхагавана.
Колофон. На этом завершается «Благородная махаянская сутра
взаимозависимого возникновения». Перевод и редакторская правка
1
Центральная колонна (тиб. srog shing; санскр. yaṣṭi) – главный столб в
центре ступы.
2
Здесь зонты (тиб. gdugs; санскр. chattra) являются частью навершия
ступы, состоящего из 13 кругов. Эти круги по-другому называют
«тринадцать колес Дхармы» (тиб. chos ʹkhor bcu gsum). Согласно
некоторым толкованиям, они символизируют десять сил Будды и три
установления внимания.
45
Благородная махаянская сутра взаимозависимого возникновения
выполнены индийским ученым-философом Сурендрабодхи и главным

редактором и переводчиком досточтимым Йеше Шанг Дэ.
Примечание. Этот перевод с тибетского на английский осущест-
влен переводческой группой «Буддавачана» (Венна), а именно Роль-
фом Шейерманном и Кейси Кемп при содействии Тома Тиллеманса под
руководством кхенпо Кончока Тампхела, и завершен под патронажем
и руководством [проекта] «84000: перевод Слова Будды».
Перевод на русский язык Юлии Жиронкиной. Перевод сверен и исправ-
лен ачарьей Бемом Митруевым согласно лхасскому изданию Кангьюра.
46
Три основы пути
(тиб. lam gtso rnam gsum)
Three Principal Aspects of the Path
Lama Tsongkhapa
Склоняюсь с благоговением пред превосходными досточтимыми

ламами!
1. Разъясню, насколько сумею,
Суть всех учений Победоносного Будды,
Путь, превозносимый Сыновьями Победителя,
Врата для удачливых, стремящихся к освобождению.
2. Не привязанные к усладам сансары,
Стремящиеся извлечь наилучшее из свобод и благих условий,
Полагающиеся на путь, что буддам приносит радость,
О удачливые, внимайте мне искренним сердцем.
3. Без чистого отречения, не уняв тяги к радостям
и благим плодам
Океана сансары, не прийти к покою [нирваны].
Воплощенные существа крепко скованы страстью
к существованию,
А потому вначале взрасти отречение.
4. Размышляя, как трудно обрести свободы и блага
И о скоротечности жизни, преодолеешь соблазны
этого рождения.
Думая снова и снова о непреложном законе действий
и их плодов,
а также о муках сансары,
Отвернешься от соблазнов будущих жизней.
5. Если при таком освоении желание процветания в сансаре
Не появляется ни на мгновение,
47
А стремление к освобождению присутствует непрерывно,

и днем и ночью,
Значит, отречение зародилось в тебе.
6. И все же одно только отречение,
Без чистого устремления – бодхичитты, –
Не приведет к неистощимому блаженству непревзойденного
пробуждения.
И потому мудрые должны породить наивысшую бодхичитту.
7. Захваченные потоками четырех бурных рек,
Накрепко стянутые путами кармы, что нелегко развязать,
Заключенные в стальную клеть цепляния за «я»,
Окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения,
8. [Существа] рождаются снова и снова в бесконечной сансаре,
Беспрестанно испытывая три вида страданий...
Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями,
Породи наивысшее намерение – бодхичитту.
9. И все же без мудрости постижения высшей природы
существования,
Пусть ты и взрастил отречение и бодхичитту,
Невозможно отсечь корень сансары.
А потому усердствуй в постижении взаимозависимого
возникновения.
10. Тот, кто постиг нерушимость причинно-следственной связи,
Действенной для всех явлений сансары и нирваны,
И полностью уничтожил тягу к восприятию [их самобытия],
Вступил на путь, дарующий радость буддам.
11. Пока два положения:
Непреложное взаимозависимое возникновение
видимых проявлений
И пустота, свободная от любых утверждений,
Предстают пред умом как отдельные,
Ты еще не постиг мысли Будды.
48
Три основы пути
12. Когда эти два постижения больше не сменяют друг друга,

но приходят одновременно,
И один только взгляд на непреложность взаимозависимого
Полностью уничтожает цепляние за [самосущие]
объекты познания,
Тогда анализ воззрения полностью завершен.
13. Кроме того, [восприятие] видимых проявлений избавляет
от крайности «бытия» (этернализма).
А [постижение] пустоты – от крайности «небытия»
(нигилизма).
Когда видишь, что пустотность проявляется как причина
и следствие,
Более не впадаешь ни в одну, ни в другую крайность.
14. Когда ты правильно уяснил
Важнейшие моменты трех основ пути,
Сын мой, отправляйся в уединение, породи радостное усердие
И быстро приди к высшей духовной цели.
Перевод Юлии Жиронкиной.
Далай-лама. О трех основах пути. Комментарий к произведению Чже
Цонкапы. М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2014.
49
Хвала Будде Шакьямуни за учение
о взаимозависимости
(тиб. rten ʹbrel bstod pa)
In Praise of Dependent Origination
Lama Tsongkhapa
Поклоняюсь Гуру Манджугхоше!

1. Поклоняюсь тому, чьи око и речь
Сделали его непревзойденным мудрецом и наставником,
Победителю, который [сам] узрел взаимозависимость
И затем преподал ее [всем нам]!
2. Неведение – самый корень
Всех бед в этом мире;
Узревший и устранивший его
Провозгласил взаимозависимость всех вещей.
3. Как, исходя из этого,
Мудрым не заключить,
Что путь взаимозависимости –
Сама суть твоего учения?
4. А потому кто может сочинить
Тебе, о защитник,
Хвалебную песнь чудеснее
Песни о взаимозависимости?
5. «Зависимое от условий
Пусто от самобытия!»
Найдутся ли благие наставления
Прекраснее этого открытия?
6. Конечно, незрелые могут вцепиться в него,
Только бы оправдать оковы своих крайних взглядов,
50
Хвала Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости
Но мудрые поймут, что именно [взаимозависимость] –

Способ разрубить всю сеть умопостроений.
7. Это учение больше нигде не найти,
Поэтому только ты – учитель,
Для тиртхиков же это лишь льстивое слово:
Все равно что лисицу назвать «львом».
8. О чудесный учитель! О чудесное прибежище!
О чудесный, величайший философ!
О чудесный защитник!
Всем сердцем поклоняюсь учителю,
Провозгласившему взаимозависимость!
9. О благодетель, дабы исцелить живых существ,
Ты проповедовал [взаимозависимость] –
Бесподобную причину постижения
Пустоты – сердца Учения!
10. Способны ли те, кто считает
Зависимое возникновение
Противоречивым или несуществующим,
Когда-либо понять твое Учение?
11. Твоя позиция в том, что, когда
Пустота видится как смысл взаимозависимости,
Пустота от самобытия не исключает
Возможности преднамеренных действий;
12. Но, если видеть обратное,
Деятельность в пустоте становится невозможной,
Пустота же будет немыслима во время действия,
И это ввергнет нас в пропасть сомнений!
13. Поэтому твои учения призывают
К обретению опыта взаимозависимости,
Но исключающей как полное несуществование,
Так и самосущую реальность.
14. «Неотносительное» подобно небесному цветку –
Значит, нет ничего независимого.
51
Реальное бытие вещей

Исключает их зависимость от причин и условий.
15. Поэтому, по твоим словам, лишь в силу того,
Что ничто не существует вне взаимозависимости,
Ничто не существует и вне
Пустоты от самобытия.
16. И ты также изрек, что если бы
Каждое явление обладало самосущей реальностью,
То, поскольку самобытие неизменно,
Нирвана стала бы невозможной,
Ибо умопостроения не могли бы исчезнуть.
17. Так, в кругу мудрецов,
Ты вновь и вновь бесстрашно возглашал
Львиным рыком: «Свобода от самосущности!»
Кому под силу оспорить сей подвиг?
18. Все системы совершенно жизнеспособны,
Если нет противоречий между двумя фактами:
Отсутствием самобытия и зависимым возникновением.
Что говорить о том, что они взаимодополняемы?
19. «В силу довода о зависимом возникновении
Крайние воззрения безосновательны».
Это великолепное изречение сделало тебя, защитник,
Непревзойденным философом!
20. «Все это по природе пусто,
И это следствие той причины».
Эти два несомненных факта взаимно не препятствуют
друг другу,
Но дополняют друг друга.
21. Что может быть чудеснее этого?
Что может быть превосходнее этого?
Если тебя прославляют за этот способ,
То это [наивысшая] хвала, в отличие от прочих.
52
22. Те, кто порабощен омрачениями,

В гневе бросают тебе вызов;
Что странного в том, что для них невыносимы
Твои слова об отсутствии самобытия?
23. Но когда те, кто формально признает взаимозависимость,
Драгоценную сокровищницу твоей речи,
Не могут вынести [львиный] рык пустоты,
Это меня поражает!
24. Непревзойденную взаимозависимость –
Врата, ведущие в бессамостность, –
Они считают номинальной сущностью...
Как они заблуждаются!
25. Их следует любыми способами привести
На радующий тебя благой путь,
В несравненную гавань, часто посещаемую
Всеми высшими святыми.
26. Самосущая реальность несотворена и неотносительна,
Зависимое же сотворено и относительно;
Как подвести эти два факта
Под единую основу, без противоречия?
27. Таким образом, зависимое возникновение
Изначально никогда не было самосущей реальностью,
Но все же кажется таковой:
Вот почему ты изрек, что все это иллюзорно!
28. Сей факт приводит к глубокому постижению
Утверждения [Нагарджуны] о том, что в твоих проповедях
Противники твоих учений
Не могут найти ни единой логической погрешности.
29. Почему? Потому, что твое разъяснение относительности
Крайне отдаляет любые склонности
К этернализму и нигилизму
В отношении явных и скрытых вещей.
53
30. Этот путь взаимозависимости,

Доказательство непревзойденности твоей речи,
Также порождает полную уверенность
В истинности и других твоих изречений.
31. Твое красноречие основано на видении реальности,
И те, кто обучается под твоим руководством,
Уходят далеко прочь от всяческих бед,
Отбросив корень всех злодеяний.
32. Но те, кто отвернулся от твоего Учения,
Даже после многолетних тяжких усилий,
Вновь оказавшись снаружи, обрастают множеством пороков
Из-за твердой веры в свое «я».
33. О чудо! Как у мудреца, понимающего различие
Между следованием и неследованием твоему Учению,
Может в самом сердце не зародиться
Величайшее почтение к тебе [и твоему Учению]?
34. Есть ли нужда говорить о множестве твоих Учений?
Обретение даже общего понимания точного смысла
Каждой их малейшей части
Уже дарует величайшее блаженство!
35. Увы! Мой ум порабощен омрачениями!
Пройдя долгий путь к прибежищу
В этих твоих обширных достоинствах,
Я не обрел ни толики подобного совершенства.
36. И все же, когда я встречусь с Владыкой Смерти,
Пока не прервался поток моей жизни,
Я буду считать себя счастливцем из счастливцев
За даже малую толику веры в тебя!
37. Среди учителей – учитель взаимозависимости,
Среди мудростей – мудрость взаимозависимости;
Подобные могучим царям – победителям мира,
Они, и ничто иное, делают тебя величайшим мудрецом!
54
38. Все, о чем ты когда-либо учил,

Пронизано взаимозависимостью,
И, поскольку это приводит к нирване,
У тебя нет деяний, не приносящих покоя.
39. О чудо! Для любого, кто слышит твое Учение,
Все обретает успокоение;
Так найдется ли тот, кто бы не почитал
Держателей твоего Учения?
40. Меня все больше вдохновляет эта система,
Побеждающая всевозможных противников,
Свободная от любых внутренних противоречий
И осуществляющая две цели существ.
41. Ради этого в течение бесчисленных кальп
Ты вновь и вновь отдавал
То свое тело, то жизнь,
Любимых и несметные богатства.
42. Видя в тебе подобные достоинства,
Я вижу, что подобно крючку, зацепляющему рыбу,
Твое великое сердце проявляет Учение.
Какой печальный удел – не услышать его от тебя!
43. Но, даже охваченный этой печалью,
Я не позволю своему уму отклониться [от Учения],
Так же как сердце матери
Всегда тянется за любимым ребенком.
44. И когда я размышляю о твоей речи,
Думая: «Этот учитель, полностью окруженный
Ореолом лучей света, сияющий славой
Благих знаков и отличий,
45. Так изрекал своим голосом Брахмы»,
То образ Будды Шакьямуни,
Лишь возникнув в уме, исцеляет меня так же,
Как лунный свет утоляет страдания от зноя.
55
46. Несмотря на все великолепие этой благой системы,

Неучи полностью заблуждаются
Во всем, словно запутавшись
В зарослях джунглей.
47. Увидев этот способ, сам я
Последовал за мудрецами
И, непрерывно усердствуя,
Вновь и вновь искал твой замысел.
48. Я изучил многие трактаты,
Как буддийские, так и небуддийские,
Но мой ум, все еще оставаясь снаружи,
Мучился в западне сомнений.
49. Поэтому я отправился в жасминовый сад
Трактатов Нагарджуны,
Который, согласно пророчеству, верно разъяснил
Способ твоей непревзойденной колесницы,
Свободной от крайностей бытия и небытия.
50. И там, милостью моего гуру,
Для меня все осветила гирлянда белого света
Красноречивых толкований славной Луны [Чандракирти],
Чья растущая сфера безупречной мудрости
Беспрепятственно курсирует по небесам писаний,
51. Рассеивая мглу крайних воззрений
И затмевая собой созвездия лжеучений:
И тогда, наконец-то,
Мой ум обрел отдохновение!
52. Речь – наивысшее из всех деяний.

Вот почему ученые мудрецы
Почитают будд за это
[Высшее учение о взаимозависимости].
53. Я отрекся от мира, следуя этому учителю,

Немалы мои познания в Слове Победителя,
56
Я буддийский монах, усердный в практике йоги;

И таково мое почтение к этому великому провидцу!
54. Милостью гуру я смог встретиться
С Учением непревзойденного наставника
И посвящаю эту добродетель тому, чтобы обо всех существах
Заботились святые духовные учителя.
55. Пусть Учение этого благодетеля до скончания сансары
Не поколеблют ветры ложных предрассудков,
И, в силу веры в учителя, рожденной пониманием
Природы Учения, пусть оно вечно возрастает!
56. Да стану я держаталем благой системы Муни,
Озаряющей истину взаимозависимости,
Во всех своих рождениях, даже жертвуя телом и жизнью!
И да не отойду от него ни на миг!
57. Да буду я денно и нощно размышлять
О способах распространения этого [Учения],
Что наилучший проводник обрел через несметные лишения,
Сделав упорный труд сутью [своих жизней]!
58. Благодаря моим трудам с чистым высочайшим стремлением
Пусть Брахма, Индра и защитники мира,
А также Махакала и другие хранители Дхармы
Всегда будут моими верными друзьями!
Эту «Сущность изящных наставлений», хвалу непревзойденному
учителю Будде Шакьямуни, по доброй воле ставшему лучшим дру-
гом всех существ, за его Учение о глубинной взаимозависимости,
сочинил ученый-монах Лосанг Дракпа-пэл на царской горе отшель-
ников Тибета, небесной обители затворников О’дэ Гунгьял, иначе
известной как Гора Победы. Записал Намкха Пэл.
Сайт фонда «Сохраним Тибет»: http://savetibet.ru/2010/10/03/
tendreltopa.html.
57
Светоч на пути к пробуждению
Чжово Атиша
(санскр. bodhipathapradīpa; тиб. byang chub lam sgron)
A Lamp for the Path to Enlightenment
Atiśa Dīpa ṃ kara Śrījñāna
Поклоняюсь бодхисаттве Манджушри-Вечно-Юному!

1. С почтением великим поклоняюсь всем буддам
трех времен, их Дхарме, как и Сангхе.
Сей светоч на пути к пробуждению зажечь
Чжангчуб-о – прекрасный ученик – побудил меня.
2. Нужно знать о трех [ступенях роста]
личности – низшей, средней, высшей.
Ясно опишу характеристики
их и отличия.
3. Того, кто всячески заботится
лишь о собственном благополучии
в сансаре, следует считать
низшей личностью. А тот,
4. кто отворачивается от счастья
сансары и, отбросив зло, радеет
лишь о собственной нирване, –
средней личностью является.
5. Кто всецело, искренне желает
покончить со страданием других
ценой своих [страданий],
тот личность высшая.
6. Тем превосходным существам,
кто стремится к пробуждению наивысшему,
я изложу здесь метод правильный,
которому меня учили гуру.
58
7. Перед изображением совершенного

Будды и других [святых] иль пред
священной ступой подношение
соверши цветами, благовониями
и прочими доступными дарами.
8. Соверши и Семеричный [ритуал],
что описан в [«Пожелании] деяний добрых».
Тогда, благоговея пред Тремя
Драгоценностями, думая,
что не оставишь их до самого
9. достижения сердца пробуждения,
опустив на землю [правое] колено
и соединив ладони, сначала трижды
обратись к прибежищу, затем,
10. поскольку чувство сострадания
должно служить преддверием к практике,
обозревай рождение в трех дурных уделах,
смерть, перенос и прочие страдания существ.
11. Мучительно их сопереживая и желая избавить
от страдания и его причины всех существ,
ты устремленность к пробуждению порождай,
клянясь не отступить [от цели].
12. Достоинства такого порождения
вдохновенной устремленности
прекрасно изложены Майтреей
в «Сутре устройства древа».
13. Читая эту сутру или слушая [из уст] учителя,
познай неисчислимые достоинства
стремления совершенно пробудиться,
и, чтобы укрепить его, ты многократно,
как прежде, порождай ту устремленность.
14. Заслуги, что от [порождения] ее [возникнут],
так хорошо показанные в «Сутре
59
вопросов Вирадатты», вкратце опишу

тремя строфами этой [сутры].
15. «Если бы заслуги бодхичитты
материальны были, то они
заполнили и переполнили бы
все пространство.
16. [К примеру], некий человек
заполнил драгоценностями все
земли будд, бесчисленные,
как песчинки Ганга, и поднес
их Покровителям Вселенной.
17. Другой же человек, соединив ладони,
устремился к пробуждению... Его
подношение гораздо выше первого,
оно бескрайне».
18. Устремленность вдохновенную, что породил ты,
многостарательно усиливай, а чтобы
сохранить ее и в прочих жизнях,
все исполняй, что требуется ею.
19. Стремленье искреннее не усилится, пока
ты устремленности практической обет не примешь.
Поэтому со рвением прими его, когда желаешь
к пробуждению совершенному стремление усилить.
20. Принять обеты бодхисаттвы нежелательно тому,
кто не соблюдает постоянно
другой обет – [хотя б] один
из семи [обетов] пратимокши.
21. Из сих семи [обетов] – высший,
Татхагата указал, –
преславный чистый образ жизни,
то есть обет монаха, бхикшу.
22. Описанным в «Ступенях бодхисаттв»
в «Главе о нравственности» ритуалом
60
прими обеты бодхисаттвы

у хорошего, достойного учителя.
23. Знай, что хорош тот гуру,
кто знает ритуал [принятия] обета
и соблюдает сам его, к тому же
терпелив достаточно и сострадателен,
чтоб привести [других] к обету.
24. Тем, кто учителя такого не находит,
хотя старается найти,
я изложу другой достойный
ритуал принятия обета.
Рассказывают в «Сутре украшения земли
Будды Манджушри»
о том, как он, когда был Амбараджей,
то бодхичитту породил таким же способом,
какой сейчас здесь ясно опишу:
25. «Пред покровителями рождаю устремленность
к пробуждению совершенному,
о всех заботясь существах,
освобожу их от сансары!
26. С этого мгновения
до пробуждения
я злонамеренности, гнева, скупости
и зависти не допущу!
27. Буду чисто жить,
избегать проступков, низменных желаний
и, соблюдая радостно обеты
нравственности, Будде подражать!
28. Быстрым способом достичь
пробуждения [для себя лишь] не стремлюсь,
а буду даже ради единственного существа
в сансаре пребывать до самого ее конца!
61
29. Буду очищать неисчислимые,

мыслью неохватные миры!
И оставаться в десяти сторонах [света]
для всех, кто позовет меня по имени!
30. Я буду очищать
все действия тела, и речь,
и деяния ума.
Не буду неблагого совершать!»
31. Соблюдая обет, сущность
устремленности практической,
источник очищения тела, речи и ума,
троякую нравственность как следует практикуй,
так увеличивая преданность свою.
32. Так, благодаря старанию чисто, совершенно
исполнять требования обета бодхисаттвы,
пополняются собрания [заслуг и прозрений]
для совершенного пробуждения.
33. Все будды утверждают, что
причина завершения накоплений
заслуг и глубоких прозрений –
это зарождение сверхспособностей.
34. Как птица, не расправив крыльев,
взлететь не может, так и
без сверхобычных сил нельзя
благо для существ осуществлять.
35. Кто сверхобычные способности
имеет, тот за сутки [обретает]
тьмы заслуг, какие и за сотню жизней
без них не обрести.
36. Тот, кто желает быстро завершить
накопления, чтоб совершенно пробудиться,
весьма усердствует для обретения этих
способностей, ибо лентяю их не обрести.
62
37. Безмятежности не осуществив,

сверхспособностей не обретешь.
Поэтому старайся неустанно безмятежности достичь.
38. Кто нарушает предварительные
этапы безмятежности, тот, сколько
бы ни созерцал, и через тысячу
лет самадхи не осуществит.
39. Поэтому, кто утвердился на этапах этих,
описанных в «Главе собрания самадхи»,
[сможет] на любом благом объекте
свой ум сосредоточить.
40. Когда осуществляется йога безмятежности,
реализуются и сверхобычные способности.
Однако, их не сочетая с запредельной
мудростью, от скверны не избавишься.
41. Поэтому, чтоб полностью избавиться
от омрачений и завесы, что препятствует
Всезнанью, осваивайте постоянно
йогу совершенства мудрости в сочетании с методом.
42. [Будда] рек, что мудрость
без метода, как и метод
без мудрости, – оковы.
Поэтому всегда их сочетай.
43. Чтобы сомнений не осталось,
что мудрость есть
и что такое метод,
суть их различий ясно объясню.
44. Методом Победители называют
все накопление заслуг:
парамиту даяния и прочее,
за исключением совершенства мудрости.
63
45. Тот быстро достигает пробуждения,

кто, подлинно освоив метод,
осваивает мудрость, а не тот,
кто созерцает лишь бессамостность одну.
46. Осознавание отсутствия самобытия
совокупностей и «баз» [сознания]
и постижение их невозникновения
определяется как мудрость.
47. Возникновение существующего невозможно.
Несуществующему же возникнуть труднее, чем цветку
на небе. Поскольку оба [случая] нелепы [по отдельности],
то и «совместное» возникновение невозможно.
48. Вещь не рождается ни от себя,
ни от чего-нибудь другого, ни от обоих
вместе, а также без причин не возникает,
значит, она не обладает самобытием.
49. Хоть все явления исследуй –
они единичны или множественны? –
собственной их сущности не обнаружишь.
Так ясно, что они не самосущи.
50. Доводы «Семидесяти [строф]
о пустоте», «Основ срединности»
и прочих [сочинений] тоже убеждают,
что вещи самобытием не обладают.
51. Так и не буду больше [говорить
об этом], иначе сочинение [мое] излишне
длинным станет. Изложены здесь только
доказанные тезисы как темы созерцания.
52. Когда созерцаешь бессамостность,
зная, что все явления не обладают
самобытием, то это и является
осваиванием мудрости.
64
53. Именно эту мудрость, не узревающую

в явлениях самобытия,
истинной зовут. Ее осваивай
без мыслетворчества.
54. Ведь от него – круговорот,
сущность которого и есть мыслетворение.
А избавленье полное от мыслетворчества –
нирвана высшая, уход от горя.
55. Вот что сказал Победоносный:
«Мыслетворение – большое заблуждение.
Оно бросает в океан сансары.
А самадхи без мыслетворения чисто,
как [безоблачное] небо».
56. И в «Дхарани вхождения в немыслетворение»:
«Когда сын Победителей вникает,
не [цепляясь за] фантазии,
в Учение святое, он выходит
из труднопроходимых [дебрей]
мыслетворения и достигает мысли без фантазий».
57. Итак, при помощи Слова и рассуждения
убедившись в отсутствии самобытия явлений,
что лишены возникновения, –
созерцайте же без мыслетворчества.
58. Созерцая таким образом реальность,
постепенно достигают «Тепла» и прочих [степеней],
затем же – «Весьма радостной» и следующих
[стадий арья бодхисаттвы], от которых
уже недалеко до пробуждения будды.
59. Считается, что «умиротворяющий»,
«умножающий» и другие ритуалы, осуществляемые
в Мантре, а также «удивительный сосуд» и
остальные из восьми великих сиддхи, и другие
65
60. силы легко завершают накопления

для пробуждения. В крия, чарья и других
тантрах говорится, что тот, кто хочет
заниматься сокровенной мантрой,
61. посвящение «ачарьи» [должен получить],
а ради этого необходимо ввериться учителю
святому, радуя его служением, дарами драгоценными,
исполнением указаний и по-другому.
62. Когда, порадовав учителя всем этим,
получают [от него] полное посвящение
«ачарьи», – очищаются от всей греховной скверны
и обретают счастье осуществления сиддхи.
63. [Принявшему] целомудрия [обет]
не следует получать посвящения «тайного» и
«мудрости», ибо «Великая тантра изначального
Будды» решительно запрещает это.
64. Если практикующий аскезу
целомудрия получает эти посвящения,
он нарушает обет этой аскезы,
ибо совершает запрещенное.
65. Подвизающийся таким образом
падение разрушительное допускает.
Оно ведет в дурную участь несомненно,
невозможным делая и продвижение в практике.
66. Посвящение «ачарьи» получив, [можно]
слушать, проповедовать все тантры, совершать
«сжигаемое подношение», подношение обычное и прочее:
в познании всего этого нет дурного.
67. Старейшина Дипамкарашри, узрев
[такой порядок] в сутрах и других
источниках, по просьбе Чжангчуб-о
вкратце объяснил путь Пробуждения.
66
Колофон. «Светоч на пути к Пробуждению», составленный великим

ачарьей Дипамкара Шри Джняной, закончен. Переведен и отредакти-
рован этим же великим индийским наставником, а также переводчи-
ком-редактором Гевэлодоем. Сочинен же этот текст в шаншунском
храме Тхолинг.
Перевод с тибетского Альгирдаса Кугявичуса под общей редакцией Ан-
дрея Терентьева.
Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения.
Т. 2. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2020.
67
Тридцать семь практик
бодхисаттвы
Гьялсэ Тогме Сангпо
(тиб. rgyal sras lag len so bdun ma)
Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva
Gyalsé Thogmay Sangpo
Намо Локешварая!
Шуньяты всеобъемлющей и сокровенной
Освобождающую истину познавший,
Гласящую, что в естестве своем все дхармы,
Несотворенны и непреходящи,
Достигнутым прозрением окрыленный,
От судеб мира – юдоли сансары –
Не устранившись, целеустремленно
Радеющий о благе всех живущих,
Ченрези, обездоленных защитник,
Склоняюсь, преисполненный почтенья,
Перед тобою и непревзойденным гуру
Посредством тела, речи и ума.
1. Снискав исполненный даров и не имеющий изъянов,
Челнок столь редкого в миру людей рожденья,
Себя и всех существ из океана
Сансары возжелай освобожденья.
Без отвлечений ум дисциплинируй,
Не замечая смену дня и ночи,
Внимай, осознавай и медитируй –
Так поступает сын Победоносных.
2. При мыслях о друзьях, родных и близких
Поток привязанностей ум наш затопляет,
А вспомни мы о недругах заклятых,
Нам сердце ненависти жар испепелит.
68
Тридцать семь практик бодхисаттвы
Ум, погружающий во мрак забвенья

Того, что надлежит принять и что отринуть,
Свой край родной оставь без сожаленья –
3. Избегни мест, овеянных дурною славой, –
И омрачения твои со временем исчезнут,
Избавь свой ум от суетных метаний –
Благие качества спонтанно расцветут.
Очисти мудрости и разума зерцало –
И вера в Дхарму станет нерушимой,
Вести уединенный образ жизни –
Достойное деяние бодхисаттвы.
4. Со спутниками жизни, милыми, родными,
Разлуки нам, увы, не миновать,
Трудом упорным нажитых сокровищ
Отсюда в смертный час с собою не забрать.
И наше тело – этот постоялый двор –
Сознание-гость покинет в одночасье,
Отбрось мирских забот никчемный сор –
Так поступает мудрый бодхисаттва.
5. Кто, окружение скверное избрав,
Потворствует трем ядам омраченья,
Тот приведет в упадок, подорвав,
Активность медитации, анализа, учения.
Чтобы их влияния тлетворного не испытать,
Лишающего нас любви и сострадания,
Друзей дурных старайся избегать –
6. В кругу друзей достойных замечаешь,
Как все твои изъяны словно тают,
Благие качества же только прибывают,
Как прибывает в небесах луна.
69
Духовный брат твой свят и благороден,

Ты дорожи им больше, чем собою,
Храни его, как драгоценность сердца, –
Вот практика сынов Победоносных.
7. Закованные сами в цепи кармы,
Беспомощные узники сансары,
Мирские боги вас спасти не смогут.
Что толку обращаться к ним с мольбою?
Коль ищешь ты от бед спасения,
Прибежище прими в благонадежных,
Трех Драгоценностях непогрешимых –
8. Невыразимые страдания скорбных трех миров:
Зверей, голодных духов, мучеников ада,
Есть неизбежная расплата за содеянное зло –
Учил о следствиях и их причинах Татхагата.
Доктрину кармы в сердце сохранив,
Будь то под страхом смерти или мук несносных,
Не совершай деяний неблагих –
9. Блаженство эфемерное трех высших сфер
Подобно крохотной слезе росинки,
Что, лишь на миг застыв, исчезнет без следа,
Сорвавшись с острия травинки.
Освобождение, ценнейший из даров –
Нетленный кладезь качеств совершенных –
К нему направь все помыслы свои –
10. Взор обрати на участь матерей своих,
Любивших, вскармливавших нас от века,
Коль нет предела скорби и страданиям их,
Что толку в личном счастье человека.
70
На всех живущих, коим несть числа,

Ум сфокусировав, дай вечного служения клятву,
Стремленье к пробуждению порождать –
11. Тогда как все без исключения страданья
Имеют корень в жажде наслаждений,
Вовек блаженны просветленные создания,
Рожденные заботой о живущих.
Стремись и ты другим дарить все счастье,
Взамен приняв их горесть и невзгоды,
Самозабвенное радение о ближних –
12. Случись что, недруг, алчностью снедаем
Твоим, трудами праведными нажитым, добром,
Сам завладел или других на это наущает,
Обманом, силою, открыто иль тайком,
Жизнь собственную, все, чем дорожишь,
Заслуги трех времен – источник благ бесценных –
Ему, как дар, ты в мыслях поднеси –
13. Когда твоей в случившемся малейшей нет вины
И все ж тебя, несправедливо обвиняя,
На плаху тащит кровожадная толпа,
Готовясь обезглавить, проклиная,
Ты сострадание в сердце сохрани,
Их заблуждения и плоды деяний злобных,
Безропотно все на себя прими –
14. Когда другие имя доброе твое
Порочат ложью откровенной
Так, что дурная слава о тебе
Растет в трех тысячах миров Вселенной,
71
С умом, исполненным любви и доброты,

Не замечая их наветов гнусных,
Хулителей в ответ превозноси –
15. Когда тебя, не постеснявшись бранных слов,
Прилюдно на ошибки указуя,
Кто-либо гневно порицать готов,
За дело иль без дела критикуя,
Ты в мысли благородной укрепись,
Что он – твой совершеннейший наставник,
С почтением к ногам его склонись –
16. Пусть тот, в ком ты души не чаешь,
От всех невзгод его собою заслоняя,
Тебя за злейшего врага считает,
Холодной ненависти не скрывая,
Не позволяй своей любви пропасть,
Пусть ее сила вырастет стократно,
Люби его, как заболевшего младенца мать, –
Так поступает благородный бодхисаттва.
17. Пусть тот, с кем ты в происхождении ровня
Иль ниже значится в сословии или чине,
Твое достоинство стремится оскорбить,
Поддавшись искушению гордыни,
Ты водрузи его над головой своею,
Так, словно он твой гуру венценосный,
Воздай ему все почести мирские –
18. Пускай ты в жизни беспросветно беден,
Гоним людьми, преследуем молвою,
Твой дух терзает злобный демон,
А тело мучимо неизлечимой хворью.
72
С бесстрашием страдания всех живущих

И бремя их деяний вредоносных
Ты на себя прими, избегнув малодушия, –
19. Когда, коленопреклоненный,
Весь мир поет тебе осанну,
Когда богатству твоему и славе
Мог позавидовать сам Вайшравана,
Познав обманчивое благолепие сансары,
Вкусив ее сокровищ иллюзорных,
Ты избегай тщеславия угара –
20. Покуда в сердце продолжает жить
Враг внутренний – агрессия и злоба,
Врагов вовне, увы, не победить,
Их рать лишь будет крепнуть год от года.
В союзники себе ты призови
Святое воинство любви и сострадания,
Ум непокорный умиротвори –
21. Стремящийся к объектам наслаждения
Сродни глупцу, что в жаркий летний полдень,
Ища от жажды мук освобождения,
Пьет с жадностью морскую воду.
Лишь только в сердце вспыхнет вожделение,
Чьи чары так обманчиво приятны,
Предмет его отбрось без промедления –
22. Весь явленный феноменальный мир
Есть плод проекций нашего сознания,
Что до ума, то сам он изначально
Лишен фальсификаций экстремальных.
73
Ты эту истину краеугольную познай,

Субъекта и объекта знакам ложным
Внимания в восприятии не уделяй –
23. При встрече с восхитительным предметом,
Чьи качества чисты и утонченны,
Учись воспринимать его подобным
Прекрасной радуге, рожденной в небе солнцем,
Являясь нам пределом совершенства,
Он по своей природе иллюзорен,
Привязанность к нему отсечь немедля –
24. Мирские тяготы, лишения и невзгоды
Сродни приснившейся нам смерти сына,
За правду принимать пустые миражи –
Унылая получится картина...
Когда к вам на порог пришла беда
И нет конца событиям неприятным,
Их как кошмарный сон воспринимать –
25. Стремящийся достигнуть пробуждения,
Готов во имя этой цели светлой
Пожертвовать самой своею жизнью,
Не говоря уж о сокровищах мирских.
В ответ не ожидая слов признания,
Презрев стяжание кармы благотворной,
Чистосердечно практикуй Даяние –
26. Чья нравственность низка – не в состоянии
Снискать себе плоды благополучия,
И посему достойны осмеяния
Его попытки осчастливить всех живущих.
74
Отринь страстей сансарных дух порочный

И избегай соблазнов вредоносных,
Во всем Морали следуй безупречной –
27. Для возлюбивших добродетель бодхисаттв,
Стремящихся заслуги приумножить,
Обиду тяжкую нанесший супостат
Сокровищу бесценному подобен.
Ты гневу противопоставь смирение –
Противоядие от нападок злобных,
С невозмутимостью храни Терпенье –
28. Желающие лишь себе освобождения
Шраваки и отшельники-пратьекабудды
Стремятся к цели с рвением, достойным
Гасящего на голове своей пожар.
Ступив на путь во благо всех живущих,
Усердие – кладезь качеств совершенных –
Без устали являй в делах насущных –
29. Усвоив, что самадхи двуединства,
Випашьяны с незыблемой шаматхой,
Все проявления омраченной мысли
Свести на нет способно без остатка,
Дарующую силы превзойти
Четыре уровня бесформенного мира,
Стремись стабильность Дхьяны обрести –
30. Кто праджни мудрость высшую не породив,
Надеется достигнуть освобождения,
Лишь пять предшествующих парамит развив, –
В глубоком пребывает заблуждении.
75
Являющую с методом единство,

Познавшую бессамостность трех компонентов,
Старайся Мудрость довести до совершенства –
31. Тот, кто, ошибок собственных не признавая,
Сквозь пальцы смотрит на свои грехи,
Рискует под личиной благочестия
Творить деяния Дхарме вопреки.
Самокритичен будь и, слабостям не потакая,
Очисти ум от заблуждений вредоносных,
Ошибки прошлого признав, искореняй –
32. Тот, кто, вкушая омрачения отраву,
Ошибки бодхисаттв прилюдно порицает,
Со временем найдет дурную славу
И обесчестит имя доброе свое.
Не разглагольствуй о падениях собратьев,
Что следуют пути Великой колесницы,
На суд людской свои представь пороки –
33. Кто у страстей на поводу идет
В погоне за достатком и признанием,
Погрязнет в склоках и на нет сведет
Активность слушания, анализа и созерцания.
Чтобы трех практик добродетель уберечь,
К патрону щедрому и кругу домочадцев
Привязанность решительно отсечь –
34. Брань, сквернословие и раздраженный тон
Тревожат ум людской и слуху неприятны,
Речь необузданная нанесет урон
Благому поведенью бодхисаттвы.
76
Способных оскорбить и привести в волнение

Избегни грубостей и выражений резких,
В речах являй тактичность и почтение –
35. Тому, в ком омрачения прочно прижились,
От пут неведения, привязанности, отвращения
Пусть даже правильное средство применив,
Добиться нелегко освобождения.
Противоядий обоюдоострый меч
Доверь двум стражам – бдительности и памятованию,
Скверн вредоносные ростки в зародыше отсечь –
36. Изложенному подводя черту,
Памятования и бдительности не теряя,
Всегда и всюду оставайся начеку,
Осознавай, где твои мысли пребывают.
Инерцию ума преодолев,
Без устали о благе всех живущих
Радей, своекорыстный интерес презрев, –
37. Прими же к сердцу эти наставления!
В деяниях славных бодхисаттвы преуспев,
Заслуги обретенные направь на достижение
Всеведения во благо всех живых существ.
Накопленную добродетель посвящая,
Мудры Победоносного сыны,
Узревшие, что истинной природы
Три сферы изначально лишены.
С благоговением следуя заветам
Наставников непогрешимой Дхармы,
Почерпнутым из россыпи сокровищ
Учений классов сутры, шастр и тантры,
77
Я это краткое составил сочинение

О тридцати семи деяниях бодхисаттвы
Для тех, кто, вдохновленный их примером,
Решил избрать сей благородный путь.
Не отличаясь ясностью ума,
Необразован автор и косноязычен.
Взглянув на вышедшее из-под моего пера,
Поморщится искусный сочинитель.
Но в написании всецело полагаясь
На кладезь сутр и поучения Совершенных,
Я верю, труд сей повествует без изъянов
О практиках сынов Победоносных.
Невежде было нелегко постичь
Всего величия бодхисаттв деяний,
Прошу мудрейших снисходительно простить
Противоречия и бессвязность в толковании.
Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,
Что я снискал себе трудами сочинения,
Всяк страждущий в сансаре породил
Возвышенное к просветлению стремление.
Пусть относительной и абсолютной бодхичитт
Основу обретя, все существа подобны станут
Защитнику живущих Ченрези,
Избегнув крайностей сансары и нирваны.
Колофон
Сей труд был сочинен себе во благо,
И с мыслью пользу принести для всех живущих,
Писаниям и логике приверженным монахом
По имени Тогме, в пещере местности Нгульчу Ринчен.
Перевод Александра Нариньяни.
Его Святейшество Далай-лама XIV. Комментарии на «37 практик
бодхисаттвы». М.: «Открытый мир», 2006.
78
Комментарий от переводчика
Следует отметить, что предлагаемый перевод не претендует на
статус русскоязычного «подстрочника» оригинальной тибетской
версии, а скорее представляет собой его творческую, авторскую ин-
терпретацию. Строго следуя смыслу коренного текста и наиболее
авторитетных комментариев к нему, переводчик постарался по мере
сил облечь исходный материал в поэтическую форму с присущим ей
благозвучием метра и рифмы, роскошью, которую могут себе позво-
лить большинство индоевропейских языков. В то же самое время в
традиционной тибетской литературе «поэзия», в нашем понима-
нии этого слова, присутствует лишь чисто номинально. Рифмы и ме-
тра не существует, а принадлежность того или иного произведения
к стихотворному жанру определяется лишь наличием равного коли-
чества слогов (ритма) в каждой строке четверостишия.
Обстоятельное учение, раскрывающее смысл данного текста,
было получено автором перевода в 1996 году в ходе зимнего учеб-
ного курса в монастыре «Джамгон Конгтрул Лабранг» в Катманду,
Непале, проводимого досточтимым кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче
(основателем Института переводчиков «Марпа»). Полная устная
передача коренного тибетского текста была получена мною от до-
сточтимого геше Сонам Ринчена (профессора буддийской филосо-
фии – лектора Библиотеки тибетских трудов и архивов, Дхарамса-
ла) летом 1997 года. Им она, в свою очередь, была получена от Его
Святейшества Далай-ламы XIV.
79
Выдуманные слова узнавания
матери «Мелодия эха»
Чангкья Ролпе Дордже
(тиб.: lta mgur a ma ngos 'dzin)
Recognising the Mother
A Song on the Experience of the Middle Way View
Changkya Rolpai Dorjé
Э МА ХО!
1. О учитель, показывающий удивительную природу глубокой
взаимозависимости обнаженной, как есть,
Невозможно отплатить за вашу доброту.
Пребудьте в центре моего сердца!
Я произношу эти три фразы, спонтанно возникшие
в моем уме.
2. Подобно безумному сыну,
Давно потерявшему свою старую мать,
Похоже, я вот-вот узнаю
Добрую матушку, находящуюся вместе со мной, которую
я никак не мог узнать прежде.
3. Старший брат мой, взаимозависимость,
Неявно рассказал мне о ней,
Но я все сомневаюсь: она ли это или не она.
Разнообразные проявления субъекта и объекта –
улыбка моей матушки,
Рождение, смерть и перенос в другую жизнь –
ее обманчивые слова.
4. Никогда не обманывающая мать ввела меня в заблуждение.
Надеюсь, братец-взаимозависимость меня защитит.
С одной стороны, я надеюсь обрести освобождение
Лишь добротой своей старушки-матери,
5. Однако если объект и субъект существуют именно так,
как кажутся,
80
Выдуманные слова узнавания матери «Мелодия эха»
То даже Победоносные трех времен не смогут нас защитить.

Все эти трансформации – проявления неизменной матушки,
Поэтому есть возможность для освобождения.
6. Неизъяснимая матушка, не существующая как что-либо,
Скрывающаяся под образами всего, чего угодно,
опирающимися друг на друга, –
Уже в самом этом есть понимание.
7. Пытаясь разыскать старика-отца, я не обнаружил его –
Это и было обретением старушки-матушки.
Так как я нашел старика-отца сидящим на коленях
старой матушки,
Говорят, что так добрые мои родители защищают
меня-сыночка.
8. Лик моей матушки, не являющийся ни тем, ни другим,
Будто бы находится в зерцале моего старшего брата-
взаимозависимости,
Но его (лик) невозможно схватить,
Такой безумец, как я, не исследовал и анализировал его.
9. Нагарджуна и Чандракирти отправили свои завещания.
Манджушригарбха оставил свою весть,
Поэтому я бросил тяжкий труд разыскивания издалека
Находящейся вместе со мной старушки-матери, которую
надеюсь увидеть.
10. Сейчас некоторые светлые умы
Привязаны к идее «самодостаточного существования»,
«истинного существования» и прочего,
Оставив как есть быстроменяющиеся видимости.
Похоже, что они ищут что-то рогатое, чье существование
необходимо опровергнуть.
11. Но нет и разговора о том, что на незапятнанном лике
моей матери
Есть что-то колеблющееся и быстроменяющееся.
Хотя существует множество объяснений, не попадающих
в суть,
81
Есть подозрение, что моя матушка давно скрылась

[от этих объяснений].
12. Хотя явления и существуют, однако не видно способа
существования, подобного нынешнему, чьи противоречия
выпячиваются, [словно оленьи рога].
Беззаботность неразлучного пребывания с моими любящими
отцом и матерью
Кажется чем-то нежным и счастливым.
13. Вайбхашика, саутрантика, читтаматра и школа трех восточных
наставников обозначают разнообразными терминами
Матушку-тело белого слона:
Как материальную форму – скалящегося пестрого тигра;
Как [истинно существующий] субъект – безмозглую
безумную обезьяну;
Как самодостаточную недвойственность – разъяренного
медведя.
Однако они сидят, потеряв эту старушку-мать.
14. Множество ученых и сиддх сакья, ньингма, кагью и друкпа
Используют различные громкие термины, такие как:
«Нецепляющееся самоосознование ясности и пустотности»,
«Изначально чистый и спонтанно присутствующий
естественный лик Самантабхадры»,
«Неподдельная вместерожденная махамудра»,
«Свобода от утверждения существования
и несуществования» и прочие.
Если они точно совпадают с природой реальности,
то это прекрасно,
Однако тогда что же это, на что указывает палец?
15. Нет необходимости испытывать беспокойство из-за того, что
внешние объекты не разрушены,
Поэтому, две школы реалистов, возрадуйтесь!
Хотя нет самоосознавания, постижение достоверным
знанием приемлемо,
Поэтому, идеалисты (читтаматрины), возрадуйтесь!
82
Выдуманные слова узнавания матери «Мелодия эха»
Хотя и собственные характеристики не могут быть

установлены, взаимозависимость ярко проявлена,
Поэтому, три восточных наставника, возрадуйтесь!
16. Так как ясность и пустотность не противоречат друг другу,
они могут быть восприняты,
Поэтому, держатели линии преемственности объяснений
ученикам, не испытывайте ни малейшего сомнения!
Хотя все и изначально чисто, плохое и хорошее возможны,
Поэтому, безумные йогины, нет необходимости цепляться
за хорошее!
17. Так как вместерожденное проявляется, даже если
медитация искусственна,
Овладевшие постижением старцы, нет необходимости
в упрямстве!
Так как можно утверждать свободу от умопостроений
существования и несуществования,
Последователи логики с закосневшим умом, оставьте тревогу!
18. Однако те, чье знание трактатов невелико,
Могут не понять использованной терминологии.
Это не значит, что я не уважаю вас,
Если вас это задело, прошу вашего снисхождения!
19. Хотя я и не всеведущий зрелый муж,
Я искусен в постоянной и почтительной манере езды верхом
на прекрасном скакуне трактатов праотцов,
Поэтому надеюсь вырваться из опасного ущелья
с единственным выходом.
20. Нет необходимости искать, так как ищущий – я сам.
Нет привязанности к истине, потому что это лишь ложь.
Нет необходимости опровергать ложное, так как это
и есть сама истина.
Можно отдыхать в том, что не является постоянным
и не является ничем.
21. Хотя я не видел свою мать,
Похоже, что я встречусь со своими добрыми отцом и матерью,
83
которые лишь из-за обозначений были надолго потеряны;

[увижу их], будто они прямо передо мной.
22. Нагарджуна, отец и духовные сыны крайне добры!
Лобсанг Дакпа крайне добр!
Милостивый учитель крайне добр!
Чтобы отплатить за вашу доброту, я совершаю
подношение матушке!
23. Когда нерождающаяся, невыразимая старушка-мать
Встретится с сыночком-знанием,
[Устроив] пиршество всеблагих деяний,
Я поведу всех скитальцев-старых матерей
к неизменному счастью!
24. Как прекрасно! Ролпе Дордже,
Ах, счастливо пустился в радостный пляс
На этом месте для танцев,
Эх, совершает подношение Трем Драгоценностям!
Эти «Выдуманные слова узнавания матери “Мелодия эха”» были
произнесены Чангкья Ролпе Дордже (1717–1786), особенно верующим
в великую мадхьямаку, в высшем месте эманаций Утайшане. Записал
бхикшу Гелег Намка.
Перевод ачарьи Бема Митруева, 2021 г. Текст любезно предоставлен
переводчиком для использования на курс философии буддизма тради-
ции Университета Наланда (Nalanda Diploma Course, Batch 4).
Перевод выполнен в соответствии с комментарием Кончок Джигме
Вангпо (тиб. dkon mchog ‘jigs med dbang po; 1728–1791) «Коммента-
рий на песнь воззрения “Лампа, [освещающая] слова”» (тиб. lta ba’i
gsung mgur gyi ‘grel pa tshig gi sgron me).
84
Взаимозависимое возникновение
и пустота
Цитаты из сутр и трактатов для медитации1
Dependent Origination and Emptiness
A Compilation of Excerpts from Sūtras and
Treatises for Meditation
Сутра дара юноши Ратны (фрагмент)

(cанскр. ārya satpuruṣa sūtra; тиб. ʹphags pa skyes bu dam paʹi mdo)
Манджушри, всякий, кто [пусть даже] с сомнением станет внимать
этому учению [о пустоте], породит гораздо больше заслуг, нежели
[тот] бодхисаттва, кто, не имея искусных методов, практикует шесть
парамит сотню тысяч кальп. А коли это так, что говорить о том, кто
внимает [этому учению] без сомнений! Что говорить о том, кто его
переписывает, заучивает наизусть и тщательно и многократно обу-
чает ему других!
Сутра сокровищницы Так Ушедшего (фрагмент)

(cанскр. ārya tathāgatagarbha nāma sūtra; тиб. ʹphags pa de bzhin gshegs
paʹi snying po zhes bya ba theg pa chen poʹi mdo)
Всякий, кто, имея все эти [десять тяжелейших недобродетелей], всту-
пит в учение о бессамостности и преисполнится веры и убежденно-
сти в том, что все явления изначально чисты (не имеют истинного
существования), не падет в дурные уделы.
Глава об усмирении демонов (фрагмент сутры)

(санскр. māradamana sūtra; тиб. ʹphags pa bdud btul baʹi mdo)
Если кто-либо из бхикшу постигнет, что все явления полностью
умиротворены (лишены самобытия) и возникновение завес лишено
1
В том случае, если переводчик не указан, перевод на русский язык
выполнен с английского перевода цитат, опубликованных в книге The
Blaze of Non-Dual Bodhicittas. New Delhi: Tibet House, 2019.
85
Взаимозависимое возникновение и пустота
самосущей природы, то избавится от вины от того, что в нем есть за-

весы, и лишит [завесы] устойчивости, так остановив действие даже
неизмеримых злодеяний, не говоря уже о вторичных изъянах, свя-
занных с нравственностью и ритуалами.
Арьядева. Четыреста строф о срединном пути

(санскр. chatuhśaṭaka śāstra nāma kārikā; тиб. bzhi brgya pa)
Глава 8, строфа 5
(Пер. М. Кожевниковой)
У такого, чьи заслуги
добродетелей малы,
даже проблеска сомненья
к этому ученью нет.
Лишь сомненье есть – сансару
вдребезги оно взорвет!
Дхармакирти. Праманаварттика
(Комментарий на «Источник истинного познания»)
(санскр. pramanavartika; тиб. tshad ma rnam ʹgrel)
Освобождения достигают посредством воззрения пустоты.
Остальные медитации служат этой [цели].
Шантидева. Путь бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

(санскр. bodhisattvacaryavatara; тиб. byang chub sems dpaʹi
spyod pa la ʹjug pa)
(Пер. Ю. Жиронкиной)
Все эти [парамиты]
Изложены Муни для [достижения] мудрости.
И потому да породит мудрость
Желающий устранить страдания.
86
Чандракирти. Вхождение в срединность (Мадхьямака-аватара)

(санскр. madhyamakāvatāra; тиб. dbu ma la ʹjug pa)
(Пер. А. Донца)
Во время слушания [учения о] шуньяте
Внутри обычного существа снова и снова возникает радость.
Появившиеся от сильной радости слезы увлажняют глаза,
А волоски на теле встают дыбом.
Сутра, испрошенная Упали (фрагмент)

(санскр. upāli pariṛccha nāma mahāyāna sūtra;
тиб. ʹphags pa ʹdul ba rnam par gtan la dbab pa nye bar ʹkhor gyis zhus pa
zhes bya ba theg pa chen po mdo)
Цветение различных прекрасных цветов
И наилучшие сверкающие золотые дворцы столь
притягательны.
Ни у того, ни у другого нет создателя.
Они устанавливаются силой мысли.
Налаганием ярлыков миру приписывается [существование].
Слова бхикхуни Ваджиры в «Сутре основополагающей

колесницы» (фрагмент)
Подобен демону тот ум, [что видит истинное] «я».
Твое воззрение неверно.
Эти составные совокупности пусты;
В них нет «существа».
Подобно тому как обозначаем повозку
В зависимости от собрания ее частей,
Так и относительное живое существо
Устанавливается в зависимости от совокупностей.
Из трудов досточтимого Шавары (фрагмент)

Если искать реальность по всему пространству,
Не найдешь ни краев, ни центра.
87
Все восприятия полностью прекратятся.

Подобным образом, если тщательно искать ум и явления,
Не найдешь и частицы сущности.
А поскольку ищущего ума не обнаружить,
То отсутствие видения чего-либо и есть видение реальности.
Из трудов святого Сарахи (фрагмент)

Вступив в пустоту, но не имея сострадания,
Не найдешь высшего пути.
Сосредоточиваясь на одном лишь сострадании,
Не достигнешь освобождения, но останешься в сансаре.
Способный ухватить единство двух,
Не останется в сансаре и не пребудет в (индивидуальной)
нирване.
Сутра царя самадхи (фрагмент)

(санскр. samādhirāja sūtra; тиб. ting nge ʹdzin gyi rgyal poʹi mdo)
(Пер. И. Урбанаевой)
Как во сне юной девы появляется юноша и умирает,
А она радуется, увидев его появление,
И печалится, когда он умирает,
Точно так же и все феномены следует познать.
Нагарджуна. Коренные строфы о срединности

(санскр. mūlamadhyamakakārikā; тиб. dbu ma rtsa ba shes rab)
(Пер. А. Терентьева)
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций
достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу
концептуального мышления,
А оно, в свою очередь, появляется в силу умопостроения.
[Это] устраняется посредством пустоты.
88

(Пер. А. Терентьева)
Он не скандхи и не отличен от скандх,
В нем нет скандх и в скандхах нет его;
Татхагата не обладатель скандх,
Тогда кто же такой Татхагата?
Глава 24, строфы 18 и 19
Все, взаимозависимо возникающее,
Объясняется как пустота,
А она, будучи зависимым обозначением,
Представляет собой срединный путь.
Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо.
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым.
Нагарджуна. Драгоценная гирлянда

(санскр. ratnāvalī; тиб. rin chen phreng ba)
Поскольку личность – не земля,
Не вода, не огонь, не ветер, не пространство,
Не сознание, не все это, вместе взятое,
То кто же такая личность, отличающаяся от этого?
Подобно тому как личность не обладает истинным
существованием,
Ибо представляет собой собрание шести элементов,
Каждый из элементов также не существует истинно,
Ибо представляет собой собрание [составных частей].
89
Дхарма-самгити-сутра (фрагмент)
Формы похожи на груды пены;
Ощущения – на пузыри на воде;
Различение подобно миражу;
Формирующие факторы – банановому древу;
Сознание подобно магической иллюзии.
Так учил Сурьямитра.
Нагарджуна. Комментарий о бодхичитте

(санскр. bodhichittavivaraṇa; тиб. byang chub sems kyi ʹgrel ba)
Строфа 88
(Пер. А. Кугявичуса)
Те, кто понимает пустоту явлений,
но следует закону деяния-плода (кармы),
наиболее удивительны,
наиболее восхитительны!
Арьядева. Четыреста строф о срединном пути

(санскр. chatuhśaṭaka śāstra nāma kārikā; тиб. bzhi brgya pa)
Когда видишь зависимое возникновение,
Неведения не возникает.
А потому всеми силами
Стремись к обнаружению этого субъекта.
Его Святейшество Далай-лама VII

Ливень сиддхи. Песнь-руководство по воззрению,
исполненному четырех памятований (фрагмент)
(Пер. гелонга Тензина Гонпо)
На перекрестке шести собраний
всевозможных видимостей
предстает туманность необоснованной двойственности
явлений.
Есть там некое зрелище соблазнительной иллюзии.
90
Не думай: «Истинно!» – зри в природу пустотности,

не оставляй свой ум в небрежении,
но введи в природу видимости-пустотности,
превратив памятование в незабываемость, удерживай
в природе видимости-пустотности.
В кругу познаваемого мироздания
все пронизано пространством ясного света
абсолютной дхарматы.
Есть там некая действительность невыразимого смысла...
Отбросив мыслетворение, наблюдай природу ясной пустоты,
не оставляй свой ум в небрежении,
но введи в природу дхарматы,
превратив памятование в незабываемость,
удерживай в природе дхарматы.
Его Святейшество Далай-лама XIV. Молитва о процветании

Дхармы в Стране снегов (фрагмент)
Драгоценная сокровищница учений кагью – источник
вдохновения и благословений,
Берущих начало от переводчика Марпы, Миларепы,
Шепы Дордже и остальных!
Чудесная система наставлений череды несравненных
наставников.
Да будет долгим благоденствие этих учений Будды
в Стране снегов!
Все явления сансары и нирваны – сияние ума в его естестве,
Сам же ум, свободный от построений, постигается
как суть дхармакаи.
Это великая печать, махамудра, наполняющая все, что
проявляется и существует повсюду, в сансаре и нирване.
Да будет долгим благоденствие этих учений Будды
в Стране снегов!
91
Восхваляя Дхармадхату
(санскр. dharmadhātustava; тиб. chos kyi dbyings su bstod pa)
«Непостоянство», «страдание», «пустотность» –
Три этих определения очищают ум.
Но то, что приводит ум в утонченное совершенное
состояние, –
Это учение о том, что ничто не имеет собственной
независимой сущности как таковой.
Завершающая молитва из сочинения Ламы Цонкапы

«Океан доводов – комментарий к “Коренным строфам
о срединности” Нагарджуны»
(тиб. rtsa she tik chen rigs paʹi rgya mtsho)
Во всех моих будущих жизнях
Да буду я всегда ведом Арьей Манджушри.
Да сумею я даже ценой своей жизни
Поддерживать Дхарму в целом,
А в частности – учения о взаимозависимом возникновении.
Садхана Шри Херуки (фрагмент)

(Пер. Б. Митруева)
ШРИ ХЕРУКА (3 раза)
ХЕ обозначает бессамостность явлений, пустую от приписываемой
источнику всех явлений – уму – сущности истинно существующей
причины.
РУ обозначает бессамостность личности, свободную от «я», уста-
новленного сетью умопостроений, цепляющихся за самосущее бы-
тие личности.
КА подразумевает непребывание в двойственности раздельных и
противоречащих субъекта и объекта таковости.
ШРИ имеет тот же смысл, что и ЭВАМ, – это недвойственная выс-
шая мудрость, пронизывающая объект – пустоту – так, как она есть.
92
Молитвы посвящения заслуг
Additional Dedication Prayers
В этой стране, окруженной снежными горами,

Ты – источник всего счастья и благоденствия;
Владыка Авалокитешвара, Тензин Гьяцо,
Да пребудут твои лотосовые стопы непоколебимо в этом мире
до конца сансары!
Подобно герою Манджушри, обретшему знание,
И также Самантабхадре,
Эти заслуги полностью посвящаю,
Чтобы следовать им в своем обучении!
Посредством посвящения, восславленном как наилучшее
Победоносными татхагатами трех времен,
Я посвящаю все эти корни заслуг
Выполнению благих деяний бодхисаттв.
ЧАНГ ЧУБ СЕМ ЧОГ РИН ПО ЧЕ
МА КЬЕ ПА НАМ КЬЕ ГЬЮР ЧИГ
КЬЕ ПА НЯМ ПА МЕ ПА ЯНГ
ГОНГ НЭ ГОНГ ДУ ПХЕЛ ВАР ЩОГ
Пусть высшая драгоценная бодхичитта
Зародится в тех, в ком еще не зародилась.
В ком зародилась, пусть не ослабевает,
А растет все больше и больше.
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать тьму.
Пусть этой заслугой я быстро
Достигну состояния Гуру-Будды
И установлю всех живых существ
В этом состоянии.
93
Я посвящаю собранные таким образом заслуги

Ради того, чтобы все деяния и молитвы
Всех будд и бодхисаттв трех времен были осуществлены
И чтобы они стали причиной для поддержания Дхармы
учения и реализации.
Пусть во всех жизнях силой этой заслуги
Я никогда не расстанусь с четырьмя колесами
высшей колесницы,
Пусть доведу до совершенства все стадии пути,
Такие как отречение, бодхичитта, правильное воззрение
и две стадии.
Желая освободить всех существ,
Стану я всегда обращаться за прибежищем
К Будде, Дхарме и Сангхе,
Покуда не приду к полному пробуждению.
Пусть бедные обретут богатство,
А скорбящие – радость.
Пусть отчаявшиеся обретут вдохновение
И несгибаемую стойкость.
Пусть все больные
Быстро избавятся от болезней,
И пусть ни один из недугов мира
Никогда не повторится.
Пусть испуганные обретут бесстрашие,
Пусть скованные освободятся.
Пусть немощные познают силу.
Пусть сердца исполнятся дружелюбия.
Силой моей заслуги
Пусть все существа без исключения
Откажутся от пагубного
И всегда совершают благое.
Пусть никогда не оставят они бодхичитту
И усердствуют в деяниях бодхисаттв.
94
Пусть всегда будут они под покровительством будд

И оставят вредоносные действия.
Пусть ни одно существо не страдает,
Не совершает пагубного, не болеет,
Пусть никто не знает уныния,
Страха и унижений.
Какое бы страдание ни терзало скитальцев,
Да созреет оно все для меня!
Пусть благодаря могуществу сангхи бодхисаттв
Все существа обретут счастье.
Устранив все внутренние и внешние неблагоприятные условия
и упадок,
Такие как бедность, бессилие, угнетение, жестокость,
Эпидемии и стихийные бедствия и прочее, вызванные
ухудшением экологии,
Пусть все существа вечно наслаждаются великолепием
мира и счастья.
Исполненный мудрости и сострадания,
Сегодня в присутствии Будды
Я порождаю устремление к полному пробуждению
Ради блага всех живых существ.
Раскаиваюсь во всех недобродетелях по отдельности,
Сорадуюсь добродетелям живых существ.
Удерживаю в уме пробуждение Будды.
Пусть силою восхваления и молитвы тебе
В том месте, где нахожусь я и другие,
Исчезнут болезни, нищета и распри,
И пусть там будут процветать Дхарма и благополучие.
К Защитнику учений Страны снегов и скитальцев,
Ясно разъясняющему путь единения пустоты и сострадания,
К Держателю Лотоса, Владыке Тензину Гьяцо, я взываю –
Да исполнятся спонтанно все твои святые желания.
95
Пусть злые мысли и поступки неблагих сил, людей и нелюдей,

Которые посредством извращенных молитв
Причиняют вред Учению Победоносного,
Будут полностью устранены силой истины
Трех Драгоценностей.
Силой взаимозависимости глубинной присущей природы
видимости и пустотности,
Силой сострадания Трех Драгоценностей, силой
этих слов истины
И силой непогрешимой истины кармических причин
и следствий
Пусть эта молитва истины быстро осуществится
без каких-либо препятствий!
Пусть до окончания сансары не поколеблют Учение
этого Благодетеля
Ветры дурных измышлений,
Пусть, постигнув суть его Учения, [ученики]
Всегда будут наполняться верой в Учителя-Будду.
Да стану я держателем благой системы Муни,
Озаряющей истину взаимозависимости,
Во всех своих рождениях, даже жертвуя телом и жизнью!
И да не отойду от него ни на миг!
Да буду я денно и нощно размышлять
О способах распространения этого [Учения],
Что наилучший Проводник обрел через несметные лишения,
Сделав упорный труд сутью [своих жизней]!
Пусть во всех своих жизнях, никогда не разлучаясь
с совершенными гуру,
Буду я наслаждаться великолепием Дхармы!
Доведя до совершенства достоинства на уровнях и путях,
Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары!
На протяжении всех своих будущих жизней
Да буду я находиться под покровительством Манджушри,
96
досточтимой драгоценности мудрости,

Да буду я способен поддерживать Дхарму в целом,
А в особенности учение о взаимозависимом возникновении
даже ценой моей собственной жизни.
В конце дня, например, за пять или двадцать минут до отхода ко сну
завершите свою дневную практику медитацией на пустоту, хотя бы
краткой.
Пусть благо двух бодхичитт заполнит сердца всех дорогих матерей –
живых существ!
Сарва Мангалам!
Пусть все будет благоприятно!
97
Молитвы подношения пищи
Food Offering Prayers
Мы подносим эту пищу Будде, учителю безусловной любви, осно-

ванной на понимании взаимозависимости себя и других;
Мы подносим эту пищу Дхарме, совершенным учениям Будды;
Мы подносим эту пищу Сангхе, совершенным практикующим этого
учения.
Силой заслуги от подношения этой пищи Трем Драгоценно-
стям пусть все живые существа освободятся от страданий (голода,
жажды, страха и других страданий) и придут к полному пробужде-
нию – высшему состоянию счастья.
Сангье йонтен сам ми кьяб
Чо кьи йонтен сам ми кьяб
Пагпе гендун сам ми кьяб
Сам ми кьяб ла де че пе
Нампар минпа-анг сам ми кьяб
Намдак щинг ла чопа пул
Качества Будды невообразимы;
Качества Дхармы невообразимы;
Качества Арья Сангхи невообразимы;
Благодаря силе почитания невообразимых,
Достигнутые результаты также невообразимы.
Я подношу эту пищу невообразимым полям совершенства.
Тон па ламе сангье ринпоче

Кьйоб-па ламе дамчо ринпоче
Дренпа ламе гендун ринпоче
Кьяаб не кончок сум ла чопа пул
Драгоценный Будда – это величайший Учитель;
Драгоценная Дхарма – это величайшая Защита;
Драгоценная Сангха – это величайший Помощник;
Мы подносим эту пищу Трем Драгоценностям,
источникам прибежища.
98
Молитвы подношения пищи

Раскаиваюсь во всех недобродетелях по отдельности.
Сорадуюсь добродетелям всех живых существ.
Удерживаю в уме пробуждение Будды.
Примечание. Молитвы подношения пищи обычно читаются перед
едой. Включение последнего четверостишия – это искусное средство
активации семени бодхичитты столько раз, сколько вы принимаете
пищу.
99
Методы развития бодхичитты
Methods to Cultivate Bodhicitta
I. Семичастный метод на основе причин и следствий

(тиб. rgyu ʹbras man ngag bdun)
(Предварительно: практика равностности)
1. Памятование обо всех существах как о своих матерях (тиб. mar
shes).
2. Памятование об их доброте (тиб. drin dran).
3. Стремление отплатить за их доброту (тиб. drin gzo).
4. Видение существ в свете великой любви (тиб. yid ʹong byams pa).
5. Великое сострадание (тиб. snying rje chen po).
6. Альтруизм (тиб. lhag bsam).
7. Бодхичитта (тиб. byang chub sems bskyed).
II. Метод уравнивания и обмена себя на других
(тиб. bdaggzhan mnyam brje)
1. Уравнивание себя и других (тиб. bdag bzhan mnyam pa).
2. Размышление о недостатках себялюбия (тиб. rang gces ʹdzin gyi
skyon sgo du ma nas bsam pa).
3. Размышление о достоинствах заботы о других (тиб. gzhan gces
ʹdzin gyi yon tan sgo du ma nas bsam pa).
4. Принятие на себя страданий других с великим состраданием
(тиб. len).
5. Отдача своего счастья другим с пожеланием им любви (тиб.
gtong).
6. Собственно практика замены себя на других (тиб. bdaggzhan
brje baʹi bsam pa dngos).
7. Особое памятование о доброте других существ (тиб. drin dran
khyad par ba).
100
Методы развития бодхичитты
III. Комбинированный метод из двух первых методов

1. Равностность.
2. Памятование обо всех существах как о своих матерях (тиб. mar
shes).
3. Памятование об их доброте (тиб. drin dran).
4. Стремление отплатить за их доброту (тиб. drin gzo).
5. Уравнивание себя и других (тиб. bdag bzhan mnyam pa).
6. Размышление о недостатках себялюбия (тиб. rang gces ʹdzin gyi
skyon sgo du ma nas bsam pa).
7. Размышление о достоинствах заботы о других (тиб. gzhan gces
ʹdzin gyi yon tan sgo du ma nas bsam pa).
8. Принятие на себя страданий других с великим состраданием
(тиб. len).
9. Отдача своего счастья другим с пожеланием им любви (тиб.
gtong).
10. Собственно практика замены себя на других (тиб. bdaggzhan
brje baʹi bsam pa dngos).
11. Особое памятование о доброте других существ (тиб. drin dran
khyad par ba).
101
Колесо бытия и двенадцать
звеньев взаимозависимого
Геше Дордже Дамдул
Explanation of the Wheel of Life and the Twelve
Links of Dependent Origination
Geshe Dorji Damdul
Легенда гласит, что однажды царь Бимбисара получил в дар от царя

Утраяны бесценную воинскую кольчугу, украшенную великолеп-
ными самоцветами. Он был глубоко опечален тем, что не мог найти
достойного ответного дара. Тогда царь Бимбисара обратился за со-
ветом к Будде Шакьямуни. Будда попросил царя направить к нему
самых прославленных художников своих земель. Когда художники
явились, Будда повелел написать картину, изображающую колесо
бытия. Царь Бимбисара преподнес эту картину в дар царю Утраяне,
который внимательно изучил ее и начал размышлять о значении и
символизме различных образов на ней. Именно благодаря этой кар-
тине царь Утраяна установил связь с глубоким путем к пробужде-
нию и добился значительных духовных постижений.
Будда также поручил членам сангхи из ображать колесо бытия
у входа во все монастыри. Кроме того, он попросил, чтобы они на-
значали монаха, который будет объяснять значение этой картины
паломникам, посещающим их монастырь.
Краткое описание колеса бытия

I. Краткое объяснение смысла изображения «Колесо бытия».
II. Колесо бытия как учение о Четырех благородных истинах.
III. Колесо бытия как учение о Трех Драгоценностях.
IV. Учение о двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения:
о том, как мы вопреки своей воле в силу омрачений и загрязненной
кармы, которые коренятся в неведении, непрерывно попадаем в сан-
сару. Это объясняется в учении о двенадцати звеньях взаимозависи-
мого возникновения. Об этих двенадцати звеньях также говорится
в процитированной ниже строфе из сочинения Арья Нагарджуны.
102
Колесо бытия и двенадцать звеньев
взаимозависимого возникновения 1
(санскр. bhavachakra; тиб. srid pa ʹkhor lo)
1
Источник изображения: схема основных понятий философии буддизма
традиции Университета Наланда, Тибетский дом, Нью-Дели, июнь
2023 г.
103
I. Краткое объяснение смысла изображения «Колесо бытия»

Значение колеса бытия кратко разъясняет Арья Нагарджуна в
строфе 18.5 трактата «Коренные строфы о срединности»
(санскр. mūlamadhyamakakārikā; тиб. dbu ma rtsa ba shes rab):
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций
достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу
концептуального мышления (санскр. викальпа),
А оно, в свою очередь, появляется в силу умопостроения
(санскр. прапанча).
[Это] устраняется посредством пустоты.
В приведенной выше строфе Арья Нагарджуна перечисляет и объ-
ясняет пять этапов процесса возникновения сансары: 1) сансара как
конечный результат, противоположный нирване; 2) загрязненная
карма; 3) омрачения; 4) неверное восприятие (относится к ошиба-
ющемуся уму, который преувеличивает качества объекта или припи-
сывает объекту ложные характеристики) и 5) неведение, цепляюще-
еся за «я», – ошибочное восприятие явления как существующего
объективно, тогда как в действительности оно существует только на
субъективном уровне. Каждый из этих пяти этапов четко проиллю-
стрирован определенными частями изображения «Колесо бытия».
Центральный круг колеса (круг № 1):
В центральном круге изображены свинья, птица и змея. Они сим-
волизируют три основных омрачения – неведение, привязанность и
гнев (отвращение) соответственно. Их также именуют тремя ядами
ума. Есть два варианта изображения этого круга: 1) птица и змея
выходят из пасти свиньи. Это значит, что все омрачения, такие как
привязанность и отвращение, в конечном итоге порождаются неве-
дением, символом которого служит свинья; 2) одно животное вы-
ходит из пасти другого, так что они образуют замкнутый круг. Это
обозначает, что три яда взаимопорождают друг друга.
Второй круг колеса (круг № 2):
Второй круг разделен по вертикали на две части, одна половина
окрашена в белый цвет, а другая в черный. Белый полукруг символи-
104
Колесо бытия и двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения
зирует благую карму (не включая незагрязненную благую карму), а

черный полукруг указывает на неблагую карму. И та, и другая воз-
никают из-за омрачений, особенно из-за неведения (изображенно-
го в центральном круге). Это неведение похоже на неведение, под
влиянием которого сон принимают за действительность и, соот-
ветственно, совершают в этом сне благие или неблагие поступки. В
каждом полукруге изображены три существа: в белом полукруге по
часовой стрелке снизу вверх друг за другом следуют человек, асура
(полубог), а затем дэва или дэви (бог/богиня) – это три возможных
в сансаре счастливых рождения, которые возникают в результате
добродетельных деяний, отправляющих существ в три соответству-
ющих высших мира. В черном полукруге сверху вниз по часовой
стрелке расположены животное, голодный дух и обитатель ада – их
всех тянет вниз – это три возможных в сансаре несчастливых рожде-
ния, которые возникают в результате недобродетельных деяний, за-
брасывающих существ в три соответствующих низших мира.
Третий круг колеса (круг № 3):
Третий круг разделен на 5 или 6 частей, каждая из которых пред-
ставляет один из миров желаний сансары – мир дэвов (богов), мир
асуров, мир людей, мир животных, мир голодных духов и мир адских
существ. В силу благой или неблагой кармы (как показано во втором
круге) сансарические существа беспрерывно из жизни в жизнь не-
вольно попадают в один из этих миров.
Четвертый круг колеса (круг № 4):
Четвертый, внешний, круг подробно иллюстрирует причинно-след-
ственные связи между первыми тремя кругами: первый круг омра-
чений порождает второй круг загрязненной кармы, который, в свою
очередь, порождает третий круг соответствующих рождений в лю-
бом из шести миров.
Эту цепь причинно-следственных связей подробно объяснил
Будда в учении о двенадцати звеньях взаимозависимого возникно-
вения. Краткое изложение приводится в конце этого раздела.
Демон, держащий колесо, символизирует непостоянство жизни
и смерти, то есть, находясь в клыках демона, невозможно вырваться
из круговорота сансары. Подобным образом, находясь во власти
105
демонов омрачений и загрязненной кармы, невозможно вырваться

из непрекращающегося круговорота рождения и смерти в сансаре.
Неужели из этого порочного круга сансары нет выхода? Как осво-
бодиться из клыков Владыки смерти? Этот вопрос подводит нас к
Будде, который стоит в правом верхнем углу, вне колеса, находяще-
гося в лапах демона.
Будда (в правом верхнем углу изображения):
Размышляя о страшных муках круговорота бытия, которые возни-
кают в силу омрачений и загрязненной кармы и изображаются в
виде различных кругов в колесе, зажатом в пасти демона, задаешься
вопросом: «Как тягостно постоянно пребывать в страхе и слезах!
Придет ли этому однажды конец?» Положить конец мукам можно,
только последовав примеру Будды, который вышел за пределы ко-
леса сансары и полностью освободился из круговорота рождения и
смерти.
Как же стать таким, как Будда? В поиске ответа на этот вопрос
мы обращаемся к нарисованной в левом верхнем углу полной Луне,
на которую указывает Будда.
Полная Луна (в левом верхнем углу изображения):
Можно разорвать порочный круг тревог и страхов сансары, очи-
стив свой ум от омрачений, загрязненной кармы и их семян. В пол-
нолуние тень исчезает с поверхности Луны, и мы видим ее целиком.
Подобным образом, когда мы очищаем ум от завес, которые связаны
с коренящимися в неведении омрачениями и загрязненной кармой,
проявляется истинная природа ума, то есть природа будды, или та-
тхагатагарбха, и мы перестаем страдать. Как же устранить завесы
ума? Этот вопрос отсылает нас к двум строфам, которые написаны
под Луной.
Две строфы:
Они написаны либо под Луной, либо в нижней части изображения,
под колесом.
Начни и отринь,
Войди в Учение Будды,
Подобно слону в тростниковой хижине
Разгроми полчища Владыки смерти.
106
Тот, кто исполнен осознанности,

Пусть следует этой дхарме обуздывающей,
Оставив круговерть перерождений,
Он положит конец страданиям.
Эти две строфы отражают смысл четвертой благородной исти-
ны – истины о пути, ведущем к устранению страдания и его причин
(представлено здесь в виде полной Луны). Выполняя изложенное в
этих двух строфах, мы естественным образом вступим на пять пу-
тей, о которых говорится в мантре «Сутры сердца»:
ТАДЬЯТА (ОМ) ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ
БОДХИ СВАХА
(что значит: «Иди, иди, выйди за пределы, полностью выйди за пре-
делы, достигни пробуждения»).
Прохождение по пяти путям приведет к пробуждению, подобному
полной Луне, то есть к полной свободе и совершенному покою.
II. Колесо бытия как учение о Четырех благородных истинах:
1. Первая благородная истина – истина о страдании – заключена в
третьем круге колеса.
2. Вторая благородная истина – истина о причине страдания: омра-
чения и загрязненная карма символически изображены в централь-
ном и втором кругах соответственно.
3. Третья благородная истина – истина об устранении страдания и
его причин – заключена в изображении полной Луны в левом верх-
нем углу. Луна служит символом ума, и ее ясная поверхность без ма-
лейшей тени означает очищение подобного Луне ума от завес. Так
характеризуется полное проявление истинной природы ума, то есть
нирвана, или пробуждение.
4. Четвертая благородная истина – истина о пути, ведущем к устра-
нению страдания и его причин, – описывается следующими двумя
строфами:
Начни и отринь,
Войди в Учение Будды,
Подобно слону в тростниковой хижине
Разгроми полчища Владыки смерти.
107
Тот, кто исполнен осознанности,

Пусть следует этой дхарме обуздывающей,
Оставив круговерть перерождений,
Он положит конец страданиям.
(Четвертый, внешний, круг (круг № 4) иллюстрирует причин-
но-следственные связи между омрачениями, кармой и порожден-
ным ими страданием – они показаны тремя внутренними кругами
соответственно.)
III. Колесо бытия как учение о Трех драгоценностях:
Драгоценность Будды и драгоценность Сангхи: Будда Шакьямуни,
изображенный в правом верхнем углу (указывает на Луну), и две
строфы символизируют драгоценность Будды как лучшего из вра-
чевателей, а также драгоценность Сангхи как лучшую из сиделок у
постели больного.
Драгоценность Дхармы: под драгоценностью Дхармы можно пони-
мать следующее:
1) Дхарма прекращения, представленная полной Луной, и 2) Дхар-
ма реализации, представленная двумя строфами.
IV. Учение о двенадцати звеньях взаимозависимого возникно-
вения, изображенное во внешнем круге:
В сутре «Ростки риса» (санскр. śālistamba sūtra) описывается, что
Будда, посмотрев на ростки риса, проповедовал монахам:
«Монахи, кто видит взаимозависимое возникновение, тот видит
дхарму. Кто видит дхарму, тот видит Будду. Что [такое] здесь взаимо-
зависимое возникновение? Именуемое взаимозависимым возник-
новением таково. Поскольку имеется это, возникает то. Поскольку
родилось это, рождается то. Итак, по причине неведения возникают
формирующие факторы1 (самскары), по причине формирующих
факторов – сознание, по причине сознания – имя (психическое) и
форма (физическое), по причине имени и формы – шесть источни-
ков постижения2 (аятан), по причине шести источников постиже-
1
Или загрязненная карма/загрязненные деяния.
2
Или шесть источников восприятия.
108
ния – соприкосновение1, по причине соприкосновения – ощущение,

по причине ощущения – жажда, по причине жажды – схватывание2,
по причине схватывания – становление, по причине становления –
рождение, по причине рождения – старость [и] смерть, горе, сте-
нание, страдание, печаль и расстройство. Так будет возникать эта
исключительно великая масса страдания»3.
Требуется провести более глубокий анализ, чтобы в контексте су-
тры «Ростки риса» полностью понять колесо бытия и прояснить
следующие вопросы: Какова причинно-следственная связь между
двенадцатью звеньями взаимозависимого возникновения? Каковы
основные причины перестановки двенадцати звеньев на изобра-
жении и размещения их в последовательности, отличной от их фак-
тической причинно-следственной последовательности? За сколь-
ко жизней исчерпывается один цикл из двенадцати звеньев? В чем
разница между ввергающими звеньями и ввергаемыми звеньями?
Каковы непосредственные звенья-причины и соответствующие зве-
нья-следствия? И так далее.
Ниже приведен список двенадцати звеньев взаимозависимого воз-
никновения, кратко разъяснен их смысл и описано изображение
каждого из них:
1) Неведение (санскр. avidyā; тиб. ma rig pa)
2) Загрязненная карма (санскр. saṁskāra; тиб. ʹdu byed)
3) Сознание (санскр. vijñāna; тиб. rnam par shes pa)
4) Имя и форма (санскр. nāma-rūpa; тиб. ming gzugs)
5) Источники восприятия (санскр. ṣadāyatana; тиб. skye mched
drug)
6) Контакт (санскр. sparśa; тиб. reg pa)
7) Ощущение (санскр. vedanā; тиб. tshor ba)
8) Привязанность/жажда (санскр. tṛṣṇā; тиб. sred pa)
9) Присвоение/страстное желание (санскр. upādāna; тиб. len pa)
1
Или контакт.
2
Или присвоение/страстное желание.
3
Перевод Святой сутры махаяны «Ростки риса» с сайта буддийского
центра ФПМТ «Ганден Тендар Линг»: https://disk.yandex.ru/i/
tyIuHsulfHveng
109
10) Становление/существование (санскр. bhava; тиб. srid pa)

11) Рождение (санскр. jāti; тиб. skye ba)
12) Старость и смерть (санскр. jarā-maraṇa; тиб. rga shi)
1) Неведение (санскр. avidyā; тиб. ma rig pa) изображается в виде слеп-
ца, который вот-вот упадет со скалы. Это символ неведения, из-за ко-
торого существа оказываются в порочном круге тревог сансары, изо-
билующей невольным рождением, болезнями, старостью, смертью,
страхами, беспокойством и так далее. Из многих видов неведения
первым звеном служит именно неведение, цепляющееся за «я», –
оно искажает восприятие действительности и заставляет ошибочно
полагать, будто явления существуют объективно и истинно.
2) Загрязненная карма/загрязненные деяния (санскр. saṁskāra;
тиб. ʹdu byed) изображается в виде гончара за работой, окруженно-
го множеством горшков разных размеров, форм и цветов. Словно
гончар, который решает, в какие предметы превратить глину и ка-
кой формы они будут, загрязненная карма решает, в каком из шести
миров родится существо, – эти шесть миров подобны различным
возможным формам жизни в сансаре. Загрязненная карма подразде-
ляется на три вида: благая, неблагая и непоколебимая карма.
3) Сознание (санскр. vijñāna; тиб. rnam par shes pa) изображается в
виде обезьяны, которая перепрыгивает с одного дерева на другое.
Обезьяна служит символом нашего обычного сознания, а два дерева,
соответственно, символизируют тело этой жизни и тело следующей
жизни. Перепрыгивая с дерева на дерево, обезьяна собирает фрук-
ты – точно так же наше сознание хранит все кармические отпечатки
(второе звено), которые мы переносим из одной жизни в другую.
4) Имя и форма (санскр. nāma-rūpa; тиб. ming gzugs) изображаются
в виде двух людей, плывущих в лодке. Они символизируют физиче-
ское тело (форму) и сознание (имя), которые составляют основу
нашего существования в этой жизни. Плывя в одной лодке, двое не
могут разделиться: им нужно плыть вместе до тех пор, пока они не
пересекут водный поток. Подобным образом тело и сознание, кото-
рые мы обрели в момент зачатия в утробе матери, будут пребывать
вместе до нашей смерти.
110
5) Источники восприятия (санскр. ṣadāyatana; тиб. skye mched

drug) изображаются в виде дома с пятью или шестью окнами. Че-
ловеку, находящемуся в доме, окна помогают взаимодействовать и
общаться с внешним миром. Подобным образом пять физических
источников восприятия (глаза, уши, нос, язык и тело) в совокупно-
сти с шестым, ментальным, источником восприятия помогают су-
ществам взаимодействовать и общаться с внешним миром, пока они
находятся в утробе матери. Это стадия нашего внутриутробного
развития, когда источники восприятия обретают нужную форму, но
еще не функционируют.
6) Контакт (санскр. sparśa; тиб. reg pa) изображается в виде целу-
ющейся пары, которая совокупляется. Вступление пары в контакт
служит первопричиной, необходимой для рождения потомства. По
мере того как источники восприятия у плода постепенно развивают-
ся, они достигают стадии, на которой становятся функциональными
и способными вступать в контакт с соответствующими объектами,
например, глаза с визуальными объектами и так далее. Контакт мо-
жет быть шести видов: (вездесущий) ментальный фактор контакта
сопровождает пять видов сознания, связанных с органами чувств, и
шестой вид сознания – ментальный.
7) Ощущение (санскр. vedanā; тиб. tshor ba) изображается в виде
стрелы, пронзающей глаз. Когда стрела попадает в глаз, возникает
невероятно острое ощущение боли. Так источники восприятия у
плода в утробе матери развиваются и созревают до такой степени,
что сознания органов чувств в итоге начинают распознавать различ-
ные ощущения и подразделять их на те, что причиняют боль, на те,
что доставляют удовольствие, или на нейтральные. Все ощущения
можно разделить на три вида: удовольствие, порождающее привя-
занность; боль, порождающая отвращение; нейтральное ощущение,
или безразличие, порождающее неведение.
8) Привязанность/жажда (санскр. tṛṣṇā; тиб. sred pa) изобража-
ется в виде человека, пьющего алкоголь. Как желание подпитывает
безумие алкоголика, так и привязанность, словно вода, способству-
ет прорастанию семени второго звена, т. е. созреванию загрязнен-
ной кармы.
111
9) Присвоение/страстное желание (санскр. upādāna; тиб. len pa)

изображается в виде обезьяны, которая, еще не доев один фрукт, уже
хватает второй. По мере того как восьмое звено – привязанность/
жажда – проявляется все сильнее, оно со временем превращается
в присвоение или страстное желание. Есть четыре вида страстного
желания: к объектам органов чувств, к воззрениям, к главенству дис-
циплины и ритуалов, к утверждению существования своего «я».
10) Становление/существование (санскр. bhava; тиб. srid pa) изо-
бражается в виде женщины на сносях. Точно так же, как женщина на
сносях уже готова родить ребенка, семя кармы (то есть второе зве-
но) в силу действия восьмого и девятого звеньев созревает до такой
степени, что уже готово направить человека к следующему рожде-
нию. Последняя стадия созревания забрасывающей кармы известна
как «становление».
11) Рождение (санскр. jāti; тиб. skye ba) изображается в виде рожа-
ющей женщины. Рождение – это первое знакомство существа с но-
вым миром сансары. Десятое звено, становление, направляет суще-
ство к его следующему рождению в сансаре. Сознание индивидуума,
бытовавшее в этой жизни, покидает нынешнее тело и соединяется
со следующим рождением. Начальный этап следующего рождения –
это одиннадцатое звено, то есть рождение как таковое. Прежде чем
сознание будет извергнуто из тела этой жизни, происходит несколь-
ко стадий его растворения. Некоторые созерцатели еще при жизни
практикуют различные процессы растворения сознания до стадии
проявления ума ясного света. Изучить все эти практики подробно
можно, только на регулярной основе получая наставления и выпол-
няя соответствующие тренировки.
12) Старость и смерть (санскр. jarā-maraṇa; тиб. rga shi) изобра-
жаются в виде трупа. Когда были заданы следующие два вопроса:
«Все ли рожденное умирает? Все ли умирающее рождается?» –
Будда ответил: «Все, что рождается, умирает, но не все, что умирает,
рождается вновь». Кто после смерти не перерождается в этой пол-
ной пороков сансаре? Те, кто отсек корень неведения, цепляюще-
гося за «я». Они не принимают невольного рождения в сансаре, и,
соответственно, у них в дальнейшем не будет связи с бесконечными
страданиями.
112
Двенадцатое звено начинает и продолжает полноценно действовать

сразу после зарождения плода в утробе матери. Мы стареем каждое
мгновение, и этот процесс останавливает только смерть. Перед
смертью уже запускаются звенья других циклов. Поэтому, подобно
вращению колеса, наше существование в сансаре непрерывно, оно
не имеет ни начала, ни конца. Как указано в сутре «Ростки риса»,
именно таким образом мы погружаемся в бескрайнюю пучину стра-
даний.
Если классифицировать двенадцать звеньев взаимозависимо-
го возникновения, то три звена – 1) неведение, 8) привязанность/
жажда и 9) присвоение/страстное желание – относятся к катего-
рии омрачений. Два звена – 2) формирующие факторы [деяния] и
10) становление/существование – принадлежат к категории кармы.
Остальные семь относятся к категории результата. Некоторые си-
стемы к категории омрачений также относят 3) сознание.
Понимая, что наша нынешняя действительность не что иное,
как пучина ужасающих непрекращающихся страданий в сансаре, за-
даешься вопросом: «Есть ли выход?» Изучив и глубоко размыслив
о колесе бытия, начинаешь осознавать, что нужно уничтожить не-
ведение – первое из двенадцати звеньев, ибо даже если у ядовитого
дерева миллионы отравленных листьев, все они высохнут, когда вы
отсечете его корень.
Как же искоренить неведение? Подобно тому, как свет рассеива-
ет темноту, тьму неведения (цепляющегося за «я») можно рассеять
с помощью света мудрости (постижения пустоты).
Что такое мудрость? Это проницательный ум, чье восприятие
объекта совпадает с действительностью.
Что такое действительность? Действительность – это взаи-
мозависимое возникновение или, иначе говоря, пустота, то есть от-
сутствие независимого бытия. Явления не такие, какими нам кажут-
ся, – не объективно истинные. Все подобно сну, подобно иллюзии.
Явления существуют, но не так, как нам кажется; они не объективно
истинные. Они существуют только как иллюзии, рождающиеся в на-
шем уме. Это учение настолько драгоценно, что наряду с учением о
безотносительной, безусловной бодхичитте составляет величайшее
наследие, которое завещал нам сострадательный Будда Шакьямуни,
дабы избавить всех живых существ от мучений сансары.
113
Все мучения, через которые мы проходим, подобны пережива-

ниям ребенка, которые он испытывает во время ночного кошмара.
Чтобы освободиться от ночного кошмара, ребенок должен про-
снуться. Подобным образом мы сможем положить конец всем сво-
им страданиям, только если пробудимся ото сна цепляющегося за
«я» неведения с помощью мудрости постижения пустоты.
В Самадхираджа-сутре Будда преподал:
Так же как во сне молодая девушка
Встречает юношу, а потом видит его смерть,
Радостная при встрече и опечалена, когда он умирает, –
Знай, что все явления подобны этому.
Какое облегчение испытает упомянутая девушка, когда проснется и
осознает, что встреча с юношей, обрадовавшая ее, и смерть юноши,
которая ее потрясла, были не чем иным, как ее собственным сном,
не имеющим под собой объективного обоснования в действитель-
ности. Вот что есть абсолютный покой. Вот что есть пробуждение.
Именно по этой причине Будду называют «полностью пробужден-
ным».
Примечание. Написано геше Дордже Дамдулом 25 июня 2017 года.
Перевод Инны Балтыревой.
114
Уважительное отношение
к текстам
Respect for Sacred Books
Учения Будды – истинный источник счастья для всех живых существ.

Тексты, представленные в этом сборнике, являются хранилищами
слов и наставлений великих учителей, показывающих нам, как при-
менять эти драгоценные учения на практике и привносить их в свою
жизнь, чтобы мы могли достичь счастья, к которому стремимся, и
стать истинным источником благополучия и счастья для окружаю-
щих. Поэтому книги и сборники, содержащие буддийские учения,
считаются более ценными, нежели другие материальные объекты, и
к ним следует относиться с величайшим уважением.
Относитесь к текстам бережно. Не кладите сборник на пол или
на сиденье, не кладите на него другие предметы. Не переступайте
через сборник и не садитесь на него. Буддийские тексты обычно за-
ворачивают в ткань и хранят в чистом месте, на верхних полках, от-
дельно от книг на мирские темы.
115
Hад сборником работали:
Тензин Долма
Татьяна Ильина
Алексей Емельянов
Научный редактор ачарья Бем Митруев

Выпускающий редактор Юлия Жиронкина
Корректор Ирина Москаленко

Макет Сергей Хос

Сборник Молитв и Текстов Январь 2024

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Сборник Молитв и Текстов Январь 2024

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Сборник Молитв и Текстов Январь 2024

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

ОСНОВНЫЕ МОЛИТВЫ

ФОНД «СОХРАНИМ ТИБЕТ»

Начните практику с установления правильной мотивации, которая

Принятие прибежища и зарождение бодхичитты

В Будде, Дхарме и Сангхе

Сущность мантры взаимозависимого возникновения

Значение мантры взаимозависимого возникновения

Четыре печати Учения Будды

Пусть звуки великого барабана Дхармы

Наставление об устранении четырех привязанностей

Мантра Сутры сердца праджняпарамиты

ТАДЬЯТХА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ

рывна во времени; тщательно разъясненная; очень полезно видеть

Учителю – Бхагавану, Татхагате, Архату, Истинно-совершенному

6. И кланяюсь Сангхе, которая, освободившись,

Гуру, будды и бодхисаттвы, прошу, благословите, чтобы я мог это

Пусть все существа пребывают в равностности, свободной от

Простираюсь перед тремя Высшими Драгоценностями!

Форма есть пустота,

[Сделайте небольшую паузу для размышления о пустоте]

Пустота есть форма.

Также пусты и чувства, и понятия, и формирующие факторы, и со-

Мантра Праджняпарамиты произносится:

всех [достоинств] окружение, а также боги, люди, асуры, гандхар-

1. Считая, что для высшей цели

7. Одним же словом, пусть прямо или опосредованно

Заключительная молитва из «Большого руководства

ламы Цонкапы. Его Святейшество Далай-лама XIV поделился во вре-

Поклоняюсь юному Арье Манджушри!

Дивные подношения, великолепно расставленные,

воду, что для плодотворного выполнения любой практики в качестве

Эту умащенную благовониями и покрытую цветами землю,

Са щи пё кьи джуг шинг ме тог трам

Четыре дхармы досточтимого Гампопы

Четыре дхармы досточтимого Бхикшу Махасаттвы

вещи возникают в результате взаимозависимого возникновения

1. Основа всех достоинств – добрейший, совершенный,

6. Если руководит мною этот чистый помысел,

13. И также пусть у гуру, указующих мне благородный путь,

МИГ МЕ ЦЕ ВЭЙ ТЕР ЧХЕН ЧЕН РЕ СИГ

1. Семичастный метод на основе причин и следствий.

152. Откуда берутся удовольствие и страдание?

160. Жизнь пролетает стремительно и без пользы,

Церемония зарождения ума всеобъемлющей йоги

Укрепитесь в бодхичитте, порожденной в предыдущей медитации.

Принимаю прибежище в Трех Драгоценностях.

зательство, что ни вы, ни все матери – живые существа никогда не

30. Это – всесильное снадобье,

Стослоговая мантра Ваджрасаттвы

Почтение всем буддам и бодхисаттвам!

Поскольку все вещи непостоянны,

Поклон всем буддам и бодхисаттвам!

заслуги монахов, монахинь и мирян возросли куда больше, нежели

выполнены индийским ученым-философом Сурендрабодхи и главным

Склоняюсь с благоговением пред превосходными досточтимыми

А стремление к освобождению присутствует непрерывно,

12. Когда эти два постижения больше не сменяют друг друга,

Поклоняюсь Гуру Манджугхоше!

Но мудрые поймут, что именно [взаимозависимость] –

Реальное бытие вещей