Чрезмерность в такфире.

Мы начинаем перевод и публикацию очень на наш взгляд актуальной

на сегодняшний день книги известного современного ученого, проповедника
и мыслителя Ю. Карадави "Проявления чрезмерности в такфире".
Мы выставляем книгу как она есть в арабском оригинале, без вырезок
и добавлений, за исключением того, что не публикуем вступление, так как
оно содержит много дополнительной информации, связанной с ситуацией
в арабских странах, не относящейся напрямую к данной теме. Просим
Всевышнего Аллаха, чтобы Он внушил мусульманам правильное понимание
его религии и исправил их в том, в чем они ошибаются и укрепил в том, в чем
они на верном пути и Он над каждой вещи мощен. Проявление чрезмерности
в такфире.

Ко мне пришли следующие два письма.

В первом из них говорится: «Скорее всего, вы слышали то,

что распространили некоторые газеты и то, что вертится на устах у людей
о появлении новой религии под названием так называемого «Джамаат ат–
Такфир» или «Джамаат аль–Кахф» или «Джамаат аль–Хиджра» и под
некоторыми другими именами. Также появились и другие, которые не имеют
имен. Эти проявления воплощают общее направление, которое вкратце можно
выразить как «чрезмерность в такфире» несмотря на то, что представители
этого направления разногласят в некоторых причинах и условиях такфира.
Среди них есть те, кто обвиняют в неверии совершающих большие грехи,
подобно тому как прежде это делали хариджиты. Среди них есть также те,
кто говорит: «я не выношу такфир в отношении того, кто совершает большие
грехи, а только в отношении того, кто упорствует в них». Среди них есть также
те, кто говорит: «поистине, большинство людей, которые относят себя к Исламу
и называются мусульманами сегодня, не являются таковыми». В отношении
всего этого они приводят аргументы и вступают в споры с людьми, некоторые
из которых возможно вы читали. На все это ученые давали ответы в некоторых
газетах. И я, наверно, не преувеличу, если скажу, что это дело не является
таким малозначимым, как представляют его люди, напротив, оно представляет
собой большую опасность. Оно захватывает большое количество молодежи,
которая занимается этим в своих собраниях и уроках, желая в своих дискуссиях
дойти до справедливого решения и окончательного слова. Исходя из того,
что у нас есть доверие к вашему знанию, и вашему пониманию, вашей религии,
и вашей искренности в отношении истины без предвзятости в отношении какой–
либо из сторон или склонности к какому–либо мнению по причине слепого
следования или слепой любви или же ради довольства большинства, мы просим
вас разъяснить позицию истинного Ислама в отношении данного направления
в рамках шариатских аргументов, признаваемых учеными уммы. Мы надеемся,
что вы придадите этому делу должное внимание, несмотря на вашу занятость.
Это дело в нашем понимании является одним из важнейших и заслуживает
первостепенного решения. Мы ждем ваших разъяснений и молим Аллаха
за вас».

Джамаат исламской молодежи Каира.

Второе письмо также от другой исламской молодежи из Саны на севере

Йемена. В тексте письма сказано:
 «Каково ваше мнение относительно мусульманина, который убежден,
что все представители уммы Йемена и других стран, а также Йеменское
общество в целом являются неверными вероотступниками в независимости
от того, есть ли среди них те, кто придерживается столпов Ислама или нет,
независимо от того, ученый среди них или невежда, мужчина или женщина?
А также, что их страна — «дар уль–Харб» или «дар ур–Ридда», а также то,
что пятничные и другие коллективные молитвы в мечетях не являются
действительными, так как это молитвы за неверными и вероотступниками,
а также, что повеление одобряемого и запрет порицаемого не является
обязательным в обществе вероотступников, которых вначале нужно призывать
к тому, что не бога кроме Аллаха и Мухаммад — Посланник Аллаха, а также,
что призыв к доброму и запрет порицаемого является обязательным только
в исламском обществе, то есть в «Дар уль–Ислам». Являются ли эти убеждения
правильными и имеют ли прямое и четкое обоснование в Коране и достоверной
сунне, а также в убеждениях праведных предков в единодушном мнении
общины мусульман? Или же эти убеждения неправильны, не имеющие
основания в Коране и достоверной сунне, а также в убеждениях праведных
предков и единодушном мнении общины мусульман? Надеемся на подробный
ответ».

Я благодарю эти две группы исламской молодежи Каира и Саны за доверие

мне и прошу Аллаха, чтобы Он сделал меня соответствующим их хорошим
представлениям обо мне и простил мне то, о чем они не знают. А затем сразу
скажу. Поистине, я осознаю всю опасность этой темы, которую они подняли
и которая занимает умы большого количества им подобных — эта тема
чрезмерности в такфире. Я был свидетелем влияния этого течения на умы
некоторой части искренней в своих намерениях, чистых своими сердцами
молодежи в некоторых арабских странах. И слышал от некоторых из них то,
на что они опираются из аргументов и прочел кое–что из этого. Однако,
мне захотелось прочитать что–то конкретное, разъясняющее идею этих людей
полностью, подкрепленное аргументами, которыми они обосновывают свою
позицию. На это мусульманский ученый–правовед может дать ответ на основе
того, что они объявили устно или письменно и чего они ревностно
придерживаются.

Но все же, если то, что я напишу не отражает их положений, не является

запретным для нас оспаривать в общем об идею такфира, не касаясь мелких
подробностей.

Данный вопрос имеет свои корни в истории исламской мысли со времен

хавариджей и пожалуй это первый вопрос, который стал заботить
умы мусульман и имел большие научные, мыслительные и военные последствия
для нескольких поколений. Затем исламская мысль освободилась от этих идей
и вернулась к тому, на чем стоят ахлю сунна валь джамаа.

Я не буду скрывать, что я уже долгое время готовлю книгу по вопросам

такфирам и до сих пор не закончил ее, несмотря на побуждение большого
количества людей, переживающих за призыв на обязательность в спешке в ее
завершении. И несмотря на мое понимание острой необходимости в ней, но при
наличии большой занятости с одной стороны, и веры в то, что необходимо
созреть для того, чтобы быть готовым рассмотреть полностью этот вопрос
с другой стороны, а также мое желание досконально узнать взгляды тех, кого
называют «Джамаат ат–Такфир» с третей стороны. Все это оттягивает время
выхода книги до сегодняшнего дня. И я прошу Аллаха помочь мне в окончании
ее на том, чем Он будет доволен. Но это не мешает мне сказать несколько слов
по данной теме вкратце…

Огромная просьба ко всем читателям очень внимательно и осторожно

отнестись к данной теме, читать статьи во взаимной связи, а не отрывочно.
Перед чтением следующей статьи ознакомьтесь с содержанием предыдущей
части, так как недопонимание в данной теме очень опасно.

Проявления, причины которые необходимо прояснить.

Первое о чем мы должны здесь упомянуть: поистине, эти проявления
(проявления чрезмерности в такфире) нуждаются в анализе и изучении с точки
зрения причин для эффективного решения данной проблемы. Что касается тех,
кто считает (представители власти), что решение этой проблемы заключается
в преследованиях, репрессиях и арестах, и других жестких мерах, то они,
вне всякого сомнения, ошибаются по двум причинам:

1. Потому что с идеей невозможно бороться, кроме как при помощи другой
идеи, а использование только лишь жесткости в борьбе с ней не приведет ни к
чему, кроме как к разрастанию этой идеи, а ее приверженцев только укрепит
на их позициях. Необходимым является решение данной проблемы с помощью
убеждения и разъяснения, доказывания и устранения сомнений.

2. Потому что представители этой идеи в своем большинстве являются

искренними религиозными людьми, много постящимися и длительно
выстаивающими молитвы, ревностными людьми, которые переживают за то,
что они видят в обществе идейные искажения, нравственное опустошение,
социальную испорченность и политическая расколотость.

Они являются реформаторами, которые сильно желают направить свой

народ несмотря на то, что они ошиблись в своих методах и сбились с пути.
Поэтому нам необходимо оценить в должной мере их побудительные мотивы,
а не представлять их в виде льва, оскалившего свои зубы, который хочет
покончить с обществом и разрушить его.

Тот, кто обратится к изучению причин данного проявления, обнаружит,

что оно заключается в следующих моментах:

1. Распространенность действительного неверия и вероотступничества

в наших исламских обществах, высокомерие их обладателей, а также
использование ими средств массовой информации для распространения
проявлений неверия на всех мусульман и без отсутствия того, кто остановит
их или ответит на их заблуждения.

2. Послабления некоторых ученых в отношении этих действительных

неверных и объявления их мусульманами, в то время как Ислам к ним
непричастен.

3. Преследование носителей правильной исламской идеи, а также

исламского призыва на основе Корана и Сунны, притеснение их самих и их
призыва, ограничение свободомыслия. Все это не порождает ничего, кроме
как искаженных течений, которые действуют в подполье в атмосфере полной
закрытости от света и открытого диалога.

4. Слабость этой молодежи в багаже исламского права (фикха) и его основ,

а также отсутствие глубокого изучения исламских и языковых наук. Это привело
их к тому, что они берут некоторые тексты и оставляют другие,
или же обращаются к неоднозначным текстам, оставляя ясные,
или же ухватываются за детали, забывая общие принципы и основы,
или же понимая некоторые тексты поверхностно и т.д. оставляя большое
количество моментов, необходимых для того, кто выносит фатву, особенно
в этих опасных вопросах.

Одна лишь искренность не является достаточной, если она не опирается

на глубокое понимание Шариата и его норм. В противном случае, обладатель
этой искренности может попасть в то, во что попали хариджиты, о которых есть
достоверные хадисы, переданные десятками путями, как говорит об этом имам
Ахмад, и все это, несмотря на их сильное усердие в поклонении и совершении
обрядов.

Поэтому, имамы прошлого побуждали в первую очередь к получению

знаний до начала поклонения и джихада, чтобы не сойти с пути Аллаха,
сам того не ведая. Хасан аль–Басри сказал: «Действующий не имея знаний
подобен идущему неправильной дорогой, делающий не имея знаний больше
портит, чем исправляет. Поэтому приобретайте знания в степени, которая
не повредит вашему поклонению и стремитесь к поклонению в степени, которая
не повредит вашей учебе. Поистине, часть людей стремились к поклонению
и оставили знания так что в итоге вышли со своими мечами против общины
Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. А если бы они стремились
к знаниям, то оно бы не привело их к тому, что они сделали».

Обвинение в неверии того, кто это заслуживает

Говоря кратко, мы должны обвинять в неверии тех, кто открыто никого
не стесняясь, заявляет о своем неверии и удержать свои языки от тех,
кто проявляет Ислам, если даже их внутренность лишена веры. Их в Исламе
называют лицемерами, которые говорят «мы уверовали» своими языками,
однако их сердца не веруют, а их дела не подтверждают их слова. К ним в этом
мире применяются нормы мусульман по их внешним поступкам, а в Судный день
они будут на самом нижнем слое ада.

К неверным, которые без сомнения и скрытости должны быть объявлены

таковыми, относятся следующие категории людей:

1. Коммунисты, которые привержены своей идее и веруют в нее

как в философию и систему жизни, несмотря на ее противоречия убеждениям
Ислама, его законам и ценностям, и которые веруют, что религия является
опиумом для народов и враждуют со всеми религиями, проявляя особую вражду
и ненависть к Исламу, потому что Ислам — это убеждение, система
и полноценная культура.

2. Светские правители, а также представители светских партий, которые

открыто отрицают законы Аллаха и заявляют о том, что государство должно
быть отделено от религии, а если их призовут к законам Аллаха,
Его Посланника — они отказываются и более того, начинают яростно воевать
с теми, кто их призывает к установлению законов Аллаха и возврату к Исламу.
(Обратите внимание, что необходимо разделять между категориями людей,
являющихся неверными и конкретным человеком, решение относительно
которого должна выносить соответствующая структура в мусульманском
государстве. Поэтому не является дозволенным каждому человеку выносить
такое решение на основе вышесказанного — прим. пер.)

3. Представители сект, которые явно вышли из Ислама, например, друзы,

нусайриты и подобные им, о которых имам аль–Газали и другие сказали: «Их
внешнее проявление — отказ, а внутреннее состояние — неверие». Шейх уль–
Ислам ибн Таймия сказал о них: «Они более неверные, чем иудеи и христиане,
так как они отрицают как отдельные части Ислама, так и его основы, которые
без сомнения признаются всеми». В наше время им подобны бахаиты, которые
являются представителями новой религии, а также близкие к ним кадъяниты,
которые объявили о новом пророчестве после Мухаммада, мир ему
и благословение Аллаха, сделанного Всевышним печатью всех пророков.

Разделение между категориями людей и конкретной

личностью
Есть важный момент, на который необходимо обратить внимание,
указанный учеными: необходимость различия между конкретным человеком
и категорией людей в вопросе такфира. Это означает, например, если
мы говорим: коммунисты — неверные или светские правители, отрицающие
закон Шариата — неверные или говорим: «Кто сказал то–то или призвал к тому–
то — тот неверный». Все это решение в отношении категории людей. Если
же рассматривается вопрос в отношении конкретной личности, относящейся
к той или иной категории, необходимо подробное и детальное изучение
и удостоверение истинного положения вещей в отношении него с помощью
вопроса и диалога, для установления над ним аргумента снятия сомнений
и отсечения оправданий.

Шейх уль–Ислам ибн Таймия говорит: «Поистине слово может быть

неверием и в отношении сказавшего его могут вынести такфир и сказать: «Кто
сказал такое–то — тот неверный». Однако, конкретный человек, который сказал
подобное, не обвиняется в неверии, пока над ним не будет установлен
аргумент, отказавшийся от которого становится неверным».

Поистине Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот,

наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени». (Коран: 4, 10)

Этот и подобные ему устрашающие тексты являются истиной. Однако,

мы не можем переложить эту угрозу на конкретного человека и не можем
свидетельствовать о конкретном человеке, что он будет прибывать в огне
исходя из того, что угроза может не коснуться его по причине отсутствия
одного из условий, необходимых для этого или наличия определенного
препятствия. Допустим, он мог не знать о запрете или же он покаялся
в совершенном, или же у него могут быть большое количество благих дел,
которые сотрут наказание за совершение запретного, или же он может быть
испытан бедами, которые искупят этот поступок, или же он может получить
заступничество того, кто имеет право на это».

Ибн Таймия также сказал: «Таким же образом дело обстоит с выражениями,

высказывая которые, человек может впасть в неверие. Может быть человек
не знал необходимых для познания истины аргументов… или же до него дошли
эти аргументы, но он не убедился в их достоверности, или же не смог правильно
понять их, или же ему были представлены сомнения относительно этих
аргументов из–за чего Аллах оправдает его».

Он также сказал: «Мазхабы имамов основываются на данном различии

между категориями неверия и конкретными лицами». (Рисаляту аль–Мардания.
Шейх уль–Ислам ибн Таймия).

Если подобная осторожность необходима в отношении тех, кто прямо

заявляет о своем неверии, то как же может мусульманин спешить с обвинением
в неверии огромных масс людей, которые свидетельствуют «Нет божества
кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», даже если в их поведении
смешались благие и непристойные поступки?

Поистине, произнесенные ими два свидетельства сделали запретными

их кровь и их имущество (кроме как по праву), а их отчет перед Всевышним
Аллахом. Поистине, нам велено судить по внешним признакам, а Аллаху ведомо
то, что скрывается внутри.

Передан достоверный, и даже более того, хадис–мутаватир, от Пророка,

мир ему и благословение Аллаха: «Мне было велено сражаться с людьми, пока
они не произнесут: «Нет божества кроме Аллаха», а если они скажут это,
то защитят от меня свою кровь и свое имущество, кроме как по праву, а их отчет
перед Всевышним Аллахом».

Опасность такфира
Мы должны здесь отметить, что решение о неверии какого–либо человека
является очень серьезным и опасным, так как ведет к чрезвычайно серьезным
последствиям, а именно:

1. Его жене не дозволяется оставаться с ним и необходимо разделить

между ним и мужем, так как мусульманка не может быть женой неверного,
согласно единогласному мнению ученых (иджме).

2. Его дети не могут оставаться под его властью, так как он не выступает
гарантом безопасности для них и может склонить их к неверию, а исламское
общество несет за них ответственность.

3. Он теряет право опеки и помощи со стороны исламского общества после

того как сам откололся от него и вышел против него открытым неверием
и вероотступничество. Поэтому, он заслуживает бойкота пока не вернется
к благоразумности.

4. Его должны судить исламским судом для официального признания

вероотступником после предложения о покаянии и избавления его от сомнений,
приведением ему должных аргументов (икъаматуль худжа).

5. В случае его смерти в отношении него не действуют законы мусульман:

его не моют, над ним не совершают погребальную молитву, не хоронят
на мусульманском кладбище, его имущество не переходит по наследству,
как и сам он не наследует в случае смерти наследодателя.

6. Если он умер в неверии, то он заслуживает проклятие Аллаха

и отстранение его от милости Всевышнего, а также вечного пребывания
в адском огне.

Все эти нормы касаются того, о ком вынесено решение о признании

его неверным. Поэтому, такое решение заслуживает тщательной перепроверки
прежде чем оно будет принято.

Необходимость возвращения к Корану и Сунне

В связи с вышесказанным, необходимо обратиться к текстам Корана
и Сунны для того, чтобы обозначить в их рамках шариатские основы, на которых
строятся подобные вопросы, чрезвычайно важные как в религии Аллаха,
так и для жизни людей.
 Мы полностью основываемся на несомненных и святых текстах Книги
Аллаха и Сунны Его Посланника, которые являются решающим аргументом
и достаточной основой и если мы приводим высказывания некоторых ученых,
то не затем, что они сами по себе являются аргументом, однако,
для обозначения их понимания религиозных текстов, для того, чтобы избежать
сомнительного, а также избежать противоречий в представлении аргументов.

Также необходимо отметить, что предшественники этой уммы (саляфы)

из сподвижников и тех, кто последовал им, являются самыми верными в этой
умме в своем пути и самыми правильными в своем понимании, и самыми
последовательными в своих поступках, и самыми тонко чувствующими
дух Ислама, и самыми ревностными его последователями. Поэтому, когда бы мы
не нашли у них ясно выраженного пути, мы не отходим от него в пользу
представителей последующих поколений, так как они по свидетельству самого
Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, являются лучшими
поколениями мусульман.

Посредством чего человек становится мусульманином?

Первое правило или же первый принцип гласит, что человек

становится мусульманином после произнесения двух свидетельств:
свидетельства, что нет иного бога кроме Аллаха и что Мухаммад — посланник
Аллаха.

Таким образом, тот, кто произнес два свидетельства своим языком,

тот становится мусульманином и в отношении него применяются те же нормы,
что и в отношении остальных мусульман, даже если он и остался неверующим
в своем сердце, так как нам велено судить по внешнему и оставлять
Всевышнему Аллаху скрытое.

Аргументом в пользу этого служит:

1. То, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, признавал Ислам того,
кто произносил два свидетельства, а не ждал для этого наступления времени
молитвы, времени выплаты заката, или же времени поста в Рамадан для того,
чтобы убедиться в том, что этот человек исполняет обязанности и только затем
признать его Ислам.

2. Хадис Усамы бин Зайда, да будет доволен им Аллаха, который приводят

Бухари и другие о том, что он убил человека, который, увидев занесенный
над собой меч, произнес: «Нет иного божества кроме Аллаха». Пророк, мир ему
и благословение Аллаха, выразил сильное недовольство его поступком и сказал:
«Неужели ты убил его после того, как он сказал: «Нет иного божества кроме
Аллаха?!» Усама ответил: «Но ведь он сказал это, опасаясь моего меча». Пророк,
мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Разве ты раскрыл его сердце?»
в некоторых других версиях хадиса говорится: «Что ты сделаешь со словами
«Нет иного божества кроме Аллаха» в Судный день?»

3. Хадис Абу Хурайры: «Мне было велено сражаться с этими людьми, пока
они не скажут: «Нет бога, кроме Аллаха», — а кто произнесёт (эти слова,
тем самым) защитит от меня своё имущество и свою жизнь, если только (не
совершит ничего такого, за что можно будет лишить его имущества или жизни)
по праву, и тогда (лишь) Аллах (сможет потребовать) от него отчёта»!». (Бухари
и Муслим)
 А в версии Муслима: «Пока они не засвидетельствуют, что нет иного
божества кроме Аллаха и не уверуют в меня и в то, с чем я пришел». Также
у Бухари от Анаса передается (марфуан — то есть, ученые эти слова отнесли
к Пророку, мир ему и благословение Аллаха): «Пока они не засвидетельствуют,
что нет иного божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Его раб и посланник».
Под словом «людьми» в хадисе подразумеваются арабы–многобожники,
как на это указывают ученые и как раскрывает это сам Анас в своем хадисе,
так как обладатели писания имеют право выплачивать джизья, согласно тексту
Корана.

Отметим здесь, что если они произнесут «Нет иного божества кроме
Аллаха» они этим зайдут в Ислам, на что указывает неприкосновенность
их крови и имущества, так как неприкосновенность имеет место, либо
по причине Ислама, либо договора, или если человек относится к ахлю–зимма
(обладатели писания, проживающие на территории мусульманского государства
под защитой мусульман — прим. пер.) А в данном случае не упомянут
ни договор, ни зима, поэтому остается только Ислам.

Данный хадис достоверно передан от большого количества сподвижников

с примерно схожими выражениями. На это указывает Суйюти в своей работе
«аль–Джами ас–Сагыр»: «Данный хадис является хадисом мутаватир (не
подлежащий сомнению в своей достоверности — прим. пер) Аль–Манави,
толкующий этот хадис, говорит: «Потому что его передали пятнадцать
сподвижников»».

Передается от Суфьяна бин Уяйна, одного из имамов хадиса своего

времени, что он сказал: «Это было сказано в начале Ислама, когда вообще
еще не была предписана молитва, пост, закат и хиджра».

Однако, Ибн Раджаб аль–Ханбали в своей книге «Джами аль–Улюм валь–

Хикам» говорит, приводя эти слова: «Это очень слабое мнение. Также есть
сомнение в том, что эти слова переданы от Суфьяна, потому что передатчики
упомянутых хадисов были с посланником Аллаха в Медине, а некоторые из них
приняли Ислам позже. Затем слова в хадисе «защитят от меня свою кровь и свое
имущество» указывают на то, что во время произнесения этих слов ему уже
было велено сражаться, что могло иметь место только после его переселения
в Медину».

Он также (Ибн Раджаб — прим. пер.) сказал: «Несомненно известно

(«маълюм би дарура»), что Пророк, мир ему и благословение Аллаха,
удовлетворялся принятием от того, кто желал войти в Ислам, двух
свидетельств, что служило причиной неприкосновенности его крови и делало
его мусульманином. Поистине он проявил сильное негодование в отношении
Усамы бин Зайда, который убил того, кто произнес «Нет иного божества кроме
Аллаха», когда тот поднял над ним меч. И Пророк, мир ему и благословение
Аллаха, не ставил условием для желающего принять Ислам, чтобы он совершал
молитву или выплачивал закат. Более того, передается, что он принял
от группы людей Ислам, хотя они поставили условие, что не будут выплачивать
закат.

В «Муснаде» имама Ахмада от Джабира, да будет доволен им Аллаха,

передается: «Бану Сакиф поставили Посланнику Аллаха, мир ему
и благословение Аллаха, условие, что они не будут выплачивать закат
и совершать джихад, а также, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение
Аллаха, сказал: «В будущем они будут платить закат и совершать джихад».
 Также в «Муснаде» имама Ахмада от Насыра бин Асыма аль–Ляйси
передается, что человек из этого племени пришел к Пророку, мир ему
и благословение Аллаха и принял Ислам на условии, что будет совершать
две молитвы и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, принял его.

Ибн Раджаб говорит: «Имам Ахмад, основываясь на этих хадисах, сказал:

«Принятие Ислама на ничтожном (недействительном) условии является
действительным, но при этом, он обязан соблюдать все столпы Ислама».

Они также приводят в качестве аргумента то, что Хаким бин Хизам сказал:
«Я принес присягу, Пророку, мир ему и благословение Аллаха, на условии,
что я буду молиться только стоя».

Проверявший этот хадис, сказал: «Смысл в том, что он будет совершать

земной поклон (суджуд), без совершения поясного поклона (рукуъ). Конец
цитаты ибн Раджаба.

Из этих слов для нас важны две вещи:

1. Вхождение в Ислам происходит путем произнесения двух свидетельств и,

хотя в некоторых хадисах упоминается только одно свидетельство, то это,
скорее всего, для упрощения от некоторых передатчиков, либо потому
что арабы–многобожники, которые подразумеваются в хадисе под словом
«людьми», не признавали бы свидетельство единобожия, кроме как, если
признали того, кто принес его и призвал к нему, то есть Мухаммада —
Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Поэтому, от некоторых праведных предшественников передается,

что «Ислам — это слово», то есть слово свидетельства.

Что касается молитвы, постов и других столпов Ислама и его обязанностей,

то они возлагаются на человека после того, как они становятся мусульманами,
так как исполнение этих обязанностей не будет действительным и не будет
принято, кроме как от мусульманина. Что касается неверного, то у него
нет молитвы, посты, хаджа и т.д., так как в нем отсутствует условие принятия
его дел — Ислам.

2. То, на что указали последние хадисы, приведенные ибн Раджабом,

которые передал имам сунны Ахмад бин Ханбаль о гибкости и мягкости,
с помощью, которых Пророк, мир ему и благословение Аллаха, решал вопросы,
в особенности в отношении тех, кто принимал Ислам.

Поистине он принял от некоторых из них то, что не принимал от других.

Передается от Башира бин аль–Хасасия, что он хотел присягнуть Пророку,
мир ему и благословение Аллаха, в принятии Ислама, отказавшись от выплаты
заката и джихада, однако Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «О
Башир… без джихада и заката?! С помощью чего же ты тогда войдешь в Рай?!»
Однако Пророк, мир ему и благословение Аллаха, принял это от племени Сакиф,
так как он знал, что они не будут упорствовать на своих условиях, и что если
они окрепнут в Исламе, то станут совершать то, что совершают остальные
мусульмане. Поэтому он с уверенностью сказал о них: «В будущем они будут
платить закат и совершать джихад».

Второй основой является то, что тот, кто умер в единобожии, т.е.
на словах «Нет иного божества, кроме Аллаха», тот получит две вещи:
 1. Спасение от вечного пребывания в Аду, даже если он совершил
определенное количество прегрешений, будь то связанных с Аллахом,
как прелюбодеяние или же с правами рабов, как воровство. Даже если этот
человек по причине своих грехов войдет в Ад, впоследствии он в любом случае
выйдет из него, поскольку в его сердце имеется хоть мельчайшее зернышко
веры.

2. Право в конечном итоге зайти в Рай, даже если это будет отложено
на долгое время и он не сможет войти в Рай с первыми группами людей
по причине пребывания в Аду за свои грехи, в которых он не успел раскаяться
и которые не были стерты по какой–либо из причин.

Аргументом в пользу этого служат известные достоверные хадисы

упомянутые в двух «сахихах» и других сборниках.

От Ибада бин Самита, да будет доволен им Аллах, передается,

что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто
засвидетельствует, что нет иного божества, кроме Аллаха Единого, у Которого
нет сотоварищей, а также, что Мухаммад — Его раб и посланник, а также,
что Иса — раб Аллаха и Его посланник, и Слово Его, которое Он вложил
в Марьям и Дух от Него, а также, что Рай — истина и Ад — истина, того введет
Аллах в Рай каковы бы ни были его дела».

От Абу Зара, да будет доволен им Аллах, передается: «Я пришел

к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Какой
бы раб не произнес «Нет иного божества, кроме Аллаха» и умер на этом —
его исходом будет Рай».

«Поистине Аллах сделал запретным для Ада того, кто произнес «Нет иного
божества, кроме Аллаха» желая этим Лика Аллаха», то есть, не произнося
это лишь для того, чтобы защитить свою кровь и свое имущество, как это
делали лицемеры во время Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Также от Анаса, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник

Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Непременно выйдет из Ада
тот, кто произнес «Нет иного божества, кроме Аллаха», а в его сердце было
благо весом хотя бы в пшеничное зернышко».

Все эти хадисы приведены в сборниках хадисов аль–Бухари и Муслима.

Также в этих сборниках передается хадис от Абу Зара, что Пророк, мир ему
и благословение Аллаха, сказал: «Ко мне пришел ангел Джибриль и обрадовал
меня тем, что тот, кто умер из моей общины, не придавая Аллаху сотоварищей,
тот войдет в Рай. Я спросил: «И даже, если он совершал прелюбодеяние
и воровал?» Он ответил: «И даже, если он совершал прелюбодеяние и воровал».
Также у Муслима приводится хадис от Ибада, который сказал: «Я слышал
как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Кто
засвидетельствовал, что нет иного божества, кроме Аллаха и что Мухаммад —
Посланник Аллаха, для того Аллах делает запретным Ад».

Также существует большое количество других хадисов, ясные в своих

указаниях на то, что слова свидетельства являются причиной вхождения в Рай
и спасения от Ада. Под вхождением в Рай здесь понимается попадание в него
в итоге после перенесения мучений в Аду в течение определенного времени.
 Также под словами «спасение от Огня» подразумевается спасение
от вечного пребывания в нем.

Мы приводим здесь эти пояснения для того, чтобы можно было понять
эти и другие хадисы, которые запрещают Рай и предписывают Ад за совершение
некоторых грехов. И мы не можем сталкивать друг с другом
два противоречащих текста без пояснений.

Действия, выводящие из Ислама

Третья основа: человек, после входа в Ислам произнесением двух

свидетельств, становится по причине принятия Ислама приверженцем всех
его норм. То есть, под приверженностью понимается вера в их справедливость,
святость, а также в обязательность подчинения и покорения им и исполнения
их. Имеются в виду ясные, однозначные нормы из Корана и Сунны. И нет у него
выбора в отношении этих норм: принимать или отвергать, использовать
или оставлять. Однако, он должен с довольством взяться за них, дозволяя то,
что они дозволяют, запрещая то, что они запрещают, будучи убежденным
в обязательности того, что они обязывают и желательности того, к чему
они побуждают.

Всевышний Аллах сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии

ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение». (Коран: 33,
36)

«Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их,

они говорят: «Слушаем и повинуемся!»». (Коран: 24, 51)

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут
тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать
в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (Коран: 4, 65)

Важным для нас является знать, что из установлений Ислама, включающих

обязывающие, запрещающие нормы, нормы о наказании и др. существуют
достоверные в степени несомненных («къатъий») и становятся нормами,
в которых нельзя сомневаться в принадлежности их к религии Аллаха и Его
Шариату. Это нормы, которые исламские ученые называют «маълюм мин ад–дин
би дзарура» (несомненно известное всем в религии). Признаком этих норм
является то, что как специалисты, так и обыватели знают их и
они не нуждаются в приведении аргументов для доказательства людям
их достоверности. Например, обязательность молитвы, заката и других столпов
Ислама, запрет на убийство, прелюбодеяние, ростовщичество, употребление
спиртного и другие большие грехи, а также нормы къатъийя в браке, разводе,
уголовных наказаниях (худуд) и т.д.

Тот, кто станет отвергать какую–либо из этих норм (маълюм мин ад–дин
би дзарура) или станет принижать или издеваться над ней, тот проявит явный
куфр и может быть признан вероотступником, так как об этих нормах есть
ясные аяты Корана или же несомненные («мутаватир») хадисы, а также
единодушное мнение ученых всех веков. Поэтому, тот, кто признает ложными
эти нормы, тот автоматически отвергает Коран и Сунну, что является неверием.
Исключением из этого являются человек, недавно принявший Ислам
или же живущий вдалеке от мусульманских городов и источников знаний. Такой
человек имеет оправдание, даже если он будет отрицать подобные нормы
до тех пор, пока к нему не придут знания о религии Аллаха, после чего к нему
станут применяться нормы, действующие в отношении других мусульман.

Четвертой основой является то, что большие прегрешения, даже если

человек будет совершать их постоянно и не каяться в них, ослабляют веру,
однако, не лишают ее основы и не отрицают ее наличие.

Аргументами в пользу этого являются:

1. Если бы эти грехи разрушали основание веры и выводили
бы совершающего их из веры в неверие, то подобные грехи и само
вероотступничество было бы одним и тем же и всякий грешник считался
бы вероотступником и наказывался бы как вероотступник. В таком случае,
не было бы различных видов наказаний, как за прелюбодеяние, воровство,
грабеж, распитие спиртных напитков, убийство и т.д. а было бы лишь наказание
за вероотступничество.

2. Коран ясно говорит о братстве убийцы и родственников убитого в аяте

о равном воздаянии («къысас»), в котором говорится:

«О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых:

свободный — за свободного, раб — за раба, женщина — за женщину. Если
же убийца прощен своим братом, то следует поступить по справедливости
и уплатить ему выкуп надлежащим образом». (Коран: 2, 178)

3. Коран говорит о вере двух воюющих друг с другом группировок:

«Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если
же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая
покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется,
то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах
любит беспристрастных. Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте
братьев и бойтесь Аллаха, — быть может вы будете помилованы». (Коран: 49, 9–
10)

То есть, Коран закрепляет за ними веру и религиозное братство, несмотря

на наличие между ними сражения и, несмотря на наличие достоверного хадиса:
«Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг друга по лицам»,
а также слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Если встретились
два мусульманина мечами, то убийца и убитый в Аду». Бухари, аргументируя
последним хадисом, сказал, что грехи не являются причиной для такфира,
так как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, назвал их мусульманами, в то
же время, угрожая им огнем Ада.

Здесь имеется в виду ситуация, когда это сражение не поддается

приемлемому объяснению.

4. Хатыб бин Аби Бальтаа совершил проступок, схожий с тем, что сейчас
называют великим предательством, когда собирался передать секретные
сведения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о выдвижении его войск
в сторону курайшитов для открытия Мекки, несмотря на большое желание
Пророка, мир ему и благословение Аллаха, скрыть эту информацию. Умар тогда
сказал: «Позволь мне, о Посланник Аллаха, я отрублю ему голову. Поистине,
он стал лицемером». Однако Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проявил
снисходительность к нему за то, что тот участвовал в сражении при Бадре и не
посчитал его поступок выводящим из веры в неверие. Также были ниспосланы
аяты Корана, подтверждающие это в начале суры «аль–Мумтахина»»

«О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим

покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя
они не веруют в истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас
за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы
сражаться на Моем пути и снискать Мое довольство, то не питайте к ним любви
в тайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете». (Коран: 60, 1)

Всевышний Аллах обратился к нему включая его в группу верующих

и называя Своего врага и их врага общим несмотря на слова: «Вы открываетесь
им с любовью».

5. Схожим с этим является то, что ниспослано относительно тех,

кто оклеветал мать правоверных Айшу, да будет доволен ею Аллах, к которым
относился Мистах бин Асаса, также участвовавший в сражении при Бадре.
Известно, что Абу Бакр поклялся, что не будет поддерживать с ним отношения.
Однако Всевышний сказал:

«Пусть обладающие достоинствами и достатком среди вас не клянутся,

что не будут помогать родственникам, беднякам и переселенцам на пути
Аллаха. Пусть они простят и будут снисходительны. Разве вы не желаете, чтобы
Аллах простил вас? Аллах — Прощающий, Милосердный». (Коран: 24, 22)

Если кто–то скажет, что Мистах и ему подобные совершили покаяние,

то ведь Всевышний Аллах не оговорил данное условие сообщая о Своем
прощении и предписывая творить благо по отношении к ним, как говорит
об этом ибн Таймия, да помилует его Аллах.

6. Бухари приводит от Абу Хурайры рассказ о распивавшем спиртное,

которого Пророк, мир ему и благословение Аллаха, повелел наказать, а когда
это сделали и он удалился, некоторые сказали: «Да унизит тебя Аллах».
И Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не говорите так.
Не помогайте шайтану против него». В другой версии хадиса, также
приводимой у Бухари, говорится: «Не будьте помощниками шайтана против
вашего брата». Также в «Сунан» Абу Дауда приводятся относительно этого
рассказа следующие дополнения: «Однако говорите: «О Аллах, прости его.
О Аллах, помилуй его»».

Таково доброе и снисходительное отношение к распивающему спиртное.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, повелевает наказать его, однако
недоволен проклятиями в его адрес и отрицанием в отношении него милости
Аллаха, а также выводом его из числа верующих. Напротив, он упоминает
о братстве между ними и этим человеком и запрещает им открывать лазейку
для шайтана в его сердце в случае, если они открыто станут порицать
и унижать его. Он повелевает им просить для него прощения и милости
и напомнить ему о любви и братстве и проявляет желание, чтобы он стал
на правильный путь.

7. Бухари также приводит от Умара бин аль–Хаттаба, об одном человеке

во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которого звали Абдулла,
а его прозвищем было «химар», который смешил Посланника Аллаха, мир ему
и благословение Аллаха, и которого постоянно наказывали за испитие
спиртного. Однажды его привели и было велено наказать его. Один из стоящих
рядом сказал: «О Аллах, прокляни его. Как же часто его приводят». Пророк,
мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не проклинайте его. Клянусь
Аллахом, мне не известно о том, что он не любит Аллаха и Его Посланника».
В некоторых других версиях этого хадиса сказано: «Мне известно, что он любит
Аллаха и Его Посланника», а в других версиях: «Мне известно только то,
что он любит Аллаха и Его Посланника».

Подобное отношение, несмотря на постоянное распитие спиртного до такой

степени, что ибн Хаджар в комментариях к «Сахих аль–Бухари» приводит от ибн
абд аль–Барр, что этого человека наказывали пятьдесят раз. Несмотря на это,
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запрещает проклинать его и более
того, отмечает, что он любит Аллаха и Его Посланника. Ибн Хаджар, разъясняя
пользу этого хадиса, говорит в своей книге комментариев «Фатх аль–Бари»:

1. В нем указание против тех, кто считает совершившего большой грех

неверным, так как его было запрещено проклинать и было велено совершать
мольбу за него.

2. Нет противоречий между совершением запретного и наличием любви

к Аллаху и к Его Посланнику в сердце грешника, так как он, мир ему
и благословение Аллаха, сообщил, что этот человек любит Аллаха и Его
Посланника, несмотря на совершенные проступки.

3. Большое количество совершения греха не является причиной полного

низвержения любви Всевышнего по отношению в нему.

4. Этот хадис является подтверждением того, что отрицание веры

употребляющего спиртное в хадисе: «Не употребляет спиртное верующий»
не подразумевает полное ее отсутствие, однако говорит о ее несовершенстве».
(конец слов ибн Хаджара)

5. Ранее упомянутые хадисы, предписывающие тому, кто произнес «Нет

иного божества кроме Аллаха» Рай, даже если он совершал прелюбодеяние
и воровал.

6. Достоверно известно от Пророка, мир ему и благословение Аллаха,

что он станет заступником для совершавших большие прегрешения из его
уммы.

Это указывает на два важных вывода:

Первое: совершение мусульманином больших грехов не выводит
его из уммы.

Второе: Всевышний Аллах помилует такого мусульманина по причине

заступничества, либо простив грехи и сняв наказание Ада, которое
он заслуживает, либо выведя его из Ада, после того как он попадет туда
и испытает в нем наказание, так как такие люди не относятся к числу вечных
обитателей Ада в своей основе.

Пятая основа.
Пятая основа является дополнительным подтверждением прошлого
принципа о том, что единственным непростительным грехом является
многобожие, а все, что помимо него (большие и малые грехи) если пожелает
Аллах, то простит их, а если пожелает, то накажет за них. Всевышний Аллах
сказал:

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей,

но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто
приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение». (Коран: 4,
116)

Под многобожием здесь понимается великое многобожие, то есть,

установление наряду с Аллахом другого бога или богов. Таков изначальный
основной смысл слова «ширк». Такую же оценку имеет и слово «куфр» —
великое неверие, под которым я имею ввиду неверие отрицание. Хафиз
ибн Хаджар говорит: «Тот, кто отрицает пророчество Мухаммада, мир ему
и благословение Аллаха, является неверным, даже если он не придавал Аллаху
сотоварищей, и ему, без сомнения, не будет прощения». (Фатх аль–Бари, стр.
92).

Что касается других грехов помимо неверия и многобожия, то они

находятся в рамках воли Всевышнего Аллаха: кому Он пожелает — простит,
а кого пожелает — накажет, как это сказано в двух приведенных ранее аятах:
«но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает».

Имам ибн Таймия сказал: «Не является дозволенным относить данное

правило к раскаявшемуся, так как после раскаяния нет разницы между
многобожием и другими грехами, как сказал Всевышний Аллах в другом аяте:

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не

отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он —
Прощающий, Милосердный»». (Коран: 39, 53)

В данном случае говорится в общем, так как здесь сказано о покаявшемся,

а в том аяте говорилось о тех грехах, в которых человек не раскаялся».

В достоверном хадисе имеется подтверждение благородного аята о том,

что все помимо многобожия оставлено на усмотрение и волю Всевышнего
Аллаха.

В хадисе от Ибада бин Самита, приведенном у Бухари, говорится,

что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, когда вокруг него
находилась группа сподвижников: «Присягните мне в том, что не будете
придавать Аллаху сотоварищей, не будете воровать, прелюбодействовать,
убивать своих детей и не будете клеветать и не будете ослушаться в благом.
Кто из вас это исполнит, того наградит Аллах, а кто нарушит что–либо из этого
и будет наказан в этом мире, то это послужит для него искуплением. А кто
нарушит это, а Аллах сокроет его, то его судьба остается на усмотрение
Всевышнего: если пожелает — простит его, а если пожелает — накажет».

Этот хадис является ясным указанием на то, что совершение больших

грехов, о которых говорится в присяге не выводит их совершившего из Ислама.
Более того, тот, кто будет наказан за них в этом мире, будет очищен, иначе,
его судьба останется в руках Аллаха.

Аль–Мазири говорит: «В данном хадисе содержится опровержение

хариджитов, которые обвиняют в неверии мусульман за совершенные грехи,
а также опровержение мутазилитам, которые убеждены в обязательном
наказании для нечестивца, умершего без покаяния, так как Пророк, мир ему
и благословение Аллаха, сообщил, что судьба такого человека находится
на усмотрении Аллаха, а не сказал, что он обязательно будет наказан».

Ат–Тайби сказал: «В нем (хадисе) указание на воздержание

от свидетельства о ком–нибудь, что он попадет в Ад, кроме тех, о ком пришел
ясный текст».

Шестая основа.
Слово «неверие» («аль–куфр») согласно языку Корана и Сунны в некоторых
случаях подразумевает большое неверие, которое выводит человека из религии
в этом мире и предписывает ему вечный Ад в будущем мире. Также под этим
словом порой понимается малое неверие, которое подразумевает для человека
иное наказание, чем вечное пребывание в Аду и не выводит человека из Ислама,
а лишь относит его к нечестивцам или грешникам.

Таким образом, неверие в первом понимании включает полное

или частичное отрицание того, с чем пришел Мухаммад, мир ему
и благословение Аллаха, если это относится к «ма'люм мин ад–дин би дарура»
(обязательно известное всем в религии).

Неверие же во втором смысле охватывает остальные прегрешения,

в которых нарушаются повеления Аллаха или совершается запретное.
Относительно этого вида неверия существует большое количество хадисов:
«Кто поклялся не Аллахом, тот совершил неверие» или «совершил многобожие»,
а также «Поношение мусульманина — грех, а сражение с ним — неверие»,
а также «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу
головы», а также «Не отказывайтесь от своих отцов, поистине, неверием
(«куфр») для вас будет отказ от ваших отцов», а также «Кто сказал своему
брату (по вере) «О, неверный!», то постигло это одного из них».

Мы уже говорили, что неверие, указанное в данных и подобных текстах,

не является выводящим из религии в силу других фактов. Известно,
что сподвижники сражались друг с другом, однако, не обвиняли друг друга
в неверии. Достоверно передается от Правителя правоверных Али бин
Абу Талиба, что он не обвинял в неверии тех, кто выступил против него
в «Верблюжьей битве» или «Битве при Сифине», однако он расценил это как
бунт. Также достоверно от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, передан
хадис, что он сказал Аммару: «Тебя убьет группа бунтарей», а также достоверно
передан хадис о хавариджах, что с ними покончит ближайшая к истине группа
и известно, что сразился с ними Али, да будет доволен им Аллах, и его
сторонники.

Также Коран подтвердил веру двух сражающихся друг с другом групп:

«Если две группы верующих сражаются между собой» (Коран: 49, 9)

А также подтвердил религиозное братство:

«Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев». (Коран: 49,

10)

Также в упомянутом нами хадисе «Кто сказал своему брату: «О, неверный!
…» есть подтверждение братства между этими людьми, что не может иметь
место между мусульманином и неверным. Это указывает на то, что подобный
человек не вышел из Ислама по причине сказанных им слов.

Также слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, «Кто поклялся

не Аллахом, тот совершил неверие или многобожие». Или «Кто пришел
к прорицателю или предсказателю и поверил его словам, тот не уверовал в то,
что ниспослал Аллах Мухаммаду» и хадисы, подобные этим.

Ни один из мусульманских ученых за все прошедшие века не расценил

данное неверие как выводящее из религии, делая его вероотступником.

Люди во все времена не переставали клясться не Аллахом, верить

прорицателям и предсказателям, а люди религии и знаний (ученые) порицали
их, объявляли заблудшими и нечестивцами, однако не выносили решение об их
вероотступничестве и не расторгали браки с их супругами и не запрещали
молиться над ними после их смерти и хоронить их на мусульманских
кладбищах. В хадисе от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, передается:
«Поистине, эта община не объединяется на заблуждении».

Поэтому ибн Кайим упоминает определенные хадисы, в которых слово

«куфр» употребляется в отношении некоторых прегрешений, а затем говорит:
«Смысл этого в том, что все прегрешения относятся к малому неверию (куфру)
и являются противоположностью благодарности (шукр), которая заключается
в подчинении Аллаху. Действия человека могут выражать либо благодарность
(шукр), либо неблагодарность (куфр) или третье, которое не относится ни к
одному из них» (книга «Мадарижу ссаликин, т. 1»).

Таким образом, неверие в первом смысле, то есть великое неверие является

противоположностью веры (имана), как сказано в словах Всевышнего: «одни
из них уверовали, а другие не уверовали». (Коран: 2, 253), а также: «Аллах —
Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету.
А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые
выводят их из света к мракам». (Коран: 2, 257), а также: «Как же Аллах наставит
на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали».
(Коран: 3, 86)

Что касается неверия во втором смысле, то есть малого неверия, то оно

является противоположностью благодарности (шукр), так как человек либо
благодарен за дарованные ему блага, либо неблагодарен, не оценивает их в
должной мере, даже если он не проявляет неверие в отношении того,
кто даровал это благо. Всевышний Аллах, описывая человека, говорит:

«Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным». (Коран: 3,

76)

В сахихе аль–Бухари приводится хадис, в котором упоминается причина

попадания женщин в Ад: «Потому что они проявляют куфр (неблагодарность).
Его спросили: «О Посланник Аллаха, они проявляют куфр к Аллаху? Он ответил:
«Они проявляют куфр (неблагодарность) в отношении мужа и проявляют
неблагодарность в отношении сделанного им добра».

Поэтому, когда Хафиз ибн Хаджар передает от Куртуби слова «Где бы не

встречалось слово «куфр» в Коране и Сунне, оно означает отрицание «ма'люм
мин ад–дин би дзарура» (обязательно известное всем в религии)», он добавляет
к его словам: «Также в Шариате слово «куфр» приводится в смысле «отрицание
милости и отказ от благодарности тому, кто даровал ее и исполнения Его прав
в связи в этой милостью», как это указано в книге «аль–Иман» в главе «Неверие
без неверия» в хадисе от Абу Саида «Проявляют неверие (неблагодарность)
в отношении сделанного им блага…» (Фатх аль–Бари, т. 13).

Также имам аль–Бухари, да будет доволен им Аллах, поместил в главе

«Иман» несколько разделов для опровержения хариджитов, которые обвиняли
мусульман за совершенные прегрешения, среди них раздел «Куфр
по отношению к мужу и куфр без куфра».

Выражение куфр без куфра передается от ибн Аббаса и от некоторых

табиинов в толковании слов Всевышнего:

«Те же, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах,

являются неверующими». (Коран: 5, 44)

Это указывает на то, что разделение куфра на разные уровни (большое

и малое) исходит от праведных предков нашей уммы.

Такое же разделение имеется в отношении многобожия, лицемерия,

нечестия («фиск») и несправедливости («зульм»). Каждое из этих понятий
разделяется на большое, которое становится причиной вечного пребывания
в Аду, и малое, которое не выводит из религии.

Аль–Бухари упоминает в своем «Сахихе» в разделе «Несправедливость

без несправедливости» хадис ибн Масуда о том, что когда был ниспослан
аят из суры «аль–Анъам» «Те, которые уверовали и не облекли свою веру
в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем»
(Коран: 6, 82) сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха, а кто из нас
не совершает несправедливости по отношению к себе?» Он, мир ему
и благословение Аллаха, ответил: «Не то, что вы говорите: «Не облекли свою
веру в несправедливость», то есть в многобожие, разве вы не слышали слов
Всевышнего «Поистине многобожие — великая несправедливость» (Сура
«Лукман», аят 13).

И то указание, ради которого аль–Бухари приводит этот хадис заключается

в том, что сподвижники поняли под словом «несправедливость» различные
виды грехов, пророк не стал порицать их за это, а сообщил им, что здесь
имеется ввиду наивысший вид несправедливости — многобожие, указывая
таким образом, что несправедливость имеет различные степени.

Седьмая основа заключается в том, что вера может объединяться

с одной или более ветвями неверия, невежества или лицемерия. Данная истина
скрыта от многих из ранее живших, так и от живущих ныне, которые считают,
что человек является либо чистейшим верующим, либо абсолютным
неверующим и между ними нет середины, либо абсолютно искренним, либо
окончательным лицемером, а также близкое к этим понятие — либо
полноценным мусульманином, либо абсолютным невеждой, и что третьего
для каждой пары этих категорий не дано.

Таков подход большого количества людей, которые смотрят исключительно

на крайние стороны, не обращая внимание на середину. Для них существует
только что–либо белое или что–либо черное, забывая, что существуют цвета,
которые не относятся к чисто белому и исключительно черному, а являются чем–
то средним между ними.
 И не является удивительным, что мы находим группы людей, которые если
видят человека или общество, в котором не воплощены качества полноценной
веры, а существуют некоторые признаки лицемерия или некоторые ветви
неверия, или некоторые нравы невежества, спешат обвинить их в полном
неверии, в большом лицемерии или выводящим из религии невежестве. Все это
по причине их убежденности, что к вере не может примешаться ничего
из неверия и лицемерия, и что Ислам и невежество — это две полные
противоположности, которые ни в какой степени не могут сочетаться
в человеке.

Это является справедливым, если мы станем говорить о полноценной вере

(иман), а также об абсолютном неверии, невежестве и лицемерии.

Что касается проявлений веры и неверия, веры и лицемерия, ислама

и невежества, то они могут сочетаться, как на то указывают Коран и Сунна,
а также высказывания праведных предков.

В «Сахих» аль–Бухари приводится, что Пророк, мир ему и благословение

Аллаха, сказал Абу Зарру, да будет доволен им Аллах: «Поистине, ты человек,
в котором есть невежество!» И это Абу Зарр, несмотря на его превосходство,
искренность и усердие в Исламе.

Также в «Сахихе» приводится: «Кто умер не сразившись и даже

не настраивая себя на это, тот умер на одном из проявлении лицемерия».

Абу Дауд передает от Хузайфы ибн аль–Ямана, да будет доволен им Аллах:

«Сердца бывают четырех видов: запечатанное сердце — таково сердце
неверного, замурованное (обитое металлом) сердце — таково сердце лицемера,
раскрытое сердце в котором сияет светильник — таково сердце верующего,
а также есть сердце, в котором сочетается и вера, и лицемерие и веру в нем
можно сравнить с деревом, которое питает чистая вода, а лицемерие в нем
можно сравнить с гнойником, который питает гной, кровь и что из них
возобладает, то и одержит верх». Данное сообщение также передается
как слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в «Муснаде» имама
Ахмада.

Шейх уль–Ислам ибн Таймия сказал: «На смысл слов Хузейфы указывают
слова Всевышнего: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере». (Коран:
3, 167) В этих людях лицемерие было побежденным, однако, когда пришел день
Ухуда, оно взяло вверх и они стали ближе к неверию».

Также передает Абдулла ибн Мубарак с иснадом от Али ибн Абу Талиба,
да будет доволен им Аллах, который сказал: «Поистине иман подобен белому
пятнышку в сердце и всякий раз, как вера раба растет, его сердце становится
белее, и если он обретет полноценный иман, все его сердце станет белым. И,
поистине, лицемерие проявляется как черное пятнышко на сердце, и всякий
раз, как лицемерие человека увеличивается, его сердце все больше чернеет.
И если он дойдет до полного лицемерия, все его сердце станет черным
и клянусь Аллахом, если вы раскроете сердце верующего, вы найдете
его белым, а если раскроете сердце неверного, то найдете его черным».

Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, роскошь

взращивает в сердце лицемерие как вода взращивает овощи».
 Шейх уль–Ислам сказал: «Есть большое количество высказываний
праведных предков, разъясняющих, что сердце может содержать веру
и лицемерие одновременно.

Коран и Сунна также указывают на это. Пророк, мир ему и благословение

Аллаха, упоминая о ветвях веры и ветвях лицемерия, сказал: «Тот, в ком будет
какая–либо из этих ветвей будет содержать одну из ветвей лицемерия пока
не освободится от нее». Такая ветка лицемерия может соседствовать
с многочисленными ветвями веры.

Поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «И выйдет

из Огня тот, в ком будет хоть мельчайшее зернышко веры». Из этого следует,
что тот, кто обладает минимальным количеством веры, не будет навечно
прибывать в Аду, а тот, кто охвачен многочисленными проявлениями
лицемерия, будет наказан соразмерно этому, а затем выйдет из Ада.

С учетом этого, слова Всевышнего Аллаха бедуинам:

««Вы не уверовали. Посему говорите: "Мы стали мусульманами". Вера

еще не вошла в ваши сердца» (Коран: 49, 14) — отрицают искренне
утверждение веры в их сердцах, однако, это не отрицает наличие в них какой–
либо из ее ветвей. Также есть отрицание веры прелюбодея, вора, того,
кто не любит для своего брата то, что любит для самого себя, того, чей сосед
не находится в безопасности от его вреда и т.д. Поистине, в Коране и Сунне
есть многочисленные примеры отрицания веры того, кто оставляет некоторые
обязанности». (Маджмуъа фатава, шейх уль–Ислам, т. 7).

В другом месте, говоря о данной теме, ибн Таймия, да помилует его Аллах,
сказал: «Лучшие мусульмане будут находиться на верхних степенях Рая,
а лицемеры на самом дне Ада, даже если они были в этом мире внешне
мусульманами и к ним применялись нормы Ислама. Тот же, в ком есть вера
и лицемерие называется «мусульманином», так как он не опустился
до окончательного лицемерия. Если же его лицемерие преобладает, то он
не заслуживает того, чтобы называться верующим, название «лицемер» более
подходящее для него. То есть, если в нем есть белое и черное и при этом,
черного больше белого, то назвать это черным правильнее, чем назвать
это белым, как сказал Всевышний Аллах: «В тот день они были ближе
к неверию, чем к вере». (Коран: 3, 167)

А если же его иман преобладает, при наличии в нем в то же время

лицемерия, то он заслуживает угрозы и не относится к верующим, которым
обещан Рай (то есть Рай вместе с «опередившими» «сабикъин»), хотя он и
заслуживает его в силу своей веры, после перенесения наказания, если за него
не заступятся или если Аллах не простит его…».

Он также сказал: «Группы, следующие страстям (хариджиты, муътазилиты,

джахмиты, мурджииты) говорят, что в сердце раба не может сочетаться вера
и лицемерие. Более того, некоторые из них объявляют о существовании
относительно этого иджмы (единогласного решения ученых), они ошиблись
в этом и стали противоречить в этом Корану и Сунне, преданиям сподвижников
и их последователей, противореча в то же время и ясному разуму.

Однако, хариджиты и муътазилиты отвергли этот принцип и сказали: «Не

могут объединяться в одном человеке заслуживающее награды поклонение
и заслуживающее наказания ослушание».
 Не может один и тот же человек с одной стороны быть восхваляемым, а с
другой — порицаемым, любимым, за которого произносят мольбы с одной
стороны и заслуживающим гнева, проклинаемым с другой стороны. Невозможно
представить, по их мнению, чтобы один и тот же человек мог зайти как в Ад,
так и в Рай, а кто вошел в один из этих, уже не зайдет в другой согласно
их представлениям. Поэтому они стали отрицать возможность выхода кого–либо
из Ада, или получения кем–либо из обитателей Ада заступничества.

От мурджиитов также передается, что они согласились с этой основой,

однако сказали: «Поистине совершавшие смертные грехи войдут в Рай и вовсе
не попадут в Ад» — в противовес упомянутым ранее.

Один и тот же человек может быть подвергнут Всевышним наказанию

в Огне, а затем введен в Рай, как говорят об этом достоверные хадисы.

Это человек, обладающий прегрешениями, за которые он подвергается

наказанию и благими делами, за которые он будет введен в Рай, он имеет
как поклонение, так и ослушание. Поистине указанные группы не допустили
упущения в оценке этого человека, однако, ошиблись в его определении
(названии).

Мурджииты называют такого человека полноценным верующим.

Ахлю сунна валь джамаъа называют его человеком с неполноценной верой,
иначе, он не был бы наказан, он также обладает неполноценным благочестием,
богобоязненностью согласно единому мнению мусульман.

Правильным ли будет использовать в отношении такого человека слова

«верующий»?

В данном вопросе есть два мнения, а правильным будет детальный подход.

Если речь идет о нормах этого света, как например о дозволенности

освободить его (если он раб — прим. пер.) при искуплении, то он называется
верующим. Также обстоит дело если возникнет вопрос о том, относится ли к
нему воззвания Корана, обращенные к верующим, как например: «О вы, которые
уверовали».

Однако, если спросят об оценке его в том мире, то следует ответить,

что он не относится к категории верующих, которым обещан Рай, он обладает
верой, предотвращающей попадание в Ад навечно и дающей ему право войти
в Рай после получения своей доли наказания в Аду если Всевышний не простит
ему его грехи. Поэтому о нем говорят, что он верующий по причине своей веры,
нечестивец по причине совершения смертных грехов, или же верующий,
обладающий неполноценной верой.

Те, кто не называют такого человека верующим из ахлю сунна

и муътазилитов говорят: «Определение «нечестие» отрицает смысл
определения «вера» согласно словам Всевышнего: «Скверно называться
нечестивцем после того, как уверовал». (Коран: 49, 11)

А также: «Неужели верующий подобен нечестивцу?» (Коран: 32, 18)

Он также сказал (Ибн Таймийя): «Согласно указанной основе, некоторые

люди могут обладать ветвью из ветвей неверия, имея в то же время
определенную степень веры».
 Поэтому, от пророка, мир ему и благословение, передается наречение
большого количества грехов неверием, несмотря на то, что совершающий
их может обладать более чем мельчайшим зерном веры и не станет вечным
обитателем Ада. Например, слова: «Поношение мусульманина — нечестие,
а сражение с ним — неверие». А также слова: «Не становитесь после меня
неверными, которые рубят друг другу головы».

Это передается от пророка, мир ему и благословение, в сборнике «Сахих»

во многих местах, в прощальном хадже он повелел воззвать с этим к людям,
он назвал тех, кто бесправно рубят друг другу головы неверными, а само
действие назвал неверием.

Вместе с этим Всевышний сказал:

«Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их.

Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая
покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется,
то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах
любит беспристрастных. Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте
братьев и бойтесь Аллаха, — быть может вы будете помилованы». (Коран: 49, 9–
10)

Поясняя, что эти люди не вышли полностью из границ веры, однако, в них
есть то, что относится к неверию, определенное качество, как сказали об этом
некоторые сподвижники: «Неверие без неверия». Также слова пророка, мир ему
и благословение: «Кто сказал своему брату: «О неверный» — то это постигло
одного из них», он назвал его здесь братом, сообщив, что одного из них
постигло неверие и если бы этим один из них выходил бы полностью из ислама,
то они не были бы названы братьями, однако, он содержит определенную
степень неверия». (Указ. Соч. С. 302–355)

Восьмая основа является подтверждением седьмой и говорит о том,

что степени людей в поклонении и подчинении повелениям Аллаха, а также
отстранении от запретов Аллаха различаются. Также отличается степень
их веры и приближенности к Всевышнему Аллаху. Поэтому праведные предки
уммы вынесли решение о том, что вера способна увеличиваться и уменьшаться,
аргументируя в пользу этого Кораном и Сунной.

Напротив, большой ошибкой будет оценивать всех людей как крылатых

ангелов, не имеющих ошибок и проступков, забывая о земляной составляющей,
из которой они созданы и которая тянет их к земле.

Данная истина — о различии людей в поклонении и вере — упоминается

Благородным Кораном и подтверждается сунной посланника Аллаха, мир ему
и благословение.

Всевышний Аллах сказал в суре «Аль–Фатир»: «Потом Мы дали Писание

в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие,
которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других
в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость. Они войдут
в сады Эдема, где будут украшены браслетами из золота и жемчугом, а их
убранство будет из шелка». (Коран: 35, 32–33)

Всевышний разделил общину, которой он дал в наследство книгу и избрал

ее среди иных рабов на три группы:
 1. «Обидевший самого себя» — этот тот, как говорит об этом Ибн Касир,
кто проявляет упущения в исполнении некоторых обязанностей и нарушает
некоторые запреты.

2. «Умеренный» — тот, кто исполняет обязанности и оставляет запреты,

однако, он оставляет некоторые желательные поступки и совершает некоторые
нежелательные.

3. «Опережающий в благом» — тот, кто исполняет обязанности

и желательные поступки и оставляет запретное и нежелательное, а также
некоторую часть дозволенного. (Толкование Корана Ибн Касира)

Представители всех трех групп, несмотря на наличие в некоторых из них

упущений и недостатков, а также грехов, входят в разряд избранных Аллахом
из всех остальных рабов.

Эти три категории людей разделяются на три уровня или степени,

упомянутые в известном хадисе Джибриля: «Ислам», «Иман», «Ихсан».

Всевышний Аллах назвал представителей трех степеней, среди которых

и «обидевший самого себя» («грешник») из обитателей Рая.

От Ибн Аббаса достоверно передается в толковании к данному аяту

следующие слова: «Они из общины Мухаммада, мир ему и благословение,
которым Аллах передал в наследство всю свою Книгу, которую Он ниспослал.
Грешнику из них будет прощено, умеренный будет отчитан легким отчетом,
а опережающий в благом войдет в Рай без отчета». (Толкование Корана
Ибн Касира)
Под запретами, которые нарушает представитель первой группы («обидевший
самого себя») не имеется в виду только маленькие грехи, а также
не обязательно подразумевает, что человек кается во всех грехах после
их совершения, так как такой человек — как сказал об этом шейхуль ислам
Ибн Таймия — входит в категорию умеренных или стремящихся к благому:
«Поистине нет среди сыновей Адама того, кто избавлен от греха, поэтому,
кто кается в своих грехах, будет относиться к умеренным или опережающим
в благом».

Также тому, кто отстранился от смертных грехов будет прощены мелкие

проступки, как сказал Всевышний Аллах:

«Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено,

то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход». (Коран: 4, 31)

Поэтому обязательно должен быть «обидевший самого себя» которому

обещан Рай, даже если после наказания, которым он будет очищен от грехов».
(Сборник фатв Ибн Таймийи, Т. 7, С. 485)

Мусульманин будь он «умеренным», или «грешником» обязан ненавидеть

неверие, нечестие и ослушание, а также не быть довольным порицаемым,
которое совершается повсеместно вокруг него, так как поистине минимальный
уровень веры, это исправление мусульманином порицаемого своим сердцем,
то есть, проявлять недовольство этим, чувствовать боль, видя это и гневаться
на это. Более лучшей степенью является исправление этого своим языком, если
он имеет возможность для этого, а еще большей степенью является
исправление этого своей рукой, если он может. Это указано в известном
достоверном хадисе: «Кто увидит порицаемое, пусть исправит его своей рукой,
а кто не сможет, то своим языком, а кто не сможет, то своим сердцем и это
самая слабая степень веры».

Если исправление сердцем в том понимании как мы это раскрыли, означает

самую слабую степень веры, это означает, что тот, кто потерял даже
эту степень — полностью потерял свою веру, от которой ничего не осталось.

Об этом прямо говорится в другом хадисе, приведенном Муслимом от Ибн

Масъуда, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему и благословение,
сказал: «Не было пророка, которого послал бы Всевышний к народу до меня,
кроме как у него были помощники и сподвижники, следовавшие его сунне
и исполнявшие его повеления. Затем проходили после них поколения, которые
говорили то, что не делали и делали то, что им не велели и кто станет бороться
с ними своей рукой, тот верующий, кто будет бороться с ними языком,
тот верующий, кто будет бороться с ними сердцем, тот верующий, а после этого
нет и зернышка веры».

Хадис ясно говорит о том, что тот, кто не борется с этими нечестивцами
и грешниками хотя бы своим сердцем — то есть порицая их действия, их грехи
и нечестие — у того нет ни зернышка веры или, другими словами, у него
нет даже маломальской веры.

В то же время, это возвращается к совести самого мусульманина и его

сердцу, так как он сам только может оценить себя и решить доволен ли он
порицаемым или он гневается на это. И если он доволен совершающим
порицаемое, доволен ли он им из–за его нечестия, греховности и отхода
от шариата Аллаха, или по иной причине, как получение от него определенной
пользы, или же наличия родственной связи между ними и так далее.
Все же обязанностью верующего является, чтобы критерием близости
и отдаленности людей была степень их приверженности или отдаленности
от ислама.

Заключение
После всех разъяснений в свете того, что мы упомянули из общих основ,
однозначных религиозных текстов и очевидных аргументов каждому
обладающему пониманием становится ясной степень ошибочности и величие
опасности, которой подвергают себя наши братья, проявляющие чрезмерность
в такфире, так что они порой обвиняют в неверии как личности, так и полностью
народы, выступая против всего, что противоречит их представлению из текстов
шариата и его источников, совершая неправильное их толкование (тавиль)
и опираясь на то, что не является аргументом (далилем), объявляя
ошибающимися всех несогласных с ними как прошлых, так и современных
ученых и имамов уммы, оценивая себя как достигших степени «имама»
и получившими права иджтихада в любой области шариата, считая что имеют
право противоречить всей умме и тому, о чем существует иджма прошлых
и нынешних поколений.

Это, да убережет нас Аллах, является гибельным подходом, опасным

обольщением, вредоносным преувеличением, у которого нет основания, кроме
как невежество в отношении Всевышнего Аллаха и невежество в отношении
людей, в отношении сути души и да помилует Аллах человека, который знает
то, на что он сам способен. В достоверном хадисе сказано: «Вам запрещена
чрезмерность, поистине чрезмерность погубила тех, кто был до вас». В другом
хадисе говорится: «Погибли щепетильные» — произнеся это трижды.
 Несмотря на все это, я не желаю совершать то, что делают все эти братья
и обвинять их в неверии подобно тому, как они сами обвиняют в неверии других,
хоть и есть хадисы о неверии того, кто обвиняет в неверии мусульман, так как
эти хадисы относятся к тем, кто обвиняет в неверии без толкования,
без объяснения причин, а эта группа имеет объяснение, хоть оно и является
отвергаемым.

Поэтому ученые прошлого высказали разные мнения об обвинении

в неверии хариджитов несмотря на наличие о них восходящих к пророку,
мир ему и благословение, достоверных хадисов.

Достоверно известно от правителя правоверных Али ибн Аби Талиба

что он не обвинял их в неверии и не начинал сражения с ними, а когда
его спрашивали: «Неверные ли они?» — он отвечал: «Бегите от обвинения
в неверии».

Поэтому, я стою на том, что они наши братья, несмотря на их чрезмерность

и отход от разумного пути в их идеях и я убежден, что большое количество
из них откажутся от своих идей если прочтут то, что я написал, настроившись
на объективность и искренность в познании истины, отказавшись от фанатизма
и избавившись от страха быть осужденным и своими бывшими соратниками,
или страха угроз их лидеров, которые станут считать их вероотступниками
при простом разногласии с ними, или отказе от следования их мнению, станут
выносить решение об обязанности убивать их как сменивших свою религию.
И я убежденно знаю, что среди этой группы есть искренняя молодежь,
не желающая ничего, кроме как довольства Всевышнего и будущего мира,
и победы ислама, однако, они не получили основательного исламского
воспитания и глубокого понимания ислама, поэтому, эти идеи укрепились
в свободных сердцах и нашли там прибежище.

Я также знаю, что большое количество из этой молодежи поняло истину

и они вернулись к ней, не обращая внимания на угрозы и более того,
подверглись притеснению, однако, проявили в этом большое терпение.

Я также знаю, что эти проявления — результат отсутствия в каких–либо

областях правильного исламского течения, работающего при свете
дня в противоположность тем в пещерах и подземельях, кто работает
в темноте. В день, когда взойдет солнце призыва к полноценному исламу,
посылая свои лучи во все концы, возвышая свой голов без страха и чрезмерного
насилия, не останется места для обитателей подземелий из проявляющих
чрезмерность и возможно, что мы вернемся к этой очень важной теме еще раз
по воле Аллаха.

Приложение, включающее различные передачи от исламских ученых

в отношении темы обвинения в неверии

Мнение ашаритов и других представителей калама

В книге «Аль–Мавакиф» Аздудина Аль–Иджий и ее толковании Аль–
Джирджани, а это книга считается основой поздних ашаритов, сказано:

«Большинство представителей калама и правоведов на том,

что не обвиняется в неверии никто из мусульман. Поистине, шейх Абу Аль–
Хасан — то есть, Аль–Ашарий — сказал в начале своей книги «Макалят Аль–
Исламийин»: «Мусульмане стали разногласить после пророка, мир ему,
в различных вещах, и стали обвинять друг друга в заблуждении, объявлять
о своей непричастности друг к другу и превратились в разрозненные группы,
однако, их объединяет и охватывает ислам». Таков его путь и на этом
большинство наших сторонников.

Передается, что Шафии сказал: «Я не отвергаю свидетельство ни одного

из сторонников нововведений, кроме хатабитов, так как они имеют убеждения
о дозволенности обмана».

Аль–Хаким, автор сокращенного варианта книги «Аль–Мунтака» передает

от Абу Ханифы, да будет над ним милость Аллаха, что он не обвинял в неверии
никого из мусульман.

Также передает Абу Бакр Ар–Рази подобное этому от Аль–Кархи и других,

сказав: «Муътазилиты, которые были до Абу Аль–Хасана (один из их лидеров)
стали спорить друг с другом и обвинять в неверии сторонников (имеются в виду
ашъариты) из–за определенных дел и некоторые из нас ответили им тем же и
стали обвинять их в неверии за иные поступки…».

Также автор и толкователь «Аль–Мавакиф» подтверждает мнение

большинства мутакаллимов и правоведов в отказе от обвинения в неверии кого–
либо из мусульман, даже если он противоречит истине в некоторых вопросах
вероубеждения, так как вопросы, в которых разногласят мусульмане, подобно:
создает ли Аллах дела рабов или нет? Имеет ли Он сторону или нет? Будет
ли Он виден на том свете или нет? Дает ли он свою волю на совершение грехов
или нет? — другие, подобные этим теоретические воззрения, посланник
не спрашивал о них тех, кто входил в ислам и был назван мусульманином,
не узнавал детали его вероубеждения и не проводил исследования в этом,
также поступали сподвижники и их последователи.

Известно, что действительность веры не зависит от знания ответов на эти

вопросы и что ошибка в этих вопросах не ведет к разрушению основы, сути
ислама. Если бы действительность ислама зависела от этого, а ошибка в этих
вопросах вела бы к разрушению ислама, было бы обязательным анализировать
детали вероубеждения сподвижников, однако, нет хадиса о том, что подобное
имело место во время пророка, мир ему и благословение, или во время
сподвижников». («Аль–Мавакиф» и его толкование., Т. 8, С. 239–240)

Имам Аль–Газзали сказал после слов о муътазилитах, о уподобляющих

(«аль–мушаббиха») и религиозных течениях, вносящих новшества в религию,
ошибающихся в тавиле, что они действовали в рамках иджтихада:

«То, к чему должен склоняться наблюдающий все это — избежание

обвинения в неверии насколько это возможно, так как назвать дозволенной
кровь и имущество тех, кто молится в направлении одной киблы и ясно
свидетельствуют: «Нет иного Бога кроме Аллаха», является ошибкой. А ошибка
в оставлении тысячи неверных легче, чем ошибка в пролитии крови одного
мусульманина».

А Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Мне было велено сражаться

с людьми, пока они не произнесут: «Нет иного божества кроме Аллаха,
Мухаммад — посланник Аллаха», а если они скажут это, то защитят от меня
свою кровь и свое имущество, кроме как по праву».

Имам Аль–Газзали также сказал: «У нас нет достоверного свидетельства

того, что ошибка в тавиле (истолкование религиозных текстов) ведет
к обвинению в неверии, так как это требует соответствующего аргумента, в то
же время, достоверно известно, что полная неприкосновенность
и защищенность возникает после слов: «Нет иного Бога кроме Аллаха», поэтому,
это не может быть отвергнуто, кроме как при наличии несомненного аргумента
(далиль къатъиъ).

Это достаточное напоминание о том, что преувеличения и чрезмерность

в обвинении в неверии не основана на доказательствах, так как
доказательством выступает либо прямое действие, либо его аналог (кияс). Само
действие — это прямое отвергание свидетельства, а кто не отвергает,
тот не может быть отнесен к отвергающим, поэтому он остается в рамках
неприкосновенности (аль–ъисма) возникшей после произнесения свидетельства
(шагьада)».

Мнения правоведов

Предания от ханафитов
В «Джамиъ Аль–Фусулайн» (из ханафитских книг) сказано:
«Тахави от наших сторонников передает, что: «Не выводит человека из веры
ничего, кроме отрицания того, что ввело его в нее, затем, если есть абсолютная
уверенность, что это вероотступничество, то выносится соответствующее
решение, а если есть сомнение, что это вероотступничество, то решение
не выносится, так как ислам — основа, которая не исчезает при появлении
сомнения, так как ислам выше всего и ученый которому предоставляется такой
вопрос должен не спешить с вынесением решения о неверии последователей
ислама».

«Я скажу: я указываю на это (указанное ранее правило — прим. пер.),

чтобы это стало весами всех вопросов, переданных мною в данной теме,
поистине, некоторые из этих вопросов склоняют меня к тому, что это неверие,
хотя это не является таковым, в соответствии с указанным правилом».

Также в «Аль–Фатава Аль–Сугъра»

«Обвинение в неверии — если есть один вариант толкования который

позволят избежать обвинения в неверии, то муфтий должен склоняться к тому,
чтобы избежать обвинения в неверии».

Также в «Аль–Хуляса» и других местах:

«Если в вопросе есть разные стороны — то есть, разные варианты —

которые ведут к признанию неверным и есть одна возможность, уберегающая
от этого, то муфтий должен склоняться к тому варианту, который позволяет
избежать обвинения в неверии, реализуя благое мнение о мусульманах».

Также добавил в «Аль–Баззазия»: «Кроме как если человек прямо и ясно

выразил желание в отношении того, что обязательно предполагает неверие,
в этом случае тавиль (какое–либо благое объяснение) его слов не будет
возможным».

Примером этого может служить когда человек стал поносить религию

мусульманина. При этом, возможно, что причиной было пренебрежительное
отношение к самому исламу и тогда он становится неверным, но возможно,
что человек имел ввиду нравственные качество того человека или его
отрицательное поведение, а не саму религию ислам, в таком случае он не
должен быть обвинен в неверии, как сказали об этом некоторые ханафиты».

Также его спросили о том человеке кому мусульманский правитель сказал:

«Будь доволен шариатом», а он ответил: «Я не согласен с этим» и он в гневе
вынес решение о его неверии и о разводе жены с ним, является ли в таком
случае его неверие удостоверенным?

Он ответил, что не надлежит людям спешить обвинять в неверии мусульман

и ответил до этого на подобный вопрос, что такому человеку необходимо
назначить исправительное наказание.

Человеку, произнесшему такие слова не выносится обвинение в неверии,

так как есть вероятность, что он сказал их в гневе, в споре, а не возвышаясь
и проявляя высокомерие или ненависть к шариату.

Также в фатвах «Аль–Татариханийя» сказано: «Человек не обвиняется

в неверии в силу вероятности, так как обвинение в неверии — это наибольшее
наказание и подразумевает наибольшее преступление, а при наличии
вероятности не может быть самого сурового подхода».

Также сказано в «Аль–Бахр» после упоминания всех этих преданий:

«Установлено, что не выносится решение о неверии мусульманина, слова
которого можно истолковать в благую сторону, если относительно его неверия
есть разногласия даже при наличии слабой версии (ривая). Поэтому
большинство упомянутых слов неверия ведут к вынесению решения о неверии,
а я установил для самого себя, что не буду выносить подобного решения
за это…».

Ибн Абидин передает в «Радд Аль–Мухтар» от Аль–Хайра Аль–Рамалий,

что он сказал после слов автора «Аль–Бахр»: «И если версия будет слабой». «Я
скажу: и даже если версия будет исходить не от представителя мазхаба, на что
указывает обязательная необходимость того, чтобы то, что ведет к неверию,
имело под собой единогласное решение».

Также сказал Камалюддин ибн Аль–Хамам: «У представителей мазхаба

(ханафитского) в словах есть много обвинения в неверии, однако, это не слова
правоведов, которые являются муджтахидами и принадлежат другим, а слова
не правоведов не принимаются».

Предания от маликитов
Что касается маликитов, то я ограничусь словами имама Шатиби.
Он упомянул в «Аль–Иътисам» тех, кто следуют страстям и совершают
нововведения, противоречащих всей умме из хариджитов и других и сказал:
«Умма имеет разные мнения об обвинении в неверии представителей этих
течений, вносящих «великие новшества», однако, более сильным мнением,
соответствующим источникам является отказ от однозначного такфира,
указанием на что служит поведение праведных предков в отношении них.

Разве ты не видишь то, что сделал Али, да будет доволен им Аллах,

в отношении хариджитов, когда он обращался с ними во время сражения
как с мусульманами, в соответствии со словами Аллаха Всевышнего: «Если
две группы верующих сражаются между собой, то примирите их». (Коран: 49, 9)
поистине Али, когда хуруриты (хариджиты) собрались и отделились
от джамаата, не напал на них и не стал сражаться с ними, а если бы они своим
поступком стали вероотступниками, он бы не оставил их, согласно словам
пророка, мир ему: «Кто поменял свою религию убейте его», а также потому
что Абу Бакр выступил войной против вероотступников и не оставил их,
что указывает на разницу между двумя ситуациями.

Также когда появился Маъбад Аль–Джахний и другие представители

кадаритов, праведные предки ограничились лишь отдалением от них,
проявлением к ним вражды и бойкота, а если бы они вышли из ислама
в неверие, они применили бы к ним наказание, устанавливаемое
для вероотступников.

Также Умар ибн Абдуль Азиз, когда в его время появились «Аль–Хуруриты»
(«Хариджиты») в Мавсале он приказал не трогать их в соответствии
с повелением Али, да будет доволен им Аллах, и не обращался с ними
как с вероотступниками.
Если мы скажем, что они следуют страстям и иносказательным аятам желая
смуты и желая раскопать их значение (сура 3, аят 7) то все равно мы не можем
назвать их абсолютно следующими страстям или следующими иносказательным
аятам Книги во всем, в таком случае они были бы неверными, так как подобное
не имеет место в шариате кроме как в случае упрямого отрицания ясно
изложенных аятов, что является неверием.

Что касается того, кто признал шариат и того, кто его принес и достиг
в нем определенной степени, считая, что следует сам далилу, подобно другим,
о нем мы не можем сказать, что он полностью следует страстям, так как он,
в его представлении, следует шариату. Однако, страсти смешиваются с его
стремлениями при внесении сомнений в ясно изложенные аяты в силу опоры
на иносказательные и он имеет общее с последователями страстей в ведении
страстей в вероучение и имеет общее с последователями истины в том, что он в
общем не принимает ничего, кроме того, на что указывает далил (аргумент).
Также у них видно единство целей с ахлю сунна в едином устремлении —
следовании шариату.

Наиболее подверженным разногласию из вопросов является вопрос

закрепления («исбат») качеств Аллаха, так как часть стали отрицать это.
Однако, если мы посмотрим на цели, то обнаружим, что обе группы кружатся
вокруг цели очищения и отрицания недостатков Всевышнего, что и требуется
далилами. А противоречие возникает в путях достижения этого, что не является
поводом для порицания при наличии этой цели в обеих группах.

И случается так, что противоречащему предоставляется аргумент (далиль)

и он признает его и соглашается, как вернулись две тысячи хариджитов к Али,
да будет доволен им Аллах, хотя в большинстве случаев такого возврата
не происходит».

Предания от шафиитов
Мы приводили слова Абу Хамида Аль–Газзали, который является одним
из имамов шафиитов и имамов Ашаритов, здесь мы приведем другие предания
по данной теме от представителей мазхаба.

Навави в толковании хадисов Муслима сказал:

 «Знай, что путь последователей истины в том, что не обвиняется в неверии
ни один из мусульман за совершенный грех, а также не обвиняются в неверии
следующие страстям и совершающие нововведения (хариджиты, муътазилиты,
рафидиты и другие), а также, что кто отрицает общеизвестное в религии
(«маълюм мин ад–дин биз–зарура») относительно него выносится решение
о вероотступничестве и неверии, кроме как если он будет недавно принявшим
ислам или же жил в далекой пустыне и подобные им, от которых было скрыто,
им это объясняется и если они продолжают отрицать, выносится решение об их
неверии, а также тех, кто объявили дозволенным прелюбодеяние, или спиртное,
или убийство или любой другой запрет, который является общеизвестным».
(Толкование хадисов Муслима., Т. 1., С. 150)

Ибн Хаджар Аль–Хайтами в «Аль–Тухфа» сказал:

«Муфтию необходимо проявлять осторожность, насколько он может,

при вынесении решения о неверии в силу его великой опасности и в силу
большой вероятности непреднамеренности совершения действий,
в особенности, если речь идет о простых людях. Наши имамы, как ранее,
так и теперь (имеется в виду шафииты) всегда придерживались этого в отличие
от имамов ханафитской правовой школы, которые расширили причины
обвинения в неверии, несмотря на возможность объяснения этих причин
(тавиль) или даже при очевидности этого объяснения».

Он также сказал: «Затем я видел как Заркаши сказал о расширении в этом

ханафитов: «Поистине большинство их содержится в книгах фатв, переданных
от их шейхов и обладающих особенной степенью веры из поздних ханафитов
отрицали большинство этих причин и противоречили им, говоря: «Не дозволено
следовать этим, так как они не известны как муджтахиды и не вывели их на
принципах права Абу Ханифы, так как это противоречит его убеждениям,
которые включают следующее: у нас есть основа — вера, которую мы не
отрицаем, кроме как при убежденности (якъин)».

Поэтому, пусть обратит внимание на это и предостережется тот,

кто спешит обвинять в неверии в подобных ситуациях из нас и их и есть
опасность для него самому стать неверным, так как он обвиняет в этом
мусульманина».

«Некоторые наши и их ученые сказали: «Это ценные слова. Абу Заръа,

из поздних ученых, вынес фатву о том, кому сказали: «Оставь меня ради
Аллаха» и он ответил: «Я оставил тебя ради тысячи Аллахов», что этот человек
не становится неверным (кафиром) если подразумевал под своими словами
тысячу причин или тысячекратное оставление, даже если внешне фраза звучала
по–другому, стараясь сохранить его кровь по мере возможности, особенно если
он не был известен порочным вероубеждением. Однако его подвергают
наказанию за произнесение этих слов по причине их порочности». (Тухфатуль
Мухтадж, Т. 4, С. 84)

Предания от ханбалитов
Мы ограничимся здесь словами человека, который известен как наиболее
суровый противник вводящих нововведения и богохульников имама
Ибн Таймийи.

Шейхуль Ислам Ибн Таймийя говорит в «Маджмуъату Ар–Расаиль валь

Масаиль, том 5, страница 199–201: «И не является дозволенным обвинение
в неверии мусульманина по причине совершенного им греха или допущенной
ошибки, как вопросы, в которых у мусульман есть разногласия.

Хариджиты, отклонившиеся от пути, с которыми пророк, мир ему

и благословение, приказал сражаться, и с которыми сражался повелитель
правоверных Али ибн Аби Талиб, один из праведных халифов и о правильности
сражения с которыми согласились имамы религии из сподвижников,
их последователей и тех, кто был после них, Али ибн Аби Талиб и Саъд ибн Аби
Ваккас и другие не обвиняли их в неверии, однако называли их мусульманами,
хотя и сражались с ними. Также Али не стал сражаться с ними, пока они сами
не пролили запретную кровь и не напали на имущество мусульман, тогда
он стал сражаться с ними для защиты от их агрессии и противостояния
их бунту, а не потому что считал их неверными, поэтому он не брал в плен
их женщин и не захватывал в качестве трофеев их имущество.

Если эти люди, заблуждение которых доподлинно известно через

религиозные тексты и единогласное решение мусульман, не были названы
неверными, несмотря на повеление Аллаха и его посланника на сражение
с ними, то как же с различными группами, для которых истина стала неясной
в вопросах, в которых ошиблись те, кто был более знающ чем они? Также
никому из этих групп не будет дозволенным обвинять в неверии другую, даже
если новшество этих людей будет более серьезным. Однако, в большинстве
случаев все они представляют собой невеж по сути того, в чем они разногласят.

Основа в том, что кровь, имущество и честь одних мусульман запретны

для других и не становятся дозволенными, кроме как по соизволению Аллаха.

Если же мусульманин сражается или обвиняет в неверии на основе

определенного истолкования (тавиль) он не становится неверным из–за этого,
как сказал Умар ибнуль Хаттаб Хатибу ибн Аби Батаъа: «О посланник Аллаха,
позволь мне отрубить голову этому лицемеру». Пророк, мир ему
и благословение, сказал: «Поистине он участвовал в Бадре. И кто даст тебе
знать, может быть Аллах взглянул на участников Бадра и сказал: «Делайте
что пожелаете, поистине я простил вам». (Хадис у Бухари и Муслима)

Об этом также указывается в эпизоде о клевете на жену пророка, мир ему

и благословение — что Асьяд ибнуль Худайр сказал Саъду ибн Убаде: «Поистине
ты лицемер потому что заступаешься за лицемеров….они стали спорить
и пророк, мир ему и благословение разрешил их спор.

Эти участники Бадра, среди них тот, кто сказал другому: «Поистине
ты лицемер» — однако, пророк, мир ему и благословение, не обвинил в неверии
ни того, ни другого, напротив, свидетельствовал о Рае для всех них.

Также праведные предки сражались между собой как участники верблюжей

битвы, битвы при Сиффине и им подобные, и все они верующие мусульмане,
как сказал Всевышний:

«Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их…

Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев». (Коран: 49, 9–10)

Всевышний разъяснил, что они, несмотря на сражение друг с другом,

являются верующими братьями и повелел улаживать между ними согласно
справедливости.
 Иные предания
Сайид Сиддик Хасан Хан передает в «Ар–Равзату Ан–Надийя» то, что сказал
Аш–Шавкани в своей книге «Ас–Сайируль Джаррар», он сказал:

«Знай, что в решении в отношении мусульманина о его выходе из ислама

и вхождении в лоно неверия мусульманину, верующему в Аллаха и в Судный
День не стоит торопиться, кроме как при наличии аргумента, более ясного,
чем солнце в полдень. Поистине, достоверно передано в хадисах через
посредство большого количества сподвижников, что: «Кто сказал своему брату:
«О неверный» — то это постигло одного из них».

Такого сообщение в Сахихе Бухари и в другой версии в сборниках Бухари

и Муслима и других: «Кто обвинил кого–либо в неверии или назвал его врагом
Аллаха, в то время, как тот таковым не является, то это вернется к нему
самому». А в версии у Бухари: «То стал неверным один из них».

В этих хадисах — наибольшее предупреждение и предостережение

от спешки в обвинении в неверии. Всевышний Аллах сказал: «а на тех, кто сам
раскрыл грудь для неверия». (Коран: 16, 106)

Необходимо, чтобы грудь человека раскрылась для неверия, а его сердце

и душа успокоились на нем, и в расчет не берется то, что имеет место из путей
многобожия, в особенности, когда совершающий не знает, что это противоречит
пути ислама, также не берется во внимание в этом деле какие–либо дела
неверия, которыми совершающий их не намеревался выйти из ислама в лоно
неверия, также не берется во внимание слова неверия произнесенные
мусульманином если он не убежден в истинности их смысла.

Ю. Карадави