Nach 19.06.2021

Foundatuon for future Институт Человечества
НОВАЯ
АРХИТЕКТУРА
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Киев
2021
УДК 71.99
С 62
Сборник
С62 НОВАЯ АРХИТЕКТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Киев: Издательство ТОВ "Інтердрук",
2021. 232 с. На рус. яз.
ISBN 979-617-7431-23-6
Авторы выражают благодарность Константину Паршину и

Сергею Чекальскому за меценатскую поддержку издания
этой книги и непосредственное участие в обсуждениях и
дискуссиях о ее содержании.
Авторов книги не устраивает то, как сейчас обстоят дела в мире.

И они задались вопросом: «Если не так как сейчас, то, как он мо-
жет быть устроен?». Они поставили задачу представить себе Но-
вую архитектуру Человечества, задать иные основания челове-
ческого общежития и показать, как они могут быть воплощены в
социальной организации.
Книга представляет результаты многолетних обсуждений в виде
ряда авторских разножанровых текстов.
УДК 71.99
ISBN 979-617-7431-23-6 © Юрий Чудновский, составитель, 2021

© Авторы по разделам, 2021
© Дмитрий Курбанов, верстка, дизайн, 2021
© Игорь Степанов "Готика" ( автор картины для обложки), 2020
Содержание
Предуведомление . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Сергей Корсунский Приземление . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Манифест Всечеловечества . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Мир в кризисе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Утрата мышления в мире . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Всечеловечество и человечество . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Мы манифестируем Всечеловечество . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Раздел первый Основания и условия Со-Бытия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

22
1. Архэ Со-бытия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Комментарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
2. Условия Со-бытия (Договаривание Политии) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Комментарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
3. Договор Политии — недоминационная совместность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Комментарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
4. Манифест ойкумены . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Комментарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Раздел второй Что предлагается? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

Модель новой архитектуры человечества . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Юрий Чудновский Как это работает? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Юрий Чудновский «Конкордия» — институт или пространство? . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Тарас Бебешко, Юрий Чудновский Фонды и корпорации Будущего . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Юрий Чудновский Мера Человечества, Арбитраж Конкордии, суд . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Юрий Чудновский Силы Человечества (Всечеловечества) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Раздел третий ПОЧЕМУ ИМЕННО ТАК? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Сергей Дацюк От Человека к Человечеству . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Сергей Дацюк Как рождается Человечество и Всечеловечество? . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Сергей Дацюк Мышление Человечества и Всечеловечества . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
Юрий Чудновский Двери в Человечество . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Юрий Чудновский В двери войдут безымянные . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Сергей Дацюк Воля и вызов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Юрий Чудновский Доминанты и маргинес . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Сергей Дацюк Помыслить немыслимое . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Сергей Дацюк Немыслимое в мировых дискуссиях . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
Юрий Чудновский Про инструментализм и путь . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Юрий Чудновский Возможности и вероятности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
Юрий Чудновский Пространственное моделирование . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
Владимир Никитин Эскиз к замыслу архитектуры образования
Человека в Человечестве . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
Раздел четвертый ПОЭЗИС . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
Тарас Бебешко Беседы Рыбака . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Отрицание . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Вопрошание . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Светофоры на перекрёстке . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
Пустота . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
Головастики . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
Коклюшество . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
Черт . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
Владимир Никитин О Новой Архитектуре Человечества. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

Вступление . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
1. Мысль . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
2. Человечество . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
3. Место и времена . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
4. Пустота . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
5. Мера . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
6. Человек . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
7. Сны . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
8. Игры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
9. Образование . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
10. Новая земля и новое небо . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
11. Живой Завет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
12. Архитектура . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
13. Эссенция . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Сергей Дацюк Зряшное занятие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
ОТНОШЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
Александр Сергиенко 216
Теория хаотического мира . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Наталия Кондель-Перминова О книге «НОВАЯ АРХИТЕКТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА» . . . . . 226
Александр Левинтов Е-будущие и И-будущие: в мире утопий и прожектов . . . . . . . . . 229
ПЕРСОНАЛИИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237
Предуведомление
Нас не устраивает то, как сейчас обстоят дела в мире. Перечислять, что
именно не устраивает, не имеет смысла — на эту тему написаны тысячи
блогов, статей и книг.
Мы задались вопросом: «Если не так как сейчас, то, как он может быть
устроен?». Мы уже привычно произносим слова «Глобальный мир»
и «послевоенная архитектура Мира», и, похоже, именно это нас и не
устраивает. Мы поставили задачу представить себе Новую архитектуру
Человечества.
Здесь слово «архитектура», на наш взгляд, вполне уместно, посколь-

ку сегодня архитектура уже (в очередной раз) преодолела привязку к
строительству зданий и сооружений и стала употребляться в значении
воплощенной принципиальной основы, идейного основания или даже
онтологического каркаса — социальной организации, технологиче-
ских и программных решений, мыслительной конструкции и вообще
любого проектного решения.
Именно так мы и видели свою задачу: задать иные основания челове-

ческого общежития и показать, как они могут быть воплощены в соци-
альной организации.
Здесь нужно сделать два принципиальных комментария-предуведом-

ления. Первое: изначально мы приняли установку на параллелизм су-
ществования старой и новой архитектуры. Это значит, что, проектируя
новые типы отношений, мы не предполагаем разрушить существую-
щий порядок.
6
Сергей Корсунский Приземление
Новая архитектура изначально разворачивается как дополнение к суще-

ствующей. Скорее всего, — как маргинальное дополнение. И если оно
окажется жизнеспособным и раскроет для Человечества новые горизон-
ты, маргинальный порядок может стать объемлющим по отношению к
существующему, т.е. превратить его в частный случай нового развора-
чивающегося порядка. Поэтому в описании институциональной модели
Новой архитектуры Человечества часто будет употребляться формула:
«рядом с существующим (институтом) создаётся (новый)».
Второе: одними из базовых понятий проекта для нас стали «пустота» и

пустое место. Подробно наше Представление об этих понятиях будет
раскрыто в отдельной главе. Здесь важно только отметить, что суще-
ствующий порядок — полон. Новому негде развернуться: нет пустых
мест ни в социальном пространстве, ни в организации нашего общежи-
тия, ни в мышлении. Глобальный мир как доминирующий порядок, за-
полнив собой все, занял круговую оборону, не допуская никаких прин-
ципиальных изменений. И именно это, на наш взгляд, является одной
из главных угроз для него и для нас.
Как устроена эта книга? Перед тем как взяться за написание текста, мы
долго об этом разговаривали вчетвером и в расширенном составе: про-
вели десятки семинаров, конференций, игр, бесед и обсуждений.
У нас сложилось ощущение, что мы смогли составить видение возмож-

ной перспективы. Но! Каждый из участников понял и увидел это по-раз-
ному. И мы решили представить в книге наши персональные видения.
Каждый писал свое по поводу общего – общей темы, общих подходов,
общих пониманий, возникших в ходе обсуждений. Каждый писал, как
понял и что понял. Мы не создавали стилистически единый логически
последовательный текст. Мы приняли решение не проводить взаим-
ную редакцию. У каждого фрагмента есть автор.
Получается, что замысел Новой архитектуры Человечества не содер-

жится в самом тексте, а находится как бы над ним. Чтобы увидеть и по-
нять замысел, читателю придется стать еще одним со-автором проекта,
создав свой замысел и понимание, отталкиваясь от написанного.
7
Дальнейшее изложение будет организовано следующим образом: сна-

чала — описание модели — ответ на вопрос: «Что предлагается?» и
«Как это работает?». Затем — на вопрос: «Почему именно так?» — т.е.
представим некоторые наши установки, принципы и основания пред-
ложенных решений. Отдельный фрагмент – это поэтическое представ-
ление замысла (Т. Бебешко, В. Никитин). Еще один раздел – это рефлек-
сивные тексты участников первого внешнего круга обсуждений Новой
архитектуры Человечества (наших друзей, имевших возможность оз-
накомиться с черновиками этой книги), в которых они формулируют
свое отношение к теме и замыслу.
Читать можно в любой последовательности.
Задача этой публикации не в том, чтобы «перевернуть мир» (хотя, если

бы это произошло, было бы очень интересно), а в том, чтобы найти со-
беседников для обсуждения РАЗНЫХ проектов новой архитектуры Че-
ловечества.
8
Приземление
Зачем нужна Новая архитектура Человечества? Потому что существую-

щая пространственная среда для жизни и деятельности человека себя ис-
черпала. Человечество подошло к этапу, точнее, к точке бифуркации, за
которой либо война, либо переход к новому концепту со-бытия. Почему
именно «архитектура», а не устройство или система социально-экономи-
ческой организации? По той же причине, по которой древние называли
Творца Великим Архитектором Вселенной, а не управляющим и не си-
стемотехником. Архитектура – это одновременно и совокупность кон-
цепций, стратегий, инструментов, проектов, и искусство их создания.
Это гармония со-бытия. Новая архитектура Человечества – об этом.
Причины нынешнего положения вещей, которое каждого мыслящего

устраивать просто не может, как минимум три: 1) крайнее истощение
природных ресурсов, разрушение глобальных экосистем, 2) деграда-
ция созданных на основе ранее разработанных концептов способов и
форм социально-экономической организации городов, сообществ, го-
сударств, корпораций в результате доведения их до абсурда, 3) глобаль-
ное неравенство, основанное на принуждении, насилии и депривации,
приведшее к вырождению элит – мыслителей, стратегов, архитекторов.
Размышлять о возможности «сохранения», «ремонта», «реформирова-
ния» или «модернизации» можно лишь в контексте множественности
и со-принятия, которые лежат в основе предлагаемой новой архитекту-
ры. Грубо говоря, выбор жить плохо так же священен, как и выбор жить
хорошо, если только они со-бытуют в свободе выбора.
Как человек выделяется из природы? Осознанием своей смертности и

конечности, всеединства всего сущего, способностью помыслить буду-
щее, а не просто осознавать, что оно наступит.
9
Человек не самая необходимая и далеко не лучшая часть природы.

Зачем тогда он вообще нужен? Человек явлен, чтобы мыслить. В этом
смысле Человек – это тот, кто мыслит. Для того чтобы мыслить, нуж-
ны пустоты, то есть незаполненные пространства. Нынешний мир та-
ких не имеет, он плотно заполнен. Религии, законы, кодексы, правила,
нормы, наставления, инструкции, традиции и привычки — все, что
говорит человеку что делать и как, но не говорит — почему, незави-
симо от благости намерений и степени общественной пользы, плотно
заполняет пространство со-бытия, позволяет в нем со-существовать, но
и делает развитие невозможным. Все это было нужно в той или иной
степени и в разные времена. Однако заполненность привела к тому, что
пространство для развития исчезло. Какую бы сферу деятельности вы
ни взяли — всюду под «новым» понимаются лишь вариации уже суще-
ствующего. Даже наука, которая добилась впечатляющих результатов в
рамках «модельного» подхода и теорий, созданных на протяжении ми-
нувших ста лет, фактически остановилась в своем развитии, как бы ис-
черпав уже принятые схемы. Была цель – открыть бозон Хиггса, якобы
он объяснял гравитацию — одну из самых больших загадок Вселенной.
Открыли. Не объяснил. Загадка осталась. Космологические теории, ко-
торые невозможно доказать в рамках существующих методов научного
поиска, мистические пандемии, вроде COVID-19, которые человечество
в его нынешней форме сосуществования не смогло остановить в силу
тотальной неспособности элит мыслить и действовать в со-обществе,
инновации, которые создаются исключительно ради них самих, и при
этом депривация базовых ресурсов, в первую очередь — воды, — все
это лишь некоторые примеры очевидного кризиса полноты. Новая ар-
хитектура – это попытка создать пустоты, в которых можно развиваться
иным способом. Там можно помыслить новое, со-творить и со-быть в
нем на основе свободы воли и выбора, не отбрасывая при этом все то,
что уже создано, и не принуждая никого выходить за границы сущего.
Представьте себе, что вы в самолете, который заполнен, наподобие Но-

ева ковчега, людьми самых разных культур и вероисповеданий. Чалма
индуса соседствует с кипой иудея, смуглые юноши из Таиланда раз-
говаривают с девушкой совершенно европейской внешности. Арабы,
10
несколько турков, группа вездесущих японских туристов, чопорные

немцы и равнодушные американцы – кого в нем только нет. И вы вдруг
с необыкновенной ясностью осознаете общность судьбы всех тех, кто
сейчас находился на борту. Теперь, если предположить, что этот само-
лет вдруг приземлился на необитаемом острове или оказался на пла-
нете, где все, находящиеся на борту — единственные люди, которым
предстоит выжить в условиях дикой природы при наличии крайне
ограниченных ресурсов, они и тогда стали бы истреблять друг друга во
имя — каждый своего — бога, предрассудков, традиций, исторических
обид и устоявшихся представлений? Они снова строили бы иерархии,
подчиняли, эксплуатировали и боролись за власть и ресурсы? Тогда
быстрое уничтожение стало бы неизбежным, это ведь очевидно? Но
если они найдут путь к Договору и научаться со-существовать, то что
мешало или мешает уже сейчас устранить препятствия к обществен-
ной гармонии, со-бытию, в котором множественность — естественный
принцип со-бытия? Заполненность и, как следствие, ложные ценности,
концепты и модели, ведущие к вырождению.
В Новой архитектуре Человечества человек должен вывести свое созна-

ние за пределы рода, национальной группы, страны, планеты, галак-
тики, осознать свою уникальность в мире и в то же время неразрывное
единство с ним, свою ограниченность и, одновременно, всесильность,
конечность физического бытия и безграничность Вселенной, беско-
нечное разнообразие воплощений жизни и ее чрезвычайную уязви-
мость. Если в мире останется несколько растений, два вида жирафов,
три — носорогов, один вид рыб и пусть даже в изобилии муравьи и
летучие мыши (а к этому все идет), экосистема существовать не сможет.
Никто не знает, чего и сколько необходимо и достаточно, чтобы она
стала устойчивой. Все сущее имеет причину существовать и при этом
со-существовать. Нет ничего лишнего и нет ничего в избытке. Потому
что во Вселенной все едино, взаимно необходимо, и достижение гармо-
нии со-бытия, всеобщего блага – единственная достойная цель усилий
все-человечества, а не увеличение прибыли, рост потребления (ВВП)
или достижение власти.
11
При том, что только человек может помыслить будущее, он с неизбеж-

ностью должен осознать, что 1) не является вершиной творения, 2) фи-
зическое выживание не является единственной причиной со-мыслия
о будущем, 3) человек в человечестве не более и не менее важен, чем
человек и само человечество в природе. Гармония в окружающем мире
равноценна гармонии с окружающим миром.
Будущее нужно не предугадывать, а создавать. Но сначала — помыс-

лить. Мыслить — уже значит творить. Будущее следует мыслить c целью
создания благоприятной среды для развития человеческих сообществ
во имя всеобщего блага, повышения уровня счастья, крайне бережно-
го и рационального использования ресурсов, обеспечения личной и
общественной свободы. Если бы не случилась нынешняя пандемия,
ее надо было бы придумать – трудно представить лучшее доказатель-
ство всеединства человечества. Богатейшие страны пострадали ничуть
не менее слаборазвитых, изоляция оказалась невозможной, и никакие
барьеры не сдержали распространения вируса. Либо выживут все, либо
никто — и этот принцип стоит принимать во внимание, особенно ког-
да извлечение выгоды и накопление богатств превратилось в цель, зат-
мевающую все остальные.
Но достичь уровня Иного невозможно в рамках старых концептов, ка-

кими бы логическими построениями мы не пользовались. В будущее
войдут безымянные и мыслящие о немыслимом, а прогресс осущест-
вляется благодаря не совокупности знаний, а как раз наоборот — бла-
годаря незнанию, то есть одной из пустот, о которых говорилось выше.
Безымянные – это означает, что нет никаких неоспоримых авторитетов,
фиксированных конструкций и построений, окончательных истин, но
есть право каждого высказывать свое видение и принятие того факта,
что таких видений может быть много. Их надо со-измерять на основе
Общественного Договора, участие в котором должно быть исключи-
тельно добровольным. Такой Договор – основа Новой архитектуры
Человечества, его принципы изложены в Манифесте Всечеловечества.
Мыслящие о том, что есть, новое будущее создать не могут, нужны мыс-
лящие о том, чего нет.
12
Манифест
Всечеловечества
Опубликован на Международной
конференции в Лиссабоне
12 марта 2020 года
Манифест Всечеловечества
Мир в кризисе
Мир и цивилизация удерживаются тем мышлением, которое его и по-

родило.
Мировой кризис приобретает масштаб такого уровня вызовов, с кото-

рыми мировое мышление не справляется, поскольку, во-первых, не по-
нимает этих вызовов, а во-вторых, перед лицом этих вызовов самораз-
рушается.
Главный вызов—вовсе не изменение климата, хотя он очень актуален,

а вызов принципиальной смены форм и содержания мышления перед
лицом необходимости мыслить многое, разное и иное, не сводя их слож-
ность и разнообразие к одной «едино-правильной» модели устройства
мира.
Разнообразие и множественность форм мышления, экзистенций, куль-

тур, как и биоразнообразие, является условием выживания человече-
ства и источником его развития.
В кризисе не существует аналитически понимаемого будущего. Понять

будущее в ситуации быстрого времени и фундаментальной трансфор-
мации можно лишь обобщенно-целостным образом.
Целостное предвосхищение формируется интеллектуальными пред-

чувствиями, метафорами, философскими концептуализациями, общи-
ми моделями и т.д. Оно находит свое выражение в ином искусстве и
иных коммуникациях. И для этого ему необходимо пустое место в со-
циальной организации, вне рынков и институций.
14
Утрата мышления в мире
Мышление как социальный промысел бывает лишь свободным, несво-

бодного мышления не существует. Мыслящий не должен всецело пола-
гаться ни на какие формы мыслимости — его мышление в своей основе
должно быть безопорным.
Мыслящий не должен знать, куда заведет его мышление — к прекраще-

нию ли своего существования и разрушению мира, в котором он пребы-
вает, или к продолжению/изменению своего существования и созданию
нового или даже иного мира для своего пребывания.
Между мышлением и его актуализацией —пропасть, которую невозмож-

но преодолеть сразу же или даже быстро. Мышление как установка на
иное сложно актуализируется — через мыслящие микрогруппы.
Мышление никогда не может быть популярно. Мышление слабо социа-

лизируется, ибо социальность жаждет актуального, а мышление мыслит
о важном.
Потеря мышления связана с постепенным утрачиванием ценности мыш-

ления. Отказ от мышления — это целенаправленное действие, которое
выступает как технологический или моральный, индивидуальный, груп-
повой или даже общественный выбор. Технологический выбор состоит в
замещении мышления медиа-сознанием.
Сегодня мышление уничтожено и на уровне правящих классов, и на

уровне интеллектуалов и их клубных традиций, а также и в массовом
порядке.
15
Интеллектуалы, еще недавно удерживавшие и практиковавшие мышле-

ние, исчезли в этом своем качестве. Быстрыми темпами идет разрушение
последних микрогрупп, практикующих мышление в Европе.
Отказ от мышления мировой элиты происходит по мере того, как она

превращается в правящие классы, а затем — и просто в привилегирован-
ные классы. И закрепление отказа от мышления происходит в виде его
массового запрета для остальных, чтобы не были конкурентами, бунтов-
щиками и могильщиками.
Доминирующей и наиболее разрушительной формой является запрет

на мышление в образовании: детям внушают, что существует исчерпы-
вающий набор определенных форм мышления, которые они должны ос-
воить: «критическое мышление», «позитивное мышление», «предметное
мышление», «профессиональное мышление», «социализирующее мыш-
ление» (толерантность, политкорректность, гендерное равенство и т.д.)
Отказ от мышления создает иллюзию полностью предсказуемого соци-

ального мира в то время, когда он обретает черты дикости и агрессии,
конфликтов и войн.
По большому счету, нынешний мировой кризис есть прямое следствие

отказа от мышления.
16
Всечеловечество и человечество
Основной позитивный образ будущей совместности — Всечеловечество.
Именно Всечеловечество, а не отдельные страны или народы, может про-
ложить путь к иному порядку и смыслу сосуществования разных групп,
культур, цивилизаций. Всечеловечество — это та позиция, которая лишь
и может принять вызов современного мирового кризиса. И никакая от-
дельная страна или группа стран этот вызов принять не могут.
Собственно, поэтому Всечеловечество нуждается в пристальном промыс-

ливании и осмыслении.
Всечеловечество обретает смысл и перспективу в контексте Человечества.
Человечество — это не Всечеловечество, то есть это не объединение

человеков и не объединение человеческих сообществ, не объединение
государств, не мировое правительство, не ООН, не Давосский форум,
не Бильдербергский клуб, не Римский клуб, не права человека, не че-
ловеческий род, не человеческий вид Homo Sapiens Sapiens и не все че-
ловеки планеты Земля.
Человечество есть особая трансцендентная духовная позиция, ноосфер-

ная оболочка, где происходит вневременная и внепространственная
беседа сущностей о сути, где собеседуют Будда, Христос, Мухаммед,
Заратустра, Лао-цзы, Конфуций, Сократ, Платон, Аристотель, Лейбниц,
Декарт, Хайдеггер, Эйнштейн, Шекспир, Гете, Вольтер, Сковорода и До-
стоевский с современными существенными мыслителями, творцами, ду-
ховными лицами и бодхисатвами.
17
Мы манифестируем Всечеловечество
Мы, авторы манифеста, продвинулись в понимании сути иного мышле-
ния — помыслить немыслимое, безопорность, опустошение, установки
на иное, на сущностное собеседование, на недоминацию, на многомо-
дельность, на целое и его перспективу, а также осмысленность в контек-
сте профетического целого.
Однако мы не можем, исходя из наших оснований, навязывать одну,

пусть даже сложную, форму мышления. Мы верим, что есть еще отдель-
ные люди и группы, которые мыслят человечеством, и мы хотим развер-
нуть с ними беседу по сути в общем поле мышления.
Мы ориентированы на решение задач принципиального переустрой-

ства организации мира.
Новая архитектура не может быть навязана «сверху» группой стран или

организаций, а должна быть результатом договора и согласия каждого.
Мы выделили три фокуса возможных изменений:
Первый фокус взаимодействия – установление и поддержание партнер-

ства с Природой. Без решения этой задачи лавинообразно нарастающий
экологический кризис приведет к исчезновению Всечеловечества и, тем
самым, снимет все остальные проблемы.
Второй фокус – организация совместного Будущего и раскрытие потен-

циала позитивной перспективы множественной совместности — являет-
ся стержнем общей архитектуры Всечеловечества. Организация второго
фокуса ориентирована на раскрытие иных пространств для Будущего
Всечеловечества.
18
Третий фокус является объемлющим по отношению к двум первым.

Это фокус мышления и осмысления. Это фокус, обеспечивающий
удержание единства Всечеловечества и мира. Он удерживает целост-
ность Всечеловечества и состояние единства мира, расширяя границы
ойкумены и продвигая смысл совместности сосуществования людей,
устанавливая все новые балансы между новыми полями возможностей
(мирами) и актуальным ресурсным балансом.
Это становится возможным, если формируются иные формы мышления

и понимания, приоритет получают исследования времени, со-бытия,
самоорганизации и со-организации, пустоты и состояний, новые гума-
нитарные и пост-гуманитарные исследования. Они становятся ядром
образования и порождают новые форматы интеллектуальной коммуни-
кации. Полученные результаты могут оформляться в образовательные
программы и проектные ориентации. Технологии — только инструмент
осуществления этого.
Сущность нашего манифеста в том, что он пределен. Или Иное мышле-

ние и Всечеловечество — или самоуничтожение человеческой цивили-
зации, а возможно и жизни.
Foundation For Future
Тарас Бебешко
Сергей Дацюк
Владимир Никитин
Константин Паршин
Юрий Чудновский
19
Раздел первый
Основания и условия
Со-Бытия
Этот раздел посвящен нашему видению

оснований и условий со-бытия, а также
принципиальному описанию устройства
нашего собственного (FFF) события.
Основания и условия Со-Бытия Раздел 1
1 Архэ Со-бытия
Со-бытие – это договаривание мыслящих, проявляющееся в разных про-
екциях
Начало: Воля к Со-бытию
Со-бытие как представление допускает инобытие как представление
Допустимость инобытия предполагает возможность соприкосновения с

ним
Основание Со-бытия: осознанное Разнообразие в Единстве и Гармонии
Установка – Благо Со-бытия
Предустановление (Презумпция) – Динамика
Предел Со-бытия – Недоминация
[Презумпция – совместно принимаемое предположение или утвержде-

ние]
22
Основания и условия Со-Бытия
Комментарии
Архэ — синкретическое понятие, объединяющее (разделённые впослед-
ствии) понятия: начала, принципы, основания, исходные установки. То
есть то, из чего и на чем разворачивается мышление и возможность взаи-
мопонимания и согласия.
Со-бытие — ключевое понятие в этом построении. Со-бытие предпола-

гает множественность миров-ойкумен в Человечестве (Всечеловечества),
общим для которых является представление о динамическом Единстве
сущего и неисчерпаемости потенциала совместности.
Инобытие — бытие вне Человечества (Всечеловечества), каким мы пони-

маем его сегодня, — Человечества, как актуального состояния со-в-мест-
ности людей во взаимодействии с Богом и Природой.
Благо Со-бытия — повышение потенциала совместности.
Динамика — согласие об изменчивости миров-ойкумен и отношениях

между ними.
Недоминация — договор о взаимном отказе от навязывания своей воли

(мировоззрения, представлений, ценностей, культуры...) другой стороне
договора.
23
2 Условия Со-бытия
(Договаривание Политии)
Условие Со-бытия — согласие о Принципах
Смысл Со-бытия — в создании и повышении потенциала совместности
Потенциал совместности создаётся и повышается соучастием в мышле-

нии
Доступ к потенциалу имеют причастные
Принципы Со-бытия: множественность, недоминация, полития (форма

организации социального общежития), свободное мышление, свободная
воля, договор, ...
Участники Со-бытия: любая ойкумена, осознающая свои границы и до-

пускающая бытие других ойкумен.
Со-бытие предполагает недоминационную множественность ойкумен и

реализуется в пространстве их совместности
Ойкумены реализуют потенциал совместности в пределах своих поряд-

ков
Пространство совместности – ареал (место) свободного мышления, (со)

организации со-действия и установления меры совместности
24
Условия – так мы представляем рамки, в которых договаривание в прин-
ципе возможно. Хотя допускаем, что могут быть и другие взгляды на это.
И готовы их обсуждать.
Со-бытие – осознание границ своей ойкумены, допущение существова-

ния иных ойкумен, готовность к взаимодействию, совместность в мыш-
лении и повышении потенциала совместности. Жизнь и деятельность
происходят в своих ойкуменах.
«Условие Со-бытия — согласие о Принципах». Мы полагаем согласие о

принципах, т.е. о том, «зачем и как нам быть вместе?», наиболее устойчи-
вым (если не единственно возможным) основанием совместности.
Договаривание – уже в обозначении типа документа фиксируется его

динамический характер. Речь идет не о договоре как статической форме,
а о процессе договаривания.
Полития – форма социальной организации взаимодействия разных ой-

кумен.
Потенциал совместности – в нашем замысле мотивационный акцент пе-

реносится с актуальной ресурсной мотивации на установку на повыше-
ние потенциала, с ресурсопотребления на ресурсопорождение. Перенос
акцента означает не отказ от ресурсопотребления, но дополнение к нему
(О ресурсопорождении – в разделе «Почему так?»).
«Доступ к потенциалу имеют причастные». «Ойкумены реализуют

потенциал совместности в пределах своих порядков» — причаст-
ные – участники со-бытия – договаривания. Кто договорился и соблю-
дает условия договоренности – тот причастен. Кто причастен, имеет
возможность у себя реализовать потенциал совместности.
25
3 Договор Политии —
недоминационная совместность
Недоминационная совместность может проявляться в трех состояниях:
со-бытие, индифферентность, противостояние
Со-бытийности утверждаются, а Противостояния снимаются (образум-

ливаются) со-действием в образовании «пустых мест»
Со-бытие – в совместном Пути
Совместность Пути — в со-мышлении о Мере Со-бытия
Сопричастность Гармонии со-бытия проявляется в симпатии: со-мышле-

нии, со-чувствовании, со-страдании, ...
Мера проявляется на пути Со-бытия через сопричастность к Гармонии
Мера устанавливается договариванием
Недоминационное меж-ойкуменальное Со-бытие осуществляется через

совместное становление на Путь и проявление Гармонии Пути
Договороспособность проявляется в осмыслении, совместном определе-

нии границ собственных ойкумен в разных пространствах и установле-
нии отношений между ойкуменами
Расширение возможностей Со-бытия осуществляется через совместное

создание (окаймление) пустых мест
Со-бытие организовано кружевным образом через гармонизацию отноше-

ний – окаймление и удержание пустых мест (сущностных вопросов Политии)
Вопрос о Единстве является началом Политии
Источником силы Политии является воля участников, которая проявля-

ется и организуется в недоминационном со-бытии
26
Со-бытийности утверждаются, а Противостояния снимаются (образум-
ливаются) со-действием в образовании «пустых мест». Если мы не мо-
жем договориться, то мы можем найти предмет, точно обозначить место
«несхождения» и, при наличии воли к со-бытию, артикулировать существен-
ный вопрос о сути «несхождения». Существенный вопрос о сути несхожде-
ния и есть ядро – сердцевина «пустого места». Для образования «пустого ме-
ста» при наличии воли к со-бытию необходимо еще и создать «окаймление»
— т.е. организовать совместный поиск ответа на существенный вопрос.
«Пустое место» — существенный вопрос и организация совместности в

поиске ответа на него.
Со-бытие — в совместном Пути. Со-бытие – динамично. Путь со-бытия

– это видение, понимание и осмысление собственного движения в соот-
несении с видением и пониманием движения других участников со-бы-
тия. В этом и состоит Путь события.
Совместность Пути — в со-мышлении о Мере Со-бытия. Это вопросы:

в чем мы вместе, как и насколько? В чем мы отдельны? До какой Меры
мы вместе? Как меняется Мера нашего со-бытия? Где предел со-бытия?
Расширение возможностей Со-бытия осуществляется через совмест-

ное создание (окаймление) пустых мест. Образование пустых мест,
т.е. организация поиска ответа на существенные вопросы, открывает
возможности для новых – поисковых форм совместности – к открытию
со-бытия в поиске, когда ясно, что и как мы совместно ищем. Пустые ме-
ста – образование поисковой совместности со-бытия.
Вопрос о Единстве является началом Политии. Это вопрос, во-первых,

о том, принимаем ли мы саму идею всеединства. Во-вторых, о месте каж-
дого в Единстве. В третьих – о возможностях со-бытия в Единстве.
27
4 Манифест ойкумены
Мы, которые вошли в Со-бытие, заявляем о таком Договорном Ладе:
• «Ойкумена» (для нас) — осмысленный мир сообщества

• Лад является принципиальной формой Единства
• Основанием Лада является воля к совместности
• Смысл нашего Со-бытия состоит в совместном прямом установле-
нии, поддержании и переустановлении Лада
• Лад – форма организации совместности на основе политии как гармо-
низации множественности и разнообразия в стремлении к Единству
Совместность базируется на следующих принципах:
• осознание того, что мы разные и можем жить по-разному;
• сознательное признание того, что мы видим смысл жить вместе;
• сознательный отказ от насаждения воли одного воле другого, кото-
рый взял на себя такие же обязательства и соблюдает их;
• сознательное принятие условий настоящего Договора и любых
других договоров, которые на нем основаны;
• общая защита участников Договора от насаждения воли другими
Войти в Договор может каждый, признающий Лад, проявивший осоз-
нанную волю к совместности и получивший согласие каждого члена со-
общества на вхождение в соответствии с ладной процедурой (ритуалом)
Под каждым мы понимаем участие всех обладающих сознанием и волей.
Внесенное каждым является общим достоянием
Из Договора можно выйти и можно быть исключенным (остракизм)
Договор может меняться в соответствии с ладной процедурой
Сообщество Договора участвует в Политии
28 Отношения с другими ойкуменами строятся на договорной основе

Ойкумена — ареал Договора. Ойкумена не есть социальное образование,
она не есть республика, поскольку Договор происходит не по поводу
«общего дела», а по поводу со-экзистенции и со-транзистенции.
Наша Ойкумена — это осмысленный мир Со-общества. Это означает,

что осмысление является базовым процессом. А это требует свободного,
безответственного, достигающего трансценденции мышления, которое
мыслит немыслимое, а не мыслимое. Это требует мышления, способного
совладать с пустотой, потенцией, экзистенцией и транзистенцией в виде
перспективы.
Принцип недоминации не означает отказ от активности или насилия.

Недоминация применяется в отношении лишь тех, кто договорился.
По отношению к другим вполне себе может применяться доминация в
виде отпора агрессии и экспансии.
Недоминация не означает также толерантности или терпимости. В от-

ношении всего, о чем мы не договорились, мы можем договариваться
дальше. Однако терпимость имеет ограничения, накладываемые необ-
ходимостью сохранения ойкумены, ее перспективой, порядком и силой.
Неограниченная толерантность всегда ведет к потере ойкуменальной
сути, смысла, социальной энергетики и перспективы.
Профетическое мышление, включающее прозрение мыслителями-про-

роками целостности, новых смыслов и перспектив, принуждает ойкуме-
ну к периодической и беспощадной реорганизации.
Ойкумена — это бурление договаривающихся согласования мыслей

и страстей. Ойкумена энергична и экспансивна вовне и договорная и не-
доминационная внутри.
Недоминационная экспансия ойкумены вовне – это экспансия мышле-

ния, смысла и перспективы.
29
Раздел второй
Что предлагается?
Как, если не так, как есть?

Что предлагается? Раздел 2
Модель Новой архитектуры

человечества
Исходный замысел:
Страны управляют тем, что есть. Воюют и конкурируют за то, что есть.
Страны — это война за наличное или за воображаемое. Главное их на-

значение – война.
Фонды удерживают пустоту и мышление. Фонды удерживают сначала

благо договорившихся. В потенциале – всеобщее благо.
Корпорации создают то, чего нет. Корпорации создают пользу («благую

пользу», если это вообще возможно).
32
Модель новой архитектуры человечества
Институциализация.
Наряду с ООН создается и начинает параллельно действовать Конкор-
дия – площадка для коммуникации тех, кто хочет о чем-то с кем-нибудь
(или со всеми) договариваться. Конкордия – это пространство множе-
ственных договоров.
Наряду с существующими фондами (МВФ, Мировой банк, национальные

фонды, страховые, благотворительные и т.п. фонды), которые ориенти-
рованы и действуют в рамках действующей институциональной инфра-
структуры и идеологии глобального экономического мира, создаются но-
вые договорные фонды на единой установке – благо Человечества.
Фонды коммуницируют через Конкордию или вне нее. Коммуникация

через Конкордию должна создавать большие возможности, чем без нее.
Но никто не может запретить коммуницировать вне Конкордии. Запрет
идеологически противоречит принципу множественности и недомина-
ции, положенному в основание этой модели.
Общий принцип — открытость процесса и результатов для участников.

Фонды могут создавать кто угодно: люди, корпорации, страны и т.п.
В фонд могут быть внесены любые ресурсы существующих деятельно-
стей. В результате взаимодействия фондов с корпорациями создаются
новые деятельности и ресурсы.
Наряду с наукой фонды разворачивают исследования на маргинальных

направлениях, не интересных науке. Важно пробить брешь в круго-
вой обороне мономодельности. Важно продемонстрировать, что можно
и иначе, чем то, как сейчас есть, – на других основаниях, с другой идео-
логией, в иных формах организации.
Наука и технологические разработки монополизировали финансовые

потоки, обеспечивающие интеллектуальную деятельность, практически
исключив возможность социального бытования свободного мышления.
Все, что мыслит ненаучно, вытеснено в маргинес. Наука не дает ответов
33
на возникающие вопросы, главные из которых – вопросы о смысле и во-

просы о том, как иначе, если не так, как сейчас. Поэтому вся надежда на
свободное мышление.
Рядом с наукой и существующими think tanks разворачивается совокуп-

ность новых интеллектуальных организованностей — пустых мест для
свободных мировых коммуникаций сущностного характера (со-беседо-
вания о началах, основаниях, пределах, принципах...), игровых площа-
док (для свободого играния в предельных играх, для представления их
результатов в художественных формах для интеллектуальных клубов
и сетей, для включения результатов в локальные сообщества и культу-
ры...), образовательных мест для подготовки стратегов, исследователей,
управленцев, коммуникаторов,.. развертывающих Новую архитектуру.
Их поддержкой занимаются Фонды.
Рядом с мажоритарными корпорациями разворачиваются миноритар-

ные корпорации на принципе совладения.
Рядом с международным правом, базирующимся на принципе принуж-

дения к порядку, действует суд Человечества. Его инструмент — остра-
кизм – недопуск к росту потенциала.
Среда Человечества – это коммуникация по поводу возможных догово-

ров и Суд Человечества, устанавливающий меру Человечественных от-
ношений.
Силы – это его потенциал (возможности). Возможности просто быть, воз-

можности со-быть, возможности порождать и хоронить, возможности ви-
деть возможности, возможности осмыслять, возможности действовать и
возможности деятельности.
34
Юрий Чудновский Как это работает?
Как это работает?
Национальные государства являются основой существующего миропо-
рядка. Между ними разделены территории, они устанавливают между-
народное право, они устанавливают порядки внутри своих границ.
И всеми доступными средствами препятствуют участию других органи-

зованностей в определении настоящего и будущего Человечества. Уже
очевидно, что получается это плохо: бизнес-корпорации, сконцентриро-
вав экономические ресурсы, превосходящие возможности многих госу-
дарств, уже сегодня влияют, а во многом определяют направления раз-
вития Человечества, социальная коммуникация практически вырвалась
из-под государственного диктата, а международное право в том виде,
какое оно есть, уже не устраивает никого.
Государства — сравнительно новая форма организации общежития.

Идее национального государства меньше 200 лет. Раньше были поли-
сы, империи, феоды, орды, ордена, корпорации и многое другое. В го-
сударственном устройстве закреплено разделение на власть и народ.
Власть — управляет, народ обеспечивает управление власти. Нюансом
является лишь источник власти: то ли непосредственно Бог, то ли народ
в функции Бога. Народ подобен Богу в том, что его никто не видел, и что
такое Бог или народ — точно никто не знает. Главное, что власть правит,
а народ подчиняется правлению.
Независимо от того, кто является источником власти, предполагается,

что власть исполняет чью-то волю (народа или Бога) и своих интересов
не имеет. Власть должна служить. Но, оказывается, это предположение
изначально — ложно. У власти есть свои интересы, и народ оказывается
ресурсом для удовлетворения интересов власти.
35
Интересы власти удовлетворяются за счёт подвластного народа, а если

этого ресурса оказывается недостаточно, то за счёт более слабых соседей.
Суть государства — это насилие над своим народом и война с другими
государствами.
Тем не менее, в ООН представлены почти исключительно национальные

государства (исключение составляет Мальтийский орден).
Почему? И можно ли представить другую основу архитектуры Челове-

чества?
Можно ли представить, что в определении условий со-бытия участвуют

все, кто хочет: государства, корпорации, движения, города и отдельные
люди (или микрогруппы, у которых есть что сказать Человечеству)?
Наш ответ: да.
При этом, как было подчёркнуто во вступлении, новая модель не пред-

полагает уничтожение государств. Они остаются и в соответствии со сво-
ей Природой продолжают бороться за существующие ресурсы.
Но разворачивается новая площадка, где все заинтересованные люди

и организации договариваются о совместном будущем. Не обязатель-
но — всеобщем, но обязательно договариваются. Основу Новой архитек-
туры должны составлять договорные сообщества, по-разному представ-
ляющие будущее. Такие сообщества будут иметь разный состав, не при-
вязанный ни к территориям, ни к наличным ресурсам и организации.
Предметом договора должно стать Будущее.
Будущее — это и есть та пустота, вокруг которой выстраиваются разные

конфигурации совместности. А дальше разворачивается игра будущих.
У Человечества должно быть много будущих.
36
Юрий Чудновский Как это работает?
Задача проекта Новой архитектуры Человечества — открыть множе-

ственность будущих. Создавать и поддерживать максимально широкий
спектр возможностей.
Речь идёт о создании специального договорного пространства, которому

мы дали рабочее название «Конкордия» — согласие.
В качестве примера можно привести ситуацию с попытками справиться с

изменениями климата. Причём есть уже два не исключающих друг друга
понимания слова «справиться». Первое — воспрепятствовать изменению
климата, второе — приготовиться к уже неотвратимым изменениям.
Кто участвует в переговорах? Государства! Государства, составляющие

противоборствующие союзы, разделённые на «развитые» и «развиваю-
щиеся», научившиеся пользоваться в своих интересах своим статусом,
государства, действующие в своих государственных интересах. В обсуж-
дение не допущены ни корпорации, ни глобальные общественные дви-
жения, ни даже церкви и концессии. Их всех имеют в виду.
Результаты известны.
37
«Конкордия» — институт
или пространство?
Пространство!
Чем одно отличается от другого? Смысл деятельности института задается

функцией в отношениях с другими институтами (организованностями).
Пространство задаёт смысл и порядок, взаимодействуя внутри него, но
не определяет ни тип, ни функции акторов, действующих внутри него.
В определенном пространстве могут действовать разные институты и лю-
бые другие организованности — города, корпорации, движения, люди.
Здесь — важно: строительным материалом Новой архитектуры Челове-

чества являются не институты, а пространства, задающие порядки и сре-
ды, характеризующие отношения.
Организовать пространство — означает определить предмет, а также

типы процессов и отношений, которые в нем развертываются (эконо-
мическое пространство, социальное пространство и т.п.). Пространство
«Конкордия» — это договорное пространство в отношении Будущего.
Пространство «Конкордии» может разворачиваться в существующей ми-

ровой организации. Для Человечества важно, чтобы такое пространство
нашло своё место в общей организации человеческого общежития.
При этом нужно понимать, что Пространства могут иметь разную струк-
туру — сплошную, разрывную, сетевую и т.п. Пространство «Конкор-
дии» точно не будет представлять собой локализованную в одном месте
сплошную структуру. Можно его представить как сетевую структуру, но
мы приняли другой способ организации — кружевной.
38
Юрий Чудновский «Конкордия» - институт или пространство?
Разница между сетью и кружевом проста: сеть связывает узлы, а кружево

организует пустые места в мотив.
В отношении описываемой модели организации это означает, что мы

предлагаем такую организацию, которая строится как окаймление и
организация пустых мест в разных пространствах — природном, соци-
альном, экономическом и т.п. Попросту говоря, пустое место — это ме-
сто нереализованных возможностей. Это место, расчищаемое вопросом:
«Может ли быть как-то иначе, чем так, как есть?». Возможно ли органи-
зовать общежитие на Земле не так, как сейчас — вырваться из рамок го-
сударственного диктата? Возможны ли экономические отношения, не
уничтожающие и не разрушающие Природу? Можно ли перейти от пра-
ва силы и принуждения к Силе договора?
Эти и подобные вопросы подавляются существующей организацией

всеми доступными ей средствами. Главное из которых — запрет на сво-
бодное мышление (см. Манифест»). Действующий порядок делает все,
чтобы закрепить в общественном сознании идею о том, что иначе быть
не может, что «иначе» — значит Конец света.
Ставка на свободное мышление является одной из базовых установок

предлагаемого проекта. Свободное мышление создаёт пустые места и
разворачивается в отношении (образованных им же самим) пустых мест.
Свободное мышление создаёт возможности, разрушая монополию су-

ществующей организации. Свободное мышление постоянно расширяет
спектр ответов на вопрос: «Как иначе?». Это не значит, что все ответы
должны быть реализованы в Человечестве. Но это значит, что у Челове-
чества появляются возможности себя изменить. Изменить, чтобы отве-
тить на возникающие вызовы, чтобы выжить, чтобы обрести гармонию
с Природой...
Возможность себя менять, на наш взгляд, является главным, если не един-

ственным условием (инструментом, ресурсом,..) выживания, в конечном
счете — со-бытия Человечества с Богом и Природой в гармонии. Раньше
39
мы убеждали себя в прямо противоположном: для нашего существова-

ния нужно изменить мир. И гордились своим могуществом, меняя все
вокруг себя. Но не себя.
Последствия оказались катастрофическими. Пришло время менять ос-

новополагающие установки. Сразу, одномоментно — не получится. Сей-
час важно хотя бы допустить возможность иных отношений между собой
с Богом и Природой.
Итак: Новая архитектура Человечества строится из пространств, имею-

щих кружевную структуру. Ставка в проекте Новой архитектуры Чело-
вечества делается на свободное мышление. Свободное мышление создаёт
пустые места и разворачивается в отношениях их. Организуются пустые
места договорными сообществами в пространстве Конкордии.
40
Тарас Бебешко, Юрий Чудновский Фонды и корпорации Будущего
Тарас Бебешко, Юрий Чудновский

Фонды и корпорации Будущего
Общий замысел в отношении этой пары следующий: фонды создают
возможности, корпорации их используют.
Конечно, здесь употребление понятий «фонд» и «корпорация» не при-

вязаны к актуальной практике их использования и действующему пра-
ву. Слово «фонд» здесь употребляется только для обозначения функции
управления активами, но никак не формата организации. При этом важ-
но, что речь идёт именно о Фондах Будущего, что ещё точнее определяет
его назначение — порождение новых возможностей. А слово «корпора-
ция» употребляется в его исходном значении — «объединение». Объеди-
нение — не только для совместного получения прибыли, но и по любому
другому принципу. Например, ради общего блага.
Проект Новой архитектуры Человечества предполагает следующую кон-

ститутивную схему: в рамках Конкордии, поверх государственных и до-
минационных порядков, формируются договорные корпорации, часть
из которых — корпорации Будущего — объединяются ради расширения
возможностей. Не важно — собственных или всеобщих. Возможно и то,
и другое.
Фонды Будущего ведут, организуют и обеспечивают исследования на

«маргинальных» направлениях. Исследования на магистральных на-
правлениях осуществляют доминационные порядки. Отменить домина-
цию никаким решением невозможно. Но также невозможно запретить
исследования, представляющие угрозу диктату существующих поряд-
ков. Это означает, что эти оба направления сосуществуют параллельно.
И тогда возникает вопрос о жизненном потенциале одного и второго
направления. Исчерпание потенциала доминантных порядков не ста-
41
вит Человечество на грань выживания, а лишь высвобождает социальное

пространство для иных порядков, сформированных в фондах.
Фонды порождают возможности, корпорации их воплощают в жизнь.
Как?
Если представить себе устройство фондов Будущего как чёрный ящик,
то процесс будет выглядеть следующим образом — на вход поступают
сегодняшние активы, на выходе получаем возможности или потенциал
Будущего. На первый взгляд, механизм выглядит абсурдным: сегодня от-
даём, например, живые деньги, неизвестно когда получаем неизвестно
что. Но, во-первых, подобная практика уже имеет достаточно широкое
распространение (заморозка смертельно больных в надежде на будущее
излечение, покупка участков на Луне и т.п.). Во-вторых, череда потрясе-
ний социального, экономического и природного характера сегодня ста-
вит вопрос об устойчивости и вообще уместности актуальных активов
в будущем.
Доллар — это навсегда? Нефть — вечный актив? Что станет базовым

ресурсом для нового технологического уклада? Это вопросы по поводу
уходящего мира.
Но есть и другая группа вопросов в отношении грядущего: будет ли

прибыльность главным критерием эффектности деятельности? Если нет
или не только, то какие ещё могут быть ориентиры для оценки и сравне-
ния деятельности?
И главный вопрос: в условиях изменчивого (принципиально изменчиво-

го мира) чего в будущем мы хотим за свои сегодняшние деньги? Если мы
знаем ответ, то, вероятнее всего, на сегодняшнем рынке уже есть соответ-
свующее предложение. Но если кто-то усомнится в том, что в Будущем
все будет как сегодня, только немного лучше или хуже, то ответ может
быть таким: за свои сегодняшние деньги я хочу получить то, что мне по-
требуется завтра. И это уже совсем другое дело.
42
В рамках такого понимания грядущего порождение иных возможностей

оказывается вполне осмысленной задачей. Если допустить мысль, что Бу-
дущее отличается от настоящего не количественно, а принципиально, то
исследования и разработки иного становятся сверхактуальной задачей.
Именно задачей сегодняшнего дня, когда ожидание кардинальных пе-
ремен стало всеобщим.
Замысел фондов Будущего базируется именно на таком отношении к

Будущему.
Теперь можно вернуться к устройству «чёрного ящика». Он должен обе-

спечивать конвертацию сегодняшних активов в возможности — в по-
тенциал Будущего. За счёт чего? За счёт образования, свободных иссле-
дований и инженерных разработок, к результатам которых участники
(в частности — корпорации) имеют непосредственный (первоочеред-
ной) доступ. Здесь, конечно, возникнут целые пучки вопросов о тайне
или открытости для Человечества результатов разработок, защите и без-
опасности для Человечества результатов разработок, правах разработ-
чиков, фондов и их участников и много другое. Но если будет принят
принцип, то все остальное представляется предметом договоренностей.
Заранее невозможно спрогнозировать, исследования какого или каких

фондов Будущего создадут возможности, которые захочет реализовать
та или иная корпорация. Но нет никаких ограничений для участия ка-
ждой корпорации в деятельности любого или нескольких фондов.
Что до внутреннего устройства фондов. Понятно, что каждый из них бу-

дет иметь свою организацию. Понятно, что фонд сам будет определять
свои приоритеты и направления исследований. Но также понятно, что
в ядре каждого из фондов будет лежать Пустота, задаваемая типом фон-
дов — Будущим как «пустым местом», где никто не обладает истинными
знанием, «как оно будет».
И здесь стоит вспомнить образ кружева.
43
Корпорации
Ещё раз: корпорации — это любые человеческие объединения. В основе
любой корпорации лежит договор свободных участников. С другой сто-
роны, корпорации — это реализованный ответ на главный, с нашей точки
зрения, вопрос социального бытования: «Зачем и как нам быть вместе?».
Этот вопрос, точнее отсутствие ответа на этот вопрос, лежит в основании

всех сепаратистских движений, ответ на этот вопрос даёт смысл обще-
житию в любых его проявлениях. Люди придумали множество ответов
на этот вопрос и, соответственно, построили множество разных социаль-
ных организаций. «Мы вместе, чтобы защищаться!» — один ответ, опре-
деляющий одну организационную модель. «Мы вместе, чтобы служить
богу» — другой ответ и другая организация, «Мы вместе, чтобы организо-
вать образование!» — третий ответ и третья организация. И таких ответов
— множество. Более того, одна корпорация может обеспечивать удержа-
ние нескольких ответов. Но хотя бы один ответ, объединяющий свободных
людей, — необходимое условие корпорации. «Мы вместе, чтобы получать
прибыль!» — один из возможных ответов, а бизнес-корпорации — только
один из возможных типов корпораций. И у таких корпораций есть один
важный принцип: они сформированы иерархических образом — есть
иерархия, на вершине которой находится один или группа мажоритариев.
Такая организация корпораций стала наиболее распространённой, при-

чём настолько распространённой, что стало казаться, что никакие дру-
гие невозможны.
А может ли, например, город быть корпорацией ради общего Буду-

щего? Неизвестно какого, точнее такого, как захотят горожане? Они
— совладельцы городского имущества, и они им распоряжаются непо-
средственно. Очевидно — да. Именно в этом и состоит идея местного са-
моуправления.Носегодняреализуетсяконцепцияопосредованногоуправле-
ния — через городских депутатов и городские Советы. А можно — непо-
средственно. Да, можно, но так как есть, — привычнее.
44
А можно ли представить себе страну как корпорацию? Да, это корпо-

рация совладельцев общего достояния. И она может быть организована
на принципах со-владения и со-управления в ориентации на совместное
Будущее и совместное Благо.
В такого типа корпорациях не может быть мажоритарных и миноритар-

ных акционеров — все участники являются равными совладельцами ча-
стей общего достояния. И каждый может непосредственно участвовать
в управлении на своём уровне компетенции.
Дальше встаёт вопрос о Человечестве как корпорации по распоряжению

всеми своими богатствами — природными, культурными, мыслительны-
ми и другими. И здесь главное — смысл и мера: что мы собираемся делать
со своим богатством и на каких основаниях мы будем им распоряжаться?
Корпорации Будущего строят своё Будущее. Или своё место в Будущем.

Будущем, которое сегодня в равной мере открыто для всех.
С этой точки зрения иначе выглядит идея равенства или равных возмож-
ностей. Только Будущее может быть пространством равных возможно-
стей. Причём Будущее понимаемое, как то, что принципиально отлича-
ется от настоящего. Как пустота нашего понимания. Все, что может быть
спрогнозировано, является длящимся настоящим, так или иначе разво-
рачивающим то, что есть. Будущее — это то, чего нет. И никогда не бу-
дет. Будущее, как пустота, всегда будет оставаться Будущим.
Возможны и другие типы «миноритарных» корпораций. Здесь главный

принцип — со-владение и со-управление.
Иногда, как сейчас, вопрос о Будущем становится жизненно важным.

Именно в такие моменты могут проявиться Корпорации Будущего, ко-
торые будут «конкурировать» за место в Будущем, мерять своим потен-
циалом — т.е. собранными и развёрнутыми, обеспеченными возмож-
ностями. Именно так организованные корпорации выступают в роли
45
утилизаторов и потребителей возможностей, создаваемых фондами Бу-

дущего.
Итак: Конкордия — пространство договариваемо кого угодно с кем угод-

но о чем угодно; фонды Будущего порождают возможности; корпора-
ции Будущего их (возможности) утилизируют — вводят в практическое
обращение. Или в сегодняшних терминах — превращают возможности
в свои активы.
ФОНДЫ
Важно также отметить роль фондов в финансово-экономическом (точ-
нее — ойкономическом) со-управлении. Принципиально отличаются
базовые инструменты управления, используемые фондами. Объемлю-
щими по отношению к проектному ресурсному планированию и связан-
ному с ними бюджетированию, возникает программирование и фонди-
рование.
Причем под фондированием здесь мы понимаем создание отношений,

условий и возможностей проявления таких активов, которые порождают
новые, иные ресурсы.
Как видно из определения, фондирование – процессно и не ориентиро-

вано на время. Но оно разворачивается в дискретных проектах, каждый
из которых имеет свое собственное время и замкнутый жизненный цикл.
Фонды как специфические, институционализированные места удер-

жания целостностей – разворачивают свою деятельность в частностях
(отдельностях). В этом их основное отличие от существующих моделей
финансово-экономического управления, основанных на сборках и ком-
пиляциях.
46
Юрий Чудновский Мера Человечества, Арбитраж Конкордии, суд
Мера Человечества,
Арбитраж Конкордии, суд
Ещё раз: все, что здесь предлагается, предполагает не замену существу-
ющего порядка другим — лучшим, а разворачивание иных порядков в
дополнение к существующим, создание внешнего контура организации,
который сделает существующее положение дел лишь одним из возмож-
ных форматов и открывающим возможности проявления множества
других возможностей.
Весь предлагаемый проект ориентирован на расширение возможностей.

Это — базовая установка проекта.
Событие и со-существование
Событие — сущностно. Со-бытие разворачивается в мышлении. Со-бы-
тие — это выход за пределы социальных отношений и коллизий. Со-бы-
тие — вне социального времени. Мы со-бытийствуем в Человечестве.
В со-быти нет расстояний между сущностями.
Допуская существование не наших мыслей, подходов, установок и не да-

вая им оценки, мы входим в Человечество. Достаточно отречься от горды-
ни собственного величия и собственно абсолютной правоты, достаточно
отказаться от себя как единого мерила всего происходящего вокруг, как
мы оказываемся в пространстве Человечества, где нет прогресса, исто-
рии, наций, народов, государств. Но есть вечный вопрос о сути происхо-
дящего и вечная игра или Беседа сущностей, смыслов и концептов.
Иное дело со-существование. Со-существование — социально. Со-существо-

вание упорядочено. Со-существование имеет своё время. Со-существование
эпохально — разделено на эпохи, имеющие своё время, свой разворачиваю-
щийся и умирающий порядок, свои мифы, своих богов и героев.
47
Со-бытие разворачивается в мысли. Со-существование проявляется в со-

циальных коллизиях.
Полнота жизни — со-житие в единстве одного и другого — в осмыслении

социальных коллизий и социальном проявлении смыслов, порождённых
в Человечестве.
В социальности мы можем воевать, конкурировать, бороться за своё ме-

сто «под солнцем». В Человечестве мы можем осмыслить происходящее
по сути. В социальности мы можем друг с другом не соприкасаться и не
взаимодействовать. В мышлении-Человечестве мы можем видеть разно-
образие человеческих порядков и удерживать целостность разнообра-
зия.
В Человечестве мы можем устанавливать меру допустимости, в рамках

которой удерживается целостность. Или менять Представление о це-
лостности и Мере.
Мера Человечества
Мера Человечества — это пределы допустимости для установленной
целостности. Выход за Меру и осмысление такого выхода — кризис в
исходном его понимании — «суд». Преодоление кризиса — преображе-
ние — изменение образа мира.
Возможно ли установить единую меру Человечества? Кто ее может уста-

новить?
Скорее — нет и никто. И не нужно.
Важнее другое — разворачивание беседы о сути происходящего в ориен-

тации на поддержание целостности. Причастность к целому — причаст-
ность к Человечеству — задает принципиально иные основания видения
мира и понимание происходящего.
48
Но это же и требует отречения: от своей идентичности, своих ценностей,

своей культуры, своих установок и, главное, от доминации существую-
щего порядка — признания его вершиной развития и незыблемости его
устоев. И, одновременно, допустимости иных взглядов, воззрений, смыс-
лов, в общем, иных миров-ойкумен.
Причастность к Человечеству существеннее единственности Меры. Мера

может и должна меняться вместе с преображением.
Никто никого не может назначить голосом Человечества. Но никто ни-

кому не может запретить говорить с позиции Человечества. Из видения
и переживания Целостности. Мера Человечества — множественна. Голос
Человечества — множественен. Единственное, что ее делает Мерой, при-
частность Целому.
Изменение климата — угроза целому. Насилие над природой — угро-

за целому. Запрет на мышление — угроза целому. Доминация потре-
бительской идеологии — угроза целому. Нарастающие волны катаст-
роф — сигнал об исчерпанности жизненного потенциала существующе-
го порядка.
Случится ли кризис, — осмысление происходящего и преображение —

вопрос к тем, кто его может услышать. Кто услышит, тот или те — Чело-
вечество.
В Человечестве не может быть арбитров. Арбитры и судьи могут быть

либо выше (Бог), либо ниже — в социальности.
Арбитраж Конкордии
Конкордия — открытое пространство договора. Конкордия — социаль-
ная организованность. В пространстве договора может договариваться
кто угодно с кем угодно и о чем угодно.
49
Одно условие — в рамках Меры Человечества. Любые договоры, нару-

шающие Меру Человечества, не поддерживаются Конкордией.
Кто должен решать, соответсвует ли Договор Мере Человечества? Арби-

траж Конкордии. Это его единственное назначение.
Как превратить многоголосицу Меры Человечества в основание Арби-

тража Конкордии? Договорившись и превратив Меру в ясные основа-
ния.
Ниже мы предлагаем пример такого основания, но ни в коем случае не

настаиваем на том, что это единственно возможный или единственно
правильный вариант. Это только пример, демонстрирующий саму воз-
можность создания такого основания.
Три фокуса: Природа, социум, мышление. В центре между ними — Че-

ловек, как пустота. Важно — как пустота. Каждый из фокусов связан
с пустотой (неизвестно, что такое человек) и в обе стороны по кругу —
друг с другом.
Так выглядит картинка. Теперь — интерпретация: эта картинка может

быть понята как связь времён: отношения с Природой (обмен материаль-
ными ресурсами) — настоящее; отношения с обществом — отношения
(взаимной) ответственности — прошлое — воплощённые возможности
(уже!!! воплощённые возможности); мышление — раскрытие новых воз-
можностей (в том числе — ресурсов для социума). И каждый из фокусов
в отношениях с пустотой — невесть чем. Из каждого из фокусов пустота
может выглядеть иначе.
Как только пустота заполняется каким либо определенным пониманием

«что есть человек?», как только пустота заполняется чем-то, связь времён
рушится, вырождаясь в мономодельность. Как только любая из связей
между фокусами (при движении по или против часовой стрелки) раз-
рывается, возникает доминация — то ли социума над Природой и мыш-
50
лением (что мы и имеем), то ли Природы над социумом и мышлением

(например, в случае природных катастроф, — что мы опять же имеем).
Удержание связности так понимаемого целого — (архи)тектонические

основания проекта Новой архитектуры Человечества. Это я написал от-
себятину.
К чему мы это все?
Эта картинка может выполнять функцию основания !!! сегодняшнего !!!

понимания Меры Человечества.
Суд человеческий
А суд, как был, так и будет — со всеми позитивами и негативами суда
Человеческого.
51
Силы Человечества
(Всечеловечества)
Сила Всечеловечества во всечеловечественном мышлении. Она проявляется
во взаимодействии с немыслимым.
Действие силы Всечеловечества вызывает движение к Единству.
Существующая силовая конструкция актуальной организации совмест-

ности (архитектура Глобального мира) проявляется в столкновениях
внутри Всечеловечества. Существующее силовое поле — война.
Сила Всечеловечества направлена вовне и расширяет актуальные грани-

цы со-бытия в Единстве. Сила Всечеловечества, с одной стороны, прояв-
ляется во взаимодействии с немыслимым, с другой — с существующим
порядком безмыслия. Сила Всечеловечества порождает смысл как путь
от безмысленного к новым горизонтам осмысленности.
Поле всечеловечественного мышления — всечеловеческое благо. Мера

всечеловеческой силы — удержание Единства безмыслимого, мышления
и немыслимого. Безмыслимое — необходимый ареал пребывания для
безмысленных. Мышление для мыслящих. Немыслимое — для пророков.
Сила Всечеловечества не в принуждении, а в навигации — раскрытии мно-

жественных возможностей и множества путей. Сила организации — в ме-
сторождении — порождении пустых мест.
Сила кружевной организации в обессмысливании войны. Потенциал

пустоты — беспределен. Захват пустых мест не увеличивает ресурсы де-
ятельности и общества. Возможности и ресурсы создаются порождени-
52
Юрий Чудновский Силы Человечества (Всечеловечества)
ем пустых мест, т.е. окаймлением пустоты. Пустые места рождаются и

исчезают, когда и если потенциал их организации исчерпан. Занимание
пустого места не даёт ничего.
53
Раздел третий
ПОЧЕМУ
ИМЕННО ТАК?
Как, если не так, как есть?

Почему именно так? Раздел 3
От Человека к Человечеству
Человечество — понятие, к которому активный интерес возникает лишь
теперь, когда человеки пытаются осознать свое единство как-то иначе, не-
жели на уровне биологического вида или некоторых общих изначальных
атрибутов Человека —разумность, социальное бытие, язык и т.д. Челове-
чество есть Концепт более современный и перспективный, нежели Кон-
цепт Человека. В этом смысле нам нужно перейти от понимания Человека
к пониманию Человечества.
Что является существенным в понимании Человека? На первый взгляд, это

очевидно — то, что сам Человек понимает как свое отличие от природы во-
обще и от животных в частности, то есть Человек в своих предпосылках и
причинах есть живое, разумное, мотивированное на активность и социаль-
ное существо. Затем, как некоторый план целеполагания Человека, возникает
соотнесение с Богом (богами), различием добра и зла и лучшим будущим.
Однако такой подход неприемлем из-за возникающей проблемы атрибу-

тивного выбора: почему именно эти критерии мы выбрали, а не другие.
В этом смысле определять Человека как «homo sapiens sapiens» в биоло-
гическом смысле это точно так же субъективно, как определять Челове-
ка «homo moralis» (способным различать добро и зло, иудаизм), «homo
faber» (Человек активный, действующий, Аристотель), «homo socialis»
(Человек общественный, К. Маркс), «homo symbolicus» (Человек симво-
лический, пользующийся языком, Э. Кассирер).
Более того, некоторые из этих определений в предельном мышлении очень

противоречивы или неясны. Например, является ли Человек исключитель-
но «homo sapiens sapiens» или же его свойство как «homo socialis» полно-
стью поглощает его биологическую природу? Имеет ли Человек как«homo
56
Сергей Дацюк От Человека к Человечеству
moralis» свою причину и свое происхождение от Бога, или Бог является

продуктом Человека как «homo symbolicus», то есть Бог — лишь символ,
созданный Человеком? Является ли активность Человека его индивидуаль-
ным предприятием как «homo faber», или она является производным от его
коллективности как «homo socialis»? Что является мерой биологического
«homo sapiens sapiens» и символического «homo symbolicus» в Человеке?
Вряд ли эти противоречащие друг другу и неясные друг в отношении дру-

га атрибутивные свойства могут указывать на сущность Человека.
Впервые сущностное и самодостаточное понимание Человека появляется

у софиста Протагора (V в. до н.э.): Человек есть мера всех вещей, сущих,
что они существуют, несущих, что они не существуют. Человек есть тот, кто
определяет себя и вещи, — вот что говорит Протагор.
Более того, это понимание Человека радикально противопоставлено пони-

манию богов у Протагора: «Относительно богов невозможно знать ни того,
что они существуют, ни того, что они не существуют. Препятствует этому
многое: как неясность предмета, так и краткость человеческой жизни».
То есть в софистике впервые появляется столь радикальное противопостав-

ление: определенность Человека через то, что он сам все определяет, и не-
определенность богов, которых, опять же, определяет сам Человек. Таким
образом, Протагор как бы говорит: Человек определяет себя, свои причины
и свои цели. Фактически именно у Протагора появляются идеи Концепта
Человека, реализовавшиеся уже в эпоху Возрождения.
Человек — это тот, кто самоопределяется и определят все вокруг себя.
Эту же мысль продолжает Джованни Пикoделла Мирандола в своей «Речи о

достоинстве человека» (1486). В этой речи Мирандола говорит о множествен-
ности путей самоопределения Человека как «неопределенного» и поэтому
свободного существа. Это радикальное даже для сегодняшнего дня понима-
ние Человека — самоопределение как неопределенность, и поэтому свобода.
57
Это весьма сложное определение Человека, состоящее из нескольких мыс-

лительных шагов. 1. Человек — тот, который самоопределяется. 2. Человек
самоопределяется через неопределенность как возможность разных опреде-
лений, которые неисчерпаемы. 3. В этом самоопределении через неопреде-
ленность есть свобода. 4. Свобода Человека позволяет ему преодолевать лю-
бые примордиальные определения: «homo sapiens sapiens», «homo moralis»,
«homo faber», «homo socialis», «homo symbolicus», и выйти за их пределы.
Человек — это мыслительный Концепт эпохи Возрождения. Это Концепт

отстройки понимания Человека как независимого, то есть не как образа
и подобия Бога, а со своим образом самого себя. Важнейшим устремле-
нием гуманизма от эпохи Возрождения является — создать для Человека
образ самого себя. Из этого понимания Человека возникает и действу-
ет гуманизм. Причем гуманизм действует как мыслительное движение
интеллектуалов и как социальное движение общественных деятелей и
политиков вплоть до конца ХХ века.
Наибольшей проблемой ХХ века становится наличие мощных самоопре-

делений Человека, которые называются метанарративами. В этом смыс-
ле метанарративы (либерализм, национализм, коммунизм, религиозный
фундаментализм) обретают тотальный характер, то есть подчиняют себе
группы стран, огромное количество социальной энергии и различных
материальных ресурсов и вступают в мировые войны. То есть глубинны-
ми причинами двух мировых войн явилась борьба метанарративов са-
моопределений Человека, размещенных на больших группах человеков.
После Второй мировой войны постмодернизм пытается предпринять

первую попытку пере-самоопределения человеков — нигилистическую
критику всех мыслительных нарративов и метанарративов. Фактически
постмодернизм концептуально разрушает тотальность всех и всяких са-
моопределений человеков, показывая их инструментальную и эпистемо-
логическую несостоятельность.
Наибольшего концептуального расцвета Концепт гуманизма достигает по-

сле Второй мировой войны в «Декларации прав человека и гражданина»
58
и в концепции «прав человека». Наибольшего организационного расцвета

Концепт гуманизма достигает в ООН.
Почему в мыслительном плане гуманизм во второй половине ХХ века ис-

черпывает свою энергетику?
Тут действуют сразу несколько причин. В своем Манифесте Всечелове-

чества мы выделяем эти причины: 1) Потеря, отказ и запрет на мышле-
ние в мире; 2) крушение в смысловом плане всех доминирующих мыс-
лительных установок: нормативность мышления, экзистенциальность
жизни, аналитическая фрагментарность, методологическая инструмен-
тальность, прогнозируемость будущего, определенность границ, гума-
нистические идеалы, концентрация на знаниях и языке, научность об-
следования, проблемно-ресурсная деятельность, наличная мыслимость;
3) мономодельность оптики фрагментарного понимания способов един-
ства; 4) установка на доминирование в социальном плане вне объеди-
нительной рефлексии; 5) исчерпанность интереса (драйва) внутри на-
личных самоопределений, возникновение интереса к выходу за пределы
наличных самоопределений; 6) Человек хочет получить свободу уже не
как Человек, а как способный самоопределяться в рамках групп и сооб-
ществ — в этом новая энергетика.
Мощную критику гуманизма производит Хайдеггер в своем «Письме о

гуманизме» (1946), то есть в письме-ответе на эссе Сартра «Экзистенци-
ализм — это гуманизм» (1946). Здесь впервые возникает сильное и яркое
представление о Человеке. Бездомность современного Человека создана
его блужданием вокруг метафизических представлений о самом себе.
Человек в своей истине не господин сущего, покоритель планеты, а па-
стух бытия. Бытие есть трансценденция в прямом и первичном смысле.
Хайдеггер осуществляет сразу несколько мыслительных прорывов в отно-

шении понимания Человека у Протагора и Мирандолы. 1) Представления
Человека о самом себе должны быть фундированы бытийно, чтобы не быть
метафизически оторванными; 2) Человек функционально экзистенциален,
то есть вынужден быть пастухом бытия; 3) вместе с тем Человек не толь-
59
ко самоопределяется (самоограничивается) функционально, но и способен

выйти за свои пределы, то есть способен к самотрансценденции.
Человечество — это сущностная самотрансценденция Человека, самовы-

ход за все его пределы, ограничения и функции. В человечество можно
войти, лишь отрешившись от всех своих идентичностей, включая имя, —
в человечество войдут безымянные.
В начале XXI века мир начинают сотрясать мощные кризисы, которые

вначале понимаются как экономические, затем как политические, и
лишь затем некоторые мыслители начинают догадываться об их всеоб-
щем человеческом характере.
Целая череда общечеловеческих кризисов является следствием архаиза-

ции самоопределения человеков в их различных способах объединений:
стран, наций, государств, империй, корпораций, сообществ, семей и ми-
крокрупп активностей.
Человек как источник мышления и действия исчерпал себя. Новый источ-

ник — человечество.
Концепт гуманизма на смысловом и мотивационном уровнях исчерпан.

Концепт гуманитаризма должен быть развернут.
Он разворачивается здесь, поскольку ставится такая задача. Эта задача со-

стоит не в построении некоторой философии, которая должна подчинить
себе Человечество. Эта задача имеет договорной характер, то есть совокуп-
ное мышление человеков добровольно создает Общий Договорной Нарра-
тив человеков, который должен иметь открытые характеристики и атрибу-
ты, чтобы не повторять прежних ошибок.
Общий Договорной Нарратив — это не-мономодельный метанарратив

с установкой на доминирование, порождающий тотальность, подчиня-
ющую себе большие сообщества человеков и толкающих их на мировые
войны.
60
Договорной Нарратив имеет три принципиально разных фокуса понима-

ния: 1) Человечество как трансцендентная мыслительная позиция беседы
сущностей о сути (сущностной фокус); 2) Всечеловечество как объедине-
ние человеков с установкой на Человечество (фокус общей экзистенции и
общей транзистенции); 3) Человеческие Сообщества Пути — иные соци-
альные группы, живущие без установки на Человечество — корпорации,
нации, наднациональные империи, самодостаточные сообщества и т.д.
(фокус разобщенной транзистенции, сепаратных екзистенций).
Каждый фокус имеет свой способ мышления, свои нарративы. Никакой

из этих нарративов принципиально не является метанарративом, то
есть не может доминировать с целью принуждения к этому понимания
остальных нарративов.
То есть мы предлагаем мыслительный Концепт Человечества, который ра-

дикально отличен от мыслительного Концепта Человека.
Предпринимаемые нами усилия направлены на порождение нового «Гу-

манитарного Концепта»:
1. Человечество мыслительно отличается от Человека как иной мыс-

лительный Концепт.
2. Человечество явлено в усилии прорваться к беседе сущностей о

сути. Однако в своей всеохватности Человечество есть трансцен-
дентное и потенциальное.
3. Всечеловечество — это допустимое объединение человеков в фо-

кусе установки на Человечество и в фокусе установки на допусти-
мость особых путей человеческих групп, то есть Сообществ Пути,
где со стороны Человечества возможна Открытая Оферта для До-
бровольного Акцепта Сообществ Пути, а также Пакт о невмеша-
тельстве Сообществ и Человечества в дела друг друга там, где До-
говор невозможен.
61
Как рождается Человечество
и Всечеловечество?
В своих дискуссиях за более, нежели 10 лет, с различными интеллектуала-
ми из России, Европы, Азии и США мы вышли на целый ряд разногласий,
которые нам более важны, нежели согласия, и которые мы рассматриваем
как ключевые в понимании принципиальных подходов к представлению
о Человечестве.
Вопрос понимания Человечества очень сильно фундирован в вопросе по-

явления-происхождения-рождения Человечества.
Человечество не возникает спонтанно как естественно-социальный ход

событий, иначе, будь это так, то ООН уже можно было бы назвать Че-
ловечеством. На поверку оказывается, что ООН — это решение проблем
между сильными государствами за счет слабых государств. Иначе и быть
не могло, если строить организацию Человечества на нациях-территори-
ях-государствах.
Более того, Человечество не рождается в результате кризисов и потря-

сений. Вот жили-жили человеки, разделенные на народы, народности,
нации, государства, страны, атрибутивные объединения стран, государ-
ственные союзы, цивилизации, и вдруг случилось с ними: мировой кри-
зис, мировая война, мировая эпидемия, космическая катастрофа, встреча
с пришельцами и т.д., — и объединились они, и выбрали между собой
общих правителей, стали Единым Всечеловечеством, и стали так же, как
раньше, но лучше, чем раньше, жить-поживать да добра наживать.
Человечество не является результатом кризисной эволюции. Возникно-

вение Человечества не имеет не то что естественного характера, но даже
социального характера. Человечество не рождается в результате всемир-
62
Сергей Дацюк Как рождается Человечество и Всечеловечество?
ной социальной революции. Социо-эволюционное представление (так

же как раньше, но лучше, чем раньше) не объясняет нам появления Че-
ловечества.
Человечество также не является побочным продуктом осуществления

масштабных проектов или преображений. Вот колонизировали человеки
Марс, создали осознавших себя роботов в союзе с сетевым искусственным
интеллектом, создали в результате серии эпидемий разнообразие челове-
коподобных гено-мутантов или вообще — дожили-таки до виртуализации
и Сингулярности, и чтобы, взаимодействовать с инопланетной колонией
на Марсе, с нечеловеческой цивилизацией роботов, с нечеловеческой ци-
вилизаций антропо-мутантов или с виртуальным послесингулярным ми-
ром, вынуждены были сами преобразиться в Единое Человечество и стали
из иных частей, чем раньше, составлять более целостное образование —
Единое Человечество. Так Человечество тоже не появится.
Человечество также не является результатом сферных фундаментальных

преобразований — внеземной экспансии, роботизации, геномодифика-
ции, виртуализации и сингуляритизации. Социо-инженерное представ-
ление (из иных частей, чем раньше, и целостнее, чем раньше) тоже не объ-
ясняет нам появление Человечества.
Если сказать критически-актуально, то социо-эволюционисты и социо-ин-

женеры, эффективные менеджеры и техно-футорологи, мыслящие мир
фрагментарно и через технологии, не ведут нас в Человечество, они ведут
нас к организованному кризису — и это хорошо.
Кризис хорош именно тогда, когда он осознается как фундаментальная

дезорганизация и бесперспективность существующего порядка. Наилуч-
ший способ выхода из кризиса — это не изменение существующего миро-
вого порядка, а создание иного мирового порядка.
Когда мы говорим о том, что после кризиса мир не будет таким, как пре-
жде, мы, как правило, не говорим, что мы не будем такими, как прежде.
На самом деле мы говорим: да, мир поменяется, а мы останемся столь же
63
хитро эгоистичными и столь же алчными и приспособимся со своим эго-

измом и алчностью к изменившемуся миру.
Именно поэтому для создания условий возникновения Человечества ну-

жен не просто мировой кризис, нужна масштабная экзистенциальная
катастрофа на фоне экономического и политического мирового кризи-
са, массовые личностные кризисы и осознание искусственного характера
массовых жертв как условие ниспровергающей и уничижительной ответ-
ственности элит, правящих и привилегированных классов.
Однако создание таких негативных условий еще не означает создание по-

зитивных условий для возникновения Человечеств.
Подлинным позитивным условием есть возрождение мышления, обрат-

ная легитимация мышления, снятие запретов на мышление в образова-
нии, преодоление отказа от мышления в публичной коммуникации. Од-
нако проблема состоит в том, что обсуждать это по большому счету почти
не с кем.
Однако как из Человечества рождается Всечеловечество?
Можно вспомнить исторические воплощения идей Всечеловечества.
Концепт религиозных эсхатологий (из предела времен для человеков

выводящий общность Человечества), концепт «вечного мира» (герцог
Сюлли, аббат Сен-Пьер, Руссо, Лейбниц, Вольней, Кондорсе, Тюрго,
Адам Смит, Лессинг, Гердер, Бентам, Кант — попытка функционали-
зировать Человечество в стремлении к миру), концепт «ноосферы» (Ле-
руа, Шарден, Вернадский — попытка из единства разумной деятельно-
сти человеков создать представление о единстве Человечества), концепт
«международного мира, безопасности и развития сотрудничества между
государствами» (ООН — попытка из взаимодействий государств создать
Человечество), Концепция «прав человека» (международные правовые
организации — создание Человечества из единого права), Концепции
64
научного (сферного, фрагментарного) понимания человечества (эко-

номическая, историческая, социологическая, антропологическая — по-
пытка различного сферного видения Человечества), концепт покорения
космоса и космизации человечества (появление позиции вовне в техноло-
гическом освоении космоса должна объединить Человечество), концепт
роботизации и технологической сингулярности (вынуждающий через
вызов технологического предела к объединению Человечества), концепт
«органического роста» (Римский клуб, пределы роста, ресурсная огра-
ниченность, экологический подход, то есть общий вызов ограниченного
развития должен создать единство Человечества), концепт «общечело-
веческих ценностей» (Махатма Ганди, Шалом Х. Швац — Человечество
можно объединить на уровне общих вечных ценностей).
Однако проблема всех этих подходов в том, что они пытались измыслить
социальную функцию для Человечества и из социальности создать еди-
ное Всечеловечество.
В этом смысле нуждается в переосмыслении понимание Маркса, связывавше-

го Человечество с обществом («Тезисы о Фейербахе», 10 тезис — «человеческое
общество» или «обобществившееся человечество»), и понимание Хабермаса,
рассматривавшего коммуникативный процесс как основание делибератив-
ного процесса согласования, из которого рождается единство Человечества.
Важно понять, что Человечество вообще не является социальным пред-

приятием. Всечеловечество — это социальная организация в установке
на трансцендентное Человечество. Однако само Человечество как беседа
сущностей о сути принципиально несоциально и, тем более, неэволюци-
онно и неинженерно.
Человечество есть трансцендентное единство человеков. Всечеловечество

есть попытка социальной целостности человеков в ориентации на это
трансцендентное единство.
Человечество рождается из иного мышления, иных смыслов, иного пред-

ставления о целом и едином. Человечество трансцендентно, и рождается
65
оно путем трансцендирования, визионерства и софистики делающих уси-

лие к трансцендентному прорыву человеков. В Человечество могут войти
индивидуально, безымянно через целый ряд отказов и преодолений.
Всечеловечество же — это продукт духовного, гуманитарного, мышленче-

ского, смыслового и проспектуального преображения, неизбежно имею-
щий социальный аспект.
Духовное преображение происходит в индивидах, пытающихся за види-

мым видеть невидимое и публично предъявлять опыт трансценденции и
визионерства в спонтанно организовываемых микрогруппах.
Мышленческое преображение происходит в микрогруппах, удерживаю-

щих мышление как духовную практику и развивающих мышление с точ-
ки зрения иных видений, ходов мысли, ориентаций и установок, начал и
оснований, идей и принципов.
Гуманитарное преображение происходит на уровне возникновения иных

способов и практик совместности, имеющих частично очевидно социали-
зируемый и частично виртуальный характер.
Смысловое преображение происходит в интеллектуальных средах в кон-

цептуальном плане везде, где предъявляют новые концепты и концепции
единого, целого и целостностей в их радикальном отличии от фрагмен-
тарного мышления социо-эволюционистов и социо-инженеров.
Проспектуальное преображение происходит скорее в мире искусства, где

пытаются создавать перспективу из иного ощущения или даже предвосхи-
щения в ином видении, в ином языке, за пределами религии, философии
и науки.
Современная архитектура Человечества есть умозрительно-концептная

общность учителей и учеников на основе учений о единстве, гармонии и
общем благе для человеков.
66
Новая архитектура Человечества — это возникающее и институциональ-

но организованное Всечеловечество, где проекция Человечества задана
концептуально как имеющая трансцендентный характер, реализована на
живой мыслительной практике каких-либо известных микрогрупп спод-
вижников, обобщена как некоторое социальное устремление или ориен-
тация для мира человеков и имеет институциональное проектное выра-
жение.
67
Мышление Человечества
и Всечеловечества
Не существует какого-то особого содержания мышления Человечества
и Всечеловечества.
Однако такая постановка вопроса правомерна в том смысле, что некото-

рые мыслеформы: идеи, принципиальные различения, мыслительные
установки (исходно — ориентации) и основания (исходно — начала),
а также способы мышления — являются основополагающими и устано-
вочными для Человечества и Всечеловечества.
Мышление о Человечестве и Всечеловечестве базируется не столько на

подходах, имеющих онтологическое содержание, сколько на исходах,
имеющих транзитологическое содержание. То есть из этих мыслеформ
возникает так устроенное мышление, что в своих исходах, в своем пути
промысливания оно предполагает Человечество и Всечеловечество.
Излагаемые здесь мыслеформы — это такие, на которые мы натолкнулись,

пытаясь размышлять о Человечестве и Всечеловечестве. Однако это не зна-
чит, что они могут быть лишь такие. Это означает только то, что начиная
об этом размышлять, наталкиваешься именно на это.
Кроме того, эти мыслеформы о Человечестве и Всечеловечестве отобраны и

отрефлексированы в столкновениях с имперским мышлением российских
интеллектуалов, либерально-демократическим мышлением европейских
интеллектуалов и потребительским медиа-мышлением обывателей.
Первый момент — различение явленного и проявленного. Человечество

является через допустимость в мышлении о сущности, в допустимости
68
Сергей Дацюк Мышление Человечества и Всечеловечества
беседы сущностей о сущем. Всечеловечество проявлено в имманентном

договоре человеков в ориентации на Человечество. То есть проявленное
ориентируется на явленное.
Второй момент — единство целого и целостность не одно и то же (разли-

чение).
Человечество есть целое, сущностное, единое, куда прорваться можно

мышлением, чувством, верой, медитацией, вниманием, сделав его явлен-
ным. Всечеловечество есть целостное, разнообразное, множественное, раз-
личенное на ойкумены с договорным отношением между ними.
Осознания причастности к целому — разные осознания. Каждый причаст-

ный может по-разному видеть меру, задаваемую в мышлении. Важно, что
мера — это понимание также пределов допустимости целостности, где
есть те, кто вошел в договорную целостность, и те, кто остался вне дого-
ворной целостности. Но даже те, кто остался вне договорной целостности,
могут прорываться в Человечество по собственному пути, вне межойкуме-
нального договора Всечеловечества.
Мыслить единством трансцендентного целого, а не имманентной целост-

ностью из фрагментов — в этом суть мышления Всечеловечества в ориен-
тации на Человечество.
Третий момент — принципы множественности, недоминирования и до-

говора: критически важные исходы мышления Человечества и Всечелове-
чества. Это ориентационные принципы, то есть такие, которые требуют в
разворачивании своего исхода и реализации дополнительного промысли-
вания для дления ориентации.
В этом смысле ни в Человечество, куда есть собственный добровольный

путь прорыва с усилиями, ни во Всечеловечество, куда можно попасть по
договору, а можно не попасть, никто никого не загоняет.
69
Всечеловечество не есть империя, не есть доминирующая тотальность или

принуждение к единству. Империя — это имманентное единство. Суть
различения трансцендентного, в усилии прорыва явленного, Человече-
ства и имманентного, то есть проявленного, Всечеловечества в том, что
имманентной является лишь целостность, а единство трансцендентно.
Империи несвободны, нацелены на доминирование, кровавы, самопод-

рывны и смертны. В этом смысле разрыв между трансцендентным Челове-
чеством и имманентным Всечеловечеством принципиален, эти простран-
ства по-разному устроены, относительно независимы. Для преодоления
разрыва нужно спонтанное безопорное мышление, а также развитие
чувств, путь веры, медитация, управление вниманием.
Никакой доминирующей тотальности нет ни в Человечестве, ни во Все-

человечестве. Всечеловечество тотально нетотальное. Это означает, что
если даже некоторая ойкумена будет претендовать на установление до-
минирования, то это будет рассматриваться как нарушение договора, и в
этом случае со стороны Всчеловечества проявится вся жесткость и беспо-
щадность доминирования против доминирования для восстановления
недоминирования.
Утраченные конкретные целостности Всечеловечества невосстановимы,

потому что трансцендентное единство Человечества всегда требует под-
вижной целостности, а значит — обновления.
Можно сказать и метафорически, используя посыл Мао Цзедуна: «Пусть

расцветает сто цветов, пусть соперничают сто школ». Итак — пусть рас-
цветают все цветы, сорняки мы будем изолировать, а если сорняки попро-
буют глушить цветы, будут безжалостно выполоты. Пусть соперничают
сто школ, но пытающиеся доминировать школы будем закрывать беспо-
щадно. Равновесие договорной множественности — это не слабость, рав-
новесие договорной множественности — это сила.
Четвертый момент —иное (идея), поиск иного (установка), мышление об

ином или мышление иным (способы мышления). Иное, во-первых, есть
70
предусловие множественности. Во-вторых, иное есть условие спонтанно-

сти, разрыва и развития.
Иное всегда непонятно, странно, неожиданно и в значительной степени

сопряжено с трансцендентным. Иное нельзя обнаружить натуральным,
аналитическим или даже рефлексивным образом. Иное постигается осо-
бым усилием с установками на «отрицать известное», «спросить неспро-
шенное», «вообразить невообразимое», «ощутить неощутимое», «помыс-
лить немыслимое».
Иное не субъективно и не объективно. Иное ненарративно и недискур-

сивно. Иное не субстанционально и не акцидентно. Иное прибывает и
возникает как по происхождению трансцендентное, а по воздействию фа-
тальное, то есть как имеющее далеко идущие последствия.
Это означает также необходимость исследования, а не обследования. Ведь

обследуется объект — вещь или процесс, а исследуется иное, которое
не объектно, не предметно и даже имени не имеет. Лишь исследование
порождает имя иного, позволяет объективировать и предметизировать
поименованное иное.
Иное неотвратимо. Иное нельзя предотвратить. Приход иного можно

ускорить или замедлить. Ускорение или замедление ничего не меняет ни
в сути иного, ни в неизбежности его возникновения. Иное парадоксально
в своей неотвратимости — с иным невозможно не иметь дела. Лишь имея
дело с иным, мы можем хоть как-то с ним совладать.
Мышлением иного достигается Человечество. Легитимацией иного

удерживается договор Всечеловечества. Это — означает мыслить усили-
ем прорыва к иному и исследованием иного, а не знанием и языком. Ибо
Всечеловечество знает множество знаний и языков, относительно кото-
рых договориться практически невозможно. А договориться об ином
вполне возможно.
71
Пятый момент — софистика как безопорное мышление: безосновательное,

безустановочное, непринципиальное, неидеологичное (способ мышления).
Основное различение здесь: мышление нормативное и мышление свобод-

ное. Когда мы говорим о нормативном мышлении, мы говорим о том или
ином наборе норм, о той или иной философии или даже о той или иной
идеологии.
С точки зрения нормативного мышления, свободное мышление видится

как безумие. С точки зрения свободного мышления, нормативное мышле-
ние видится как ограниченное, закрытое, остановившееся или даже дог-
матичное.
Это различение известно в человеческой истории как различение софи-

стики и философии.
Философия, пытаясь достичь мудрости, использует опоры, костыли и хо-

дули для мышления. Это помогает до тех пор, пока не наступает кризис в
самих когнитивных способностях применяемого мышления. Когда это пе-
рестает помогать, философия объявляет свою смерть, но даже не пытается
открыть путь для софистики, которая создала бы новый этап философии.
Философия подходит к софистике как к мышлению спекулятивному,

ошибочному, неправильно аргументированному, построенному на под-
мене понятий, делании спорных выводов из ложных предпосылок, порож-
дающему так называемые софизмы, включающие паралогизмы и апории.
Такой подход является ошибочным и построенным на тысячелетнем за-
блуждении, лжи и откровенной фальсификации.
Софистика нарабатывает магистральные пути для философии, которая

потом их развивает столетиями и тысячелетиями. Пока мы находимся
внутри софистики, мы ясно видим ограничения философии в противовес
свободному мышлению софистики.
72
В этом смысле проблема состоит не в том, чтобы поставить софистику на

службу философии, а в том, чтобы в то время, когда философия в очередной
раз сообщит о своей смерти, она призвала к жизни и действию софистику.
Софистика возрождает умершую философию, а философия призывает к

жизни софистику в момент своей очередной смерти.
В софистической беседе ойкумен можно создать договор Всечеловечества.

Философия для этого слишком опорна. По поводу философии догово-
риться сложно, ибо спор будет вестись о выборе философии, на основа-
нии которой нужно договариваться.
Шестой момент — транзистенция (идея), мыслить транзистентно, а не

только экзистентно (установка и способ мышления). Экзистенция как хай-
деггеровское понимание уникального и непосредственно переживаемого
человеческого существования оказывается недостаточной, когда мы пыта-
емся мыслить о Всечеловечестве. Сталкивая уникальные экзистенции, мы
не сможем достичь договора Всечеловечества. Чтобы Всечеловечество ста-
ло возможным, нужно экзистенцию дополнить транзистенцией.
Транзистенция — это легитимация мышления о переходе, преображении,

изменении Всечеловечества. Транзистенция — это легитимация допусти-
мой Сингулярности. Транзистенция — это возможность встречи с иными
мыслящими существами (например, пришельцами), иными формами
мышления (например, искусственным интеллектом).
Это означает, что мыслить о Всечеловечестве лучше не только повседнев-

ностью экзистенции, но и осмысленной перспективой.
Седьмой момент — мыслить предельно, а не гранично (способ мышления).
Границы задаются в имманетности наличного, границы проникаемы.

Пределы порождаются столкновением с иным. Пределы преодолеваемы с
усилием, прежде всего, мыслительным усилием.
73
Между ойкуменами Всечеловечества есть договорные имманентные гра-

ницы. Всечеловечество сосредоточено на обнаружении и преодолении
пределов своего мышления и своей деятельности. Между Всечеловече-
ством и Сообществами Пути могут быть установлены обусловленные гра-
ницы и заключен Договор о Невмешательстве. В этом смысле Всечеловече-
ство с Сообществами Пути могут встречаться на пределах, в предельных
ситуациях и за пределами.
Восьмой момент — пустота (начало), потенция (идея), мыслить пустотой и

потенцией, а не проблемами и ресурсами (способ мышления).
Проблема есть несоответствие цели и средств. Такое мышление предпола-

гает целесообразную деятельность в рамках доступного или допустимого
содержания, где ресурсы выступают потребляемыми средствами деятель-
ности.
Вхождение в мышление об ином и в мышление иным предполагает опу-

стошение и порождение иного из потенции. В этом порождении иного
открываются принципиально иные ресурсы, которые ни в какой имма-
нентной деятельности увидены быть не могут.
Человечество не может быть ресурсом для Всечеловечества, ибо они при-

надлежат разным пространствам. Человечество всегда сущностно, пустот-
но и потенциально для Всечеловечества.
Пустота — самый важный ресурс Всечеловечества. Потенция — самая се-

рьезная проблема Всечеловечества.
Всечеловечество может все, если готово опустошаться и создавать сильные

потенции через поиск и обнаружение иного.
74
Юрий Чудновский Двери в Человечество
Двери в Человечество
Человечество — это место со-переживания единства Мира. Не целостно-
сти, не единственности, но единства. Целостность предполагает наличие
своей границы. Единство — безгранично. Единство — не единственность,
но осмысленность со-бытия разного. И осмысляемое по-разному. Един-
ство сущего, базирующееся на допущении разнообразия миров и ойку-
мен. Единство не предполагает общего закона, но может интерпрети-
роваться как со-чувствие и переживание со-причастности всему сущему
и всему происходящему. Единство не логично и не рационально.
Человечество пребывает в Единстве. Человечество — это непрекраща-

ющийся поиск или исследование возможностей Единства. Человечест-
во — это поиск гармонии разнообразия. Человечество — вне времени. Или,
точнее, вне социального времени. Если использовать классическое разделе-
ние времени греческой философии, то время Человечества — это кайрос
(время богов). Оно может разворачиваться в любых направлениях, в нем мо-
гут создаваться разные потоки, оно может застывать в моментах достижения
гармонии. Оно совсем не похоже на время человека и общества.
И именно в Человечестве осуществляется непрекращающаяся игра мысли о

гармонии в Единстве. И в этой игре вспыхивает со-переживание гармонии
всего сущего. Вспыхивает как переживание. Ещё без слов. Слова могут поя-
виться только потом, когда кто-то решит рассказать об этом переживании.
Кто в Человечестве? (В)осуществившиеся люди. Люди, обретшие сущ-

ность. Хотя не только люди. В Человечестве пребывают сущности сущего.
(В)осуществившиеся люди при этом могут удерживать связь своего сущ-

ностного и социального бытования как двух разных состояний единого
75
бытия. Пребывая в сущностном состоянии, эти люди могут участвовать в

игре сущностей, а в своём социальном бытовании, в социальном времени
(в хроносе) словом и действиями давать начала, закладывать основания
новой социальной организации. Социальной организации, воплощаю-
щей переживание гармонии Единства. Обычно их называют пророками.
Или Христом. Или Буддой. По-разному.
Но из классической греческой философии мы знаем о существовании ещё

одного времени — циклоса. В разворачиваемой здесь картине — это со-
бытие преобразования переживания в слово. Слово, преображающее мир,
или слово, творящее новый мир. В начале нашего мира было слово (Ло-
гос), и взаимодействовать с ним можно через слово (Логос).
Такая картина даёт основания для иных ответов на принципиальные вопросы.
В частности: что такое Человечество? Игра сущностей в Единстве.
Но такая картина требует Введения ещё одного понятия «Всечеловече-

ство» как совместность ныне живущих людей. В основном тексте этой кни-
ги мы — авторы — договорились эти понятия не различать и ввести это
различение только в пояснениях, раскрывающих наши подходы и основа-
ния предлагаемых решений.
Ещё один вопрос: «Можем ли мы ставить вопрос о включении так понима-

емого Человечества в проект Новой архитектуры Человечества?»
Наш ответ: должны!
И «Что значит человек Человечества?». Здесь возникает альтернатива гума-

низму. Человек Человечества — не вершина Творения, а со-творец, человек
со-бытийствующий в Единстве с другими, а не царствующий над другими;
человек - участник игры сущностей и удерживающий связь с обыденностью.
Сколько людей Человечества? Сколько есть. Но без них Всечеловечество

утрачивает «небо» — смысл и перспективу своего существования.
76
Юрий Чудновский В двери войдут безымянные
В двери войдут безымянные
Итак, Человечество — это сущностная оболочка для Всечеловечества. Все-
человечество упорядочено, упорядочено (нормировано) и мышление.
Человечество — это место свободы и открытости мышления — без куль-
турных или этических ограничений и запретов, без идентификационной
определенности, без правил, без авторитетов, без оснований... без целей.
И, обязательно, с неизвестным непредопределенным результатом.
Два разных Пространства, связь которых даёт надежду на Будущее. Раз-

рыв между которыми гарантирует бесконечное воспроизводство настоя-
щего. Причём деградирующее воспроизводство, неизменность в условиях
динамично меняющегося мира — гарантия неадекватности устоявшегося
порядка.
Человечество есть (и всегда было). Всечеловечество — есть. Ещё есть Бог,

как бы его ни называли — собственно Богом, Абсолютом, Потенцией, все-
общим Законом или ещё как-то. Новая архитектура Человечества должна
решать задачу Единства сущего.
В отношении Всечеловечества эта задача может пониматься как задача мо-

делирования отношений свободного мышления и динамичной социаль-
ной организации. Задача в том, чтобы открыть их друг для друга. Причём
не столько для мышления, сколько для обеспечения открытости социаль-
ной организации.
Иными словами: создать возможность (механизмы) вхождения в Челове-

чество-свободное мышление и создать возможность для социального бы-
тования мысли. Во-первых, как возможности иного, во-вторых, как вопло-
щенного социального порядка или порядков.
77
Эти два типа связи здесь обозначены метафорой «двери». Первая дверь
открывает возможность свободного мышления. Вторая — социального во-
площения мысли.
Очевидно, что нынешний доминирующий порядок держит обе двери

закрытыми: свободное мышление, с точки зрения доминирующего по-
рядка, — прямая угроза для него. Даже само допущение о возможности
иных порядков или о преходящести порядка, а тем более о возможности
множественности параллельно существующих порядков подрывает его
незыблемость.
Путь к свободному мышлению лежит через опустошение. Условием во-

площения мысли является такая организация, которая предполагает на-
личие пустых мест.
Именно в отношении пути к свободному мышлению сказано: «В двери

войдут безымянные». Это значит, что Человечественное мышление не
может быть связано никакими человеческими привязанностями. Изме-
нения климата, мировые катастрофы или такие события, как встреча с
инопланетянами, требуют выхода за рамки национальных интересов,
культур, религий и даже актуальных способов мышления и логики.
Мы сегодня столкнулись с вызовами именно такого масштаба и сложно-

сти. Ни у кого нет правильных ответов на эти вызовы. Перед их лицом
нет учителей и учеников, развитых и неразвитых стран. Никакие научные
степени и звания не дают привилегий в решении такого рода проблем.
Такого рода и масштаба вызовы и события требуют отрешиться от того,

что сегодня кажется «естественным» и «незыблемым». От таких «святынь»,
как «общечеловеческие ценности», «демократия», «патриотизм», «науч-
ность», «логичность» и т.п.
И без всего этого и подобного, будучи «голыми» и «безымянными», на-

чинать думать о сути происходящего и совместном будущем в единстве и
гармонии с этим миром.
78
Юрий Чудновский В двери войдут безымянные
Но нельзя забывать и об обратном пути — воплощении мысли или преоб-

разовании порядков. И на этом пути будет необходимо вернуть себе все
оставленное перед дверями в Человечество: чтобы социальное действие
было эффективным, оно должно быть уместным, т.е. учитывать особенно-
сти социальной локализации действия (а значит, — точно понимать зако-
ны организации этого места), и своевременным, т.е. учитывать своеобра-
зие текущего момента.
И здесь — в подготовке и реализации социального действия — уже по-

надобятся эффективные инструменты понимания, оценки, организации,
управления и т.п. Здесь мы опять возвращаемся к идее иной инструмента-
листики. Здесь речь должна идти об «одноразовых» инструментах. Каждое
действие требует своего инструментария, специально сконструированно-
го для обеспечения уместного своевременного действия. Уникальное дей-
ствие производится уникальными инструментами. Но все же — инстру-
ментами. Поэтому стоит задача иной (одноразовой) инструменталистики.
79
Воля и вызов
Воля есть усилие на удержание намерения в некоторой среде. Без намере-
ния нечего волеть. Без преодоления среды незачем волеть.
Не имеет среды желание как неволевое намерение. Желания существуют

в реальности простых вещей, действий, созданий, разрушений. Захотел
— взял, сделал, создал, разрушил — все непосредственно, воля не нужна.
Воля нужна для длительных намерений или когда намерение отстоит на
дистанции. Воля преодолевает всякую дистанцию.
В реальности сложных вещей, сложной деятельности, сложных созданий и

сложных разрушений нужна воля на преодоление сложности.
Также воля нужна в реальности коллективных действий: она преодолевает

разобщенность и достигает единства.
Воля всегда обусловлена средой, в которой она волеет. Необусловленная

средой воля возможна лишь тогда, когда она порождает мышление, спо-
собное реорганизовать среду, создать иную среду или достигнуть внесре-
дья. В этом смысле воля, обретая среду мышления, оказывается в состоя-
нии справиться с иной внешней средой.
Набор сложностей действий и коллективности в качестве среды представ-

ляют собой вызовы. То есть вызов — это искусственное и распознанное ус-
ловие для проявления воли.
Вызов может быть обнаружен или намеренно брошен чужой волей. Вызов
может быть принят или не принят своеволием. Принятие вызова своево-
80
Сергей Дацюк Воля и вызов
лием сужает возможности для произвола. Ответ на вызов обусловливает

содержание воления.
Структура воли также связана с преодолением внешних обусловленно-

стей в установках воли на своеволие, произвол и воление как развернутый
процесс.
Единичный Волевой Акт (ЕВА). Своеволие отстраивается или соотносится

с чужой волей. Своеволие обусловлено обнаружением чужой воли и само-
определением по отношению к ней. Проблема своеволия — воле не дано
знать, насколько она сама по себе, ибо знать это можно лишь вне воли —
через мышление.
Спонтанное своеволие — это произвол, который отстраивается или со-

относится с порядком. Произвол обусловлен обнаружением порядка со
своей волей и применением спонтанной силы, не зависящей от порядка.
Этой силы может не быть. Поэтому обретение силы воли — это еще одна
обусловленность.
Парадокс произвола — чем более необусловленным порядком или про-

изволом чужой воли пытается быть своеволие, тем более оно обусловлено
мышлением как своемыслием.
Воление имеет дело с изменением среды под действием воли. В этом смыс-
ле воление должно преодолевать собой порожденные обусловленности,
то есть обновлять своеволие и обновлять произвол.
Именно поэтому ЕВА на самом деле — это Волевой Цикл: Своеволие —

Произвол (Сила Воли) — Воление.
Сила воли направлена не столько на сохранение своеволия и на дление

произвола, сколько на повторение волевого цикла.
Волевой Цикл может быть прерван со смыслового уровня мышления
81
(смысловая оценка среды), когда возникает устойчивое ощущение: “что

воля, что неволя, все равно”.
Произвол весьма сложен для освоения. Чтобы заявить произвол как свое-
волие, нужно мышление.
Подлинный произвол обусловлен мышлением. Ничем не обусловленный,

как кажется воле, произвол вполне может оказаться чужеволием или опо-
средованным влиянием порядка.
Порядки правят нами через вызовы. Причем вызов в большинстве своем

имеет экзистенциальный характер.
Структура вызова:
1. Неопределенная угроза (подспудно гнетет волю).
2. Трудность (преодолевается избыточным трудом, напрягает волю).
3. Проблема (может перенаправлять волю в понимании неадекват-

ности средств цели; если проблему можно решить за деньги, то это не
проблема, а расходы).
4. Кризис (переобусловливает волю: может быть разрешен как слож-

ный набор проблем, а может привести к катастрофе, заставляет волю
прибегать к мышлению для порождения новых смыслов, то есть для
воли — новых сред воления).
5. Катастрофа (своеволие направлено на выживание, а произвол на-

правлен на создание иного мышления и иного порядка).
Если в первых трех типах (этапах) вызова мир — это игра порядков, то в
4 и 5 типах (этапах) мир — это игра произволов.
82
Сергей Дацюк Воля и вызов
То есть существуют три определяющие энергии мира: порядки, силы и

давление народных масс.
Порядки своевольны, силы произвольны. Давление народных масс

чужевольно и непроизвольно. Давление народных масс — это вязкая
среда для игры порядков и игры сил-произволов. Давление безвольной
стихии, одной из которых в социальности является человеческая мас-
са, которая имеет сложную обусловленность: всякая благородная воля
должна иметь или предполагать низменные проекции и ресентименты,
которые дают энергию человеческой массе.
В кризисе и в период катастроф решающее значение имеет не столько

выживание порядка или порядков, сколько действие прозвольных сил,
создающих новые порядки.
Выход воли за пределы всех и всяческих вызовов имеет трансцендент-

ный характер. Поэтому необусловленная воля трансцендентна. Однако
трансцендентный произвол воления искореняет своеволие. Трансцен-
дентный произвол деперсонализирован. Трансцендентный произвол
— это произвол сущностей.
Структура ответа на вызов: Отказ и Преодоление. Здесь мы должны сфор-

мулировать два типа ответов: 1) От чего мы готовы отказаться; 2) Что имен-
но и как мы готовы преодолевать. Если отказов и преодолений нет, то нет
и ответа на вызов.
Сразу два афоризма Ницше можно объяснять.
Что не убивает, делает нас сильнее. И: Падающего толкни.
Если мы обнаружили вызов, то мы должны довести его до кризиса, при-

нуждающего нас прибегнуть к мышлению и породить новые смыслы. За-
тем мы должны превратить кризис в катастрофу, принуждающую нас со-
здать иное мышление и иной порядок. Решающее значение для усиления
в опасности смерти есть мышление и смысл.
83
Моральное право на толкание падающего мы имеем лишь в том случае,

если смогли предъявить иное мышление, иные смыслы, иной порядок.
Вот почему мифологические заговоры касательно программ уменьшения

населения Земли, в которых периодически обвиняют англо-американскую
элиту, евреев, масонов, Билла Гейтса, Бильдербергский клуб, Барухов-Рот-
шильдов-Рокфеллеров и рептилоидов, выглядят такими беспомощными.
Чтобы уничтожить некоторый мировой порядок, нужно иметь мышле-

ние на порядок сложнее, в котором просвечивает иной мировой поря-
док. Если такового не предъявлено, то смена мирового порядка путем
мирового заговора на уровне того же порядкового мышления невозмож-
на, хотя и жертв может быть много.
Воля слабо волеет в простом или скучном, в греховном или извращенном,

в тождественном или негативном. Воля волеет сильно тогда, когда мыслит
и создает иное, более сложное, более равновесное и гармоничное.
На вопрос об авторе или субъекте воления в философии есть несколько

вариантов ответов: воля Бога, мировая воля, обусловленная божественной
или мировой волей воля человека или необусловленная ничем воля (хотя
здесь возникает множество сомнений о способности необусловленной
воли волеть). Происхождение воли можно рассматривать фокусно— из
трансценденции как произвол (спонтанность) и из имманенции как сво-
еволие мышления. У своеволия есть автор — это человек. У произвола —
это пустота-потенция или внемирная сущность.
Самая сильная воля — трансцендентный произвол, проецирующийся

в имманенции как воля к иному, воление к опустошению наличного и
своеволие потенции творения.
Человечество и Всечеловечество возникает из связки трансцендентного

произвола и имманентного своеволия.
84
Юрий Чудновский Доминанты и маргинес
Доминанты и маргинес
Три идеи доминируют в сегодняшнем мире. Это: прагматизм, редуциро-
ванный до понятия «выгода», гуманизм, сконцентрировавшийся в утверж-
дении, что человек — высшее существо, и познание, отказавшееся от Бога.
Эти идеи лежат в основании архитектуры Глобального Мира.
Эта тройственная доминанта задаёт порядок, выдавливающий на пери-

ферию общественной жизни любые другие идеи. И тщательно охраняет
мир от распространения других идей за границы резерваций, в которых
им разрешено жить.
Идее Блага (общего Блага, всеобщего Блага) разрешено жить в церквях

и религиях. Но церкви и религии, в так называемом «Цивилизованном
мире», отделены от государства. А именно государства устанавливают и
поддерживают социальные порядки на подконтрольных территориях.
И в этих порядках монопольно властвует идея выгоды. «Не выгодно» —
смертный приговор любой идее.
Гуманизм, возвысив человека до положения центра мира, придал всему

остальному (Природе, Богу, Космосу, Мышлению) статус ресурсов для его
ничем не ограниченного потребления и удовольствия. «Негуманно» —
значит посягнуть на основы миропорядка, подвергнув сомнению высший
статус человека в его сиюминутности — его интересов, жизни и «неотъем-
лемых прав».
Наука оказалась единственным прибежищем мышления, которую поряд-

ки включили в социальную организацию. Но при условии, что научное
познание будет приносить пользу. Наука смирилась с такой установкой и
постоянно доказывает свою полезность, открывая все новые возможности
85
для технологического прогресса и «улучшения жизни». Так сегодня пони-

мается польза. За это науке позволено быть мерилом истинности любого
суждения. «Ненаучно» сегодня означает «ложно».
А что оказалось на периферии в резервациях Глобального мира?
Благо, Природа, Человечество, Творение (в отличие от развития), свобод-

ное (ненаучное) мышление — софистика, магия, иная инженерия (Гло-
бальный мир на сто лет затормозил развитие электротранспорта, разви-
тие идей Теслы ради сиюминутной выгоды и т.п.).
Но что особенно важно, Глобальный мир практически свернул фунда-

ментальные гуманитарные исследования — исследования, открывающие
иные возможности и иные Пространства для Человека и Человечества.
В единстве с Богом, Природой и друг с другом.
В сложившиеся обстоятельствах именно маргинес даёт надежду на спасе-

ние. И это не только сегодня. Маргинес — источник надежды на спасение.
Маргинес — это всегда исследование того, что лежит за пределами до-

минирующего порядка. Того, что вне его законов, мейнстрима, трендов,
актуальности — вне его времени. Что из маргинеса станет новой реаль-
ностью — неизвестно. Но именно в нем проявляются новые возможности.
86
Сергей Дацюк Помыслить немыслимое
Помыслить немыслимое
В процессе промысливания Человечества и Всечеловечества мы стол-
кнулись с мировой проблемой случайной потери, сознательного отказа
и умышленного запрета мышления.
Эта проблема почти не видится, почти не осознается, поскольку ее обна-

ружение затруднено, что можно рассматривать как вариант эффекта Дан-
нинга-Крюгера. Лишь мыслящие люди способны осознавать свое мышле-
ние. Немыслящие неспособны осознавать, что они не мыслят настолько,
что этот вопрос у них просто не возникает.
Поэтому первое усилие в контексте мышления состоит в том, чтобы мыс-

лить, то есть осознавать, мыслишь ли ты вообще. Затем важно осознавать,
насколько непрерывно ты мыслишь.
В формальном залоге это означает превратить мышление в обязательную

непрерывную практику: ежегодно — отчетную, ежемесячно — рефлек-
сивную, еженедельно — коллективно-семинарскую, ежедневно — тезис-
но-текстовую. В содержательном же плане это попытка трансцендиро-
вания, где мышление является всего лишь проводником иных духовных
практик — чувствования, медитации на пути к пророчеству, навигации,
включая представления о дзен (сатори), самадхи и апофеозе.
Непрерывная, континуальная практика мышления позволит уберечься от

потери мышления тогда, когда делаешь регулярно мыслительное усилие,
чтобы мыслить непрерывно. Мышление не должно знать перерыва, тогда
его сложнее случайно потерять, сознательно отказаться и запретить для
других. Не то что невозможно, но сложнее.
87
Второе усилие мышления состоит в том, чтобы осознать, насколько ина-

че ты мыслишь, насколько ты способен помыслить немыслимое. Мыслить
уже помысленное кем-то или даже самим собой скучно. Уберечь себя от
скуки в непрерывном мышлении можно, лишь направляя усилия на то,
чтобы мыслить немыслимое — никем до этого не помысленное или же
переосмыслить уже помысленное. Мыслить — это мыслить немыслимое,
а не мыслимое.
Чтобы узнать, что мы мыслим немыслимое, нужно осуществлять Преодо-

ления и Отказы.
Мы лишь тогда мыслим немыслимое, когда не просто подвергаем сомне-

нию, чтобы опять вернуться, а отказываемся от каких-то идей, установок,
оснований и целых мыслеформ и создаем мыслеформы преодоления. Де-
картовского сомнения недостаточно, нужны отказы.
Кроме того, нужны также преодоления, растождествление, бытийный

бунт, выход в трансценденцию. Мы лишь тогда мыслим, когда не просто
философствуем или вопрошаем, а когда постигаем иное. Хайдеггеровско-
го вопрошания недостаточно, нужны преодоления.
Нам представляется, что связанная с непрерывным мышлением наша прак-

тика отказов (разрывов) и преодолений может быть интересна другим.
В своем мышлении основатели Foundation For Future лет пять назад сдела-
ли довольно неожиданный ход — отказались от «будущего» как основопо-
лагающей идеи, хотя и оставили ее в названии своей группы-корпорации.
Почему произошло это парадоксальное на первый взгляд событие?
Общая теория работы с будущим состояла в трех связанных понимани-

ях «будущего»: 1) будущее — это лишь то, что радикально отличается от
настоящего и прошлого; 2) будущее — это лишь то, что вызывает футуро-
шок; 3) будущее — это лишь то, что порождает иные слова, иные представ-
ления, иные визии, то есть инодискурс.
88
Поскольку СМИ, разъезжающие по миру футурологи и политики в своем

абсолютном большинстве, рассуждая о будущем, говорят о продленном
настоящем (о трендах, тенденциях, форсайтах), о новых технологиях и
технологических укладах, то будущее потеряло свой мыслительный по-
тенциал.
Более того, будущее представляется нам всегда фрагментарно. А обрете-

ние новых смыслов и новых перспектив связано с целостным прозрени-
ем, преодолением фрагментарности. Такой способ мышления называется
профетическим — мышление, преодолевающее фрагментарность в по-
пытке пророчить целое и новые смыслы из этого целого.
Будущее, чтобы действительно иметь мыслительное значение, должно

исходить из представления о пустоте и потенции, воплощенных в пре-
одолении повседневного, очевидного, наличного, масс-медийного,
в стремлении не к целостности, а к иному целому.
Более того, нас также не устроило представление о «черных лебедях» как

неожиданных и непрогнозируемых событиях. Ибо «черные лебеди» — это
то, что нельзя прогнозировать или предсказать, но что потом постфактум
можно объяснить. Мы предпочли представления о «нереальных драко-
нах», то есть событиях-процессах не только неожиданных, но и необъяс-
нимых даже после того, как они произошли.
В перечне примеров: Христос, Первая мировая война, внедрение Интер-

нета, распад Советского Союза, атака 11 сентября и Мировой экономиче-
ский кризис — лишь события Христос и внедрение Интернета являются
«нереальными драконами», а остальные события — «черные лебеди».
Таким образом, будущее как мыслеформа перестало нас удовлетворять

с эвристической точки зрения и с точки зрения энергетики (мотивации)
мышления. Так мы произвели отказ от публичной преимущественной
апелляции к будущему. Вместо идеи «будущего» мы предложили и нача-
ли на протяжении многих лет осваивать такие мыслеформы преодоления,
как «За…» и «Иное…».
89
Также мы произвели важные различения для работы в публичном про-

странстве при обсуждении разных содержаний «иное» и «за»: видимое и
невидимое; актуальное и важное; сущностное и социальное.
Мы рассматриваем эти мыслеформы и различения как составляющие

инструментариума мышления о Человечестве и Всечеловечестве. То есть
инструментариум мышления оказывается принципиально важен для
мышления о Человечестве, мышления Человечеством и мышления для
Всечеловечества.
Первая мыслеформа, которую мы использовали после отказа от мысле-

формы «будущее», — мыслеформа преодоления «За…».
Мыслительная практика мыслеформы «За…» состояла в проведении не-

скольких публичных мероприятий с мыслеконструкцией «За…»: конфе-
ренции «За книгой», «За наукой», доклады «За историей», «За кризисом».
Мы выпустили целую отдельную книгу «Самоорганизация в стремитель-
но меняющемся мире… За…» (тематизация: за управлением, за культу-
рой, за стратегией, за корпорациями, за технологиями, за менеджментом,
за маркетингом, за игрой, за синхронизацией, за экономикой, за кризисом,
за иным).
Затем мы вышли на другую важную мыслеформу — мыслеформа пре-

одоления «Иное». Где «иное» понимается не как другое в ряду других, а
иное, иначе, инаково. Мы разработали целую отдельную дисциплину об
ином — аллотопия (место иного), где она рассматривается как искусство
сомневаться и отрицать известное, спросить неспрошенное, вообразить
невообразимое, ощутить неощутимое, помыслить немыслимое.
Иное есть мотив мыслительного усилия, способ преодоления наличного,

повседневного, привычного, происходящего даже не столько из дискурса
или повестки дня мейнстрима, а из философского дискурса и нарратива
литературы и искусства.
90
Мы рассматривали: иное мышление (софистика) и за мышлением (беседа

сущностей), иная наука (конструктивистская наука) и за наукой (что бу-
дет после науки), иное искусство и за искусством, иной язык и за языком,
иная политика и за политикой, иная культура и за культурой.
Мыслеформы «За…» и «Иное» позволили подвергнуть сомнению доми-

нирующие формы мыслимости науки, философии и политики; подвер-
гнуть сомнению методологию и инструментальный подход; подвергнуть
сомнению язык и выйти на необходимость неязыковых способов беседы —
«мычание» (попытка проговаривать плохо проговариваемое за пределами
имманенции (доклад Тараса Бебешко о навигаторах), «метафорическое
моделирование» («тор» как модель непознаваемого циклоса), многомер-
ные (многопространственные) позиционные схемы, архитектура (включа-
ющая все разработанные нами понимательные инструменты).
В этом же направлении нам пришлось подвергнуть сомнению достиже-

ния философии и осуществить для себя легитимацию софистики. В этом
смысле софистика была рассмотрена как свободное безопорное (безосно-
вательное и безустановочное) мышление, волновая беседа, где действие
софиста состоит в том, чтобы создать содержательную волну и попытать-
ся удержаться на созданной мыслительной волне, испытывая воздействия
других собеседников-софистов.
91
Немыслимое в мировых дискуссиях
В практических дискуссиях с европейскими философами и политиками,
с российскими мыслителями-футурологами, с азиатскими дипломатами
мы вышли на различения основных способов размышления-говорения в
контексте мыслительных усилий совладать с немыслимым.
Способы предъявления своего мышления в мире весьма различны: либе-

рально-демократическое мышление в Европе (нарратив и дискурс), им-
перское мышление в России (язык и сюжет), множественное мышление
Азии (копирование и умолчание), наше человечественное мышление
(мыслеформы «За…», «Иное», «мычание», метафорические модели, архи-
тектура).
Давайте посмотрим на пределы и проблемы сформулированных Хабер-

масом так называемых европейских ценностей: секуляризация и закрытие
доступа к трансценденции; приоритет государства по отношению к рын-
ку и неспособность выйти за пределы государственности; политическая
солидарность, доминирующая над производственными достижениями,
и неспособность распространить солидарность на экономику и микро-
социальные отношения; скепсис в отношении техники и неспособность
создать концентраторы технико-технологических инноваций, как в США;
сознание парадоксов прогресса и неспособность найти иные способы мно-
жественного и уравновешенного развития; отказ от права более сильного
и неспособность совместить порядок и силу; ориентация на сохранение
мира в свете исторического опыта утрат и неспособность достигать мира в
ситуации войн невоенным путем.
Сведение ценностей Евросоюза к мобильности — людей, товаров, услуг,

капитала, труда, технологий, данных и информации — не является ни
92
Сергей Дацюк Немыслимое в мировых дискуссиях
фундаментально-основательным, ни установочным на перспективу. Как

показал опыт коронавирусного карантина — это вообще не ценность для
Единой Европы, поскольку она готова от этого быстро отказаться.
Из этого сразу же следует несколько выводов. Первый: мобильность для

человечески-объединительного действия должна быть, прежде всего,
мыслительной (мобильность мышления лежит в основании всякой иной
мобильности). Второй: на уровне ценностей договориться нельзя, нужно
договаривать на уровне принципов, которые еще не стали ценностями
(мышление принципиально, а не ценностно). Третий: институциональ-
ные требования человечески-объединительных действий должны основы-
ваться на нематериальных установках (трансцендентное в институтах для
мышления важнее имманентного). Четвертый: социальность не позволяет
мышлению мыслить ни свободно, ни фундаментально, ни перспективно
(мышление свободно лишь за пределами социальности).
Если правое мышление принципиально может работать лишь с мысли-

мым, то левое мышление, радикализируя вопросы и проблемы правого
мышления, не работает с немыслимым, потому как немыслимым не со-
крушишь мыслимое. Левое всегда привязано к правому, и их антагонизм
и ненависть неизбывны.
Поэтому левое мышление замыкается в социальности и неизбежно пре-

вращается в идеологию, противопоставленную правой. Левая идеология
нас никуда не продвигает, потому как она остается в нормативизме мыс-
лимого, в институциональном фундаментализме, в материализме соци-
альности и в деятельностном подходе. Антиглобализм критикует скорее
не общность, а имманентную общность, но, чтобы это понять, нужны
трансцендентные устремления и мышление с установкой на свободу и
на мышление немыслимого. До Всечеловечества с установкой на тран-
сцендентное человечество левое и антиглобалистское мышление не до-
бирается.
Не то чтобы левые идеи Хомского или Жижека были так уж плохи. Про-
сто мышление состоит не столько из идей или даже оснований и устано-
93
вок, а из начал и ориентаций трансцендентного содержания. Мышление

немыслимого разворачивается в своих исходах из начал пустоты и потен-
ции, в ориентации на иное и «за…», и лишь затем добирается до основа-
ний-из-начал и установок-из-ориентаций.
Бессмысленно замыкать мышление в социальности. Смыслы и перспекти-

вы социальности слишком имманентны, слишком приземленны. Из это-
го не получишь представлений о трансцендентности, предельности, об
ином, о пустоте и потенции. Энергетика мышления социальности слиш-
ком ограничена.
Пока Европа на протяжении почти 500 лет думала о человечестве, мыс-

лила о немыслимом, удерживала установку на трансценденцию даже
материальных предприятий, типа науки и технологии, она была лиде-
ром человечества. Как только Европа начала мыслить мыслимое, думать
об объединении себя изъятием из человечества имманентным образом,
она стала неинтересна миру и стала неинтересна себе.
Постмодернизм поколебал многие представления: структурность—

аструктурность (ризома), территориализация — детерриториализация
и ретерриториализация, принудительная каузальность — сингулярная
событийность, бинаризм — антибинаризм, когнитивное осмысление —
проблемность смысла, тотальность — нетотальность (бесконечность),
субъект — смерть субъекта, автор — смерть автора. Однако многие важ-
ные для Европы представления оказались незыблемыми.
Когда создают сверхценные идеи, священные представления, то есть за-

крытые для мышления пространства, убивают само мышление. Ведь мыс-
лить — это значит сомневаться, задавать неудобные вопросы, проблема-
тизировать, обнаруживать фундаментальные ошибки, бесперспективные
установки. Это в том числе значит поднять руку на святое. Если нельзя
поднять руку или направить мысль на святое, то мышление изобилует
пробелами, которых становится все больше и больше, пока пространства
для мышления не остается вовсе.
94
Сергей Дацюк Немыслимое в мировых дискуссиях
Мышление не может быть европейским. Мышление — это растождествле-

ние, разоформление, преодоление пределов, трансцендирование. Мыш-
ление всегда стремится за все и всякие пределы — опустошает, чтобы из
отношений к пустоте построить потенцию иного. Подлинно человече-
ственное мышление не имеет ни идентичности, ни имен.
Мы не смогли ни поставить эти проблемы, ни найти отклик в дискуссии

ни с одним из европейских интеллектуалов. Мы вынуждены были зафик-
сировать потерю, сознательный отказ и запрет на мышление в Европе.
В нашем Манифесте Всечеловечества это описано как наиболее важная
проблема современности.
95
Про инструментализм и путь
Здесь про основополагающие установки. И про меру в отношениях между
ними.
Две базовые установки: познание и путь.
Первая известна со времен грехопадения. Установка на познание принята

наукой в качестве основополагающей, отвечающей самой природе чело-
века. Человек любопытен, и стремление к познанию в самой его природе.
Познание ради познания — так выглядела исходная установка науки, не
требующая никаких обоснований для ее принятия. Познание — базовый
процесс науки, все новые и новые знания — ее продукты. Знания, как то,
что может передаваться, как точка опоры для следующего шага познания.
Наука, начало которой положил Бэкон, занималась познанием Бога через

его творение. Познание творения разворачивалось через понимание за-
конов — Божественных законов. Позже Бог оказался в этой конструкции
лишним. Остались законы, с помощью которых можно было описывать
повторяющиеся явления. Выявление законов заместило собой постижение
причин и смысла происходящего.
(Даже когда речь заходит о единичном событии, например Большом

взрыве, научный подход заставляет выдвигать гипотезы о повторяемости
то ли в концепции мультверсума, то ли в концепции циклов расширения
и сжатия вселенной).
Следующий шаг — это прагматизация науки. Знания должны приносить

пользу. «Знания — сила». Чистая установка познания сначала была только
96
Юрий Чудновский Про инструментализм и путь
дополнена пониманием возможности практического употребления зна-

ний через особую инженерию — инженерию, базирующуюся на знаниях.
(До этого инженерия базировалась на опыте. Если сделать то-то и то-то, то
получится так-то. Почему? Бог ведает! Чтобы закалить дамасский клинок,
нужно погрузить его в тело врага (раба). Если это сделать — все получится.
Вопрос: почему, — значения не имел).
Но позднее прагматическая установка из дополнительной превратилась

в доминирующую, оставив «чистому познанию» место исключительно
в фундаментальных исследованиях. Да и то только как возможность для
реализации познавательной установки для узкого круга ученых и только
в очень ограниченном спектре познания (естественные науки), который
хотя бы потенциально мог принести пользу и силу.
Вершиной этого движения стал инструментальный подход, который

прагматизм сделал базовой установкой любой интеллектуальной дея-
тельности: результаты всякой интеллектуальной деятельности должны
создавать новые инструменты или дополнительные ресурсы, дающие
человеку дополнительные силы, повышающие эффективность его де-
ятельности и, в конечном счете, делающие жизнь лучше. Таким обра-
зом познание было полностью подчинено актуальному представлению
о том, что лучше для Человека, о критериях полезности и эффективно-
сти, о том, что больше силы — это лучше.
Важно подчеркнуть, что инструментализм базируется на идее повторяе-

мости явлений и событий. Инструменты, оказавшиеся эффективными в
одних обстоятельствах, могут быть использованы и в других аналогичных
обстоятельствах. Сегодня, завтра, в одном месте или другом, одним поль-
зователем или другим, владеющим этим инструментом.
Но есть (и тоже имеет огромную историю) другая установка: все происхо-

дящее — неповторимо и случается только однажды. И с каждым по разно-
му. И каждый раз — по-разному.
97
Это установка пути. Сегодня самой популярной версией такой установки

оказался Даосизм. Но ещё за долго до его появления эта установка прояв-
лялась во всех магических практиках. Путь — непредсказуем. Каждый шаг
на пути — это шаг в неизвестное. Каждый шаг делает путника другим.
Нельзя повторить чужой путь. Бессмысленно передавать знания о своём
пути. Это никак не поможет ставшему на путь. Свой путь можно пройти
только самому.
Это принципиально иной взгляд на жизнь. Он даёт возможность иначе

увидеть смысл образования (способность понимания своего пути приня-
тия решений в уникальных обстоятельствах, исходя из понимания пути и
единства сущего), совместности (встреча на пути), но главное — это отно-
шение к происходящему как единственному в единстве.
Похоже, что такое отношение может стать сегодня опорой и надеждой на

выход из кризиса. Нужно признать, что мы пришли к пределу существу-
ющего понимания и основанного на нем миропорядка. Что нужен шаг за
эти пределы, где наши сегодняшние знания и понимание уже недоста-
точны. Что впереди — иной мир и сегодняшние инструменты, возможно,
могут отсрочить решение о шаге в Будущее, но не более. Новый порядок
придётся устанавливать — этот себя исчерпал.
И здесь мы оказываемся в положении, где нет учеников и учителей, где не

имеет значения предыдущий успех, где придётся всем учиться совместно-
сти заново. Причём нам заново придётся определять участников совмест-
ности. Менять свои установки друг в отношении друга, переосмыслять
свои отношения с Природой, Богом, с другими «нечеловеческими» сущ-
ностями — например такими, как искусственный интеллект, иная жизнь,
виртуальность и пр.
Все начинается с «чистого листа».
Инструментализм, безусловно, вернётся. Но уже для другого порядка, для

другого мира.
98
Юрий Чудновский Возможности и вероятности
Возможности и вероятности
Политики убеждают нас в том, что мы живем в мире (равных) возможно-
стей. Физики утверждают, что мы живем в вероятностном мире.
Политики врут. Для каждого из нас и Человечества в целом существует

только узкий и постоянно сужающийся коридор возможностей. Который
все больше сводится к вероятностям, определение которых задается сужа-
ющимися границами допустимого в рамках действующей модели обще-
жития.
Разница между возможностями и вероятностью состоит в отношении к

нашей воле. Вероятность подчиняется внешнему по отношению к нам за-
кону, установленному кем-то вне нашей воли (Творцом, Природой, силой
насилия). Возможности — это проявление нашей собственной Воли. И в
нашей Воле реализация тех или иных возможностей.
Так что, скорее, оказались бы правы физики, если бы кроме физического

Мира они говорили бы и о социальном.
Задача проекта, собственно, и состоит в том, чтобы хотя бы приоткрыть

дверь в Мир возможностей. Сделать их взаимодополняющими, не отказы-
ваясь от идеи закона, но открыв пространство Воли.
Мы сегодня меряемся (воюем, конкурируем) реализованными возможно-

стями: объемами производства-потребления, захваченными территория-
ми и освоенными ресурсами, достигнутыми уровнями развития инфра-
структур.
99
Возможно, стоит дополнить эти критерии оценки ещё и широтой неис-

пользованных, но актуализированных возможностей — потенциалом тех
или иных сообществ. Это принципиально иная характеристика. Если ре-
ализованные возможности характеризуют настоящее, то не реализован-
ные, но проявленные возможности — Будущее.
Возможно, пора дополнить войну за настоящее игрой возможностей, кото-

рая определит наше Будущее или, если получится вырваться за пределы
мономодельности — нашИ БудущИЕ.
100
Юрий Чудновский Пространственное моделирование
Пространственное моделирование
Пространства и среды в пространственном моделировании.
Одним из отличий представляемого проекта является то, что проект опи-

сывается в пространственных, а не в структурно-функциональных и ин-
ституциональных моделях.
Здесь Пространства понимаются как ареалы действия определенных за-

конов, познанных, познаваемых или установленных человеческой волей.
И, соответственно, имеющих свою специфическую организацию, которую
В. Налимов называет «грамматикой Пространства», которая суть — время.
Пространства не имеют функций. Пространства имеют разные грамма-

тики-времена. Пространства неуправляемы. Это и многое другое делает
их принципиально отличными от структур, все элементы которых пре-
бывают в едином времени, имеют функциональные связи и позиции в
целостной структуре. Структуры обеспечивают реализацию осевого и
дополнительных к нему процессов. Это задаёт их целостность. Понятие
целостности не применимо к пространству.
Почему нам понадобилось строить пространственные модели?
Мы следуем своей установке на множественность. Множественность про-

цессов во Всечеловечестве, множественность его проявлений и множествен-
ную организацию. Структурные модели не могут удерживать полиструк-
турную множественность. А пространственные могут. В пространстве могут
располагаться множество объектов, включённых в разные (разнотипные)
структуры. В пространственных моделях можно видеть их взаимное поло-
101
жение и динамику. Более того, пространственное моделирование позволяет

понимать поведение функционально неопределенных организованностей
(например таких, как Природа, ойкумены или ценностные сообщества)
в их разных пространственных проявлениях-проекциях.
Сложностью пространственных моделей является установление или по-

нимание межпространственных отношений. Основой межпространствен-
ных отношений является подобие.
Пространства подобны по сути — как ареалы действия, определенные

законом. И, в то же время, отличны друг от друга уникальным набором
законов, которые каждый из них удерживает. Каждое целостное явление
даёт специфическую проекцию на каждое из пространств. Но при этом
проекции взаимосвязаны — любое изменение в любой из проекций вы-
зывает изменения во всех остальных. И любое изменение целостного яв-
ления изменяет все его проекции.
Например, появление новых мыслительных концептов проявляется в из-

менении смысла совместности, социальной организации, экономических
отношений и т.п. Изменение климата влечёт за собой принципиальные
сдвиги в умонастроениях, общественных и экономических отношениях,
организации деятельности.
Понятие «среда» — это способ описания определенных (ее названием) от-

ношений.
Пространственные представления дают возможность видеть соотноше-

ние размеров и взаимное положение объектов в динамике. Но не содер-
жание их отношений.
Среда — это аспектное описание отношений целостных явлений (функ-

ционально неопределенных организованностей) и их пространственных
проекций.
102
Юрий Чудновский Пространственное моделирование
Это довольно многословное определение можно проинтерпретировать

следующим образом. Сложные организованности не имеют «однознач-
ной прописки» в каком-то одном пространстве. Но проявляются в каждом
из них сообразно своей сути и грамматике пространства.
В рамках каждого пространства эти проекции ведут себя в соответствии

со своей собственной логикой, но по законам пространства. Сегодняш-
нее или вчерашнее состояние Всечеловечества имеет свой способ и ор-
ганизацию мышления, свою смысловую, социальную и деятельностную
организацию. Это три разных пространственных проявления одной и
той же организованности — Всечеловечества в разных пространствах:
мыслительном, социальном и смысловом.
Но при этом сохраняют единство в представлении о Всечеловечестве.

Меняются способы мышления, организационные порядки, понимание
смысла общежития, но если мы принимаем установку на Единство Всече-
ловечества, то мы можем увидеть связность разнопространственных дина-
мических проявлений в разных средах.
В привычном употреблении слово «среда» всегда имеет определитель: воз-

душная среда, информационная среда, экономическая среда... Не может
быть неопределенной среды. И обратное: среда является определителем
логики, разворачивающихся в ней процессов и типов отношений, кото-
рые она ДОПУСКАЕТ. Среда, ее название задаёт допустимый характер и
логику отношений и процессов.
Хотя есть и ограничения на определители. Не получается сказать «косми-

ческая среда». Хотя «космическое пространство» — вполне привычно.
Пространство является вместилищем множества сред. Это в полной мере ка-

сается нашего Человечественного Пространства или Космоса. Мы имеем дело
с многосредовыми отношениями. А также межсредовыми отношениями.
Среды взаимопроникающи и имеют условные границы. Воздушная сре-

да не заканчивается на поверхности воды.
103
Эскиз к замыслу архитектуры обра-
зования Человека в Человечестве
Образование мы видим как содержание и условие иного мироустрой-
ства, в котором реализуются форматы общежития и мышления, допу-
скающие множественные формы осуществления человеческой сути
в гармонии с другими людьми и сообществами, Природой и Космосом,
как образование, открытое к будущим, к Иному и Невозможному. В со-
циальном аспекте – это движение к Думающему обществу, к обществу,
в котором есть место для свободного мышления и открытого образования.
Такая идея образования не может сразу и быстро заменить существую-

щие формы понимания и реализации образовательных концепций и
практик. Иные форматы и практики образования должны быть выраще-
ны рядом с существующими и включить их в соответствии с их инстру-
ментальными возможностями и ограничениями. Или реализоваться там,
где это уместно.
Под образованием, как правило, подразумевается подготовка к деятельно-

сти, дающая возможность занять место в социуме (стать ученым, адвока-
том или ремесленником...), обучения некоторым инструментам мышле-
ния (теории, модели, правила...), но не становление свободного человека
с открытым мышлением.
Такое доминирование подготовки, все более дифференцированной по

фрагментам деятельности, определяет утерю уже сегодня возможности ду-
мать самостоятельно и осмысленно во все более неопределенном быстром
мире и в итоге ведет к утере смысла настоящего и видений будущего.
Доминирующее сегодня понимание образования, сформированное в

лучших университетах и академиях глобального мира, транслируемое в
104
Эскиз к замыслу архитектуры образования
Владимир Никитин Человека в Человечестве
школьных программах, великолепно работало до тех пор, пока мир из-

менялся сравнительно медленно и, как нам представлялось, закономерно.
Образование сегодня жестко привязывают к социальным задачам и на-

копленным культурным образцам и тем самым закрывают возможность
для подавляющего большинства людей образовать себя и свой мир. Об-
разование всегда есть образование себя и через себя с помощью Учителей
и Мастеров, образование вырастает из и через социализацию и окуль-
туривание, проявленные в формах воспитания, подготовок и обучения,
а завершается возможностью отказа от своего эго, прорыва к самости и
явления своей сути в пространстве со-бытия с иными сущностями или
выхода из бытийствования.
Образование в медленном мире было ориентировано на традицию, транс-

ляцию опыта от старших к младшим. Европейское образование сделало
акцент на развитии, создало инструменты порождения и трансляции
знаний, создало новый контур образования. Это было эффективно в бы-
стром, но закономерном мире. Сегодня модель образования, построен-
ного на знаниях, рушится. Необходим новый контур – контур творения
смыслов и пустоты для Иного.
Отсюда необходимое образование – это осмысленный баланс между всеми

тремя контурами: традицией, знанием, незнанием.
Главный наш тезис: образование творит Человека внутри Человечества, а

иначе он всегда только слепок своей социальной организации, неспособ-
ный выйти за ее пределы для совместности с другими и иными.
Мы строим новую архитектуру образования, исходя из этого понимания, из

необходимости достичь через образование таких форм сознания, которые мо-
гут осмысленно работать с многим и разным. Не обретение знаний, не умение
работать с информацией, не подготовка к деятельности — смысл современ-
ного образования, а именно продвижение к развитым формам сознания и
способности работать с разными его состояниями: тождественности с родом,
этносом, группой фанов,.. идентичности с социальными группами и ценно-
стями, способности к самоопределению, допустимости иного и многого...
105
Сегодня перед необходимостью сотворить иное общежитие и, соответ-

ственно, иное образование, все равны, все одинаково не знают, что есть
Новая архитектура и содержание образования, но в любом месте вопро-
шания об ином, свободном от ограничений устоявшихся культурных
форм, скорее чем в признанных университетах, могут помыслить иное.
Как мы мыслим создание Новой архитектуры образования в ориентации

на Человечество?
Это следующие изменения акцентов (но не полного отказа, например, упо-

требление там, где это уместно) в понимании и организации образования:
• От учительства к ученичеству.
• От общих стандартов к персональному самоопределению.
• От ориентации на обретение идентичности к способности к само-
определению и допустимости иного и невозможного.
• От следования чужому опыту к собственным образовательным ис-
следованиям, стратегиям, проектам и программам, рефлексии соб-
ственного опыта.
• От накопления знаний к постоянному освобождению от них и
созданию новых. Пульсация волн "создание — освобождение" как
принцип жизни образовательных организованностей.
• Отказ от поисков лучшей, "идеальной" модели образования и при-
знание рядоположенности всех порожденных образовательных
форм и практик и возможности их уместного и своевременного
инструментального применения.
• Создание мощных динамичных, открытых для всех хранилищ об-
разовательных инициатив и свершений.
• От доминирования знаний и информации к подходам, визиям и кон-
цептам, к постоянному пересмотру всего корпуса накопленного в но-
вых визиях, концептах, подходах с четким различением их уместности.
106
• От трансляции к порождению, от развития к творению.

• От управления образованием к со-организации образовательных
мест, сред и инициатив.
• От доминирующих моделей к множеству проявлений под разные
самоопределения.
• От учреждений образования к образовательным местам и средам.
• От упования на технологии к уместности их употребления.
• От обязательности универсальных форм подготовки и воспитания
к осознанному отказу от них и самоорганизации под собственные
самоопределения.
Для того чтобы развернуть образование в ориентации на Новую архитек-
туру Человечества, предполагаем, что следует:
Создать мерцающие "монастыри" уединения и встреч ради обсуждений

сути, совместного молчания и преображений. Это места явления пустоты.
Пустые места, ожидающие вопрошающих о началах и пределах. Вопроша-
ющие приходят и уходят, а место всегда открыто. Возможно, при них есть
Привратники, допускающие призванных, и инфраструктура проживания.
Из тех, кто осознал нечто важное, складываются временные площадки

коммуникаций и обсуждений, на которых проявляются новые смыслы и
оформляются в образы и тексты. То, что их создатели сочли достойным,
то публикуется в интеллектуальных сетях. Здесь происходят подлинные
"гуманитаристические" исследования, фиксирующие трансцендентные,
основанные на глубинных экзистенциях переходы в области явленного и
из них в мышление и искусство.
По отношению к этому складываются интеллектуальные группы, в кото-

рых формируются и оформляются концепты новых порядков, замыслы
их воплощения в ойкуменах и сообществах. Оформляются принципы и
базовые смыслы.
107
И это архитектура динамичная, пульсирующая волнами новых прозре-

ний и замыслов.
Вокруг новых концептов оформляются площадки персонального образо-

вания и подготовки создателей Новой архитектуры — Стратегов, Пред-
принимателей-авантюристов, Цензоров, Управленцев, Коммуникаторов...
Это то, что мы называем "Персоналитетом". Персоналитет — это содей-
ствие раскрытию своего призвания и продвижения по собственному пути
в движении к Человечеству. Содержание и форматы Персоналитета по-
стоянно обновляются.
Для подготовки реализаторов Новой архитектуры нужен "Образователь-

ный Университет". Не тот, что передает готовые знания, а тот, что творит
формы образования, внутри которых формируются новые знания, проек-
ты, программы. Отсюда педагогические или, шире, образовательные ис-
следования становятся содержанием высоких форм подготовки. Внутри
них осуществляется проектирование и сложные формы коммуникации.
Этот циклический процесс создания новых знаний и отказа от старых яв-

ляется ядром нового университета.
Каждый цикл обеспечивает новую формацию профессионалов с новыми

поколениями проектов.
Усложнение форм представления университета с его двойным контуром

– творения образовательных форм и созданием новых знаний под иссле-
довательские, проектные или технологические задачи — может быть ком-
пенсировано упрощением организационной формы. Другими словами,
необходимо на новой технологической базе вернуться к прямому контак-
ту ученика с учителем или работающей группой исследователей и проек-
тировщиков.
Это означает, что университет должен из института воспроизводства пре-

вратиться в среду и место уникальной соорганизации исследовательских
инициатив и развертывания персональных траекторий всех учеников.
В таком месте все учатся независимо от статуса.
108
Все, что произведено волнами образовательных новаций в мысли и искус-

ствах, есть подлинное Достояние Человечества, и нужны особые организо-
ванности оформления их для хранения и воспроизводства. Для этого фор-
мируется второй слой гуманитаристических исследований и разработок.
Нужны и базовые формы воспитания и обучения, вхождения в новую об-

разовательную и социальную среду, грамотность для жизни в новом об-
ществе. И это "Массовитет".
Предполагается необходимым сегодня ставить следующие типы грамотности:
• текстовую грамотность – умение читать (постановка понимания

текста) и писать (умение передавать смысл в тексте);
• цифровую грамотность – умение работать с цифровыми устрой-
ствами;
• экранную грамотность – умение смотреть и умение демонстриро-
вать информацию, знания, интерпретировать смысл увиденного;
• проектную грамотность – умение понимать проекты и умение по-
рождать проекты;
• коммуникационную грамотность – умение передавать смысловые
сообщения и умение понимать смысл полученных сообщений,
умение договариваться с другими;
• организационную грамотность – умение со-организовывать разные
смыслопорождающие процессы и действия, включаться в деятельность;
• телесно-душевную грамотность – способность работать со своим
телом и сознанием. И прежде всего формирования умений и тех-
ник самонаблюдения.
Понятно, что без целостной картины мира эти грамотности фрагментар-
ны и не дают возможности строить образование. И формирование такой
целостной картины, формируемой в Персоналитете, — основная задача
воспитания и обучения в Массовитете.
109
Уместное соотнесение "Персоналитета", "Университета"и "Массовитета"

— организационная задача в реализации стратегий преобразований.
Социальным смыслом становления новой организации образования явля-

ется необходимость обеспечить стратегически ориентированную систему
управления общим достоянием.
Места в управлении можно занять (по жребию среди равных или по кон-
курсу) только в соответствии с достигнутым цензовым уровнем, отражаю-
щим уровень компетенций претендента, его образованность.
Преобразования следует начинать с малых групп, с их самообразования

и затем втягивания в них все большего числа учеников, в процессах раз-
вертывания исследований, концептов и концепций, проектов и программ
промысливания и развертывания Новой архитектуры Человечества.
Необходимые шаги к становлению нового понимания и реализации со-

держания образования:
Изменения в общественном сознании.
Признание и раскрытие принципа множественности со-бытия природы,

человека, общества, космоса, иных форм бытия..:
• воспитание, учебные программы, искусство, игры... в сетях и персо-

нальных коммуникациях
• множественные исследовательские программы и коммуникации
архитектуры мира и общества
• множественные форматы образования, связывающие сознание,
здоровье и интеллектуальное саморазвитие
• ........................................
Раскрытие принципа со-участия и со-страдания:
110
• воспитание, искусство, философии, религии...

• программы и проекты со-участия в благотворительных проектах
• со-участие в ответственном гражданстве и со-управлении
• .......................................
Раскрытие принципа ответственного со-владения :
• Идеология Человечества, Договора и баланса в картинах будущего

и содержании правовых отношений при организации совместности
• ...............................................................................
Изменения на уровне (само)образования:
Само-наблюдение — обучают с детства:
• воспитание эмпатии, курс в школе (устройство, реакции, эмоции,

языки описания — музыка, рисунок, вербальные...), открытые кур-
сы в сети, основные параметрические анализы и способы их интер-
претации. Техники работы с собой.
Само-исследование – в течение жизни, начиная с подросткового возраста:
• Вопрошание о себе… динамика состояний, границы, ино-состоя-

ния... движение средств выражения. Выявление граничных состоя-
ний и индивидуальная область нормального в динамике.
Само-осознание - выражение себя как часть само…
Все это шаги к формированию сложного сознания людей, соразмерного

идее Человечества и достойного места Человека в со-творении общего с
иными сущностями мира. В движении к способности нас творить новые
гармонии поверх постоянных изменений и разрушений. Никогда не бу-
дет идеального мира, но всегда будет стремление образованных людей
найти меру нашего со-участия в со-бытии динамичного мира.
111
Раздел четвертый
ПОЭЗИС
Про то же, но иначе

Поэзис Раздел 4
Тарас Бебешко
Беседы Рыбака
Я люблю рыбалку.
Сидишь, смотришь на поплавок и ведешь неспешную беседу. В основ-

ном – сам с собой. Хотя иногда порыбачить со мной садится Лао, Конфу-
ций или Платон со своим alter ego. А то припрётся безымянный циник,
который своим кашлем пугает всю рыбу, но его бурчание расцвечивает
моё восприятие и украшает его своей чудной этикой. Много их разных
приходит ко мне.
И тогда сгущается фиолетово-медовое Иное, и весь мир растворяется в

маленьком окошке камыша, где пляшут свои танцы поплавки.
Изредка между нами возникает Вопрос, и тогда беседа становится акту-

альной и её стоит записать. Несколько таких посиделок с разными собе-
седниками и их рассказы легли в основу этих Бесед.
Отрицание
Разит запахом аутодафе…
В моих наушниках доносится про «яичницу из яиц Фаберже».
Яйцо – символ начала. Ab ovo. Ab ovo Ledae incipere. Но тогда яйцо – это не
просто знак начала, это проявление причины начала раздора, ведь имен-
но из того яйца Леды родилась Елена троянская…
Произведения Фаберже были (и остались таковыми) символом китча.

Богатства и китча. Бессмысленного расточительства, воплощенного в
114
Тарас Бебешко Беседы Рыбака
драгоценном материале. Но от мастерства этих произведений перехва-

тывает дыхание.
В этой яичнице мы жрем сами себя. Начала человечности и их гротеск-

ное воплощение в бессмысленных мелочах. Мы пожираем и хорошее, и
плохое. Всё… Как в колесе Сансары должны быть избыто и добро, и зло.
Двойное отрицание переходит в бесконечно-множественные отрицания:
Я есть я. Я не есть я. (Я есть не я. Не я есть я). Не я не есть я… только воз-

растает количество «не».
Социумы и люди, президенты и кандидаты, союзы и расколы, войны

и мир — каждый и каждая, как едкий лук, имеют гораздо больше, чем
один смысловой слой.
Как луковицу, я разбираю наслоения смыслов, и слезы текут по моим

щекам. Тело мое разрывает множественная направленность моих пред-
почтений, вер и знаний.
Выпрыгивает печальная лягушка из старого пруда, и все сильнее отдает

запахом аутодафе — единственного спасения в кажущейся неопределен-
ности множеств: простые решения, простые слова, простые смыслы.
Однако опять «кто-то» будет оставлять круги на воде и рисунки на песке…
Вопрошание
– Как всё-таки много люди навоображали идеальных картин мира. Но
сколько мы не пытаемся реализовать эти воображения, у нас всегда полу-
чается какой-то кошмар. Коммунисты, нацисты, либералы и демократы
– все предлагают нам свою картинку. Как из всего этого разнообразия
выбрать что-то одно, что было бы хорошо для всех?
115
– Прежде чем выбирать, необходимо определиться: что означает хоро-

шо. Хорошо для кого, когда и где. Ведь в конечном итоге может оказать-
ся, что надо не выбирать из предложенного, а решать самому.
За этими тремя вопросами (кто, когда и где) стоят процессы самоопреде-

ления, своевременности и уместности.
– Расскажи мне больше об этих процессах.
– Для начала нужно сказать, что обычно мы пользуемся тремя типами

подходов для решения подобных вопросов: подход делегирования, под-
ход адаптации и инноваций (точнее было бы сказать – иноваций – дея-
тельности, связанной с проявлением иного, а не нового).
В подходе делегирования мы отказываемся от собственного выбора или

решения, делегируя ответственность за выбор другому. Примером мо-
гут служить все выборные демократии, когда мы передаем свое право
решать нашим депутатам и делегатам. Отказываясь от собственного ре-
шения, мы ожидаем от депутата правильного и объемлющего решения,
которое нас удовлетворит. Адаптация же направлена на приспособление
решений, которые уже были проявлены (по другому поводу, в другом
месте и в других условиях) к нашему времени, реалиям и потребностям.
– Ты хочешь сказать, что эти два подхода связаны с полным или частич-
ным отказом от мышления?
– Мышления? Скажу так: и мышления тоже.
– Что значит: «и мышления тоже»? Ведь ещё Декарт говорил: «Я мыслю,

следовательно, существую». А современная наука относит мышление
к высшей психической функции человека.
– Видишь ли, когда его цитируют, часто упоминают лишь конец фра-
зы, сказанной им. А вот полностью она звучит так: «Сognitio, ego cogito,
116
ergo sum». Что может быть интерпретировано как: «осознавая, я мыслю,

а следовательно, существую». Тем самым Декарт указывает на триеди-
ную функцию, один из аспектов которой физиологический (sum), вто-
рой психофизиологический (cogito), а третий не связан с физиологией и
человеческим телом и вообще находится вне его (cognitio).
Физиологический аспект направлен на закрытие текущих потребностей.

В первую очередь, как следует из названия, — физиологических. Психо-
физиологический делает возможным формирование установок, мотивов
и целей, то есть связан со временем. Третий же, свободный от «бремени
тела», позволяет прикоснуться к иному. Часто этот аспект связывают с
воображением. Поэтому твое «навоображали» приобретает совершенно
другой смысл.
Доминирование любого из этих аспектов ограничивает наши решения.

Динамический же баланс всех трёх аспектов и делает человека челове-
ком, которому завидуют боги.
– Я понимаю, что, только удерживая такой баланс, только будучи чело-

веком, можно говорить о самоопределении. Вернёмся же к самому само-
определению.
– Ещё в XIV-м веке были сформулированы вопросы, которые так или

иначе служат самоопределению:
«Каждый человек, когда он достигает возраста 15 лет, должен тогда знать

следующее: Кто я есмь? Кому принадлежу? Откуда я пришел и куда я вер-
нусь? Из какого я рода и племени? Каков мой земной долг и какова мне не-
бесная награда? Пришел ли я из духовного мира или был в мире земном?
Принадлежу ли я Ормазду или Ахриману, богам или дэвам? Праведным
или грешным? Человек я или дэв? Сколько дорог у веры? Какова моя вера?
Что мне на пользу и что во вред? Кто мне друг и кто враг? Первопричина
одна или две? От кого [происходит] добро и от кого зло, от кого свет и от
кого тьма? От кого аромат и от кого зловоние? От кого справедливость и
от кого несправедливость? От кого милосердие и от кого безжалостность?»
117
Тут важен не конкретный перечень вопросов, а само вопрошание о том, кто

я есть. Заметь, нигде не стоит вопрос о том, какой ответ хорош или плох.
Тут как с выбором Пути – важно осознанное (cognitio) ему следование.
–Но ведь у каждого свой путь. И этих путей великое множество. Возмож-
но ли оценить путь другого?
– Есть три возможности: первая – встать на чужой путь, то есть полностью

себя отождествить с другим (тем самым отказаться от своего пути); вто-
рая – оценить содержание пути другого, исходя из критериев собствен-
ного пути (оспорить чужой путь); и третья – договориться о со-бытии и
постоянно поддерживать этот договор.
Как видишь, первые два пути связаны с определением «самого главного

пути» – единственно правильного, своего или чужого. И тогда твой началь-
ный вопрос может быть сформулирован следующим образом: признаем ли
мы существование одного, единственно правильного мира («объективного,
реального»), или мы допускаем со-бытие множеств разнообразных миров?
В основе первых двух подходов лежит оценка содержаний, их ранжиро-

вание, а в основе третьего – образование отношений.
Сформированные в процессе самоопределения пространства содержа-

ний и отношений определяют персональную ойкумену.
Светофоры на перекрёстке
Тихие сумерки. Я стою на перекрестке и всё кругом освещает красный
свет светофоров.
Старый Мрак рыщет лесом и сыплет оборванными о ветви кусками са-

мого себя… И только светофоры льют красный свет сквозь всё это.
Как-то так уютно…
118
И тогда опять подошел Капитан Очевидность.
– Не грусти, — сказал он мне, – если сейчас вокруг красное, то это значит

только одно, что скоро везде засияет зелёный!
Я вздохнул и, взяв его за руку, подвел к одному из светофоров. Под тем,

как и под остальными, лежала большая куча человеческих костей. Капи-
тан был озадачен…
– Знаешь, чьи эти кости? – спросил я его. И, увидев молчаливое качание

головой, продолжал: – Это скелеты таких же, как ты «капитанов»! Их, по-
жалуй, уж целый полк здесь лежит. Как Последний Учитель зажег Дру-
гой Свет, так они почти каждый год и приходят к этому Перекрестку.
Будто им здесь помазано… Вот, между прочим, именно тебя и не хватает
для ровного счета! С тобой – точно полк наберется!
– Но это неправильно! – закричал Капитан Очевидность. – Если сейчас

горит красный, то скоро, стоит только немного-немного подождать, как
загорится зеленый! Вот прям сейчас…
И он уставился в красный свет. Я вздохнул:
– Хорошо, давай я ещё раз попробую объяснить… Наверное, это у меня

судьба такая. Хотя рассказать «простыми словами» не обещаю!
Капитан закивал головой. Мрак же как-то слишком активно забросался

своим тряпьем, так что мне на мгновение показалось, что ровный крас-
ный свет светофоров будто дрогнул.
– Давай с самого начала, – продолжил я. – С чего ты начал, увидев пе-

рекресток, светофоры с их светом и меня? Правильно, ты начал с того,
что, как тебе померещилось, всё является преходящим и неправильным.
И стоит только немного подождать, убить время, как эти «временность и
неправильность» сами по себе изменятся. Одна «неправильность» заме-
119
нится другой. Хотя смысл-то в том, что для всех, кто приходил до тебя,
всегда горел только один свет. И именно в нем, в одном цвете видите вы
всю проблему… Правда, называете этот цвет по-разному– то красным, то
пурпурным, а иногда оранжевым. Были и такие, которые называли цвет
света светофоров голубым или даже полосатым в крапинку…
Капитан долго топтался на месте, подбирая слова, пока не отважился на

решительное:
– А ты сам-то какого черта здесь стоишь? – озлился он на меня. – Зачем

вообще этот перекресток, светофоры на нем, да и ты сам – для чего здесь?!
– А это уже другой вопрос, и не один, ответы на которые я и сам до сих

пор не могу втиснуть в слова…
– Все ты врешь, старик! Весь твой перекресток – сплошная ложь! – внезап-

но вспылил он и кинулся прочь.
На этих его словах произошло то, что я допускал все те эоны, что я тут
стою, – свет всех светофоров «вдруг» изменился. Но он этого уже не уви-
дел. Значит, это не их, не «капитанов» дело – видеть смену света…
«К тому же, не такой он и Капитан, – подумал я. – А может, даже и не

Очевидность! В конце концов, этот оказался прав… Хотя обо мне он оши-
бался – не такой уж я и старый!»
Я стою на перекрестке, и кругом светит иной свет светофоров.
А Мрак и дальше шелестит лесом…
120
Пустота
– Кто сказал был, что твоя
Правда лучше, чем моя?
Кто ответит на духу
За такую чепуху?!
– Нет, не лучше и не хуже,

А такая же …
– И всё же мне тяжело даже помыслить – как могут сосуществовать все

эти очень разные ойкумены? Ситуация очень похожа на войну всех про-
тив всех. И «да победит сильнейший».
– Да, сегодня кажется так, что нет другой возможности кроме как доми-
нации одной воли на другой. Причём под доминацией я понимаю навя-
зывание собственной воли помимо воли другого. Причём неважно – бу-
дет это сделано грубой силой или манипуляцией.
Однако, переживая эту кажимость, могу допустить иное – возможность

построения мира на основе не-доминации. Как осознанного отказа от
доминации.
Постараюсь проиллюстрировать это тебе на примере … яичницы.
Представь, что существующий мир – наша нынешняя ойкумена — это

первое разбитое яйцо. Наша действительность. Её можно потрогать и
почувствовать сейчас, достаточно выглянуть в окно. Этот мир напол-
нен привычными институтами, правилами и нормами, которые многим
из нас кажутся ложными и извращенными (вспомним о «невероятной
жабе»). Назовем его «ойкумена № 1».
Отступив немного в сторону, отмечу, что каждая ойкумена является ни-

чем иным, как социализированной либо не-социализированной пер-
сональной кажимостью (по-гречески – морфисом). Социализация её
121
распространяется на большую или меньшую социальную группу, из-

бравшую подходы адаптации или делегирования.
Однако время от времени появляется пророк, или прогрессор, или ещё

кто-то, который, вдохновленный провидением (или ещё чем-то или кем-
то), «разбивает» свое собственное яйцо будущего мира – формирует
персональную ойкумену № 2. Образуется другой, принципиально иной
субъективный вариант будущего, с иными установками, правилами, нор-
мами и институтами. Конечно, поначалу с позиций ойкумены № 1 и его
носителей, ойкумена № 2, является маргинальной игрой ума «пророка».
Но, несмотря на это, возникновение ойкумены № 2 запускает процесс
образования неких отношений между этими ойкуменами. Пусть сначала
эти отношения и укладывается в формулу: «ойкумена № 1 – реальность,
а ойкумена № 2 – бессмысленные фантазии отдельных маргиналов». По
условиям задачи ойкумена № 2 настолько иная, что её невозможно втис-
нуть в рамки категорий и содержания ойкумены № 1.
Ситуация усугубляется тем, что в мире одновременно проявилось не-

сколько (по крайней мере – более одного) пророков, каждый из которых
разбивает собственное «ойкуменальное яйцо», принципиально отлич-
ное и от ойкумены № 1, и от других ойкумен № 2. Соответственно прояв-
ляются и их взаимоотношения.
То есть мы находимся в состоянии наличия множества пророков и свя-

занных с ними ойкумен, и все это на фоне продолжающегося существо-
вания привычного мира, который настойчиво сопротивляется появле-
нию новых.
–Все не так просто!
–Да. К тому же, самим своим существованием пророки определяют не-

кую «меж-кажимость»–мезоморфис. Сам мезоморфис не есть институа-
лизированным либо заполненным пространством. Это своего рода «пу-
стое место» – инструментальный аспект Потенции в Проявленном. Здесь
под Потенцией мы понимаем неатрибуируемую Великую Пустоту, то
122
самое «не-сущее», о котором так не хотели говорить философы, в отли-

чие от благородных софистов.
И вот здесь возможны два пути, которые образуют две различные пер-
спективы:
Часть пророков и их последователей продолжает настаивать на уникаль-

ности и «единственности» собственной ойкумены, как альтернативы
ойкумене № 1, и игнорировать другие ойкумены. Это означает начало
их «войны всех против всех» за наследство ойкумены № 1 (которая, в
свою очередь, активно борется за собственное существование). Ситуация
очень напоминает историю с «убийством дракона» из известной сказки.
Война пророков за самый-самый правильный моно-мир.
Часть же может договориться о со-бытии, окаймив своими отношениями

пустое место, образовав новый завет — поли-ойкуменальную политию.
Головастики
Вечер. Кофейня. Дождь… Свет фонарей плещется в лужах.
Я сижу у окна переполненной кофейни, глядя на летний дождь и ред-

ких прохожих, которые, уткнувшись в зонтики, быстро перебегают кусок
внешнего мира, видимый мне. Звон чашек и сипение кофейной маши-
ны смешиваются с надоедливой музыкой в тяжелый сироп… Но ему не
удастся просочиться в ту тишину созерцания, овладевшую мной. Аро-
мат кожаного переплета книги, лежащей передо мною, смешивается с
ароматами кофе и табачного дыма – я наблюдаю…
Вдруг из внешнего бульона ко мне выныривает такой монолог:
– Будущее, говоришь? – слышится голос невидимки. – Ты думаешь, оно

принадлежит нам? или олигархам? или этаким «белобрысым бестиям»,
типа нацистских ариев? Сила и воля… Вот уж нет! Точнее, нам всем так
хочется, чтобы это было так. Точно так же, как кому-то хочется будущего,
где за них всё будут делать машины.
123
Будущее принадлежит «головастикам»! Тем самым «ботаникам», кото-

рые «только треплются и ничего не делают»… Более того – современ-
ность уже принадлежит им. Правда, далеко не лучшим из этих «голова-
стиков».
Дело в том, что за тысячи лет насилия против них «головастики» вырабо-
тали сверхмощный адаптивный механизм. Их душили-душили: и инк-
визиция старалась, и разные цари-правители головы рубили. Но они,
похоже, выживут и после термоядерной бомбардировки вместе с тарака-
нами и одуванчиками.
И сейчас делают то же самое: адаптируются и выживают. Но! Как и всё

имеет две стороны, так и среди «головастиков» есть разные. Для многих
из них суета жизни большинств и среди большинств – давно понятна и
надоела. Они жили и живут в своих мирах, создавая такие реальности,
что для их описания в нашем языке и слов-то нет…
Однако часть решила по-другому… Их кредо было сформулировано

примерно так: «Зачем приспосабливаться, когда можно приспособить?!»
Из девяти книг, доставшихся им в наследство от Ашоки, они стали из-
учать и активно использовать только одну книгу – её же и первую. Ту,
которая говорит о психологии толпы и методике влияния на массы. По-
сле вполне успешных экспериментов в начале ХХ века, когда из тех, кто
«был ничем», слепили «всё», эти «злые головастики», прибрав за собой
беспорядок, оставшийся после экспериментов, запустили «демократию»
– улучшенную и усовершенствованную версию того же коммуно-фа-
шизма, апробированного ранее.
Презрительно-ироничные, выбирая название для нового режима, они

выбрали именно это – «демократия». Зная, что по условиям задачки это
извращенная форма – власть большинства. Они осознавали, что этим
«большинством» будет рулить их, «головастиков», меньшинство. Мани-
пуляционные технологии – сильная штука!
124
Демократия подошла к процессу системно, создав все условия для усред-

нения IQ граждан. Государство, общество, школа, высшее образование,
прикрывшись лозунгами «равенства», делали всё для ограничения уров-
ня развития масс и изоляции «хороших головастиков». Причем послед-
них старались не уничтожать физически, но рассадить по «золотым
клеткам» – гуманисты, понимаешь! Демократическим правителям оста-
валось лишь хвастаться друг перед дружкой, навешивая им побрякушки:
«А у меня вон сколько нобелевских лауреатов в коллекции, а у тебя?!»
Всё было бы хорошо, если бы не одна чепушинка. С одной стороны: торо-

пливость во время «уборки» после экспериментов оставила за собой кучу
коммуно-фашиствующих последышей. Эти последыши со временем
подняли головы и затребовали своей «демократии» – власти ИХ мень-
шинства. А с другой: «хорошим головастикам» просто надоели издева-
тельства злых. Понимаешь, их просто достали! Думаю, что именно это и
есть основной причиной большинства современных войн, конфликтов и
волнений.
Таким образом, дружище, сейчас идет война головастиков! А все мы –

лишь марионетки в их руках! Пушечное мясо!
На этих словах мне захотелось посмотреть на оратора. Я обернулся, но

тот, уже расплатившись, уходил спиной ко мне…
«Дивны пути твои, Творец!» – подумал я, затягиваясь ароматным дымом

крепкой сигареты. – «Время собираться…»
Я шел через дождь, и его капли избегали меня. Под мышкой была крепко
зажата старая книга в кожаном переплете. Даже в темноте можно было
рассмотреть на ней большую букву «М», золотом поблескивавшую в
ночи…
125
Коклюшество
– Хорошо. Теперь, когда мы осознаем роль Пустоты и пустых мест, пони-
маем их различие, как нам ухватить и использовать это понимание? Ведь
все известные мне подходы, включая и сферный, не учитывают эту роль
Пустоты, «не-сущего». Поскольку все исключительно деятельностно-
ориентированы.
– Видел ли ты когда-нибудь как плетутся кружева? Коклюшница – кру-

жевница, удерживая рисунок будущего кружева в своем сознании, бы-
стро сплетает нити, образуя связности и пустоты между ними. Само
кружево в целостности — это не только нити связностей, но и пустоты.
Причём со временем эти пустоты могут быть заполнены, а могут так и
остаться пустыми местами, формируя уникальный рисунок кружева –
его мотив.
Важно отметить тут отличие кружева от сети. Если в сети важны узлы и
связи между ними, то в кружеве – длящиеся связности и пустые места.
А теперь представь, что нити суть волевые потоки – отношения, возни-

кающие по поводу вопроса о сути или установке. Такие отношения фор-
мируют специфическое окаймление вокруг условной области – пустого
места. Окаймление совместно с пустым местом являет собой некую це-
лостность, которую мы называем целестиал. Динамическое множество
целестиалов определяет удерживаемый мотив. В мотиве со-бытийствует
множество времён пустых мест целестиалов. Мотив всегда открыт через
допустимость разновременной длительности отношений.
Процессы замысла и формирования мотива, последующей его актуали-

зации мы называем целестиальной ингенерией.
Целестиальный подход позволяет решать множество совершенно актуаль-

ных, практических задач в условиях возрастающей сложности – от страте-
гирования и формирования институтов социального общежития до орга-
низации управления и «простых» предпринимательских экосистем.
126
Черт
Я сидел на берегу и качал черта. И тот пришел…
Может, то и не черт был вовсе, но так выглядел.
И пока мы выкурили по трубке, успел набрехать мне невесть чего.
Тщедушный, он сидел, подобрав ноги, пускал кольца вонючего дыма и,

не обращаясь ко мне лично, а так – просто в небо, предсказывал. Да-да,
именно предсказывал. Его речь была довольно мелодична и текуча. Она
густыми каплями падала с гнилозубого рта и разлеталась серебряным
звоном, едва коснувшись слуха.
Увлекшись, я слушал его. Только значительно позже я понял, что не

вспомню и половины им сказанного. Да – какие-то куски представляют-
ся теперь вообще бессмысленными. Возможно, это из-за остатков моего
тогдашнего состояния, но эти ошмётки я записал. И не спрашивайте –
зачем.
«Когда идешь, ни смотри под самые ноги – смотри вперед… Если запнулся
и упал - встань и иди дальше; если нет сил встать на ноги – взвейся ввысь. Коль
не станет сил и на то – ты хотя бы увидишь предел…
Ты думал: «только я сам себя могу потерять». Но над этим смеялись и Ад,
и Небо…
Незримый – становится зримым; зримый – всегда смертен. Такова уж челове-

ческая судьба…
Бумажный дракон, похоронив живых предков, пойдет в свой последний поход,

поглотив полмира. Но захлебнется в водах, которые когда-то были болотом,
затем – морем, и снова болотом… Время их уже коротко. А ты – сейчас знай:
тебе что-то делать с теми, которые поют горлом…
127
Зеленое море, что плещется в бокалах старых студентов-пьяниц, – иссохнет.

Что когда-то было желтым, затем – зеленым, вновь станет медного цвета…
Ещё Платон говорил вам: "Люди! Не делайте подобие из подобия, потому как
дурно получится". Но погрязли люди в кажимостях: искусственных форм, ис-
кусственных мыслей, искусственных творений… А теперь – вы их ещё и бои-
тесь. Суета…
Человек не сравнится в Творении и Явлении. Трудно принять ему, что творит

и являет – не Свет и не Тьма…
И вообще – не о Том это Всё…»
128
Владимир Никитин О Новой Архитектуре Человечества
О Новой Архитектуре Человечества
Размышления архитектора
на границе поэзии и прозы
Содержание:
Вступление
1. Мысль
2. Человечество
3. Место и времена
4. Пустота
5. Мера
6. Человек
7. Сны
8. Игры
9. Образование
10. Новая земля и новое небо
11. Живой Завет
12. Архитектура
13. Эссенция
О Новой Архитектуре Человечества

Размышления архитектора на границе поэзии и прозы в жанре дидакти-
ческой поэзии об устройстве божьего мира
129
История о знаменитом архитекторе

и богатом заказчике
Одна богатая женщина-хирург заказала великому архитектору чайный домик
в своем большом саду для встреч с подругами. Архитектор создал маленький
шедевр из стекла и стали. Открытое саду прозрачными стенами здание пари-
ло на металлических опорах над землей. Его изображение мгновенно обошло все
архитектурные журналы. Известный критик назвал здание «симфонией гори-
зонтальных линий».
Заказчица отказалась платить оставшуюся часть гонорара и подала в суд

на архитектора за ненадлежащее исполнение заказа – ей и ее подругам было
непривычно и неуютно пить чай в открытом пространстве – нужны были
привычные стены. «Где мое незыблемое спокойствие?.. Честно говоря, в этих
стеклянных стенах я чувствую себя рыскающим зверем, я всегда настороже»,
— настаивала заказчик доктор Фарнсуорт. Суд встал на сторону архитекто-
ра, а ее сад с павильоном, построенным Мис ван дер Рое, стал знаменитым и
образцом для тысяч подражаний по всему миру. Он изменил архитектуру.
На вопрос о том, почему архитектор не удовлетворил желание заказчика, он

ответил, что его больше беспокоила судьба нашей цивилизации. Он строил для
будущего.
Сегодня уже понятно, что, выстроенное на идеях и ценностях Нового времени,

здание глобального мира дает глубокие трещины в своих основаниях, а все еще
пытаются отремонтировать или перестроить старые стены. Даже заказчи-
ки международных конкурсов на новую архитектуру мира видят результатом
модернизацию того, что уже было, – управление через мировое правительство,
130
господство рыночных отношений и представительской демократии, упование

на технологический прогресс.
А я, как архитектор, больше озабочен человечеством и будущим и пытаюсь

хотя бы эскизно наметить иные пути их становления и другой фундамент
нового строения.
Но строить, думаю, надо, как в вечных городах; новая архитектура вырастает

рядом со старой, и они сосуществуют, обогащая и изменяя друг друга. Каждый
имеет право на свой дом и свою ойкумену, но тогда не обращайтесь к архитек-
тору и стройте сами.
1.
Мысль
Мысль, я люблю мысль.
Но не пережевывание, не перекручивание уже существующих идей,
Я презираю такую игру.
Мысль – как раскрытие неизвестной жизни,
Мысль – как проверку утверждений,
Мысль – как размышление над опытом,
Мысль – как целостность человека,
Его полное присутствие.
Д. Г. Лоуренс. Мысль
Выброшенные мыслью
Из уюта конечного мира,
Созданного Творцом для нас
В конечном времени
Справедливости
В бесконечность
Взорванной
Вселенной,
Помыслившие
Множество миров,
Мы стали бездомны
131
И безмерны –
Потерянные души,
Не ждущие более
Полей блаженных.
И заново нужны вопросы

О себе и нас.
Кто мы?
Где мы?
Зачем?
В чем
Смысл пылинки среди бездн
Пространств, энергий? –
Взять у жизни все!
Ведь впереди
Безжалостность времен
К случайной жизни.
Мы не увидим
Своих следов –
Сотрет их ветер
Времени и сил.
Зачем все это?
Или в долинах кремневых

Мы сотворим иное –
Без мук сознанья,
Боли, смерти.
И вычисления заменят
Смысл и сопричастность
К мысли.
А информации потоки
Заполнят бездну,
Не имея меры,
132
Которую мы ищем на пути.

И мы опять песчинкой памяти
Укроемся в ячейках
Без воли, устремлений, мук.
И каждый волен выбрать:

Единство в сплошности сетей,
Включение в единый разум,
Или развитие себя
До со-участия
В совместности
Из разных.
Ведь люди мы,

Вопросы – наша суть.
Великие
Искали путь
Себе и нам.
Сегодня
Ищем свой ответ и путь:
Быть разными, но вместе.
А может, нет? –
Тогда и бездна в душах
И вражда меж ними.
Ведь если
В пустыне космоса
На краю бесконечности
Невообразимых времен
Иссякнет энергия любви, –
Человек будет раздавлен
Громадой пространств.
Малые силы прикосновений

Удерживают тяжесть неба,
133
Имена любимых
Становятся именем
Всего мира.
Касание к мысли,
Беседа с мудрыми,
Натяжение души
Явятся основанием
Сопричастности –
Опорой против
Ужаса непознанного
Внутри и между нами.
И отсюда может
Начаться путь
Из колыбели
Человека
В ойкумены
Человечества.
А что понял я сам

К концу длинной жизни?
Понял ли я, зачем был послан?
Или важно другое:

Видел ли я высокий дар
В каждом мгновении –
В маминой любви,
В папином молчании,
В ее касаниях,
В щебете птиц,
В красоте лошадей,
Глубине слова.
134
Не стоит думать,
Что мы нечто большее,
Чем капля воды жизни,
Порыв ветра мысли.
Но, возможно,
Мы – однократная суть
Вечности,
Ее сотворений и рождений.
Мысли живут вовне и до слов,

Родные слова рождаются из Земли,
Но плоды мысли даруются Небом,
Единым для всех:
Для эллинов и иудеев,
На всех языках
Из глубин молчания.
Давид был уверен в покровительстве Бога,

Я уверен в смысле творения,
Я наивен, так как опытен
И вижу:
Горы – это горы,
Но и путь к небу,
Хотя и небо – просто небо.
Под ногами только камень,

И нетрудно оступиться,
Но все же есть вершины духа
Даже среди тумана иллюзий,
Наполняющих душу, –
И Ты опора среди бездны.
Книга говорит от Твоего имени,

Красота мира свидетельствует о Твоей глубине,
Времена мира проявляют Твою мысль.
135
Путь человечества изобилует заблуждениями

И прозрениями о Его сути.
Я наивно полагаю –
Ты указуешь миры,
Которые еще надо создать!
И это смысл нашего движения,

Опертого на любовь к сущему.
Ведь именно человек в Человечестве

Вынашивает зародыш нового мира,
Чтобы родить его на земле
Среди других миров,
Существ и людей.
И он может погибнуть,
Еще не родившись,
Вместе с нами, –
Если исчезнет со-любовь,
Со-страдание,
И со-мыслие
Из нашей безумно
Разумной жизни:
Быть не отдельно,
Но и не вместе.
Надеюсь:
Вселенная питается
Многими источниками,
Вибрирует
Многими силами,
Пульсирует
Многими сердцами,
И можно уловить это,
Рождая свои мысли,
И внести свой трепет
136
В мерцание
Вселенской жизни.
Не для хвалы творил Господь миры,

Создавая людей и ангелов.
Не думаю, что наше предназначение —
Постоянно петь Ему осанну.
Так могли полагать люди,

Испуганные громадностью
Божьих замыслов
И своим призванием
Быть Его со-трудниками.
И нам предписали
Ад или Рай,
Неизбывность кармы,
Суд и взвешивание сердца.
Я знаю:
Если сможешь создать
Биением сердца и мысли
Свой узор гармоний
И внести его
В подвижный рисунок
Играющих сущностей, —
Уйдет «я» и самость
Растворится в биении
Божественных энергий.
И мне этого достаточно,

Чтобы обрести смысл
Человечества,
Мысли
И живого Космоса.
137
После беседы с мудрецами о важном

Присел на скамейку у дома.
Рядом умостилась соседская кошка,
Посмотрела мне в глаза,
И я засомневался:
Кто из нас
Знает важное о важном.
И я понял свое незнание.
Блаженны узревшие
Царство небесное
В сердце, траве, море…
Ибо оно всюду.
Он доверил нам
Творить миры
Каждым мгновением
Мысли,
Открытой к началам
Еще не бывшего.
Человек, даже тот, кого все считают мудрым, и тем более тот, кто говорит
и пишет о серьезном, – все равно ребенок в процессе становления Человечества,
и не надо думать, что кто-то открывает или может открыть единственную
истину. Мы еще учимся играть посреди времен жизни и творить миры этой
игрой. И как всякий любопытный и неумеренный ребенок можем погибнуть,
получить увечье или приобрести новый опыт.
Понимание нашей совместности среди потоков изменений нужнее всех полу-

ченных знаний и практик успехов. Так думать – это наивность, равная про-
стоте, которая превыше всех сложностей теорий и технологий.
138
2.
Архитектору задали вопрос:
– Как добиться единства здания, природы, других зданий и людей? Какие тех-
нологии новые надо использовать?
– Технологии здесь не помогут, здесь надо чувствовать и думать обо всем этом,
как об одном.
– А что, разве это все не разное?
– И одно и разное.
– А как такое возможно?
– Солнце и его свет, океан и волна, человек и Человечество. И одно и не одно.

Архитектура всегда вместе со всем, но каждый раз по-своему в мысли и через
чувство.
Человечество
«Великие философы не стоят для нас друг рядом с другом
безо всяких отношений. Они принадлежат к составу некоторого
общего царства, в котором они встречаются друг с другом.
Но встречаются они отнюдь не в реальности времени,
но только в идее своего смысла: как общество философов
у Данте в лимбе и в раю, у Рафаэля в "Афинской школе"».
К.Ясперс. Великие философы. Задающие меру люди.
Солнце не вращается вокруг Земли

Вопреки очевидности,
Мир не упирается в человека
Вопреки его гордыни,
Солнце дает жизнь земному,
Человечество создает человека.
139
Солнце порождено движением космоса,

Человечество проявило потенцию творения,
Называя Его источник разными именами:
То ли Бога, то ли Абсолюта, то ли Вселенной,
То ли Аллаха, то ли Атмана, то ли Дао,
То ли нашего Разума.
Человек сам по себе только стадное животное.

В Человечестве он – мыслящее чувствилище Вселенной,
Способное вместить весь мир
И преобразовывать его внутри себя.
Если бы не было Человечества,

Творящего потенцию гармоний и порядков,
Совокупность живущих,
Которую и называют обычно Человечеством,
Всегда бы зачинала войны
За свои желания и интересы.
Человечество – духовная оболочка

Человеческой жизни.
В движении воль и энергий
Оно соприкасается с мировой пустотой,
Потенцией и вечностью –
Оно всегда тайна их отношений.
Живущий человек может

Войти в состояние,
В котором ему открывается
Бытие иных сущностей,
И стать их со-беседником.
Но для этого
Надо пройти путь –
Каждому свой,
140
Но всем –
Через освобождение
Своей Самости
И образования себя.
Тогда он и сможет
Беседовать с сущностью,
Вопрошая
Будду или Кузанца
О сути человеческого,
О мирах и началах.
Будда обращался к
Людям и животным,
Богам и всему живому,
И в этой всеобщности
Его величие,
Сострадание
И путь –
Свой для каждого.
Мы прозреваем путь
В порывах сердца или еще глубже,
Там, где есть прорыв в иное бытие,
С иной любовью.
Но надо быть особенно чутким,
Чтоб уловить этот миг открытости.
У каждого свой путь к иному:

То ли через смерть желаний,
То ли через трепет тела,
Превращенный в смысл мира.
Человечество играет в игры,

Являя пределы и принципы,
141
Человечество видит сны,

В которых провидцы узнают
Пути, миры и откровения.
И эти сны танцем, словом,
Пустотой архитектуры
Проявляются в мире,
Задавая его порядки.
Эти порядки удерживают

Ныне живущих от распрей
И открывают возможности иной
Совместности, вопреки и вместе
С нашей телесностью.
И все, что проявило Человечество,

Есть наше единственное Достояние;
Все остальное принадлежит не нам,
А Богу, Природе, Космосу...
Нам привычно складывать

Из частей целое,
Хотя часто путаем, что есть что,
И в испуге все раскладываем на отдельности:
Вот физика, вот химия, вот бизнес,
Ислам, христианство, эллинизм...
И мы держимся за обладание
Вещами и чужими истинами,
Теряя подлинное достояние целого.
Никто не может удержать живую полноту:

Ни Будда, ни Платон , ни Эйнштейн.
Мудрость римских пап
Или гуру востока всегда
Про одну сторону истины.
Вся полнота ее – соборна.
142
Только Человечество
Развертывает ее,
А мы теряем и находим
Ее отсветы и следы.
Гибель человека,
Мифа или поэмы,
Леса или болота,
Жуков или птиц –
Это утеря от полноты
И потеря для Человечества.
И мы стремительно беднеем,
Называя это прогрессом
И обретением единства.
143
3.
Одна притча гласит:
Два морехода потерпели крушение и были выброшены на пустынный остров.

Оба едва не погибли от голода и ужаса, ибо считали себя навсегда оторванными
от мира.
Корабль подобрал их. И на острове был сооружён прочный маяк. Те же мореходы

остались при маяке, чтобы служить спасению погибающих. Теперь состояние
их изменилось. Они были счастливы, давая спасительный свет и не чувствуя
себя оторванными от мира. Они были в Человечестве.
Наше место и наше время – это то, что мы найдем среди других, вместе с дру-
гими даже и на пустынном острове. Но многие остаются одинокими и среди
городских толп.
Поэтому достичь состояния уместности и своевременности можно везде, если

не будешь привязан к обстоятельствам пребывания.
Место и времена Человечества
Говорят,
Наша галактика на краю вселенной,
Наше солнце с краю ее.
То есть мы крайние,
А мыслим – центром.
Может, так и есть.
Мысль не совпадает
С расстоянием,
А человек – с тяготением.
Каждый – центр
И точка тяжести любви,
У каждого свой космос,
144
Вмещающий все –
Мультиверсум,
Языки,
Время,
А без этого тяготения
Мы – потерявшие все,
Никто среди бесконечности.
Больше нет свода небес,

Где жили ангелы,
Земли, окруженной океаном,
И уютности ойкумен.
Больше нет нашей веры,
Что мир создан ради нас,
Не будет Рая и Ада
И малых величин
Наших гордых эпох.
Только холодная пустыня,

По которой с безумной скоростью
Миллиарды лет
Мечется свет,
А мы никогда не узнаем,
Где границы Вселенной
И зачем где-то появилась
Мгновенная малость жизни.
Одна надежда:
Мы можем вмещать мир
В своем разуме,
В разуме Человечества,
В душе каждой новой жизни.
Наше дело –
Обеспечить ее движение
145
В бездне времен и пространств,

Ее горение
В пустоте космоса;
Принять,
Что мы искра
Из пламени Человечества
И усилие его тяготения
К живой мысли Вселенной.
Наше место нигде и везде.

Здесь, на малой земле,
И там, в оживляемой нами
Бесконечности.
И мы становимся людьми,
Опертыми на родные места,
На присутствие Человечества –
И устремленными к звездам.
Или свернемся в раковину

И, подобно моллюскам,
Будем просто пребывать
В море покоя,
Пока оно не высохнет
Или не замерзнет.
Шива вытанцевывал Вселенную,

Библейский Бог произнес слова-основания,
Я подобрал несколько метафор
На краю мира
И пытаюсь кому-то их отдать.
Ведь мы сами – дар божественных игр,
И ткань мира создается дарением,
Но мы мерим ее нашими желаниями
И стремлением копить их,
А не дары любящих нас и мудрых.
146
Индусы тысячи лет

Не торопясь обдумывали мир,
Создали океан смыслов.
А мы несемся горным потоком,
Считая скорость достоинством,
Проскакивая вопросы
Торопливыми ответами.
Куда спешим и зачем?
Где наши дары,

Где наши игры,
Наши прозрения,
Наши времена –
И где наше место?
Человечество всюду и нигде,

Так как оно незримо,
Ведь это место встречи,
О котором нельзя рассказать,
Но можно пережить
Как единство со всем
Сущностным:
Землей и небом,
Тьмой и светом,
Любовью и одиночеством,
Смертью и преображением,
Птицами и деревьями,
Садом и лесом...
Однако
Понятней всего,
Когда бытие
Выстраивается в линию
147
От прошлого к будущему,
А может,
Колесо сансары
Вечно повторяет цикл
Рождений и смерти,
Причин и следствий,
Накоплений кармы;
И только подвиг осознания
Позволяет выйти к благу
Или в нирвану.
Обещанный Судный день

И Второе пришествие
Разрывают череду лет,
И мы ждем этого,
Страшась и надеясь.
В одной из версий ислама

Аллах каждое мгновение
Создает и разрушает миры,
И великая милость его —
Продлить наше существование
На отпущенный нам срок.
Для узнавшего о Дао он кажется длиной в сотни жизней,

Для идущего по Пути – он здесь и сейчас,
Для осознавшего Путь – он точка внутри, без границ и имен,
Для уходящего – он смысл его странствия
И оправдание его присутствия в Боге, в жизни, в любви.
Астрофизики уже полагают, что Вселенных много,

Каждая устроена по-своему и в своих временах,
И путей в Мультиверсум – бессчетно.
148
Но Множество не может появиться потом, –

Оно существует изначально
В потенции, в эйдосах, в мысли
И только затем проявляется в реальностях.
Но слепые сердцем уповают на разум,

Который твердит об одной реальности,
Одном времени и одном пути
Прогресса или упадка.
Вневременное Человечество
И ныне живущие
Отдельны и нераздельны.
Они всегда вместе,
Во всех местах,
Где Человек
Переживает их встречу
Как единство:
В Храмах,
В Ученичестве,
В Любви,
В со-творении
И со-страдании,
В Доме
И Саду.
Эти места проявлены

Множеством образов
И форм пребывания:
Райский сад,
Юдоль страданий,
Поле жатвы,
Кочевье,
Село,
Города,
149
Небесный Иерусалим,
Горы и пещеры отшельников,
Семья и место детства,
Открытый космос,
Страницы книг,
Картины и симфонии,
И простой напев,
Идущий из сердца.
Вне встречи всего –

Это пустые оболочки
Слов и стен,
Не имеющие силы
Создать смысл
Совместности.
Великие архитекторы
Ищут странного:
Мировое странствие
Сжать в точку
И медленно развертывать его
Между колонн,
Сводов,
Потоков света.
Каждый собор
Или дом
Превращать в семя
Многих вселенных,
Обретенных странниками
Между смертью и небом,
Чтоб жизнь могла
Найти пустоту для
Встречи,
Любви,
Себя,
150
Мира.
Так и Человечеству
Нужны великие архитекторы
Пустоты
И странствий
Для возможности
Встреч
И Мастера,
могущие
Воплотить мысль.
Место Человечества –
Встреча,
Времена Человечества –
Пути его.
Странствие в поисках пути и место привязанности – два полюса в обретении

места и времени. И если не сможем двигаться между этими полюсами, то за-
платим дорогую цену одиночеством или болью раскаяния о несовершенном.
Там в пустоте, как логосы живые, цветут миры,

А тут слова пустые, как мертвые, недвижимо лежат,
И только опустевший сад звучит в ночи, как литургия.
А золотой неспешный листопад
Молитвою все раны укрывает,
И, кажется, все сердце забывает,
А в неба глубине кануны и начала
Нам обещают то, что не бывало.
И мы вдвоем сомкнули тесно руки,
И тихо-тихо наплывают звуки,
И логосы неслышно говорят.
Важно услышать этот разговор и через него обрести смысл своего стран-
ствия и пребывания.
151
4.
Однажды некий суфий увидел на стене пустой мешок. Вид пустого мешка при-
вел суфия в восторг.
К нему присоединились другие суфии и стали, смеясь и плача, прославлять пу-

стой мешок.
– Зачем прославлять пустоту? – спросил их случайный человек.
– У тебя нет воображения, – ответили суфии. Ты видишь только то, что мо-
жешь потрогать рукой. Чтобы понять нас, нужно быть влюбленным, ибо толь-
ко влюбленный видит днем и ночью незримый для других предмет своей любви.
Пустота
Для Человечества
Нет абсолютной пустоты –
Пустота от чего и для чего.
Пустота – это иное состояние вечности,
И как она содержит все,
Что может быть
И чего еще нет.
Библейский бог
Из пустоты
Сотворил тьму и свет;
И каждый новый мир –
Их единство,
Великое Дао –
Их единство,
И каждая душа –
Единство
И спутанность Начал.
152
Создать пустоту внутри

Или между –
Значит открыть дверь.
Главное – не испугаться
И войти,
Ведь там не на что опереться
И можно взлететь,
А можно и упасть.
И мы пятимся назад,
В уже обжитое,
И запрещаем детям
Даже искать эти двери.
А за дверьми
Можно проникнуться
Ощущением многого
И начать искать нити
Тьмы и света
В первичном хаосе
Внутри пустоты,
Чтобы сплести нечто,
Что позволит
Явить спутанность с иными,
Узреть танец сущностей,
Начать прозревать
Узор этого мгновения единого
Вокруг того,
Что вопрошает
О вечном,
Среди урагана
В океане жизни,
Вокруг пустот,
В узорах кружев
Мыслей и времен.
153
Главное –
Не плюхнуться в пустоты,
Не рваться заполнять
Их телом
Опыта и знаний,
Не превратить
В болото тростника.
Хоть человек
И мыслящий тростник,
Как говорил Паскаль,
Но и у мысли
Есть свое место и время.
Подобное
Не основывается на пустоте, –
Говорил Тертуллиан.
Значит, пустота
Рождает неподобное,
Но всему сродное
Через нас.
И тогда многое и разное
Имеют истоком и формой
Единое.
Время до слова
Уже не безмолвие,
Но еще только трепет,
Не пойманный формой, –
И это жизнь мысли.
А форма усмирит трепет
И остановит время.
Время отсутствия –
Самое наполненное,
Пустота хочет вместить все,
154
Чего еще нет.

Так весной гнездо ждет
Прилета птиц и пробуждения жизни,
А я жду мысли,
Которые уже проявляются
В биении пульса
И молчании души.
Пустота – сила отсутствия

Видимости и тяжести,
Как обещание всего,
Что сможет вместить душа,
Открытая бесконечности;
После усилий любви –
Блаженная пустота мыслей
И опять новая жажда
Единения,
Не повторяя, а творя.
Открытая тому,
Что лежит
На твоих ладонях,
Таится в твоих глазах
И молчании.
Таково дыхание Неба,

Таково дыхание Дао,
Таковы игры Господа
Через меня, нас, других.
Пустота в сердце,
Пустота в мысли,
Пустота впереди –
Это возможность
Излиться любовью,
Воплотиться в мысли,
155
Раствориться в слове,
Стать состраданием,
Сотворить мир,
Обрести свет.
Великая пустота
Неотделима
От полноты,
Неслиянна,
Но совместна
Единой энергией
Явленной пульсацией
Вселенных,
Наполняя мир
Трепетом творений.
Мы называем его
Танцем Шивы
Или Эвриномы,
Дыханием Дао,
Днями творения.
Биение нашего сердца –

Биение вселенной.
Логосам вспыхивают
И гаснут миры,
Как провидел Гераклит,
А мы пока додумались
Только до Большого взрыва.
Хотя индусы знали это тысячи лет
Знанием чувств и мысли,
А мы верим только доказательствам.
А какие доказательства у любви —
Как нет доказательств
У мысли,
Пережитой на грани явленного.
156
Сгусток мысли
Из энергии вопрошания:
Что? Как? Зачем?
Из каждого сгустка
Новые вектора,
Основания, пределы, языки.
Так пульсирует мысль
Рядом с биением другой мысли,
Так они обретут общее время,
Единый смысл,
Разные миры
И свет преображений.
Как-то к монаху Дзесю, о котором рассказывают, что он начал входить в дзен

в шестьдесят, озарение получил в восемьдесят, а затем учил до ста, пришел
ученик с вопросом:
– Если я добьюсь пустоты в уме, что делать потом?
– Выброси ее, – посоветовал Дзесю.
– Как я могу выбросить то, чего нет? – настаивал ученик.
– Если не можешь, неси с собой, – ответил Учитель.
157
5.
В одной притче говорится: есть три вещи, которые опасны, если находятся
слишком близко, бесполезны, если слишком далеко, и благоприятны на умерен-
ном расстоянии. Это огонь, власть и духовный учитель.
Будда обрел меру на срединном пути.
Уильям Голдинг написал повесть-притчу «Шпиль» о безмерности веры, гении

зодчего и гибели всех причастных. Настоятель церкви под влиянием видения
решил воздвигнуть небывало высокий шпиль над своим старым собором. Ма-
стер обнаружил, что храм стоит на болоте и не имеет фундамента. Он пы-
тался отговорить настоятеля от его замысла, но тот был уверен, что его вера
преодолеет все. В процессе строительства храм начал разрушаться и мастер
принял еще невиданные способы его укрепления. Но живое тело храма, болез-
ненно напрягаясь, уничтожило разум и тело своих создателей. Перед смертью
настоятель понял, что его грех гордыни, вопреки желанию блага, привел к смер-
ти всех ему близких и его самого. А когда и Мастер погиб и настоятель умер,
Шпиль из твердыни веры превратился в неустойчивое сооружение, грозившее
своим падением всему вокруг.
Безмерность замысла, направленного на единение с Богом, привела к распаду

всех человеческих и духовных связей, разрушению меры соотношения жизни,
мысли и мастерства.
Без создания меры не построить устойчивую живую архитектуру нового об-

щества.
158
Мера
Мера — качественная и/или количественная
пропорция соотношения истин.
Во многом пропорция устанавливается произвольно.
Философский словарь
Мера любви – любовь без меры.
Святой Бернар из Клерво
Карл Ясперс
В попытках провидеть
Историю Человечества
Многое понял
О его со-участниках
И написал книгу
О великих Учителях Человечества,
Назвав их
«Людьми, задающими меру»,
Посчитав это самым важным.
Архитектура всегда содержит меру,

Иначе не будет ни эвритмии,
Ни масштаба.
А масштаб очень важен,
Определяя
Место для уединения
Или подавления воли.
В Человечестве нет масштаба –

Все воли и все сущности
Единичны и отдельны.
Ничто не выстраивается
В иерархии.
Само Человечество внемерно,
А мера – порождение его мысли.
159
Это так разительно

Отличается
От прозрений Дионисия
О божественных иерархиях и порядках
И их отражениях в земном устройстве.
Непременность Иерархии –
Это для социума,
Иначе он не умеет
Быть вместе.
Однако
Мы так сильно хотели преодолеть насилие империй,
Что отвергли все иерархии, кроме разве иерархии
богатства и силы.
Высокая культура погружена в массовые зрелища
как их невостребованная часть,
И школы потихоньку теряют рубеж за рубежом,
погружаясь в ту же трясину.
Иконы и картины стали малодоступны для сознания,
И только яркие зрелища стали повсеместны.
Мы сами виноваты, что так поняли идею равенства:

Отсутствие иерархий так же гибельно,
как и их застылость и всеобщность.
И возрождать их надо прежде всего в себе и для себя.
Люди Меры
Дошли до ее сути:
Она связывает нас
В совместность
Поверх цивилизаций,
Культур, традиций,
Идентичностей и различий.
160
Мерой мы устанавливаем то,

Как свяжем в подвижное целое
Природу, общество, мысль,
И то, как мы поймем Человека.
Меру еще называют мудростью.

Софист Протагор через меру
Определил человека
И его возможности
Понимать то, чего еще нет.
Сатана был одолен гордыней,
И человек тоже не выдержал испытания:
Господь поручил ему все живое,
Но человек вообразил себя хозяином
И присвоил право даровать жизнь и смерть.
Меня в школе учили, что есть полезное живое

И то, что нужно извести, чтоб полезному было место.
Мало кто услышал Франциска, признавшего родство
С волками, солнцем, водой и смертью,
Беседовавшего с птицами
И босыми ногами чувствовавшего землю и травы.
Декарт объявил животных автоматами, лишенными мысли,

И до сих пор мы мним себя венцом творения —
Гордыня не меньшая ангельской.
Мы сами устраиваем ад себе и другим,

Обрекая всех на исчезновение,
Стремясь к эффективной полезности,
Уже утеряв благо и меру совместности,
Но продолжаем считать себя
Единственными мыслящими созданиями,
Не чувствуя кожей и сердцем,
Что мысль разлита в мире —
161
Она во всем.
А мы только иногда,
Сострадая,
Можем прикоснуться
И проявить ее биение,
Едва ухватив одну-две ноты
В космическом созвучии.
Господи!
Что грех первородных
Пред этой гордыней превосходства?
Ведь любовь — радость сотворения,
А гордыня — только разрушение
Непостижимого и прекрасного.
И мера всякий раз –

Преодоление гордыни.
В Архитектуре Человечества
Мера – это способность
Соотносить истины,
Или возможность
В со-беседовании
Прояснить начало,
Или образовать принцип,
Переживая подлинность
И открываясь к преображению;
И мы назовем это «откровением»,
Вокруг которого родится мера порядка,
Его возможностей и ограничений
В высказывании софистов и художников.
И мы назовем это «прозрением».
А потом проявится в культуре
Нормой или преступлением –
И мы назовем это «законом».
162
Не зная меры, архитектор

Не может создать новое,
То, чего еще не было,
Так, чтобы оно
Стало архитектурой,
Связывающей небо и землю,
Пространство и человека.
Все истории о Человеке повествуют о той мере, в которой мы соотносим в себе

свое ничтожество и причастность к всеобщему, к миру во всей его полноте.
Об этом весь Шекспир, Данте, Достоевский и все великие, об этом Чехов в
совокупности своих рассказов от «Толстого и тонкого» до «Степи» и «Святой
ночи», об этом все покаяния и молитвы... И это то, что порождает и войны, и
подвиги самоотречения ради других.
Суть образования Человека и его мудрости – найти для себя эту меру соотне-
сения разных начал: тела и души, инстинктов и преодолений, пользы и блага,
своего я и Человечества...
Вопрошание о мере свидетельствует о прозрении, связности других Начал и

Оснований для новых порядков нашей совместности – разных и свободных.
Для меня мера – перекресток путей глубоких переживаний-экзистенций людь-

ми этого места и этого времени и пути раскрытия трансцендентных пре-
ображений и появления их в новых порядках совместности из вневременного
пространства Человечества.
И оформить этот перекресток в пустое место, где и возможна эта встреча, –

сущностная задача Новой архитектуры.
163
6.
В. Соловьев в Беседах о Богочеловечестве утверждал: «Человеческое Я безусловно
в возможности и ничтожно в действительности.
В этом противоречии зло и страдание, в этом – несвобода, внутреннее рабство

человека. Освобождение от этого рабства может состоять только в достиже-
нии того безусловного содержания, той полноты бытия, которая утверждает-
ся бесконечным стремлением человеческого Я».
Человек и Человечество
Человек не есть то, что он вот теперь есть, но
он открыт. Ему неизвестно какое-то одно решение, одно
осуществление как единственно истинное.
К.Ясперс. Великие философы
Взрослый Человек –
Тот, кто имеет опору в себе
Не только в деле выживания
(это могут многие),
Но в мышлении,
И это удел единиц.
Отказаться от ссылок
На Канта и Евангелие,
От видения природы
Через Левитана или Моне,
От понимания любви
Через мораль и секс –
Очень тяжело:
Не на что опереться,
Прикрыться, обругать...
Тут и начинается
Образование себя
И своей малой ойкумены.
Или уход в ракушку привычного,
164
С проклятиями всему иному и другому,

Запретами и законами,
Которые именуются здравым смыслом,
Практикой и делом.
И, не дай Бог, дети
Узнают, что можно было
И по-другому.
Как Дао есть дыхание Единого,

Так и Человек дышит Человечеством,
Опустошаясь до самости
И заново и иначе наполняясь
Запутанностью и гармонией,
Молчанием об этом
Невыразимом
И мычанием о нем.
В мычании проясняются логосы,
Всплывают эйдосы,
Рождается Слово
Как божественное дитя
Нового мира.
Быть пустым
И быть творящим иное –
Два состояния
Исполнения призвания
В преодолении того,
Что требует твое «Я»,
Родители и государство.
Вне Человечества
Ты всегда только
Слепок социума,
А прикасаясь к Человечеству,
Обретаешь дыхание,
Дух и свой голос.
165
Дерзкое утверждение Н. Бердяева: «Человек потому лишь силен познавать мир,

что он не только в мире как одна из частей мира, но и вне мира и над миром,
превышая все вещи мира как бытие, равнокачественное миру» – говорит мне
только об одном: сила Человека в его стремлении «За...» .
И архитектура Человечества должна выражать это стремление.
166
7.
Эта притча китайского мудреца стала уже поистине известной повсюду.
Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он бабочка! Он весело порхал, был

счастлив и не знал, что он — Чжоу. А проснувшись внезапно, даже удивился,
что он — Чжоу. И не знал уже: Чжоу ли снилось, что он — бабочка, или бабочке
снится, что она — Чжоу. Ведь бабочка и Чжоу — совсем не одно и то же. Или
это то, что называют превращением?
Сны человечества
Возможно, и другие животные в некоторой степени обладают спо-
собностью видеть сны: на это указывают, например, поскуливание
и подергивание собаки во сне. Но если это и так, то всё же человек
совершенно по-особому распоряжается этой способностью: сновиде-
ния выходят за рамки его ночной жизни, вторгаясь и в мир дневной.
Сны перемешиваются с явью, что бы он ни делал: разговаривал, ра-
ботал или играл; и уже на очень ранней стадии это оставляет от-
печаток на всем его поведении, ибо религиозное развитие человека
со столь значимым для него «иным миром» неразрывно связано со
сновидениями.
Надо полагать, человек с самого начала был сновидческим суще-
ством; и, возможно, именно богатство его снов позволило ему вый-
ти за пределы сугубо животного существования.
Льюис Мамфорд
Сон наяву –
Соприкосновенье
Глубинным зреньем.
С сутью
Миров невидимых.
Сны присутствия
В ином –
Зовем воображеньем
Иль озарением.
167
Они – основа всякой мысли,

Еще не ставшей формой,
Непостижимая
Ни логикой, ни знаньем,
Пронизанная
Светом умозренья.
Сновидцы-простецы,
Художники, пророки и поэты
Даруют опыт странствий
Глубины сна.
Оттуда получаем то,
Что есть основа, вехи
Прозрения небывшего.
Сон промелькнет,
Но раскрывается годами,
Как блужданье Данте
В сумрачном лесу –
Истоком зренья Возрожденья.
Сон наяву есть дверь

В иные состояния,
в которых нет имен,
Ни разума, ни тел,
Но ужасы потерь,
И радость обретенья,
Стремление,
Падение,
Слиянье.
Глубинный сон
Так редок,
Но потом
Ты годы вспоминаешь,
Проясняешь,
168
Влагаешь в форму
И пытаешься отдать,
Осознаешь
Кануны и призванья.
Записки этих снов –

Заметки странствий
На путях,
Что между
Неизвестностью
И домом,
К которому приходим
Неизбежно,
Хоть в памяти,
Хоть телом,
Хоть в душе.
Оттуда,
Как и Марко Поло,
Вещаем о событии
Открытий,
И, как и Марко, нам не верят.
Но будут и другие
Свидетели путей.
Наш сон
Становится маршрутом
Для ищущих
Свой неизвестный рай.
То, что известно,

То, что можно повторить,
То, чему учат в школах,
Мы зовем реальностью.
Но то, что однократно, –
Зовем чудом.
Чудо уникально,
169
И его образы
Надо творить,
Так как слова
Нашей реальности
О том, что уже было.
Но иные образы
Со временем
Становятся обыденны,
И мы расширяем
То, что зовем реальностью,
Теряя суть чуда,
Изумление и вопросы.
А может, чудо
Станет основанием других
Мыслей и ритуалов,
Сотворит другой мир,
И там расцветет
Иная реальность.
Но признать это
Для нас невыносимо, –
Ведь тогда
Мы сами станем
Для иных миров
Только возможностью
И потеряем веру в свою единственность
И право судить обо всем
Своей меркой.
А ведь чудес вокруг

Много больше обыденного.
Только мы их не видим,
Отгородившись от них
Языком, культурой, законом.
170
Человечество – тоже чудо,

Которое мы прозреваем во сне
И которое творим совместно
Искусством и мыслью,
Медитацией и молитвой,
Магией и мифом.
Платон и Данте,
Блейк и Беме,
Черленис, По,
Ван Гог и Босх –
Огромен список
Сновидцев мира,
Их видений,
Откровений Иоаннов,
Будд, пророков,
Но только часть
понятную прозрений
Мы способны взять.
Из Пифагора только теорему,
Из Ньютона законы,
Рецепты Парацельса
И поученья от Христа.
Лафкрафт прозрел мир сущностей

Вне мира пониманий
И плату «за туда» прорывы.
Но он стал модной
Триллеров поживой.
Сон Человечества
Ему приснился,
Но мы не слышим
Среди шума ничего,
Что смысл и боль.
171
Связь Человечества с живыми –

На нитях снов,
В их кружевных сплетеньях,
Но разум жесткий
Рвется их порвать
Дробленьем логик,
Норм, законов, пользы.
Не знаю:
Видят сны машины,
Системы, сети?
Могут ли понять
Глубины символов
До всех интерпретаций
И с Человечеством
Совместность обрести
До слов,
Договоров,
Значений?
Как между атомов

Огромна пустота,
Но крепко держит
На себе громады –
Меж пустотой и светом
Ткани снов являют
Опоры наших знаний,
Логик, устремлений.
Где место нашим снам?

Где зрение начал?
Каким раствором
Скрепим основанья
Архитектуры новой?
Неужто вновь
172
Мы ищем интересы,
Потребности
И пользу,
Как то, на чем
Наш замысел основан?
И будет лишь дизайн
Того, что есть,
А сны –
Для потребленья
Вялых чувств
В фантазмах
Креативной индустрии.
173
8.
Игра дает свободу. Что значит играть? В чем парадоксальность игры? Игра
по отношению к миру логики и по отношению к миру пользы является па-
радоксом. Я играю тогда, когда я открываюсь, открывая себя, отдаю в руки
неопределенности, опираясь на Незнание. Это противоположно по установке
привычному, когда мы опираемся на определенность и знание. А в чем парадокс?
Открываясь неопределенности и опираясь на незнание, мы получаем разовую,
одномоментную определенность и знание. Но здесь есть одна тонкость: если
игра длительная и развернутая – она сама по себе творит новый мир. То есть
игры – эта та субстанция, которая в состоянии творить миры.
Ведь даже за обычной игрой можно увидеть многое, а игры за пределами знаемого
ведут к сущностным играм Человечества.
Игра – это наш дар и проявление радости жизни. Ведь Человечество – это ра-
достное чудо вопреки страданиям.
Ведь Будда говорил о страдании человеков и прочих существ, и Бодхисатвы

заботятся о людях, но не говорят о возможности возвыситься до радости со-бе-
седования и со-вместности, которая так глубоко была явлена и осознана суфи-
ями Руми и Шамсом…
Игры человечества
Премудрость Божья, играя, творит миры:
Вот мир Дао, а вот и мир Дхармы,
Вот беседы Сократа и танцы Руми –
И ей еще не надоело играть с нами.
Премудрость играет пред Богом

Весело и легко, словом и танцем,
Только мы по-человечески серьезны
И каждый мир считаем единственным.
Мой учитель призывал
174
Думать, не впадая «в звериную серьезность»;

Я понимал его,
Хотя редко видел кота серьезным.
Человечество не имеет цели.

Оно – возможность
Вне пользы и прогнозов,
Поэтому его нельзя проектировать
И им невозможно управлять.
Только со-беседование, со-молчание
И свободная игра присущи
Его со-бытийности.
И это не соревнования,
Не азарт, не времяпрепровождение.
Игра вне конкуренции и побед,
А только обнаружение сути,
Обретение совместности,
Познание Пределов
И прозрение Начал.
И нет более важного дела,
Чем преобразование войн в игры.
Игры ведет Мастер,

Рассеяно и незаметно;
Высоты и глубины,
Основания и пределы
Недоступны мысли,
Сосредоточенной на объекте.
Игра божественна
И наполнена пустяками,
И это позволяет
Преодолеть границы
Доказательств и измерений.
В игре Мастер касается
175
Пустоты,
И мы слышим звучание
Натянутых струн жизни,
Пульсирующий ритм мысли.
Хьюго Ранер –
Христианский богослов –
Написал об Играющем Боге
И Небесном танце сущностей.
Что тут добавить?
Он свидетельствует
О сути игры.
А возвышение слова,
Восхождение к небу
Игрой и беседой –
Дело основателей,
Взявшихся
За созидание иного.
Каждый творимый мир

Имеет начало –
В состоянии
Еще до слова,
В игре отношений
К тому,
Что еще не Имя.
Имена придут позже.
И только потом
Лепится грамматика,
Зреет логос
И расцветает город
Домами и храмами.
И основатели
176
Могут уйти
В новое странствие,
В иную игру
Пустых начал,
Лабиринтов небес.
Игры начинаются с цветением жизни,

С дерзости устремлений;
Позже появляются сомнения:
Может, наша жизнь
Слишком хрупкая
Или уже застыла в серьезном.
Но будем играть
Сосредоточенно
И до конца.
Интересно:
Во что,
С кем
Играет жизнь
И с кем смерть –
С ангелами,
Святыми,
Воинами,
Отверженными,
Душами еще не рожденных,
Или все игры – отсветы
Божественных игр Премудрости,
А мы искры ее радости.
И главный смысл наших игр –

Поддержать огонь творения.
177
9.
Среди приверженцев Дзен бытует такая притча:
«Один человек пришел к Бокудзю и спросил:
– Вы действительно следовали своему Учителю?
– Да, я следовал ему, – ответил Бокудзю.
Но всем было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю и имел
свой Путь. Поэтому человек недоверчиво спросил:
– Вы хотите обмануть меня? Все знают, что вы не следовали своему Учителю,

и все же вы утверждаете, что следовали ему. Что вы имеете в виду?
Бокудзю ответил:
– Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не

следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!»
Образование человека
Чтоб сотворить новую архитектуру,
Надо образовать ее создателей –
Учителей и Мастеров,
Навигаторов и Стратегов,
Цензоров и Предпринимателей,..
Способных к освобождению
И преобразованиям.
Надо учиться
Из малого зерна пустоты
Развернуть свое
Строительство людей Человечества
В местах Открытого мышления,
178
Игр и Исследований.
Отвес, угольник, циркуль

Не нужны архитектору
Для замысла,
Но необходимы строителям
Для его воплощения.
Как и для мысли
Не нужна логика,
А нужна для ее пояснения.
Но всех учат инструментам,
Считая, что они и есть мысль.
А замыслы потихоньку
Исчезают из мира —
Ведь для провиденья
Инструментов не существует.
Важно стать учениками,

Освободить место для иного
И открыть сердце и мысль
Для усилий созидания
Того, чего не было, –
В замыслах
И проектах,
Чувством,
Мыслью,
Искусством,
Мастерством.
Свет из тьмы
Сотворен
Словом.
Тушь
Содержит
179
В себе
Все образы.
И кисть мастера
Соединяет
Древнее умение
С еще небывшим.
И это не то,
Чем восхищаются
Сейчас,
А то, что станет
Светом,
Увиденным
В будущем.
А сегодня
Это плитка туши,
Еще не растертая
Художником,
Тьма безмолвия
В его душе,
Потревоженная цветком
Или женщиной,
Ветром в соснах
Или вопросом
Ребенка.
Ученик всегда – потенция,

А Учитель
Только откроет дверь
Для ее проявления.
А если ученик еще не готов,
То не увидит двери.
И ему нужен толчок,
180
И неважно, кто даст его:

Мудрец или пень,
Попавшийся на дороге,
Ветер в соснах
Или замечание соседки.
Я есть дверь, –
Скажет учитель, –
Внутри тебя,
Так как
Другой опоры нет
Ни в книгах,
Ни в традиции.
А всегда ли
Мы видим дверь?
И можем ли открыть?
И как понять:
Это вход
Или выход?
Куда идти?
Это страшно!
А вдруг
Дверь не та,
Не туда?
И что за ней?
Еще двери?
Не у кого спросить!
И мы не верим,
Что дверь для нас.
Вот почему
Учеников так мало.
Ведь надо поверить
Самому себе
181
Помимо книг
И наставлений.
Ими воспользуешься потом,
Когда осознаешь
Свое призвание,
Свой путь и свой язык.
Ученичество начинается с потрясения,

С вопросов, на которые для тебя нет ответов,
Хотя об этом говорится в сотне книг.
Твое или через тебя

Образование
Начинается тогда,
Когда знания о вещах,
Теориях или рецептах
Страданием ищущей мысли
Рассыпаны в пыль
Слов и знаков.
А сознание стало пустым,
Свободным от смыслов
И начертаний.
Воления сути
Взвихрили его пустоту
В кружение
Невидимых сил,
Тяготения сущностей,
Танцем и звуком
Осели в душе
И выплеснулись
Словом и музыкой
В пустое место
Среди людей и облаков,
Как прообразы
Того, что будет.
182
И, кто сможет,
Тот их связности
Усилием чувств
Перенесет в жизнь и мысль
Между собой и нами,
Как Мастер ученичества –
Старец Андрей –
Поместил тишину
Между ангелами
В безмолвии явления
Полноты мира.
Мастер не знает пределов –

Он в пути.
Остановка – это замысел
Нового творения,
Иначе он только хранитель
Рецептов и гордости.
Высокое мастерство
Так естественно,
Что уже и незаметно.
Путь ученика –
От мастера к мастеру.
Мастер не учит –
Он делает.
И каждый раз
Надо решать,
Как научиться.
Это и есть
Путь ученичества.
Учитель, ученик –
183
Только лики
Разных времен тебя;
Ученик находит –
Учитель теряет,
Ученик отдает –
Учитель берет.
Вопросы без ответов,
Но с пустотой вокруг,
Ответы на миг
Мелькнут в потоке –
Таков путь
Остановок и заблуждений.
Иначе откуда
Придёт учитель,
Где будет ждать ученик?
Ученик нетерпелив –
Впереди так много,
А он не продвинулся,
Не понял, не открыл.
Учитель неспешен –
Двигаться не надо,
Оглянись вокруг
И просто смотри:
Ты в центре вселенной.
Ученик не верит –
Ведь все бегут
И победители
Получают все.
Чемпионам нужен тренер,
А учитель
Будет учиться
Даже у учеников.
Как уйти от учителя
184
Вовремя и благодарно,
Как не проклясть его
За боль иного
И пустоту вокруг,
За ужас своих решений?!
Пришел за ответами –
Ухожу с вопросами,
Без надежды ответить.
Пора самому
Стать учителем себе
В вечной череде
Вопрошающих.
Франциск беседовал с ветром,

Птицами, ослами.
Его мудрость открыта,
Все связаны братством:
Солнце, небо, кузнечик,
Сестра-жизнь и сестра-смерть.
Мудрость знает
Свои пределы –
Начала любви,
Основания смысла,
Неизмеримость важного,
Безмерность глупости.
Важно быть учеником,

Учиться у других, у птиц, у ветра,
Кто-то научится и от тебя,
Все связано учением,
Учением любви и мысли.
Мудрость женщин о жизни,

Мужчин о силах,
185
Детей о вопрошании,
Стариков о смысле,
Может,
Станет мудростью
Человечества
Даже вопреки
Премудрости
Знатоков философии
И пророков
Технологических чудес.
«Однажды старый монах сказал молодому ученику, который постоянно молил

Бога о помощи и поддержке:
– Когда же ты перестанешь опираться на Бога и сам встанешь на ноги?
– Но ты ведь сам учил нас видеть в Господе отца нашего, – с удивлением сказал
юноша.
– Когда же ты усвоишь, что отец не тот, на кого можно опереться, а тот, кто
избавляет тебя от этой необходимости, – ответил монах».
Но чтоб преодолеть и отказаться, надо сначала с усилиями обрести опыт, зна-

ния, учителя...
186
10.
Новая земля и новое небо

«…понял, что меня несет
поток смерти в новый мир, что я карабкаюсь на берег, встаю,
но это уже не старый мир, не старая жизнь, не старое знание.
Но новая земля, новый я, новое знание, новое время».
Д. Г. Лоуренс. Новые небеса, новая земля. 1919г.
После первой мировой бойни

Дэвид Лоуренс,
Переживший мир среди смерти,
Побывший многими
И чувствовавший за многих –
За всех творцов и убийц, –
В своих стихах
Воспел мысль,
Открытую к неизведанному,
И исход из смерти
В другой человеческий мир
Другого неба и другой земли;
Но мы запомнили
Лишь «неприличность»
Его историй
О беззаконной страсти.
После второй,
Еще более ужасной, бойни
Ален Гинзберг,
Бродяга и поэт,
Излился «Воплем»
О Молохе всемирном,
Пожравшем нам мозги и воображенье,
187
Рассудком истребившим человечность;

И этот вскрик
Привычными словами
Ужаснее,
Чем плач Иеремии,
Глас Иезекииля.
А много раньше,
Как и Лоуренс,
Уоллес – финансист, поэт, философ –
Нам показал возможность
Прозревать и многое и многих:
Тринадцать способов
Увидеть черного дрозда,
Порядок Ки-Уэст в его идее,
Включавшем шум волны, и моря,

Неба, и просторов ветра,
И голос женщины,
Чья песня
Шум преображала в смысл.
Ведь мы сегодня
Слышим только шум
Сетей и новостей,
Реклам и наставлений
Про успех и рейтинг,
А смысла нет:
Не слышим голоса
Ни с неба от прозрений,
Ни от земли о чувстве
Жить и мыслить.
Станислав Лем,
В себя вместивший
188
Огромность горизонтов
Перед нами,
Раскрыл пути и тупики
Для жизни.
Но мы его
Считаем развлеченьем,
Далеким
От глубин и оснований.
Их было много: много книг,

И фильмов, и молитв, пророчеств,
Возможностей иного,
О Началах и
И о путях для нас.
Их было много:
Проклятых поэтов,
Скитальцев между звезд,
В огромных городах
И замкнутых пещерах.
Их мысль, как пульс,
Что означает: живы
Люди, чувства, мысли.
Но что они пред жаждой интересов

Всех сильных мира,
Всех им вслед бегущих?
Они бессильны обнаружить суть
И обрели ее в расчетах,
Сводках,
Размерах ВВП и качестве услуг.
Нет ничего вне цифр и интересов!
И все прикрыто гуманизмом,

Правами человека,
Ценностью свобод.
189
Но шелухой они спадают

В войне, в стремлении
Убить живую мысль
О множестве миров,
Для жизни по-иному,
В иных реальностях
И их свободах,
О договоре
Не только меж людей,
Но и с Природой,
С Космосом живым...
Единственный порядок большинства,

Умело управляемый другими,
Для всех навязан.
Ссылаются на авторитеты древних,

Успехи технологий и Европ,
Но Аристотель звал к другому,
Что звал «политией» –
По месту формы всех правлений,
И множество он чтил.
В учебниках представили другое,
И даже слова нет в их словарях.
Не раз Господь
Учил нас смертью,
Спасал Заветами.
Возможно, нужен
Иной Завет:
Не с Богом –
Между нами.
Ведь или мудрость,
Или снова
Четыре всадника
190
Очистят землю.
Для кого?
Неужто сами
Мы не способны
Мыслить, и любить,
И думать многими
О многом
В гармонии совместности
Сейчас и здесь,
А не в Раю.
Слабость женщин
Поглощает силу
Уверенных мужчин.
А слабый голос мысли
Медленно, но верно,
Как мельницы господни,
Стирает мощь
Владык и государств.
Ростки давно посажены,

И голос Будды,
Христа, Сократа,
Лао-дзы...
Нам вновь и вновь
Звучат иначе
И рождают мысли
У со-беседников
И образы иного:
Иных порядков
И иной любви.
И время зрелости
Для нас настало.
191
Можно сказать, что мир в горячке родовых мук и скоро мы увидим рождение
другого общества, можно сказать, что так было всегда: эпидемии, войны, кри-
зисы, господство жадности и глупости, а можно рассмотреть движение к тех-
нологическому варварству или гибель Человечества вместе с испоганенной им
Землей.
Вопрос не в том, что происходит, а в том, как мы это мыслим и представляем.

Но обычно голос тех, кто чувствует и думает иначе, заглушают голоса тех,
кто уже успешен и знаменит в этом существующем мире.
192
11.
Смысл Завета – союз, договор, установление. И они никогда не бывают вечными.
В одной притче говорится об этом так.
Однажды кто-то сказал Будде:
– Того, чему ты учишь, нет в Писаниях.
– Ну, так впиши это туда, – ответил Будда.
Оправившись от смущения, задавший вопрос вновь спросил:
– Правильно ли мое предположение, что отдельные положения твоего учения

противоречат Писаниям?
– Это значит, что писание пора менять.
Живой Завет
Вы — наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и чи-
таемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы — письмо
Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Ду-
хом … от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового
Завета, не буквы, но духа… Имея такую надежду, мы действуем с
великим дерзновением.
Апостол Павел. Кор. 11:24-25
Этимологическая связь между berith (заветом) и beriah (творени-
ем) позволяет некоторым комментаторам рассматривать уже сам
акт творения в терминах завета Бога с мирозданием и человеком.
Dumbrell W. J. Covenant and Creation
Каждому книга Бытия открывается заново

В его жизни, радостях, боли.
193
Мир рождается впервые

От сотворения и до смерти,
От ничего до Страшного суда.
Каждый проходит свой путь,
А текст Книги – карта воспоминаний
Иных, идущих сегодня и всегда.
Сгусток пустоты стал тьмой

И родил Свет, ставший небом,
Вода проявила сушу,
Земля проросла травой,
А небо – звездами,
Луной и солнцем.
И всюду забурлила жизнь.
Среди всего появился Я
И желанием Бога обрел ЕЕ.
Что бы я был без нее!

Без касаний, без утреннего кофе,
Разговоров вечером у дома,
Без детей и ожиданий встречи?
Мы дали имена всему,

Мир наполнился смыслом,
Но мы захотели знать,
И Бог отправил нас в мир
Познавать, открывать, делать.
Она стала источником жизни,

Я – родителем слов и дел;
И узнал я, что есть радость
Между ее бедер,
Благо на небе
И труд на земле.
194
Но мы были неопытны,
Не передали детям умение любить,
И в мир пришла Смерть
С ее никогда и ничто.
Тогда люди и проникли в тайну творения:

Она требует пустоты,
Потери Рая
И обретения желания
Творить,
Создавать и наполнять,
И знать, что это хорошо!
Мир творится игрою двоих,

Которые есть одно.
Премудрость Божия София,
Шхина или Парвати
Побудили Его к созиданию.
Без желания нет творения,

И мы создаем его вместе.
Каин создал города,

Его брат Сиф – племя прекрасных женщин,
И небеса дрогнули.
Сыны неба прельстились красотой,

А красота – жадный свет жизни.
Возревновал Бог и захотел чистоты,

Незамутненной страстью.
Уничтожил все сотворенное:
Души растений и тварей,
Детей и женщин.
И Ною – праведнику чистоты –
195
Доверил конец нити жизни,

Чтоб сплел все заново.
Но как различить,
Где похоть плоти,
Где мудрость желания,
Хранимое женщиной?
Мы предали Небо и суть женщин,

Все сделав инструментом рассудка,
А сейчас и его отдаем машинам.
И кто знает: что задумал Бог?
Может, он решит сотворить мир заново,
Уже без людей,
Или даст нам так и не обретенную мудрость
И силы обрести начала Человечества?
Страшный суд на фреске папской капеллы –

Прелюдия к творению нового мира,
Обещанного Иоанном.
Как сказано у Иеремии:

Новый завет будет не в законе,
Но внутри нас.
И Лука повторил Христа:
Царство Божие внутри нас,
А Фома добавил:
Также и вне нас.
И не нужен никто:
Ни Церковь,
Ни Государство,
Ни Наука,
Чтоб строить мир.
Мы сами сотворим Договор –
196
Бог ждет этого.

И это испытание нас:
Или мы еще не стали людьми,
Или сотворим Новый мир
И исполним Завет через творение,
И Договор этот – между миром,
Каждым человеком
И Человечеством.
Согласие между мирами

И есть суть Нового Завета.
Бог добивался исполнения Завета

Страхом и наказанием.
А как исполнять внутренний завет?
Конфуций учил:
Надо стать Учеником.
И тогда
Сначала совершенствуй себя,
Затем создай гармонию в семье,
Затем порядок в государстве,
И наконец – мир в Поднебесной.
Только образованные,
Создавшие образ себя и мира,
Способны вступить в Договор,
Как те, кто понимает
Установленную им меру.
Договор-Завет
Требует от нас
Обретения себя,
Понимания множественного
И научения быть совместными.
И это достигается
197
На пути образования.
Недаром Господь
Создал нас по образу и подобию:
Быть способными творить,
Вмещать мыслию и чувством Вселенную,
Быть причастным Слову-Логосу
И порывом являть Его
Для себя, других и иных.
Как говорил Сократ,

Жизнь без исследования
Не есть жизнь для Человека.
Завет о согласии
Требует исследования,
Продвижения к общему Небу
И возвращения к своей земле
Каждый раз заново
И с другими.
Иначе, как понять,
Что может связать нас,
Что я отдам,
А что я возьму себе?
Храмы всегда указывали на вечность,

Закрепляя таинство и ритуал
И определяя меру устойчивости.
А нам придется строить минутные храмы
Подвижному миру Договора,
Прозревать в мгновении вечность,
Как учил Уильям Блейк,
Создатель собственных мифов
И образов Нового мира.
Каждый приходящий в договор

Привносит проявления своей ойкумены.
198
И каждый раз мы создаем новую беседу,

Место новой встречи,
Виртуальный город совместности
И мерцающее чудо понимания.
Вечный завет
Сменится
Живым заветом.
Я христианин, вряд ли ортодоксальный, и верю в то, что разворачивание хри-

стианской мысли и интуиции возможно далеко за границами существующих
пониманий и толкований.
Я верю, что Откровение имеет разные проявления. В текстах, как это призна-
но издавна, в познании Божьего мира, в том числе через проникновение в его кра-
соту, гармонии, парадоксы и противоречия, так как Бог открывается и через
свое Творение, и, наконец, через исполнение призвания Человека быть со-труд-
ником Бога в продолжающемся процессе творения мира, через проникновение в
Замысел творения, превращения косной материи в живой мыслящий космос.
199
12.
Известна старая притча о строителях Реймского собора. На вопрос к трем
каменотесам: «Что вы делаете?» – один ответил: «Зарабатываю деньги на
содержание своей семьи», другой: «Обрабатываю камень», а третий: «Строю
Собор для людей и Бога».
И если меня спросят, почему я, архитектор, не строю здания, я отвечу: мне

важнее создавать архитектуру мысли.
Архитектура
Архитектура претворяет невидимое – мир идей – в видимое и по-
зволяет увидеть в видимом невидимое, возвыситься человеку до Не-
бесного и Божественного. Архитектура только тогда архитектура,
когда в предельно конкретном отображает предельно абстрактное
– Человека в его связи с Человечеством, Богом, Вечностью, Светом,
Творением. И это конкретное представление каждый раз отражает
сегодняшнее представление о вечном. Тем самым оно заново творит
Человека и Человечество.
В.Никитин, Ю.Чудновский. Метатектура
Поднял горсть глины и показал ее небу,

Взглянул на облака и вылепил купол.
Опустил руки на землю и основал место,
Вспомнил женщину и создал пустоту,
И все вместе и есть архитектура –
Пустота, основание и купол под небом,
Связанные в порядок среди хаоса,
Смысл среди неразличимости
И любовь среди несвязности.
Я – архитектор
И, значит, хранитель неба,
Пустоты и гармоний,
Любви ко времени
200
Посреди
Творимых мною
Пространств
Для жизни и мысли.
Архитектура различает
Время и длительность,
Пространство и протяженность.
Время и пространство
Неизмеримы,
Их мера —
Натяжение души,
Усилие мысли.
А протяженность
И длительность —
Инструмент науки
И материя инженеров
Для знаний и пользы,
Измерений и теорий.
Ле Корбюзье после войны

Построил малый храм
В тиши провинции,
Немыслимый для
Всех времен христианства,
Но подлинный
Присутствием Его.
Тогда была надежда,

Что мир иным построим.
Но Нотр-Дам де О
Сегодня повторен в своих приемах,
Стал образцом аттракционов
Для Гери и других,
А архитектуру заменил дизайн,
201
Который продается
И может стать модой.
Нужна архитектура
Не рынка,
Но Земли и Неба,
Как связь всеобщая
«Архе»
Для нас
С Природой,
Другими интеллектами,
Вселенной.
Архитектура – это всегда встреча

Пространств и тел,
Поверхности и света,
Неба и жеста,
Мысли и проникновений.
Архитектура задает место и меру

Этих столкновений и объятий.
Посмотри,
Вот они:
Человеческий взгляд,
Человеческий шаг,
Жизнь растений и форм
В ритме колонн,
Взлете куполов,
Плотной тишине двора,
Посреди суеты города.
Вот они, эти мгновения
Сейчас и всегда!
202
Суть архитектуры в пустоте,

Окаймленной
То ли кружевом готики,
То ли всплесками барокко,
То ли структурами авангарда.
В этой пустоте мы молимся Богу,

Совместно мыслим,
Строим семью и дом.
Если нет этой пустоты,
То это только монументы,
Не имеющие жизни
И отмечающие ушедшее.
Архитектура хранит
Время, умения и мысль,
Проявляя их порядком,
Который входит в нас,
Соединяясь с порядком сердца
И согласуя порядок общества.
Архитектура
Сопровождает Человечество,
Организуя ритуалы
И воспроизводя порядки,
Через нее течет жизнь,
Меняя ее и меняясь ею.
Человечество – это дом,

Которого нет,
Но который будет.
Хотя само Человечество –
Вечный странник
По множеству дорог,
Которых нет,
Но проявятся в мысли.
203
Архитектура творит ойкумены

И творится внутри них.
А сегодня
Мы не воспринимаем
Землю общим домом
И живем иллюзией обретений,
Называя ее экономикой
И уничтожая подлинное благо
Общего дома.
Но и сейчас
Прорастает иная архитектура
Всемирности, а иная мера
Рождает иной порядок.
Пока еще только в замыслах
И эскизах.
204
13
Эссенция
(в виде центона, то есть цитат из предыдущего)
Я наивно полагаю:
Человечество являет миры,
Которые еще надо создать,
Творить
Каждым мгновением
Мысли,
Открытой к началам
Еще небывшего.
И это смысл нашего движения,

Опертого на любовь к сущему.
Человечество играет в игры,

Являя пределы и принципы.
Человечество видит сны,
В которых провидцы узнают
Пути, миры и откровения.
И эти сны танцем, словом,
Пустотой архитектуры
Проявляются в мире,
Задавая его порядки.
Эти порядки удерживают

Ныне живущих от распрей
И открывают возможности иной
Совместности, вопреки и вместе
С нашей телесностью.
И все, что проявило Человечество,
205
Есть наше единственное Достояние;

Все остальное принадлежит не нам,
А Богу, Природе, Космосу...
Человечество всюду и нигде,

Так как оно незримо,
Ведь это место встречи,
О котором нельзя рассказать,
Но можно пережить
Как единство со всем
Сущностным.
Место Человечества –
Встреча,
Времена Человечества –
Пути его.
Быть пустым
И быть творящим иное –
Два состояния
Исполнения призвания
В преодолении того,
Что требует твое «Я»,
Традиции и государство.
Вне Человечества
Ты всегда только
Слепок социума,
А прикасаясь к Человечеству,
Обретаешь дыхание,
Дух и свой голос.
Но каждый волен выбрать –

Единство в сплошности сетей
Включение в единый разум,
Или развитие себя
206
До со-участия
В совместности
Из разных.
Ведь люди мы,

Вопросы – наша суть.
Великие
Искали путь
Себе и нам.
Сегодня
Ищем свой ответ и путь:
Быть разными, но вместе.
То, что известно,

То, что можно повторить,
То, чему учат в школах,
Мы зовем реальностью.
Но то, что однократно
И не можем повторить,
Зовем чудом.
Чудо уникально,
И его образы
Надо творить,
Так как слова
Нашей реальности
О том, что уже было.
Человечество – тоже чудо,

Которое мы прозреваем
И творим совместно
Искусством и мыслью,
Медитацией и молитвой,
Магией и мифом.
Человечество не имеет цели,
207
Оно – возможность
Вне пользы и прогнозов,
Поэтому его нельзя проектировать
и им невозможно управлять.
Только со-беседование, со-молчание
И свободная игра присущи
Его со-бытийности.
И главный смысл наших игр –

Поддержать огонь творения.
Чтоб сотворить новую архитектуру,

Надо образовать ее создателей,
Способных к освобождению
И преобразованиям.
Поэтому надо учиться

Из малого зерна пустоты
Развернуть свое
Строительство Человеков
В местах Открытого мышления,
Игр и Исследований.
Не раз Господь
Учил нас смертью,
Спасал Заветами.
Возможно, нужен
Иной Завет:
Не с Богом –
Между нами.
Ведь или мудрость,
Или снова
Четыре всадника
Очистят землю.
Для кого?
208
Неужто сами
Мы не способны
Мыслить, и любить,
И думать многими
О многом
В гармонии совместности
Сейчас и здесь,
А не в Раю.
И время зрелости
Для нас настало.
И это испытание нас:

Или мы еще не стали людьми,
Или сотворим новый мир
И исполним Завет через творение,
И Договор этот – между миром,
Каждым человеком
И Человечеством.
Согласие между мирами

И есть суть Нового Завета.
Прорастает иная архитектура

Всемирности,
Иная мера
Рождает иной порядок,
Пока еще только в замыслах
И эскизах.
И не надо спешить
Воплощать ее в жизнь.
Реализованная утопия –
Всегда насилие,
А реализованный эскиз –
Всегда конфликт
Или катастрофа.
209
А каждый человек
Ведь фокус, линза
Всеприсущей жизни,
Всеприсущей мысли.
Но наше "я"
И наша вся ученость —
Познать и претворить
Владеть и потреблять —
Противопоставили всему,
Что с нами через нас
И мыслит и живет.
И разрушается единство,
И смысл, и чувство,
И Земля!
Смысл Человечества
Стать мыслью для всего
И чувствовать единство
Всех неподобных
Всех живых миров —
Стать мыслящей эссенцией
Вселенной,
Чувствилищем
И разумом Ее.
210
Зряшное занятие
Стихи — наряд, который шьют впрок,
И сам создатель, их моделируя и кроя,
Нитками на перекрестке строк
Сшивает цепляющиеся края
В спутывающийся их ритм
Из скрадывающихся рифм,
Чтобы смысл их был не так глубок,
Чтобы каждый из них самих смог
Этот смысл размотать как клубок,
Вмысливаясь в их мысль,
Вдумываясь в их смысл,
В корень, что суть их прочит, зря,
Впрочем, зря...
Стихи — призрачное, невзрачное
И вполне дурашливое занятье.
Стихи нависают как избранное
На одного из многих проклятье.
Стихи — невесомое и нематериальное,
Они существуют в мире слов и смысла.
Они в мире самой реальности — нереальное,
И в мире чистого вымысла — недомыслие,
Поскольку никогда, видимо,
Живому их творцу
Не дают одновременно стать идолом
И быть представленным ко дворцу.
Стихи прочат имени
Его судьбу, они сродни
Прошлого родни — отчества.
Они пророчат именно,
Когда мы одни
Коротаем дни западни
Одиночества.
212 Стихи, содержащие ритм, рифмы, созвучия
Сергей Дацюк Зряшное занятие
И еще черте что в своем содержании,

Никогда вполне не доходят до благополучия,
И всегда находятся на чужом содержании.
Жизнь учит стихосвершителя
Никогда и ничьим милосердием не брезговать,
Подобно его почитателей и любителей —
Ничего иного от него не требовать.
Живущий стихоплетец — любитель безделия,
Расточитель и невероятный хам,
Преодолевающий то, что у женщин больше доверия
К большим деньгам, и никогда — к стихам.
Стихоплетец, лепящий глиной истории
Великолепие вечных амфор,
Дышащий духом времени,
Слагает из его метафор
Обороты смысла и виражи,
Создает созвучия витражи,
Плюет на все эти изваяния, издания и тиражи.
И этот дух времени в небылицах и были
Он вдыхает в слова, чтоб вдохновением
Уберечь от тления
И предоставить их библиотечной пыли.
И в этом смысле в стихах — никакого смысла,
И их создатель — обманщик,
Который умело всех разыграть замыслил,
Как будто фокусник или шарманщик,
Чтобы цепью случайных созвучий и совпадений
Своего отшельничества
Создать мнимое совершенство
И этим видом мошенничества
Снискать себе призрачное блаженство.
Стихи — сны наяву для тех, кто во сне
И кому все это снится.
Если сны нужны как сны,
Какая разница, что из этих снов прояснится?
От этой беспризорной призрачности снов
Самому стать призраком впору —
Живущему в мире вымысла из слов
Они создают вымышленную опору.
213
ОТНОШЕНИЯ
и мысли по поводу написанного

Отношения
Александр Сергиенко
Теория хаотического мира
Мечта о едином Мире, об объединенном Человечестве, – без вражды,

войн и конфликтов, – во все времена будоражила самые пытливые умы.
«Обнимитесь, миллионы! Слейтесь в радости одной!» – слова, которые от
начала ХІХ века стали девизом для многих поколений философов, мыс-
лителей и гуманистов.
Авторы «Манифеста Всечеловечества» разработали собственную ориги-

нальную концепцию такого мира, положив в основу новые принципы
объединения и сосуществования разных стран, народов, этносов и инди-
видов. Вероятно, новая концепция вызовет активную дискуссию в среде
интеллектуальной и политической элиты, и это закономерно – актуаль-
ность проблемы за 200 лет не только не ослабла, но резко обострилась.
Также очевидно, что эта концепция породит новые попытки осмысления
Мира и существующего порядка. При этом понятие «порядка» выглядит
достаточно условным, скорее, надо рассматривать Мир, находящийся
в некотором состоянии между целостным порядком и полным хаосом.
Именно такая модель Мира предлагается далее.
Будем рассматривать Мир как множество неопределенного числа со-

ставляющих частей в разных измерениях. В геополитическом измерении
— это государства и негосударственные образования, союзы государств,
территории и тому подобное. В культурном измерении — это совокуп-
ность культур, то есть разнообразных и относительно стабильных форм
организации существования разных сообществ. Таких измерений, веро-
ятно, неопределенное число.
216
Александр Сергиенко Теория хаотического мира
В каждом измерении и между ними могут образовываться и существовать

определенные связки между составляющими частями, если они относи-
тельно устойчивые во времени, будем называть их связностями. Наличие
связностей между всеми частями Мира — это условный Целостный Мир,
полное отсутствие связностей — это условный Хаос.
Будем считать, что все составные части Мира двигаются заранее непред-
сказуемыми траекториями зависимо-независимо от других. В результате
столкновений разных составляющих Мира возникают кризисы, которые
решаются через образования новых связностей, их изменение или пол-
ный разрыв. Именно связности удерживают Мир от сползания в Хаос.
Следовательно, Мир в каждом своем измерении находится в состоянии
между полной связностью, то есть Целостностью, и полным разрывом
всех связностей, то есть Хаосом.
Исходя из этих предположений, попытаемся дать ответ на вопрос: воз-

можно ли спрогнозировать Будущее и возможно ли построить Целост-
ный Мир?
Приведем выводы или постулаты этой гипотетической Теории Хаотиче-

ского Мира.
Выводы или Постулаты
1. В основе Мира лежит Разнообразие.

2. Естественное направление развития Мира — это движение к Хаосу.
3. От Хаоса Мир удерживают Связности.
4. Существование абсолютно Целостного Мира – невозможно.
5. Мир постоянно находится в состоянии кризиса или многих кризисов в
разных измерениях.
6. Спрогнозировать Будущее Мира априори невозможно.
7. Построение Целостного Мира – кредо Человека Разумного.
217
Отношения
Что лежит в основе Мира?
Царство наземных растений насчитывает 500 тыс. видов. Группа позво-

ночных животных (млекопитающие, рептилии, птицы, амфибии, рыбы)
насчитывает свыше 66 тыс. видов, а беспозвоночных (насекомые, пауко-
образные, ракообразные и др.) – свыше 1 млн. 300 тыс. видов.
На Земле проживает около 5 тыс. народов, с другой стороны в мире на-

считывается 7,1 тыс. языков, что указывает на примерно такое же количе-
ство этносов. Поэтому цифра 5 тыс. выглядит значительно заниженной.
В мире существует 277 государственных образований и отдельных тер-

риторий с разным статусом: 193 – члены ООН и Ватикан, 10 держав с пре-
тензиями на государственность, но с неопределенным статусом, 38 тер-
риторий с возможными претензиями на государственность в будущем,
15 территорий с населением, но без претензий на государственность и
20 территории, которые не имеют постоянного населения, а кроме того,
– военные и военно-морские базы, которые не входят в это количество.
Подсчитать число политических партий в мире не представляется воз-

можным, можно лишь привести отдельные данные: в Украине зареги-
стрированы 352 партии (больше всего из стран Европы), в Румынии – 124,
Российской Федерации – 77, Латвии – 73, в Словакии – 56, Молдове – 45,
Литве – 38. Следовательно, речь может идти о десятках тысяч партий во
всем Мире, а если принять во внимание общественные организации, со-
юзы и движения, то это – сотни тысяч организаций и участников обще-
ственных процессов.
В свою очередь, партии и общественные организации объединяют

неопределенно большое количество членов, которые влияют на состав-
ные части Мира.
Таким образом, в основе природного, человеческого и политического

измерений Мира лежит неопределенно большое количество составляю-
218
щих. Со всей очевидностью можно утверждать, что и в других измере-

ниях Мира – религиозном, культурном и т. п. – это также имеет место,
следовательно – в основе Мира лежит Разнообразие.
Возможно ли существование Целостного Мира?
Под понятием Целостного Мира будем понимать такой, все части кото-
рого во всех измерениях насквозь пронизаны устойчивой системой свя-
зей – связностями. Возможно ли существование такого Мира? По крайней
мере, такого состояния Мира, когда его части хотя бы в одном измерении
объединены?
Поиск такой связности не дает позитивных результатов. Казалось бы, в

политическом или экономическом измерениях, где число составляющих
– государств – довольно небольшое, достаточно просто прийти к кон-
сенсусу, однако ни Организация Объединенных Наций, ни Всемирная
торговая организация не обеспечивают эффективное решение спорных
вопросов. Периодические вооруженные конфликты и регулярные тор-
говые войны постоянно возникают и… не прекращаются усилиями ООН
или ВТО.
Таким образом, существование Целостного Мира вообще или хотя бы

в одном измерении не наблюдается. Причиной этого является спонтан-
ность движения его составляющих – все части Мира двигаются в разных
измерениях и во времени неопределенными заранее траекториями, за-
висимо-независимо от других. При этом связности, которые объединяют
отдельные части Мира, возможны, но их существование ограниченно во
времени и в определенных измерениях. Любые долговременные связно-
сти или стойкие состояния Мира в целом – невозможны, именно из-за
постоянного спонтанного движения его составляющих.
Окончание Холодной войны в конце ХХ века и образование монопо-

лярного Мира, казалось, давало надежду на установление единого ге-
ополитического порядка на основе демократических принципов и
верховенства права, подкрепленного военным доминированием США
219
Отношения
и их союзников – по крайней мере, в геополитическом измерении Мира.

Однако исламский фундаментализм, стремительный рост Китая, импер-
ские амбиции России и другие факторы очень быстро развеяли эти на-
дежды (если не сказать иллюзии).
Можно сделать вывод, что спонтанное движение составляющих Мира

представляет непреодолимую преграду для существования Целостности
Мира. С другой стороны, разнообразие и изменчивость его частей яв-
ляется источником перманентных изменений, которые предоставляют
возможность для преобразования и дальнейшего существования Мира.
Достичь Целостности Мира априори невозможно, но выживание Мира
как такового – кажется вероятным.
Движется ли Мир к Хаосу?
Хаос представляет собой полный разрыв всех связностей между состав-

ными частями Мира во всех его измерениях. Поскольку каждая состав-
ляющая двигается в разных пространствах и времени неопределенными
заранее траекториями, зависимо-независимо от других, это закономерно
приводит к разрыву связей между ними. Следовательно, естественное
направление развития Мира – это движение к Хаосу. Если, конечно, не
прилагать усилий для создания и сохранения связности Мира.
Всемирная история — это, по-сути, описание развития, сохранения или

разрыва связностей между разными частями Мира в разнообразных
его измерениях. Завоевание или захват власти в отдельной стране или
ее объединение, присоединение или завоевание других стран, объеди-
нения разных сообществ в единое общество, развитие религиозных, по-
литических, культурных укладов, научное или религиозное познание
Мира – все это направлено на преодоление Хаоса и построение Целост-
ности Мира.
Следовательно, лишь сознательная или даже неосознанная деятельность

неопределенного числа активных составляющих Мира – мировых и ло-
кальных «акторов» (деятелей) – удерживает Мир от сползания к Хаосу.
220
Какие формы имеют Связности?
В живой природе, как в одном из измерений Мира, соблюдения опре-

деленных условий сосуществования разных частей растительного и жи-
вотного мира определяется естественными закономерностями, которые
можно трактовать как «естественные договоры». Естественные связности
в природе многократно описывались в науке; например, сосуществова-
ние сообществ волков и зайцев регулируется корреляциями между их
численностью – они неразрывно связаны: рост или падение численности
зайцев приводит к такому же эффекту для волков.
Вмешательство посторонних сил в «естественные договоры» приводит к

нарушению связностей, которые называют естественным равновесием.
Ювал Н. Хараре приводит такие поражающие данные: за две тысячи лет
после прихода в Северную Америку человека разумного (14 тыс. лет на-
зад) было потеряно 34 из 47 родов больших млекопитающих, а Южная
Америка потеряла 50 из 60 родов. О современном разрушительном влия-
нии человека на окружающую среду не стоит и вспоминать.
В гуманитарных измерениях Мира – политическом, государственном и

других — существует разветвленная система договорных форм и отно-
шений. К ним следует отнести такие, казалось бы, далекие от права и
юриспруденции категории, как мораль, язык, культура. Все они также
несут характерные признаки договоров, имеющих разнообразные фор-
мы, между неопределенным количеством участников.
Следовательно, в основе любой Связности всегда лежит явный или не-

явный договор, который следует понимать в обобщенном смысле как
ситуативное состояние, которое заставляет его стороны сознательно или
неосознанно соглашаться на определенные условия сосуществования.
Справедливость или несправедливость договорных отношений в связно-
стях является неоднозначной, скорее всего, применять категорию спра-
ведливости к связностям – некорректно.
221
Отношения
Связности, которые существуют в разных формах и действуют в разных

измерениях Мира – естественном, моральном, духовном, религиозном,
правовом, политическом, военном и тому подобное – всегда имеют дого-
ворный характер. Их можно лишь условно разделить на естественные и
созданные искусственно, и именно они удерживают Мир от Хаоса.
Находится ли Мир в состоянии кризиса?
Прежде всего, определим, что понимать под термином кризис. На грече-

ском κρίσις – решение, поворотный пункт, выход. Однако в современном
понимании – это в действительности не выход, а, скорее, само тяжелое
состояние. Современные словари, в частности Википедия, дают понятие
экономическому, политическому, правительственному и другим кризи-
сам. Однако, как это ни парадоксально, определение кризиса в общем
смысле, в Википедии (доступных ей источниках) отсутствуют. Поэтому
дальше будем пользоваться этим термином в собственном понимании,
а именно:
Кризис– это невозможность дальнейшего существования определенной

системы связей, которую можно преодолеть лишь кардинальным из-
менением этих связей, их коренной трансформацией или вообще – их
уничтожением.
Наиболее наглядно кризисы проявляются, когда переходят в вооружен-

ные конфликты. К ним следует относить не только межгосударственные,
но и внутренние гражданские войны – межэтнические, межобщинные,
межконфессиональные войны, а также конфликты правительства с от-
дельными сообществами внутри собственной страны. За последнее деся-
тилетие ХХ века в мире имели место 42 войны (вооруженных конфликта),
а за первые 20 лет ХХІ века – 18 войн. Следовательно, Мир в целом никог-
да не находится в «состоянии спокойствия», в состоянии без кризисов.
Если рассмотреть изменения любого человека, то всю его жизнь также

можно рассматривать как последовательность кризисных состояний и
переходов между ними в сознательных/несознательных поисках счастья
222
(понятно, что понятие счастья здесь следует рассматривать в широком

смысле – как состояние душевного спокойствия и блаженства).
Начиная от рождения – выхода из материнской утробы, который являет-

ся первым шоком для человека, осознания собственного Я в переходном
возрасте и неотвратимости смерти, перехода из семьи в школу и во взрос-
лый мир, непреодолимой влюбленности и сексуального влеченья, появ-
ления собственных детей, карьерных взлетов и падений — и заканчивая
неминуемым старением и беспомощностью, – эти и другие переломные
моменты жизни являются непрерывной чередой кризисных состояний и
переходов между ними.
Возвращаясь к вопросу – находится ли мир сегодня в состоянии кризи-

са, — отметим, что он выглядит несколько некорректно. Даже поверх-
ностный взгляд дает основания утверждать: Мир, как совокупность умо-
зрительных и естественно существующих объектов (людей, государств,
сообществ, естественного мира и так далее), постоянно и одновременно
находится во множестве кризисных состояний, которые спонтанно или
закономерно появляются и исчезают.
Возможно ли спрогнозировать Будущее?
Существует целое направление мировой литературы, посвященное опи-

санию будущего Мира. Начиная от утопий Т. Мора и Т. Кампанелла, не-
исчислимое количество авторов фантастических романов пытались пре-
дугадать направления развития Мира и нарисовать картины Будущего.
Кое-кто всерьез считает, что футурология — это наука и что она изучает
Будущее, то есть то, чего в действительности не существует. Однако не-
ожиданные открытия и технологические прорывы способны полностью
изменить представление фантастов о будущем Мире.
Так, появление сотовой связи и Интернета (это слово даже пишется с

большой буквы!) настолько изменили Мир за какие-то 10-20 лет, что по-
добного не мог предусмотреть никто из фантастов и псевдофутурологов.
223
Отношения
Если мы принимаем за основу постулат относительно непредсказуемо-

сти (хаотичности) движения всех составляющих Мира (неопределенны-
ми траекториями в разных измерениях и времени), то становится понят-
но, что предвидеть будущее априори невозможно. Любое направление
развития Мира в Будущее носит лишь вероятностный характер.
Возможно ли заключение Всемирного Договора?
Иными словами, можно ли сконструировать и построить бесконфликт-

ную архитектуру Целостного Мира, где все бы решалось мирными поис-
ками всеобщего консенсуса в любых вопросах? При этом следует пони-
мать, что конфликт является лишь следствием кризиса, то есть ситуации,
когда существующая система связей в определенных умозрительных или
естественных измерениях становится неэффективной, разорванной или
мертвой.
Понятно, что поиск такого общего консенсуса – Всемирного Договора –

возможен лишь при условии существования общей базовой основы для
диалога, точнее – полилога. Возможна ли такая форма всеобщего мыш-
ления, которая будет понятна всем человеческим особям и сообществам?
Допустим – да, для умозрительных и гуманитарных составляющих
Мира. Однако говорить о подобном всеобщем мышлении относительно
объектов естественного мира, живой и неживой природы очевидно – ли-
шено смысла.
С другой стороны, непрерывное вмешательство Человека Разумного в

Естественный Мир от самого начала его появления в этом Мире ставит
последний в прямую зависимость от человека. В этом смысле принятие
Всемирного Договора может опосредованно повлиять и на установление
связностей в Естественном Мире.
Второе принципиальное возражение против возможности Всемирного

Договора заключается в следующем. Если мы принимаем, что в основе
Мира лежит разнообразие и каждая его условная составляющая часть
двигается в пространствах и времени неопределенными траекториями,
224
то заключить Всемирный Договор и достичь Целостного Мира априори

невозможно. Разве что только в отдельных его измерениях и на опреде-
ленный ограниченный отрезок времени.
Как уберечь Мир от Хаоса?
Если достичь Целостности Мира априори невозможно, то что делать,

чтобы уберечь Мир от сползания к Хаосу? Ответ, в действительности,
прост – создавать и удерживать связности во всех измерениях Мира.
Это – кредо Человека Разумного.
225
Отношения
Наталия Кондель-Перминова
О книге «НОВАЯ
АРХИТЕКТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»
(Курсивом выделены цитаты из рукописи книги)
КНИГА написана в момент, когда важное и актуальное исторически со-

шлись в одной точке (эффект «два в одном»).
Важное, понимаемое на предельном уровне человечества—осмысление

сути совместного бытия. Вызовы, порождаемые мировым кризисом и
стоящие как перед каждой страной, так и перед каждым человеком сви-
детельствуют о том, что запас прочности «архитектуры послевоенного
мира» полностью исчерпан. Мощная конструкция мира, сложенная по-
сле Второй мировой из таких институций, как ООН, Бреттон-Вудская
валютная система (замененная в 1976 году на Ямайскую), МВФ, МБРР и
другие, ориентированные на совместное существование (несмотря на
конфронтацию различных социально-политических систем), больше
не работает. Накопленные и нерешаемые проблемы человечества до-
стигли кульминации; аналитики говорят о наличии всех предпосылок
к Третьей мировой войне.
Актуальное — всеобщий экзистенциальный кризис, спровоцированный

COVID 19, переживаемый всем человечеством. Человечество впервые ока-
залось по одну сторону по отношению к внешней угрозе, которая касается
каждой страны, каждого человека. Впервые у человечества нет ни чужих,
ни своих, как во время войны, когда понятно, кто и с кем воюет. Вирус
одновременно осуществляет разрушительное воздействие на управленче-
ские и банковские системы, бизнес, социальные отношения и т.д.
Этот эффект «два в одном» позволяет говорить о необходимости воз-

врата к мышлению, результатом работы которого (и только его!) станет
новая архитектура человечества постковидного (посткороновирусного)
мира.
226
Наталья Кондель-Перминова О книге «НОВАЯ АРХИТЕКТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»
Установка на создание принципиально иных оснований человече-

ского общежития (Всечеловечество) и разработку соответствующих
им форм социальной организации есть мощная задача для работы
мышления. При этом мышление, которое «удерживает целостность
Всечеловечества и состояние единства мира, расширяя границы ойкумены
и продвигая смысл совместности сосуществования людей, устанавливая
все новые балансы между новыми полями возможностей (мирами) и акту-
альным ресурсным балансом», является объемлющим по отношению к
фокусу налаживания партнерских отношений с Природой. А также
к фокусу—стержню общей архитектуры Всечеловечества — «организа-
ции совместного Будущего и раскрытия потенциала позитивной перспек-
тивы множественной совместности».
Согласие о Принципах (условие Со-бытия) — основополагающий мо-

мент в конструировании Новой архитектуры Человечества. Все из-
ложенные принципы (множественность, недоминация, полития /форма
организации социального общежития/, свободное мышление, свободная воля,
договор) чрезвычайно важны, но, вероятно, следует обозначить и обо-
сновать общий «стержень», на основании которого будут реализовы-
ваться указанные принципы и заключаться договоры. Возможно, таким
«стержнем» может быть растяжка: общее благо – личная выгода. Не-
возможно строить Новую архитектуру Человечества, пренебрегая об-
щим благом и сохраняя, даже преумножая «цветущую буйным цветом»
установку на использование ближних (и дальних) во имя личной выго-
ды, даже обставляя все это «благими намерениями».
«Мы сегодня меряемся (воюем, конкурируем) реализованными возможностями

— объемами производства – потребления, захваченными территориями и осво-
енными ресурсами, достигнутыми уровнями развития инфраструктур.<…>
Доминация потребительской идеологии —угроза целому. Нарастающие волны
катастроф — сигнал об исчерпанности жизненного потенциала существую-
щего порядка». Это фрагмент из книги о том, что эгоистическое в чело-
вечестве достигло своего предела и ничего, кроме самоуничтожения,
у него в перспективе нет. Надо экстренно «включать» альтруистическую
компоненту, свойственную всей Природе (Богу), хотя бы в целях выжи-
227
Отношения
вания человечества, стоящего на грани уничтожения. Забота об общем

благе — единственное средство обеспечения личного благополучия.
Идея общего блага (всеобщего Блага) должна быть выведена из затянув-

шегося по времени прибежища, предоставленного ей религиями. Пред-
ставляется, что на этой растяжке: всеобщее благо – личная выгода — и
возможно разворачивание игры будущих (так как у Человечества долж-
но быть много будущих). «Будущее —это лишь то, что радикально отлича-
ется от настоящего и прошлого». При этом «личная выгода» понимается
не только в прагматическом смысле, а в широком спектре ориентаций
на личностное развитие, самореализацию (отдельного человека, групп,
сообществ и т.д.).
Новые предлагаемые институциональные единицы, вероятно, следует

именовать новыми именами. «Конкордия» — площадка для комму-
никации — хорошо, а вот набившим оскомину «фондам», а особенно
«корпорациям», тесно привязанным к актуальной практике и ориенти-
рованным преимущественно только на получение прибыли за счет дру-
гих,—давать (искать) иные именования.
Возврат к ценности мышления — это адекватный ответ на вызов совре-

менного мирового кризиса. Работой свободного мышления, ориенти-
рованного на принципиальное переустройство организации мира, воз-
можно прокладывание пути к будущей Всечеловеческой совместности,
Пути, на котором действительно «нет учеников и учителей, где не имеет
значения предыдущий успех, где придётся всем учиться совместности заново.
Причём нам заново придётся определять участников совместности. Менять
свои установки по отношению друг к другу, переосмыслять свои отношения с
Природой, Богом, с другими «нечеловеческими» сущностями, например таки-
ми, как искусственный интеллект, иная жизнь, виртуальность и пр.».
228
Александр Левинтов Е-будущие и И-будущие: в мире утопий и прожектов
Александр Левинтов
Е-будущие и И-будущие: в мире
утопий и прожектов
Будущего никогда не было, нет и не будет
собственное глубокое убеждение
Будущее возникло в изъявительном наклонении

Е-будущие и И-будущие: последним,
в мире утопий и прожектов а само изъ-
явительное наклонение – много позже повелительного, Будущего никогда неещё звериного,
было, нет и не будет а
не человеческого. Согласно Oxford Etymology Dictionary само
собственное слово
глубокое убеждениеfuture
"то, что еще должно быть; относящееся ко времени после настоящего"
14 Будущее
сформировалось в конце изъявительное возникло в изъявительном наклонении последним, а само
века, наклонение
от старофранцузского
– много позже повелительного,futur "будущее,
ещё звериного, а не
грядущее" (13 в.), от латинского futurus
человеческого. Согласно"будет, ещеDictionary
Oxford Etymology будет". самоЗамечательно,
слово future "то,
что еще должно быть; относящееся ко времени после настоящего"
что в самом раннем источнике это слово
сформировалось в концеисходит
14 века, от не от глаголаfutur«быть»,
старофранцузского "будущее, а от
глагола «существовать». Вв английской грамматике будущее время утвер-
грядущее" (13 в.), от латинского futurus "будет, еще будет". Замечательно, что
самом раннем источнике это слово исходит не от глагола «быть», а от глагола
дилось только после 1520 года. Происхождение
«существовать». В английской грамматикебудущего
будущее времяне от toтолько
утвердилось be, а от
после 1520 года. Происхождение будущего не от to be, а от to exist очень
to exist очень важно, по крайней мере для меня.
важно, по крайней мере для меня.
В «Науке логики» Гегель утверждает:
В «Науке логики» Гегель утверждает:
229
Отношения
Находясь на берегу потока бытия, человек, обладающий и пользующийся

кортежем понятий в рефлексии, способен выделять в этом потоке фраг-
менты и острова существования , «бытия по сути», экзистенции, и тем
придавать бытию осмысленность, пусть и фрагментарную.
Это не значит, что в античной ментальности будущее отсутствовало: дель-

фийский Оракул (пифия Аполлона) делал весьма точные предсказания,
идея судьбы и фатума уже была (царь Эдип, богиня судьбы, неизбеж-
ности и необходимости Ананке, мойры, Прометей знал даже судьбу са-
мого Зевса), существовал даже кредитный процент, но всё-таки будущее
преимущественно принадлежало богам, а не людям. Впрочем, эта идея
принадлежности будущего не людям, присутствует и в иудаизме, и в хри-
стианстве, и в исламе, и в буддизме – во всех мировых религиях имеется
прямой запрет на знание, распоряжение и действие в будущем. В Нагор-
ной проповеди Христом точно и твёрдо сказано: «Итак, не хлопочите о
завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет хлопотать о себе; для
каждого дня хватает его тягот».
Людям же остаётся одно: сидеть на берегу моря и внимать ударам при-

боя – раз… раз… раз… (так по-гречески звучит слово «прибой», единица
вечности). Именно в античные времена возник жанр размышления – про-
жект, ведь ближе всех к богам герои и философы, по мнению философов,
жрецы же – просто служащие, сервис. Прожект – это видение желаемого,
телеологического будущего, принципиально необеспеченное средствами
его достижения и построения, а потому и нереализуемое.
Прожект Платона, заложенный в «Апологии Сократа», первом произведе-

нии философа, прожект создания государства, в котором казнь Сократа
будет невозможна, оказался растянутым на тысячелетия: прошло 25 веков,
а Сократов продолжают казнить, преследовать и сажать в тюрьмы. То же
самое произошло и с прожектом Аристотеля по созданию государства на
безупречно рациональных и этических основаниях.
Практика прожектов до сих пор существует в европейской цивилизации, к

таким прожектам можно отнести учение Лютера и Кальвина, коммунизм
230
в понимании Маркса и его последователей (чем кончилась попытка реали-

зации этого прожекта в нашей стране, запомнилось всему человечеству),
сюда же – прожект Вильгельма фон Гумбольдта превратить образование
в подготовку людей к массовым профессиям (Гумбольдтовский универси-
тет), социальные прожекты великой французской и американской рево-
люций, прожекты мироустройства Ф.М. Достоевского («Идиот» и «Братья
Карамазовы») и Льва Толстого, антропософское учение Р. Штайнера и его
последователей. Несомненным прожектом является и «Апокалипсис»: его
цель – «иное небо и иная земля».
Замечательно, что одновременно с грамматическим утверждением буду-

щего времени Томасом Мором создаётся «Утопия» (1516). Это, по жанру,
совершенно иное видение будущего, нежели прожект, здесь отсутствует
модальность желания, хотения, целеполагания.
Современный мир живёт в утопических представлениях. Утопии – «Война

миров» Уэллса, «Мы» Замятина, «1984» Оруэлла, вся экологическая рито-
рика, вся современная эсхатология.
Утопия противостоит не только прожекту, но и мифу.
Важнейшие понятийные различия между мифом и утопией заключаются

в следующем:
Дословный перевод слова «миф» с древнегреческого – «рассказ об истин-

ном». Миф – попытка объяснения явлений и процессов реального мира
причинами, стоящими за этими процессами и явлениями, причинами
прежде всего этическими.
Слово «утопия» придумано Т. Мором и означает «Безместие» или «Безме-

стия» – «страна, не имеющая места», вымышленная страна (хотя желае-
мым прототипом Утопии была Великобритания, а географическим про-
тотипом – Цейлон).
231
Отношения
Не имея исторических и реальных оснований, утопия устремлена ввысь

(антиутопия – вниз), в вертикаль и служит прожективным средством наи-
более значимых общечеловеческих проектов: Ренессанс как утопия уста-
новил равенство между Богом и человеком, Просвещение как утопия ут-
вердила возможность познания мира (реализация всё ещё продолжается).
Утопиями являются все American dreams и т.д.
Если миф является объяснением реальности, то утопия создается в про-

тивовес и контраст реальности, является практически всегда протестом
против реальности и потому корней в реальности не имеет. Даже когда
Платон в своем «Государстве» ссылается на рассказ старого египтянина
о затонувшей Атлантиде, понятно, что описывается не Атлантида, а вы-
мышленный остров, противопоставленный Афинам и Элладе в целом.
В этом смысле миф историчен, а утопия – вне истории, миф задает про-
шлое, утопия – будущее.
Этим объясняется и кажущаяся «категоричность» утопий – в них заявлены

принципиальные моменты несуществующего: «Я не постигаю, что значит
тот окольный путь, которым, по-твоему, надо стремиться к тому, чтобы,
если нельзя всего сделать хорошим, то хоть удачно повернуть это и пре-
вратить, насколько возможно, в наименьшее зло» (Т. Мор, «Утопия»).
Миф – это всегда моральная или этическая интерпретация реальных со-

бытий. Вся Священная история – это этическое вмешательство Бога в люд-
ские дела и жизни, чем и отличается (в лучшую сторону) от всемирной и
любой другой истории. Миф есть форма нравоучения на том или ином
историческом case study, примере или случае. И если миф – это описание
жизни, то утопия – заведомо модельна, а «воплощение» утопии в жизнь на
деле становится ее отрицанием.
Любая утопия – прежде всего и главным образом законосообразная кон-

струкция, при этом имеются ввиду не только и не столько правовые зако-
ны и установления, сколько «естественные» и страстно желаемые простым
человеком: свобода, равноправие, счастье, благополучие и т.п.
232
Как всякая идеализация, и миф и утопия непременным условием своего

существования выдвигают эстетику, выражаемую в гармонии, пропорци-
ональности, а в примитивных мифах и утопиях (Пифагор, Платон, тибет-
ская «Книга мертвых») числовые и\или цветовые определённости и опи-
сания.
Мифы складываются для укрепления и подтверждения традиций, уто-

пии – для видения и проектирования будущего. Традицию может быть
не только атрибутом прошлого; она может выступать и инструментом по-
строения утопии:
«Утопия тесно связана с традицией, хотя и не тождественна ей. Традиции

–это исторически сложившиеся и передающиеся из поколения в поколе-
ние обычаи, правила, нормы человеческой деятельности. Традиция – ме-
ханизм удержания и закрепления социального опыта. Традиции способ-
ны консервировать в себе целые пласты человеческой деятельности в силу
определенной "мировоззренческой обоснованности".
Существует два типа мировоззренческого обоснования традиции. Первый

сводится к тому, что традиция – это внешние рамки жизни, ее каркас, фун-
дамент социальных автоматизмов, облегчающий групповые и межинди-
видуальные контакты. Второй связывает традицию с особой знаково-сим-
волической формой представленности Вечности в нашей жизни. В этом
случае традиция становится особым "каналом" связи времени и Вечности,
исторического и сверхисторического, обращение к ней приобретает отте-
нок магизма. Упование на так понимаемую традицию в определенные пе-
риоды истории – не что иное, как попытка утопического мышления найти
путь к тому невозможному, запредельному состоянию общества, которое
разрешит все проблемы сегодняшнего дня. Так понимаемая традиция –
это предельное выражение утопии. Любая утопия, как правило, стремит-
ся к запредельному, трансцендентному данному, конкретному состоянию
общества, она критикует данный строй, а не жизнь вообще. Традиция же
утопична по отношению к истории в целом. «Если утопия видит спасение
человека в чем-то внешнем, то традиция рассчитывает изменить внешнее,
историю с помощью изменения "внутреннего" – человеческого отноше-
233
Отношения
ния к миру2» (Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов «Философия: справочник сту-

дента\\М.. АСТ, 2000, 672 с.).
Как правило, традиция – стереотип, причины возникновения которого

утеряны, и потому традиция всегда воспринимается догматически. Уто-
пия является «анти-стереотипом» и потому, сохраняя свою трансцедент-
ность, противоположна традиции. Важно также отметить, что и традиция
(как голос забытого прошлого) и утопия (как голос будущего, которое ни-
когда и заведомо не сбудется) есть восстание против настоящего и его ру-
тинной обыденности, несправедливости и прочих безобразий злободнев-
ного. Нет протеста и восстания – нет ни традиций, ни утопий.
Миф – моральное сопровождение истории, миф придает истории смысл,

миф объясняет мир, но не преобразует его, он «горизонтален», «паралле-
лен» бытию. Цель любой утопии – преобразование мира или предостере-
жение о предстоящих преобразованиях.
«Гуны вращаются в гунах»: мифы, традиции, прожекты и утопии тесно

переплелись в истории России, превратив эту историю и саму страну в
коктейль взаимоисключений, противоречий, рассогласований и проти-
воборств: утопия Петра превратить Россию в европейскую=цивилизован-
ную страну до сих пор борется с мифом об избранности России и русского
народа спасти мир, прожект коммунизма то болтается рядом с утопией о
европейской России, то оказывается избраннической; отечественная вой-
на 1812 года в 20-30-е годы упорно называлась империалистической (вой-
ной двух империй), а спустя сто лет отечественная война 1941-45 годов с
тем же упорством считается войной между Германией и СССР и потому не
является фрагментом второй мировой; мы то за красных, то за белых, то и
за красных и белых одновременно – и так до дурной бесконечности. Фак-
тическое отсутствие истории, замещение её всем подряд породило пока
только одно – отсутствие шансов на будущее.
При этом и прошлое, любое прошлое, а равно и будущее, любое будущее,

онтологически контрастно настоящему, любому настоящему.
234
Так в европейском сознании сложилось два будущих в понятиях методо-

логической традиции:
- естественное, то есть не зависящее от нас, существующее помимо и даже

вне нас
- искусственное, то есть творимое нами, целесообразное нам.
При этом не следует отождествлять «естественное» с «природным» или
«натуральным».
Примерами естественного будущего являются, в частности:
- идея бессмертного человечества (имеется аж семь версий бессмер-

тия: генная инженерия, регенеративная медицина, наномедицина, ки-
боргизация, искусственный интеллект, цифровое бессмертие,
крионика)
- идея долголетия (до тысячи лет, в пределе)
- идея полного уничтожения всего живого («бункерная идея»)
- идея превращения северной части Евразии в белый материк на по-
добие Антарктиды (эта идея принадлежит географу Б.Б. Родоману)
- идея перелета человечества в Космос, на другие планеты
- …
Странным образом эти будущие вполне могут сосуществовать. Например,
«золотой миллиард» будет наслаждаться долголетием, а все остальные
миллиарды людей\роботов\киборгов\диджитальных существ будут
бессмертно обслуживать их (вполне достоверная онтология Ада).
Искусственные будущие ещё более дробны и множественны, ведь они

принадлежат и творимы людьми с их мелкомасштабностью. В качестве
примеров таких будущих я могу привести собственную практику:
- рекреационно-хозяйственная программа дельты Дуная

- концепция рекреационного развития Крыма
235
Отношения
- серебряный университет
- корпоративные университеты в университетах
- городские университеты в России
- местный университет
- мастерская оргдеятельностных технологий
- социально-экологический мониторинг
- союз городов долины реки Вуоксы
- научный продюсинг
Среди нас, мелких личностей и малых людей типа Акакия Акакиевича,
роятся по большей части мимолетные будущие-однодневки: то в виде
университетов и мастерских, то в виде шубы с воротником из кота – какая
разница?
Всему есть утешение, есть оно и для будущего:
быть в будущем невозможно, но в нём можно жить
236
ПЕРСОНАЛИИ
НОВАЯ АРХИТЕКТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ПЕРСОНАЛИИ
ТАРАС БЕБЕШКО | АВТОР

Раздел 2 Фонды и корпорации Будущего стр 41-47 | Беседы Рыбака стр 114-127
Софист-природник. Со-основатель «Foundation for future», «Института человече-
ства», «Киевской школы софистики». В 1997 году создал первую в Восточной Европе
рабочую группу концептуального планирования – «Sirin Projects».
С 2005 года являлся Главой украинской делегации на переговорах Рамочной кон-
венции Организации Объединенных Наций об изменении климата.
СЕРГЕЙ ДАЦЮК | АВТОР
Раздел 3 Почему именно так? стр 56-68, 80, 87-92 | Зряшное занятие стр 212
Философ, теоретик, мыслитель, публицист, блогер.
Со-основатель «Foundation for future», «Института человечества», «Киевской шко-
лы софистики».
Автор нескольких сотен теоретических и публицистических работ по тематике
мышления, стратегии, войны.
ВЛАДИМИР НИКИТИН | АВТОР
Эскиз к замыслу архитектуры образования Человека в Человечестве стр 104 | О Новой Архитектуре Че-
ловечества стр 129-205
Теоретик архитектуры, софист, поэт. Кандидат архитектуры, Доктор культуроло-
гии. Со-основатель «Хартии Будущего», «Foundation for future», «Института челове-
чества», «Киевской школы софистики». Специалист в областях публичной политики,
управления, образования, культуры, градостроительства и архитектуры.
КОНСТАНТИН ПАРШИН | АВТОР, МЕЦЕНАТ ИЗДАНИЯ

Манифест всечеловечества стр 13-18 | Договор политии — недоминационная совместность стр 26-27
Со-основатель «Хартии Будущего», «Foundation for future», основатель и руководи-
тель Международного проекта «Центр подготовки « PATRIOT».
Бизнесмен и юрист, участник АТО (заместитель командира 129-го разведывательно-
го батальона), советник командующего Национальной гвардии Украины.
ЮРИЙ ЧУДНОВСКИЙ | АВТОР

Раздел 2 Что предлагается? стр 31-52 | Раздел 3 Почему именно так? стр 75-77, 85, 96-101
Софист-архитектор. Со-основатель «Хартии Будущего», «Foundation for future»,
«Института человечества», «Киевской школы софистики».
Директор Института архитектуры, урбанистики и регионалистики Национально-
го союза архитекторов Украины.
НАТАЛИЯ КОНДЕЛЬ-ПЕРМИНОВА
О книге «НОВАЯ АРХИТЕКТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА» стр 226
Кандидат архитектуры, зав. отделом архитектуры и дизайна Института проблем
современного искусства Национальной академии искусств Украины.
238
ПЕРСОНАЛИИ НОВАЯ АРХИТЕКТУРА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
СЕРГЕЙ КОРСУНСКИЙ
Приземление стр 5
Ученый, дипломат, писатель. Доктор физико-математических наук, заслуженный
экономист Украины, Чрезвычайный и Полномочный Посол. Автор более 300 научных
трудов и статей, в том числе 16 книг.
АЛЕКСАНДР ЛЕВИНТОВ
Е-будущие и И-будущие: в мире утопий и прожектов стр 229
Географ, методолог, писатель, журналист, поэт. Кандидат географических наук, веду-
щий научный сотрудник Московского городского университета. Работал в университетах
США и России. Создатель корпоративных университетов ВИАНСА\WeAnswer и других.
Автор более 1200 научных и научно-публицистических работ. Издано более 40 книг.
АЛЕКСАНДР СЕРГИЕНКО
Теория хаотического мира стр 21-29
Правовед, кандидат физико-математических наук, автор более 30 научных работ.
Депутат Киевского городского совета в 1990 –1998 гг. Работал в проектах Всемирно-
го банка, USAID, ПРООН, Фонда «Возрождение», U-LEAL с Европой. Соучредитель
аналитико-исследовательского центра «Институт города» с 2005 г.
СЕРГЕЙ СОРОКА
Раздел 1 Основания и условия Со-Бытия стр 31-52
Предприниматель, общественный активист, публицист. Автор более 50 аналитических
статей по вопросам макроэкономики, политики, социальной философии, реформы публич-
ной администрации. 2018-2020 - член Комиссии по вопросам высшего корпуса государствен-
ной службы Украины, экс-член Координационного совета КМУ по вопросам реформирова-
ния государственного управления.
ИРИНА СУЛИКОВСКАЯ
Со-основатель «Foundation for future», координатор проекта
СЕРГЕЙ ЧЕКАЛЬСКИЙ | МЕЦЕНАТ ИЗДАНИЯ

Со-основатель «Хартии Будущего», «Foundation for future», юрист, общественный
деятель и предприниматель в сфере сельского хозяйства.
239
Літературно-художнє видання
Збірник
НОВА АРХІТЕКТУРА ЛЮДСТВА
Видання російською мовою

Підписано до друку 00.03.2021 р.
Формат 205х235. Папір офсетний.
Ум. друк.арк. 13,49. Обл.-вид. арк 14.

Зам. № 01/04/21. Наклад 100 прим.
Видавець: ТОВ "Інтердрук"
Номер і дата запису в Єдиному державному реєстрі юридичних осіб та осіб-підприємців

про проведення державної реєстраціх № 1 072 102 0000 029235
від 29.08.2013р.
Ідентифікатор видавця у системі ISBN № 97384
м. Київ, 03680, вул. Пшенична, 2
Верстка, дизайн: Дмитро Курбанов

Укладач: Юрій Чудновський
На обкладинці картина Ігора Степанова "Готика"
Виготовлювач: ТОВ "Інтердрук", м. Київ,

03680, вул. Пшенична, 2, (044) 495-01-54

Nach 19.06.2021

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Nach 19.06.2021

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Nach 19.06.2021

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Foundatuon for future Институт Человечества

Авторы выражают благодарность Константину Паршину и

Авторов книги не устраивает то, как сейчас обстоят дела в мире.

ISBN 979-617-7431-23-6 © Юрий Чудновский, составитель, 2021

Раздел первый Основания и условия Со-Бытия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

Раздел второй Что предлагается? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

Раздел третий ПОЧЕМУ ИМЕННО ТАК? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Владимир Никитин О Новой Архитектуре Человечества. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

Здесь слово «архитектура», на наш взгляд, вполне уместно, посколь-

Именно так мы и видели свою задачу: задать иные основания челове-

Здесь нужно сделать два принципиальных комментария-предуведом-

Новая архитектура изначально разворачивается как дополнение к суще-

Второе: одними из базовых понятий проекта для нас стали «пустота» и

У нас сложилось ощущение, что мы смогли составить видение возмож-

Получается, что замысел Новой архитектуры Человечества не содер-

Дальнейшее изложение будет организовано следующим образом: сна-

Читать можно в любой последовательности.

Задача этой публикации не в том, чтобы «перевернуть мир» (хотя, если

Зачем нужна Новая архитектура Человечества? Потому что существую-

Причины нынешнего положения вещей, которое каждого мыслящего

Как человек выделяется из природы? Осознанием своей смертности и

Человек не самая необходимая и далеко не лучшая часть природы.

Представьте себе, что вы в самолете, который заполнен, наподобие Но-

несколько турков, группа вездесущих японских туристов, чопорные

В Новой архитектуре Человечества человек должен вывести свое созна-

При том, что только человек может помыслить будущее, он с неизбеж-

Будущее нужно не предугадывать, а создавать. Но сначала — помыс-

Но достичь уровня Иного невозможно в рамках старых концептов, ка-

Мир и цивилизация удерживаются тем мышлением, которое его и по-

Мировой кризис приобретает масштаб такого уровня вызовов, с кото-

Главный вызов—вовсе не изменение климата, хотя он очень актуален,

Разнообразие и множественность форм мышления, экзистенций, куль-

В кризисе не существует аналитически понимаемого будущего. Понять

Целостное предвосхищение формируется интеллектуальными пред-

Утрата мышления в мире

Мышление как социальный промысел бывает лишь свободным, несво-

Мыслящий не должен знать, куда заведет его мышление — к прекраще-

Между мышлением и его актуализацией —пропасть, которую невозмож-

Мышление никогда не может быть популярно. Мышление слабо социа-

Потеря мышления связана с постепенным утрачиванием ценности мыш-

Сегодня мышление уничтожено и на уровне правящих классов, и на

Интеллектуалы, еще недавно удерживавшие и практиковавшие мышле-

Отказ от мышления мировой элиты происходит по мере того, как она

Доминирующей и наиболее разрушительной формой является запрет

Отказ от мышления создает иллюзию полностью предсказуемого соци-

По большому счету, нынешний мировой кризис есть прямое следствие

Собственно, поэтому Всечеловечество нуждается в пристальном промыс-

Всечеловечество обретает смысл и перспективу в контексте Человечества.

Человечество — это не Всечеловечество, то есть это не объединение

Человечество есть особая трансцендентная духовная позиция, ноосфер-

Однако мы не можем, исходя из наших оснований, навязывать одну,

Мы ориентированы на решение задач принципиального переустрой-

Новая архитектура не может быть навязана «сверху» группой стран или

Мы выделили три фокуса возможных изменений:

Первый фокус взаимодействия – установление и поддержание партнер-

Второй фокус – организация совместного Будущего и раскрытие потен-

Третий фокус является объемлющим по отношению к двум первым.

Это становится возможным, если формируются иные формы мышления

Сущность нашего манифеста в том, что он пределен. Или Иное мышле-