Девибхагавата-пурана Книга 12

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ ДВЕНАДЦАТОЙ КНИГИ
Двенадцатая книга является одной из самых небольших по объему из

всех двенадцати, содержащихся в ДБхП. В ней 963 шлоки, меньше только во
второй и десятой (511 шлока). Для сравнения: в первой книге ДБхП 1184
шлоки, в третьей – 1746 шлок, в четвертой – 1418 шлоки, в одиннадцатой –
1243, а в самой крупной, девятой, 3625 шлок. Однако, наряду с третьей,
пятой и девятой книгами, а также фрагментом седьмой, именуемым Деви-
гита, двенадцатая книга обладает особой важностью, поскольку содержит
ключевые для шактистского мировоззрения образы, легенды и
представления.
Двенадцатая книга ДБхП состоит из четырнадцати глав. Это
представляется вовсе не случайным, потому что число «четырнадцать», как и
числа «восемь» и «девять», имеют важное символическое значение для
шактов и шайвов. С этим числом соотносятся четырнадцать миров,
четырнадцать ману и четырнадцать Индр. Четырнадцатый день (chaturdashI)
светлой или темной половины месяца это точка, предшествующая
кульминации творения и разрушения, поэтому этот день столь же священен
для шайвов и шактов, как для вайшнавов экадаши. В этот день почитаются,
как правило, гневные проявления Шивы и Шакти.
Эти четырнадцать глав можно разделить на четыре раздела.
Первый раздел (главы 1-7) посвящен практикам, связанным с мантрой
Гаятри. Гаятри это одна из важнейших индуистских мантр, она написана
стихотворным размером гаятри и состоит из 24 слогов, взятых из гимна
Ригведы (3.62.10): tat savitur vareNyaM / bhargo devasya dhImahi / dhiyo yo
naH prachodayAt. Чтение мантры всегда предваряется священным слогом оМ
(другие названия – пранава или тара-мантра) и формулой bhUr bhuvaH svaH,
известной как маха-вьяхрити. Буквальный перевод маха-вьяхрити звучит как
«земля, воздушное пространство, небеса». Собственно же Гаятри Т.Я.
Елизаренкова переводит: «Мы хотим встретить этот желанный / Блеск бога
Савитара, / Который должен поощрять наши поэтические мысли». Другие
названия этой мантры: Савитри и Матерь Вед. Чаще всего эта мантра
читается во время сандхья на восходе и закате Солнца, но может читаться
про себя и вне ритуалов. Изначально Гаятри-мантра была связана с
солярным культом, но позже появились ее мистические интерпретации.
Олицетворяющая мантру богиня в ДбхП относится к числу пяти главных
проявлений высшего женского начала (IX.1.38 – 43).
В первой главе называются имена риши и богов, управляющих каждым
из двадцати четырех слогов Гаятри, во второй перечисляются шакти слогов
Гаятри, в третьей дается кавача Гаятри, в четвертой – т.н. «Сердце Гаятри»
(gAyatrI-hRîdaya), пятая глава содержит стотру Гаятри, а шестая – ее
сахасранаму (гимн, содержащий тысячу имен). Наконец, в седьмой главе
излагаются предписания передачи мантры Гаятри от учителя к ученику. С.
Радхакришнан описывал передачу Гаятри-мантру как суть обряда упанаяна
(повязывание священного шнура), знаменующего начало изучения Вед.
Второй раздел, включающий восьмую и девятую главу содержит
мифологическое объяснение существования различных «еретических»
течений, чьи представители не признавали авторитета Вед. Из их числа
упоминаются такие течения, как вайшнавы, ганапатьи, капалики,
приверженцы чина-марги, джайны, буддисты, чарваки, каулы,
панчаратрины (8.3-4; 9.72, 75, 96). В начале восьмой главы царь
Джанамеджая спрашивает Вьясу, почему люди, пренебрегая поклонением
Шакти, почитают иные божества и не принимают авторитета Вед. В ответ
Вьяса сначала излагает расширенную версию известного мифа из КеУ. Но, в
отличии от КеУ, в ДБхП Ума Хаймавати не только дает богам знание
Брахмана, но и сама оказывается тем самым духом, что избавил богов от
гордыни, то есть самим Брахманом (8.51-62). Поэтому в Сатья-югу и боги, и
люди поклонялись Богине, прежде всего в ее ипостаси Гаятри (8.84-92).
В девятой же главе речь идет непосредственно о причине появления
«еретических» культов. Некогда, во время голода брахманы нашли
прибежище в обители мудреца Гаутамы, где царило изобилие пищи
благодаря тому, что там постоянно повторяли Гаятри-мантру (9.6). Гаутама
кормил этих брахманов на протяжении двенадцати лет (9.37), но те
исполнились зависти к его славе (9.47) и оклеветали его, обвинив в убийстве
коровы, которую сами же и создали силою своего волшебства (9.51-53).
Однако мудрец разоблачил их козни и наложил на них суровое проклятие,
заключающееся в том, что они будут отвращены от повторения Гаятри и
прочих ведических практик и обрядов и станут еретиками и распутниками
(9.56-79). Впоследствии, эти брахманы попали в ад, а когда на земле
началась греховная эпоха Кали, родились еретиками, предающимися
порочным деяниям, и вследствие этого опять отправились в преисподнюю
(9.92-97).
Третий раздел двенадцатой книги (главы 10-12) посвящен описанию
Жемчужного острова - мира Великой Богини, который достигают ее
почитатели. На этой теме подробнее мы остановимся ниже.
И, наконец, четвертый раздел (13-14) содержит восхваление ДБхП,
плодов ее чтения и слушания, и вообще плодов почитания Богини. В
тринадцатой главе Джанамеджая по совету Вьясы совершает
жертвоприношение Богине (13.3-9), и благодаря этому отец Джанамеджаи
Парикшит избавляется от мучений в аду и возносится на Жемчужный остров
(13.15-19). Далее идет восхваление достоинств ДБхП. Этому всецело
посвящены окончание тринадцатой и четырнадцатая глава целиком. Здесь
же приводится история происхождения ДБхП (14.1-4) и выдвигается
интересный аргумент в пользу того, что изучать ДБхП должны не только
шакты, но и вайшнавы, шакты, сауры и ганапатьи: раз почитание любого бога
связано с почитанием его шакти, то для удовлетворения этой шакти следует
читать эту шактистскую пурану (14.21-24). Таким образом, если можно так
выразиться, автор (или авторы) пураны преодолевают «сектантскую
ограниченность» текста и утверждают его значимость для всех индуистов. На
этом заканчивается как двенадцатая книга, так и вся ДБхП.
Наибольший интерес в двенадцатой книге вызывают два фрагмента:
Гаятри-сахасранама, содержащаяся, как уже было сказано, в шестой главе
(10-155), и раздел, посвященный описанию Жемчужного острова и дворца
Чинтамани.
Начнем с Гаятри-сахасранамы. Вообще, сахасранама это тип гимна, в
котором последовательно перечисляются имена божества. Само слово
sahasranAma является сложным словом класса bahuvrIhi и может быть
переведено как «содержащий-тысячу-имен». И хотя Гаятри-сахасранама, как
и прочие гимны, относящиеся к этому типу, обычно включают тысяч восемь
имен, в традиции закрепилось именно название сахасранама.
Сахасранама на деле представляет собой краткую энциклопедию,
содержащую сведения по атрибутам божества, которому она посвящена, и
связанным с этим божеством мифам. Также сахасранама может закреплять
собой процесс поглощения образом этого божества культов прочих богов
или богинь. Это особенно значимо для шактизма, поскольку образ Великой
Богини (mahAdevI) в зрелом шактизме сложился путем формирования
представления о том, что различные женские божества, почитаемые в тех
или иных местностях Индии, являются только проявлениями высшего
женского божественного начала (Бхаттачарья, с. 165).
Всего известно около сотни сахасранам. Из них наибольшей
известностью пользуются Вишну-сахасранама (существует в единственной
версии в Шанти-парве Мбх), Ганеша-сахасранама (существует два текста:
один в составе Ганеша-пураны, другой – самостоятельный текст), Шива-
сахасранама (как минимум, восемнадцать версий, содержащихся в Мбх,
пуранах и тантрах). Для шактов и тантриков весьма значимы Лалита-
сахасранама (Лалитападхьяна, фрагмент Брахманда-пураны), Бхавани-
сахасранама, Кали-сахасранама и Кумари-сахасранама (из Рудраямала-
тантры, на русский язык переведена О. Н. Ерченковым). Самой важной из них
является для шактов Лалита-сахасранама.
В Гаятри-сахасранаме все имена расположены в алфавитном порядке
(заметим, что алфавит деванагари, используемый для записи санскрита, это
единственный, построенный на основе классификации обозначаемых звуков,
и это выгодно отличает его от того же латинского алфавита, в котором буквы
расположены без всякой логики), за исключением последних восьми:
«Гаятри, Савитри, Парвати, Сарасвати, Источник-Вед, Прекраснобедрая,
Святая-Гаятри, Высшая-матерь» (6.155). Надо полагать, что эти имена
являются наиболее важными для обозначения Богини. Тогда как, например,
в Кумари-сахасранаме приводятся только имена, начинающиеся с согласных.
Все имена перечисленные в Гаятри-сахасранаме, можно разделить на
несколько категорий.
К первой категории принадлежат философские характеристики и имена
Богини в ее изначальном образе: Та-чьи-качества-непостижимы,
Непроявленная (6.10), Нерожденная (6.14), В-состоянии-турия-пребывающая
(6.55), Нада-бинду-и-кала-преодолевшая, Суть-нады-калы-и-бинду (6.83),
Имеющая-природу-Парабрахмана (6.90), От-пашу-и-паша-свободная (6.95),
Высшая-Владычица (6.101), Великая-Богиня (6.123).
Вторая категория включает имена проявлений Богини разного уровня
(следует помнить, что шактизме все существа женского пола являются
проявлениями Деви): Адити (6.13), Изначальная-Лакшми (6.15), Ума (6.21),
Катьяяни (6.28), Камакши (6.28), Высшая-Майя (6.101), Великая-Лакшми
(6.125), Великая-Кали (6.125), Вината (6.141), Шакамбхари (6.145), Шарада
(6.145), Савитри (6.150).
В этой категории особо можно выделить имена Шакти, принадлежащих
к группе Матерей: Агнейи (6.17), Индрани (6.19), Айндри (6.26), Каумари
(6.32), Нарасимхи (6.83), Брахми (6.111), Вайшнави (6.140). Варахи (6.140),
затем, имена Махавидий: Камала (6.29), Дхумавати (6.80), Трипура (6.67),
земных женщин – героинь эпических и пуранических легенд: Кайкеи (6.35),
Гандхари (6.40), Гаутами (6.40), Джанаки (6.57), Драупади (6.75), Путана
(6.103), Вринда (6.111), Ревата (6.133), Ренука (6.133), Рукмини (6.133), и
названий рек (или же богинь, которые почитаются олицетворенной формой
этих рек): Иравати (6.19), Калинди (6.33), Ганга (6.39), Гомати (6.40),
Нармада (6.81), Шона (6.146).
К третьей категории относятся эпитеты Богини и ее проявлений. Эту
категорию можно разделить на ряд подкатегорий, выделив эпитеты,
связанные с семейно-брачными отношениями (Горного-владыки-супруга
(6.41), Дочь-гор (6.43), Дочь-Джахну (6.58), Возлюбленная-Дамодары (6.76),
Возлюбленная-Нараяны (6.82), Матерь-Прадьюмны (6.98), Жена-
Прародителя (6.98), Супруга-Вишну (6.142), Дочь-Солнца (6.153), и др.,
внешним обликом и атрибутами (С-очами-точно-лотосы (6.13), Лотосоликая
(6.14), С-продолговатыми-очами (6.15), Та-чьи-очи-синему-лотосу-подобны
(6.19), На-Айравате-восседающая (6.26), С-грудями-как-выпуклость-на-
голове-слона (6.29), Походкою-лебедя-ступающая (6.36), С-тонкой-талией
(6.50), Трехгрудая (6.69), Тонкостанная (6.125), и др., местопребыванием
(Посредине-океана-нектара-пребывающая (6.10), В-[мул]адхаре-
пребывающая (6.17), На-Курукшетре-обитающая (6.30), В-Гокуле-живущая
(6.43), Гокарну-обителью-избравшая (6.44), В-лесу-Дандака-живущая (6.77),
В-Вайкунтхе-обитающая (6.144), и др., демоноборческими подвигами
(Асуров-истребительница (6.15), Асура-Дурги-губительница (6.75), Нишумбху-
жизни-лишившая (6.87), Мадхи-и-Кайтабхи-губительница (6.124), Равану-
сразившая (6.137), Асура-Махишу-умертвившая (6.129), и др., типом
почитателей (Членами-низших-каст-почитаемая (6.15), Рожденным-из-
сосуда-превозносимая (6.33), Земными-богами-чтимая (6.119), Ману-
восхваляемая (6.128), Та-которой-женщины-поклоняются (6.148), Богами-и-
асурами-почитаемая (6.149), отношением к своим почитателям (Неведение-
устраняющая (6.13), Достижение-целей-жизни-дарующая (6.14), От-старости-
избавляющая (6.58), От-пяти-грехов-очищающая (6.90), и др.
Четвертую категорию составляют имена, ассоциирующиеся с явлениями
природы, флорой, фауной и минералами: Сапфиру-подобная (6.20), Звезде-
подобная (6.21), Свет-звезды, Звездная, Луна (6.22), Целебная-трава (6.27),
Молния (6.47), Чакори (6.48), [В-образе]-цветов-тамалы-предстающая (6.70),
Горная-гряда (6.93), Лист-лотоса (6.94) и др.
К пятой категории можно отнести имена, связанные с состояниями и
качествами человека: Старость (6.57), Стойкость (6.80), Сладострастие (6.136),
Божество-стыда (6.138), Забава (6.139).
И, наконец, к шестой и последней категории, которую можно выделить,
принадлежат имена с неясным значением или вовсе не поддающиеся
переводу.
Теперь обратимся к фрагменту двенадцатой книги ДБхП, содержащему
сведения о Жемчужном острове (maNidvIpa), служащим местопребыванием
Богини и ее свиты. Для начала заметим, что мифологиям многих народов
присущи легенды о чудесном острове (или островах), лежащих где-то на
краю земли или даже в другом мире. И зачастую эти легенды связаны с
образом женского божества или какого-либо сверхъестественного существа
женского пола, властвующего на этом острове. Представления об острове
среди моря как о месте безмятежных удовольствий, зачастую эротических,
характерны и для современного обыденного сознания.
Так, шумеры верили, что далеко в южном море находится остров
Дильмун. Это место предназначено только для богов, и страна эта
описывается как «чистая», «светлая», «непорочная». Здесь нет ни болезней,
ни старостей, ни вредных животных. «На Дильмуне ворон не каркает. Птица
иттиду не кричит. Лев не убивает, Волк не хватает ягненка, Дикая собака,
пожирательница козлят, здесь не живет, ... пожиратель зерна, здесь не
живет. Вдов здесь нет...» (цит. по Гуляев, с. 255-256). На этом острове богиня-
мать Нинхурсаг выращивает восемь чудесных растений. Остров Дильмун
зачастую рассматривается как праобраз библейского Эдема (Гуляев, с.255-
258).
Дильмун часто отождествляют с Бахрейном. Интересно при этом
отметить, что города Индийской цивилизации имели широкие торговые
связи с Месопотамией. Об этом свидетельствуют находки изделий из Индии
(в основном печатей) на месопотамских городищах (Ур, Киш, Телль-Асмар),
Промежуточным звеном между Индией и Месопотамией могли служить
острова Персидского залива. В пользу этого говорит сходство печатей
Бахрейнских островов с индийскими и находки предметов, изготовленных на
этих островах, в городах, принадлежавших цивилизации реки Инд (История
Востока, т. 1, с. 395).
А по представлениям древних греков, на крайнем западе находятся
Острова блаженных (Элизий), где живут счастливой и беспечальной жизнью
павшие в битвах герои, такие как Диомед, Ахилл и Менелай. Там они гуляют
по прекрасному лугу неувядающих цветов. Плодородная земля трижды в год
дает им плоды, сладкие как мед. Согласно преданиям орфиков, правит
этими островами бог Кронос – отец Зевса, который был верховным богом в
Золотом веке (Кун, с.87, Мифы народов мира, т. 2, с. 18). Согласно другому
варианту предания, Кронос пребывает «во сне» в далеком северном море,
которое по этой причине и получило название Кронидское море (Эвола, с.
35). Здесь речь идет собственно о Туле, острове, который, согласно Страбону
(География I.IV) находится в шести днях плавания от Британии, рядом с
замерзшим морем (Эвола, с. 48). В качестве одного из Островов блаженных
упоминается Левка (букв. «белый»), где после смерти обитает Ахилл вместе с
Еленой и где у них родился сын Эмфорион; по другим преданиям, супругой
Ахилла на Левке стала Ифигения, получившая имя Орсилохия (Лосев, с. 233).
Не меньший интерес вызывают острова, которые посещает Одиссей во
время своего долгого возвращения домой. Так, он попадает на находящийся
на дальнем западе остров Эеи, которым правит волшебница Кирка (Цирцея),
живущая на этом острове в роскошном дворце и превращающая попавших
на остров людей в животных. Так спутников Одиссея она обращает в свиней.
И лишь благодаря помощи Гермеса Одиссей сумел разрушить злые чары
Кирки, вернув своим спутникам человеческий облик, а также покорить саму
волшебницу (Кун, с.382-384; Лосев, с. 90).
Впоследствии, герой попадает на остров Огигия, владелицей которого
является нимфа Калипсо. Нимфа живет среди прекрасной природы, в гроте,
увитом виноградными лозами, и занимается ткачеством. Она удерживает у
себя Одиссея, обещая даровать ему бессмертие, но не может заставить его
забыть родину. По повелению Зевса, переданному через Гермеса, Калипсо
вынуждена отпустить героя. Само имя Калипсо («та, которая скрывает»)
указывает на ее связь с миром мертвых. Покинув эту нимфу, Одиссей таким
образом побеждает смерть и возвращается к жизни (Кун, с.361, 368-369;
Лосев, с. 204).
В легендах кельтских народов потусторонний мир также находится на
островах далеко на западе. Галлы верили, что первопредок людей и бог
мертвых Диспатер обитает в далекой области по ту сторону Океана, на
острове «Предела», откуда, по преданию друидов, пришла часть обитателей
Галлии (Эвола, с. 34 – 35). Так, в ирландской саге «Плавание Брана»
рассказывается об островах блаженных, числом трижды пятьдесят, где
остановилось время, и царят изобилие и вечная молодость. Эти острова
назывались по разному: Великая земля, Земля жизни, но в т.ч. и Земля
женщин (Мифы народов мира, т.1, с.635).
Легендарная история Ирландии говорит также о смене племен, которые
поочередно ее завоевывают и покоряют, приходя с этих таинственных
земель, расположенных в Северной Атлантике, куда они и возвращаются. В
«Historia Britorum» эти земли именуются Гипербореей. Первым Ирландию
заселил народ Партолона, прибывший как раз с этих земель. Этот народ
воевал с фоморами – племенем уродливых и жестоких великанов. Согласно
преданию, недоступная башня Коннана, одного из царей фоморов,
находится на «стеклянном острове посреди океана». Мотив стеклянного
дворца или башни присутствует и в преданиях валлийцев, которые также
помещали «иной мир» на острова (Мифы народов мира, т. 1, с. 635;
Ролленстон, с. 80 – 81; Эвола, с. 35).
Затем на смену вымершему народу Партолона приходит племя
Неймхейдха, или народ Немеда. Люди Немеда были практически полностью
истреблены в битве с фоморами. Сменившие народ Немеда Фир Болг ничем
особым не прославились. Следующую волну завоевателей составили Туат
де Дананн, или племена богини Дану. Они были самыми интересными и
значительными из владетелей Зеленого острова. В ирландских преданиях
представители этих племен олицетворяли силы знания и света. Племенам
богини Дану удалось нанести решающее поражение фоморам, и те исчезают
из истории Ирландии (Ролленстон, с. 97).
Наконец, в Ирландию пребывают Сыновья Миля, это уже не
полубожественные существа, а обычные люди. В битве они сокрушают
власть племен богини Дану, но те не исчезают, а как бы переходят в другое
измерение, и с тех пор существует две Ирландии: земная и духовная (ср.
русское предание о Китеже) (Ролленстон, с. 112). Интересно отметить, что в
героических сказаниях Ирландии большую роль играли женщины-
воительницы – Скатах, Айфе и Медб, напоминающие воинственных богинь
индуистского пантеона.
Согласно другому преданию, Племена богини Дану удаляются на свою
изначальную родину – остров Аваллон. Слово «Аваллон» происходит из
кимрийского слова afal, то есть «яблоко», и поэтому «Аваллон» это «остров
яблок». Это заставляет вспомнить остров Гесперид «по ту сторону Океана», и
золотые яблоки, которые Геракл получил, совершив один из своих
двенадцати подвигов. Сверхъестественные женщины острова Аваллон
обладают способностью «даровать спасение», и в саге о Тир-нан-оге они
утверждают, что на их земле нет «ни смерти, ни разложения тел», и что там
герой Ойзин сможет приобрести «корону вечной молодости». Сюда же,
согласно преданию, феей Морганой был перенесен после битвы при
Камлане смертельно раненый король Артур. Здесь он возлежит в чудесном
стеклянном дворце на вершине горы, и чары женщин этой земли излечивают
его и позволяют ему снова выполнять его функции. Но раны короля Артура
каждый год снова открываются. Одновременно существовала вера в
возвращение короля Артура с Аваллона (Мифы народов мира, т.1, с.23, 109;
Эвола, с.39).
Но одновременно с этим Аваллон означает также «белый», «полярный»,
«солнечный» остров. В соответствии с другой этимологией, Аваллон на
самом деле есть «остров Аполлона», бога, которому у кельтов
соответствовал Аблун или Белен, а Аполлон, как мы знаем, является богом
гиперборейских областей. Иногда этот остров смешивается со «стеклянным
островом», что происходит за счет близости их символизма, так как стены из
стекла символизируют незримую защиту священных мест. В более поздних
рыцарских легендах местонахождение Грааля тесно связано с тем же
островом Аваллон, с «белым островом» (Эвола, с. 36). В этих легендах
воспроизводятся те же мотивы, что появляются прежде: царственные
женщины, серебряное дерево, увенчанное солнцем, древо победы,
источник, сосуд с питьем, которое никогда не кончается (Эвола, с. 48).
Так, в датских легендах после своего завоевания Востока Огьер Датский
прибывает на остров Аваллон, где становится возлюбленным феи Морганы,
сестры короля Артура. Там он и живет вдали от мира, наслаждаясь вечной
молодостью. Но христианский мир, находясь в страшной опасности, снова
нуждается в его помощи. Архангел Михаил отправляется к фее Моргане и,
следуя божественной воле, Огьер снова появляется в мире и одерживает
победу (Эвола, с. 45).
В традиционной русской культуре представления об «островах
блаженных» более жизнерадостны. Было широко распространено предание
об острове Буян, и многие русские заговоры начинались с упоминания о нем.
На Буяне находится сакральный центр мира – камень Алатырь, а также
ангелы и святые: «На море, на Окияне, на острове на Буяне, на бел-горючем
камне Алатыре, на храбром коне сидит Егорий Победоносец, Михаил
Архангел, Илья Пророк, Николай Чудотворец». Иногда встречается и образ
божественной девы: «На море, на Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч
камень Алатырь, на том камне Алатыре сидит красная девица, швея-
мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, руда желтую,
сшивает раны кровавые…» (далее следует пожелание и замыкание заговора
волшебным словом). Иногда называется имя Царь-девицы – Заря или
Зоряница, а сама она помещена в высокий терем. По своим сакральным
функциям она близка к Богине Макоши, ткущей судьбу, или к Афине
(Минерве), покровительнице справедливой войны, искусств и ремесел
(Родные боги, с. 166, 171, 188).
Современные учёные спорят о том, где в географическом смысле мог
находиться прототип легендарного острова Буян, в каком именно «море-
Океане». По одной из версий, он находится в Черном море (ныне остров
Березань). По другой, более обоснованной – в Балтийском море (Варяжском,
Скифском), где издавна жили северные предки славян – венеды. Само
Балтийское море иногда называлось Алатырским. Прототипом Буяна мог
быть остров Руян (нынешний Рюген), где находилось известное по всей
Славии святилище Аркона. Название это по одной версии происходит от
глагола arko – умолять, а по другой – значит «белая гора» (от инд-европ. ar,
arya – белый, благородный и kon – гора). Топоним Буян можно объяснить
через древнее русское слово «буй», то есть бугор, маяк, высокое и заметное
издалека место (Родные боги, с. 171).
В русской традиции есть и иные предания о сакральных островах. «На
востоке солнца, близ блаженного рая» находятся, согласно русским
«Космографиям», Макарийские острова (от греч. Макариос – «блаженный»),
где текут медовые и молочные реки с кисельными берегами и куда залетают
райские птицы Гамаюн и Феникс. Как мы увидим, подобные мотивы
присутствуют и в представлениях о Жемчужном острове.
Теперь перейдем непосредственно к индийской мифологии. И тут же на
память приходят два легендарных острова. Во-первых, это Ланка, остров,
которым правил царь ракшасов Равана, и куда отправился Рама, чтобы
освободить свою похищенную Раваной супругу Ситу. Кстати,
распространенная идентификация описываемого обоими эпосами – Рам и
Мбх – острова с современной Шри-Ланкой или Цейлоном остается
проблематичной (Махабхарата 1987, с.729).
Во-вторых, это Белый остров (shveta-dvIpa), который, как пишет Ю.
Эвола, является «местопребыванием Вишну, солнечного бога, носителя
гиперборейского креста, свастики» (Эвола, с. 48). В двенадцатой книге Мбх
(325.1-326.101) содержится миф о путешествии Нарады на Белый остров.
Этот остров находится у северных берегов Молочного океана, и его населяют
мужи с серебристым цветом кожи, обуздавшие себя и преданные Вишну.
Достигнув Белого острова, Нарада возносит хвалу Вишну, и тот является ему
в своей вселенском образе (vishva-rUpa). Бог дает наставления мудрецу о
высшей реальности и рассказывает ему о своих аватарах, таких как Вепрь и
Рыба. Закончив речь, Вишну исчезает, а Нарада возвращается в собственную
обитель. Как мы видим, на Белом острове царит сугубо «мужская
атмосфера», да и высшей реальностью в наставлениях Вишну оказывается
Пуруша, Высший Муж, находящийся выше Пракрити, женского начала. В
царстве Бога нет места женщинам (Браун, с.202).
Позднее у вайшнавов возникло представление, что существует два
Белых острова. Один из них тождественных Вайкунтхе, миру Вишну, а другой,
более низкого, так скажем, уровня, находится в молочном океане, который
есть в каждой из брахманд (Айравата дас, с.217).
Другая, шактистская, версия путешествия Нарады на Белый остров
содержится в ДБхП (VI.28.1-31.22). Эта версия имеет сюжетное сходство с
мифом о путешествии богов тримурти на Жемчужный остров (III.3.31-6.85), о
котором пойдет речь ниже. Общим здесь является мотив превращения
мужчины в женщину (Браун, с.201).
В версии ДБхП Нарада является на Белый остров и видит Вишну,
предающегося любовным забавам с Лакшми. Мудрец удивлен, и тогда
Вишну объясняет, что даже боги, включая его самого, не в силах обуздать
Майю. Тогда Нарада выказывает желание узнать, что такое Майя. В ответ
Вишну на Гаруде отвозит его на землю и, отведя его к одному пруду,
предлагает искупаться в нем. Войдя в воды пруда, Нарада обращается в
женщину по имени Саубхагьясундари и теряет память о своей прошлой
жизни (Браун, с.204).
Вскоре эта женщина Саубхагьясундари выходит замуж за царя
Таладхваджу и, на протяжении двенадцати лет предаваясь с ним любовным
утехам, рожает ему восьмерых сыновей. Кажется, ничто не может нарушить
семейного счастья Саубхагьясундари (Браун, с.204).
Однако ее сыновья заболевают, а затем начинаются семейные ссоры.
Наконец, на царство нападают враги, и все сыновья Саубхагьясундари
погибают в битве. Когда она видит их мертвыми и скорбит, к ней подходит
пожилой брахман, чей облик принимает сам Вишну, и советует совершить
омовение в священном месте паломничества Пум-тиртха (букв. «мужская
тиртха»). Когда Нарада следует совету брахмана и омывается в водах тиртхи,
к нему возвращается прежний облик и память. Так мудрец узнает, что такое
Майя (Браун, с.204).
О Жемчужном острове, который считается находящимся выше Белого
острова Вишну (Браун, с. 206), в ДБхП речь идет в двух фрагментах, один из
которых содержится в третьей книге, а другой – в двенадцатой.
В третьей книге боги, составляющие тримурти, Брахма, Вишну и Шива на
небесной колеснице возносятся на этот остров, где лицезреют Богиню
(III.3.31 – 67). Там они превращаются в красивых молодых женщин (III.4.6) и
возносят ей хвалу (III.4.27 – 5.46). В ответ Богиня рассказывает о себе (III.6.2-
29), наделяет богов их шакти-супругами и поручает им исполнение их
собственных обязанностей по творению, поддержанию и разрушению
вселенной (III.6.30 – 82). После этого Брахма, Вишну и Шива покидают остров
и вновь обретают свое мужское обличье (III.6.83).
Фрагмент, содержащийся в двенадцатой книге, не имеет сюжета, а
представляет собой исключительно космографическое описание.
Жемчужный остров изображается, во-первых, как мир, находящийся выше
всех прочих миров, в том числе Кайласы, Голоки и Вайкунтхи (отсюда другое
его название Сарвалока, «[над]-всеми-мирами») и превосходящий их
великолепием (XII.10.1-4), а во-вторых, как остров, расположенный
посредине обширного океана нектара (XII.10.6). От берега и по направлению
к центру острова одна за другой возвышаются огромные стены, которые
делят остров на отдельные области (ср. с Городом Солнца Кампанеллы).
Всего таких стен двадцать пять. Как пишет Свами Шивананда, эти стены
символизируют двадцать пять таттв (Шивананда, с.56). По своей красоте
каждая из последующих стен во много раз превосходит предыдущую
(XII.10.18, 75). Каждая из областей утопает в садах, где растут вечно зеленые
деревья (XII.10.20-54) или деревья из драгоценных камней (XII.10.17; 11.24;
12.60). Благоуханием этих деревьев наполнен воздух на острове (XII.10.32,
35-36 и др.). По садам текут потоки молока и меда (XII.10.39), ср. с русскими
преданиями о Макарейских островах. Каждую из областей населяют
определенные божества со своими свитами. Среди этих божеств Хранители
мира (XII.10.76), шестьдесят четыре калы (XII.11.3), тридцать две грозные
шакти (XII.11.25), восемь посланниц Шри-Бхуванешвари (XII.11.48-49), восемь
Матерей (XII.11.56-58), восемь советниц Богини (XII.11.76-81), изумрудную
страну населяют Брахма, Вишну, Шива, Кубера, Кама и Ганеша со своими
супругами и воплощениями, а также шестьдесят четыре агамы в их
воплощенном состоянии (XII.11.82-99), в коралловой стране пребывают
божества пяти стихий (XII.11.101-102), а в стране наваратны (девяти камней) –
Махавидьи и прочие воплощения Деви (XII.11.106). Подчеркивается, что
Хранители мира, как и иные божества, обитающие на Жемчужном острове,
представляют собой совокупный образ тех божеств из бесчисленных миров
(брахманд) индуистского космоса (XII.10.76; 11.57 - 58; 11.99). Сразу на
память приходит остров Буян, на котором, согласно преданию, пребывают
ангелы и святые.
В центре Жемчужного острова находится роскошный, ослепительно
блистающий дворец Богини, построенный из волшебного камня чинтамани
(XII.11.108-12.1), ср. камень Алатырь, и стеклянные башни и дворцы из
кельтской мифологии. В этом дворце есть четыре залы: любви,
освобождения, познания и уединения (XII.12.2-3). Вначале сказано, что
Великая Богиня восседает на ложе, которое образуют пять великих мужских
божеств: Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива (XII.12.11-12). Затем
говорится, что перед творением вселенной она раздваивается, и из
половины ее тела происходит Махешвара (XII.12.13-14), и тогда Богиня в
образе Шри-Бхуванешвари восседает на его левом колене (XII.12.17).
Махеша или Махешвара всецело зависит от Богини (XII.12.39). В соответствии
с каноническими представлениями о женской красоте подробно
описывается ее внешний облик (XII.12.18-32). Из всех миров отправляются во
дворец Чинтамани почитатели Богини из числа разных существ (XII.12.44-45)
и там же они достигают одного из четырех видов освобождения (XII.12.51-
52). Этот дворец – место, где царит вечный праздник и изобилие, и где никто
не знает, что такое старость, болезни и отрицательные эмоции (XII.12.46-50).
Там же находятся занятые служением Деви божества, представляющие
собой совокупную форму божеств из всех миров (XII.12.52-53). Заканчивается
этот раздел восхвалением Жемчужного острова. Утверждается, что тот, кто
вспомнит Богиню в свой смертный час, отправится на тот остров (XII.12.71).
Как мы видим, в описании Жемчужного острова встречаются все те же
мотивы, что и присутствуют в легендах других народов о подобных островах:
земля, где никто не знает ни старости, ни болезней, с неувядающей,
роскошной природой; часто символический цвет этой земли – белый (Левка,
Аваллон, Белый остров Вишну); достижение этой земли связано с
метаморфозой, будь ли то превращение в животных на острове Кирки,
обретение бессмертия на островах блаженных или достижение
освобождения на Жемчужном острове. Сакральным центром острова
является либо волшебный камень (Алатырь), либо башня или терем
(стеклянная башня фоморов или терем Ц на острове Буяне), либо дворец из
этого камня (Чинтамани в ДБхП). На этом острове могут обитать как боги и
прочие сверхъестественные существа, так и удостоенные милости богов
люди, а владычицей острова может являться женщина божественной или
полубожественной природы (Нинхурсаг на Дильмунде, Кирка и Калипсо в
сказаниях об Одиссее, фея Моргана на Аваллоне, Царь-девица на Буяне,
Деви на Жемчужном острове).
ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА
КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ
Глава первая
РИШИ И БОЖЕСТВА СЛОГОВ ГАЯТРИ
Нарада сказал:
Предписания добродетельного поведения, о бог, даны тобою, о господин.
Также я слышал повествующие о несравненном величии Богини, очищающие
ото всех грехов,
Сказания, [подобные] нектару, что из уст твоих изошли.
Чандраяну и прочие обеты, о которых [ты] рассказалi, (1 - 2)
Как известно, соблюдать тягостно и [вовсе] невозможно.
Поэтому легкие для соблюдения воплощенными, (3)
Счастливо ведущие к обретению милости Богини и к обретению сиддхи
Обряды опиши мне, о господин, из сострадания, о владыка богов. (4)
Средь предписаний добродетельного поведения были упомянуты [тобою]
сведения о Гаятри,
Что из них является самым важным и что в наибольшей степени приносит
заслугу? (5)
Слоги Гаятри, которых столько же, сколько и таттв, были названыii,
Кто же их риши и каков их стихотворный размер, о мудрец, (6)
И кто является их божествамиiii, обо всем этом расскажи мне, о господин.
Жгучее любопытство в сердце моем пребывает. (7)
Шри-Нараяна сказал:
Исполняет ли он свои прочие обязанности либо не исполняет,
Занятый только [повторением] Гаятри брахман совершившим все, что
подлежит совершениюiv, становится. (8)
[Того, кто] во время сандхьи преподносит [Солнцу] аргхью и повторяет
Гаятриv
Три тысячи раз, сами боги почитают, о мудрец. (9)
Он может совершать ньясы или не совершать, но пусть повторяет Гаятри,
Непритворным образом созерцая ее, чья природа бытие-сознание-
блаженствоvi. (10)
Благодаря совершенному знанию [хотя бы] одного его слога лучший из
брахманов соперничает
С Хари, Шанкарой, Рожденным-из-лотоса, Сурьей, Чандрой и Хуташаной. (11)
Теперь, слушай, о брахман, [имена] божеств по порядку, [число которых
равно числу] таттв. (12)
Вамадева, Атри, Васиштха, Шукра, Канва, Парашара,
Вишвамитра, исполненный великого пыла, Капила, великий Шаунака, (13)
Яджнявалкья, Бхарадваджа, богатый подвижничеством Джамадагни,
Гаутама, Мудгала, Ведавьяса, Ломаша, (14)
Агастья, Каушика, Ватса, Пуластья, Мандука,
Дурвасас, лучший средь подвижников, Нарада и Кашьяпа – (15)
Таковы по порядку риши слогов, о мудрец.
Гаятри, ушник, ануштубх, брихати, панкти, (16)
Триштубх, джагати, атиджагати,
Шаккари, атишаккари, дхрити, атидхрити, (17)
Вират, прастарапанкти, крити, пракрити, акрити,
Викрити, самкрити, акшарапанкти, (18)
БхуХ, бхуваХ, сваХ, а также размер джьотишмати –
Таковы эти размерыvii, о великий мудрец. (19)
Слушай же [имена] их божеств, о разумный, по порядку.
Первый [слог] принадлежит Агни, второй Праджапати, (20)
Третий – Соме, четвертый – Ишане,
Пятый – Савитару, шестой – божеству Адитье, (21)
Седьмой – Брихаспати, восьмой – Митре и Варуне,
Девятый – богу Бхаге, десятый – Арьяману, (22)
Одиннадцатый – Ганеше, двенадцатый – Тваштару,
Тринадцатый – Пушану, четырнадцатый – Индре и Агни, (23)
Пятнадцатый – Вайю, шестнадцатый – Вамадеве,
Семнадцатый – Митре и Варуне, (24)
Восемнадцатый – Вишвадеве, девятнадцатый – Матерямviii,
Двадцатый – Вишну, богу Васу – (25)
Двадцать первый, двадцать второй – божеству Рудре,
Двадцать третий – Кубере и соответствующий количеству таттв ix – Ашвинам.
(26)
Такова совокупность божеств двадцати четырех слогов
Наилучшая. От великих прегрешений очищается (27)
Тот, кто только слушает о ней и полный плод повторения [Гаятри] обретает,
о мудрец. (28)
Так в девятнадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

первая глава, называющаяся «Риши и божества Гаятри».
Глава вторая
ШАКТИ СЛОГОВ ГАЯТРИ
Каковы шакти слоговx, о тех слушай, о многомудрый.
Вамадеви, Прия, Сатья, Вишва, Бхадра, Виласини, (1)
Прабхавати, Джая, Шанта, Канта, Дурга, Сарасвати,
Видрума, Вишалеша, Вьяпини, Вимала, (2)
Тамопахарини, Сукшма, Вишвайони, Джая, Ваша,
Падмалая, Парашобха, Бхадра, Трипада, (3)
Таковы, сказано, шакти двадцати четырех слогов.
Затем я назову цвета слогов [Гаятри]. (4)
[Первый слог по цвету подобен] чампаке и атаси, [второй] – цветку
кораллового дерева,
[Третий] – кристаллу, [четвертый] – цветку лотоса, (5)
[Пятый] – восходящему Солнцу, [шестой] – раковине, [седьмой] – цветку
кунды,
[Восьмой] – побегам и листьям лотоса, [девятый] – рубину, (6)
[Десятый] – сапфиру, [одиннадцатый] – жемчугу, [двенадцатый] – кункуме,
[Тринадцатый] – сурьме, [четырнадцатый] – красного цвета, [пятнадцатый по
цвету подобен] вайдурье, [шестнадцатый] – чампаке, (7)
[Семнадцатый] – желтого цвета, [восемнадцатый по цвету напоминает] кунду
или молоко,
[Девятнадцатый] – свет Солнца, [двадцатый] – хвост попугая, [двадцать
первый] – белый лотос, (8)
[Двадцать второй] – цветок кетаки, [двадцать третий] – цветок жасмина
И [двадцать четвертый] – каравиру, таковы по порядку (9)
Цветы слогов, очищающие от великих грехов.
Земля, вода, огонь, воздух, акаша, (10)
Запах, вкус, образ, звук и прикосновение,
Срамные части, задний проход, ноги, руки, речь, (11)
Нос, язык, глаза, кожа, уши,
Прана, апана, вьяна, саманаxi – (12)
Таковы таттвы слогов по порядку.
Затем я возглашу тебе мудры варн по порядку. (13)
Сумукха, Сампута, Витата, Вистрита,
Двимукха, Тримукха, Чатурмукха, Панчамукха, (14)
Шанмукха, Адхомукха, Вьяпаканджали,
Шаката, Ямапаша, Гратхита, Санмукхонмукха, (15)
Виламба, Муштика, Матсья, Курма, Вараха,
Симхакранта, Махакранта, Мудгара и Паллава, (16)
Тришулайони, Сурабхи, Акшамала, Лингака,
Амбуджа – таковы махамудры четвертой стопы [Гаятри]xii. (17)
Итак, рассказано тебе о мудрах варн, о многомудрый,
Кладущих конец грехам и приносящих славу и красоту. (18)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

вторая глава, называющаяся «Шакти слогов Гаятри».
Глава третья
КАВАЧА ГАЯТРИ
О господин, владыка всего мира, сомнение есть у меня, о повелитель,
Сведущий в шестидесяти четырех искусствахxiii, лучший из знатоков йоги, от
грехов (1)
Благодаря какой заслуге освобождается [человек] и каким образом обретает
природу Брахмана,
Природу божества. (2)
Об обряде я желаю услышать, о ньясе, как предписано,
Риши, метрическом размере, управляющем божестве и дхьяне, как
предписано, о господин. (3)
Есть только одна высшая таинственная Гаятри-кавача,
Благодаря чтению которой и облачению в которую смертный ото всех грехов
освобождается, (4)
Исполнения всех желаний достигает и обретает природу Богини.
Брахма, Вишну и Махешвара это риши (5)
Кавачи Гаятри, Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва – стихотворные размеры, о
Нарада,
Парамакала-Гаятри, имеющая природу Брахмана, это божество, (6)
тат это её биджа, бхарга шакти, так сказано мудрецами,
дхийаХ килака и ради [достижения] освобождения ее применениеxiv. (7)
[Произнося первые] четыре [слога, следует дотронуться] сердца, следующие
три – головы,
[Следующие] четыре – глаз, и [произнося] заключительные четыре,
дотронуться до всего тела, повторяя астрАйа пхаТ .
Теперь я возглашу ее дхьяну, дарующую садхакам исполнение желаний. (9)
«Имеющую [пять лиц], одно из которых – белое, а другие цвета жемчуга,
коралла, золота и индиго, на каждом из которых по три ока, венчанную
диадемой из драгоценных камней и полумесяцем, с телом, состоящим
из слогов таттв,
Гаятри, знаки преподнесения даров и бесстрашия подающую, стрекало,
петлю, череп, веревку, раковину, диск и два лотоса в руках держащую xv,
я почитаю». (10)
[Следует прочесть кавачу]: «Пусть Гаятри защитит меня с востока, Савитри
обережет с юга,
Брахмасандхья – с запада, Сарасвати – с севера. (11)
Пусть Парвати Джалашайини охранит меня с юго-востока,
Ятудхани Бхаянкари – с юго-запада, (12)
Павамани Виласини – с северо-запада,
Рудра Рудрарупини – с северо-востока, (13)
Сверху пусть обережет меня Брахмани, снизу – Вайшнави,
Таким образом, с десяти сторон, с десяти сторон все мое тело Бхунешвари
пусть защитит. (14)
Слово тат пусть охранит мои ноги, слово савитуХ – колени,
вареНйаМ – чресла, бхаргас – пуп, (15)
девасйа – мое сердце, дхИмахи – шею,
Слово дхийаХ – мои очи, йаХ – чело, (16)
Слово наХ пусть защитит мою голову, прачодайАт – шикху.
Затем, слово тат пусть обережет мою голову, слог ка – чело, (17)
Слог ви – очи, ту – ланиты,
Ва – ноздри, ре – уста, (18)
Ни – верхнюю губу, йа – нижнюю губу,
Слог бха – лицо, слог рго – ланиты, (19)
Слог де – шею, слог ва – плечи,
Слог сйа – правую руку, слог дхи – левую руку, (20)
Слог ма пусть защитит сердце, слог хи – живот,
Слог дхи – пуп, слог йо – поясницу, (21)
Слог йо – задний проход, слог наХ – оба бедра,
Слог пра – колени, слог чо – голени, (22)
Слог да – лодыжки, слог йа – ноги,
И т пусть все члены тела охранит. (23)
Эта божественная кавача устраняет сотни невзгод,
Наделяет знанием шестидесяти четырех искусств xvi и дарует освобождение.
(24)
Ото всех грехов очищается [человек], достигает Парабрахмана
И обретает плод [дарения] тысячи коров благодаря чтению и слушанию ее.
(25)

третья глава, называющаяся «Кавача Гаятри».
Глава четвертая
СЕРДЦЕ ГАЯТРИ
О Бхагаван, о бог богов, о владыка, ведающий прошлое и будущее, о
господин,
Я слышал божественную кавачу мантры Гаятри. (1)
Ныне же я желаю услышать о Сердце Гаятри,
Ношением которого повторяющий Гаятри обретает заслугу. (2)
О Сердце Богини ясно поведано в Атхарва-[веде],
И эту тайну сокровеннейшую я тебе поведаю. (3)
В ее вселенском проявлении великую богиню Гаятри, матерь Вед,
Созерцая, на членах ее тела следует лицезреть богов. (4)
Вследствие тождества между телом и вселенной xvii на собственном теле
следует созерцать их.
На собственном теле, имеющим природу Богини, для уподобления им [пусть
лицезреет их] садхака. (5)
«Да не почитает бога тот, кто сам богом не является» xviii, - это известно
знатокам Вед.
Дабы не проводить отличий, на собственном теле пусть он созерцает эти
божества. (6)
Ныне я поведаю о [Сердце Гаятри, благодаря чему] обретается подобие [с
богами].
Риши Сердца Гаятри это я сам, (7)
Размер ее – гаятри, а божество – Парамешвари.
Вышеуказанным способом следует совершить шесть ньяс.
[Устроившись] на сиденье в безлюдном месте, следует целиком погрузиться
в созерцание. (8)
Теперь об артха-ньясе. [Следует созерцать] божество Дьяуса на голове,
Ашвинов – на рядах зубов,
Обе Сандхьи – на верхней и нижней губах,
Агни – на устах,
Сарасвати – на языке,
Брихаспати – на шее,
Восемь Васу – на грудях,
Маруты – на руках,
Парджанью – на сердце,
Акашу – на животе,
Антарикшу – на пупе,
Индра и Агни – на обоих сторонах поясницы,
Праджапати-виджнана-гхану – на седалище,
Кайласу и Малаю – на бедрах,
Вишведевов – на коленях,
Каушики – на голенях,
Оба путиxix – на заднем проходе,
Предков – на чреслах,
Притхиви – на ногах,
Ванаспати – на перстах,
Риши – на волосах на теле,
Мухурты – на ногтях,
Планеты – на костях,
Времена годаxx – в крови и плоти,
Годы – в моргании очей,
Солнце и месяц – в дне и ночи.
У наилучшей, божественной Гаятри тысячеокой нахожу я прибежище.
оМ тат савитур вареНйАйа намаХ
оМ тат-пУрвА джайАйа намаХ
тат-прАтарАдитйАйа намаХ тат-прАтарАдитйа-пратиШТхАйа намаХ
Читающий это утром очищается от грехов, содеянных за ночь,
А читающий вечером очищается от грехов, содеянных за день.
Читающий же и утром, и вечером становится безгрешным.
[Он все равно что] совершивший омовение во всех тиртхах
И сведший знакомство со всеми богами,
Очистившийся от дурных речей,
Очистившийся от принятия недозволенной пищи,
Очистившийся от жевания того, что нельзя жевать,
Очистившийся от сосания того, что нельзя сосать,
Очистившийся от совершения того, что запрещено совершать,
Очистившийся от принятия сотен и тысяч даров, что принимать греховно,
Очистившийся от принятия любых даров, очистившийся от [греха] принятия
пищи с людьми не своей кастыxxi,
Очистившийся от говорения лжи,
Затем, не следующий обету целомудрия начинает следовать этому обету.
Благодаря изучению этого Сердца обретается плод совершения тысяч
жертвоприношений
И плод повторения Гаятри шестьдесят тысяч раз,
Брахманы же обретают восемь сиддхиxxii,
Брахман, который постоянно повторяет его утром, ото всех грехов очищается
И в мире Брахмы величается.
Так рек Бхагаван Шри-Нараяна.

четвертая глава, называющаяся «Сердце Гаятри».
Глава пятая
ГИМН ГАЯТРИ
О сострадательный к своим почитателям, о всеведущий, уничтожающее
грехи Сердце
Гаятри описано [тобою], ныне же поведай хвалебный гимн Гаятри. (1)
О изначальная Шакти, Матерь мира, являющая милосердие к своим
почитателям,
О вездесущая, безграничная, о Шри-Сандхья, поклонение да будет тебе! (2)
Ты Сандхья, Гаятри, Савитри, Сарасвати,
Брахми, Вайшнави, Раудри, красная, белая и чернаяxxiii, (3)
Утром девочка, в полдень девица, вечером старуха, [в таких обличьях]
мудрецы созерцают Бхагаватиxxiv, (4)
Восседающую на гусе, Гаруде и быкеxxv.
Подвижники лицезреют ее на земле читающей Ригведу, (5)
В воздушном пространстве она блистает, повторяя Яджурведу,
И она поет саманы, странствуя по всем [мирам]. (6)
Ты пребываешь в мире Рудры, мире Вишну
И мире Брахмы, являя милость богам. (7)
Матерь, радущая семь ришиxxvi, майя, преподносящая многочисленные дары,
Из рук, очей, слез и пота Благого и Благойxxvii происходящая, (8)
Матерь блаженства, Дурга, десятью [именами] зовущаяся:
Желанная, Дары-преподносящая, Широчайшая, Прекрасная, (9)
Тяжелейшая, Веприца, Прекраснобедрая – седьмая,
Темная-Ганга, Сандхья и Наслаждение-и-освобождение-дарующаяxxviii. (10)
[Ты] Бхагиратхи в мире смертных, Бхогавати в нижнем мире,
И [Мандакини] на третьем небе, богиня, в трех местах пребывающаяxxix, (11)
Находясь в Бхурлоке, ты Земля, тяготы выносящая,
В Бхуварлоке – шакти Ваю и Сварлоке – вместилище мощи. (12)
В Махарлоке [ты] Махасиддхи, в Джанарлоке – Джана,
В Таполоке – Тапасвини и Сатьявач в Сатьялоке. (13)
[Ты] Камала в мире Вишну, Гаятри в мире Брахмы,
А в мире Рудры ты пребываешь как Гаури, являющаяся половиной тела
Хары.xxx (14)
Как Пракрити ты воспеваешься.
Имеющая природу состояния равновесия, Шабалабрахмарупини, (15)
Как Парашакти высшая ты воспеваешься,
Силы желания, силы действия и силы знанияxxxi – трех сил источником
являющаяся, (16)
Ганга, Ямуна, Випаша, Сарасвати,
Сараю, Девика, Синдху, Нармада, Иравати, (17)
Годавари, Шатадру, Кавери, текущая в мире богов,
Каушики, Чандрабхага, Витаста, Сарасвати, (18)
Гандаки, Тапини, [Кара]тоя, Гомати, Ветраватиxxxii,
Ида, Пингала и Сушумна, (19)
Гандхари, Хастиджихва, Пуша, Апуша,
Аламбуса, Куху, Шанкхини, несущая жизньxxxiii, (20)
Ты нади, находящиеся в теле, такой ты воспевалась древними мудрецами.
[Ты] пребывающая в лотосе сердца сила жизненного дыхания, в горле ты –
Свапнанайика, (21)
На небе – Сададхара, на бинду – Биндумалини,
В мула-[дхаре] – Кундали-шакти и на корнях волос – Вьяпини. (22)
На шикхе ты Мадхьясана, а на кончике шикхи – Манонмани.
К чему еще много слов? Что бы ни было в трех мирах, (23)
Все то есть ты, о Великая богиня xxxiv, о Шри-Сандхья, поклонение да будет
тебе!
Итак, поведан этот гимн, [повторение которого] во время сандхьи большую
заслугу сулит, (24)
От тяжких грехов очищает и великими сиддхи наделяет.
[Тот, кто] возносит его со сосредоточением во время сандхьи, (25)
Не имея сына, обретает сына, а стремясь к богатству, получает его.
Плод [посещения] всех тиртх, всех епитимий, всех даров, всех
жертвоприношений и всех йог ожидает его. (26)
На протяжении долгого времени вкушая наслаждения, после смерти он
обретает освобождение.
Подвижниками возносимый гимн во время омовения кто прочтет, (27)
Где бы он не погружался в воду, плод погружения в Сандхью
Он обретает, и нет в этом сомнения, правда это, о Нарада. (28)
Также кто слушает [этот гимн] с почтением, тот от грехов очищается,
Подобный нектару гимн Сандхье, Нарадою переданный. (29)

пятая глава, называющаяся «Гимн Гаятри».
Глава шестая
ТЫСЯЧА И ВОСЕМЬ ИМЕН ГАЯТРИ
О Бхагаван, ведающий все законы и сведущий во всех писаниях,
Из твоих уст я услышал тайну Шрути и Смрити. (1)
Благодаря чему рождается мудрость, очищающая ото всех грехов,
Как происходит познание Брахмана и как достигается мокша? (2)
Каков путь брахманов и как победить смерть,
В этой жизни и в следующей плод как обретается, о лотосоокий? (3)
Обо всем этом ты полностью поведать мне должен.
О многомудрый праведник, добре, что ты спрашиваешь меня, о безгрешный.
(4)
Слушай же, я старательно перечислю тебе тысячу восемь
Прекрасных и удивительных имен Гаятри, что от грехов очищают, (5)
Которые в начале творения Бхагаван прежде рек, их я назову тебе.
Риши тысячи восьми [имен] является Брахма, (6)
Размером – ануштубх, божеством – Гаятри,
Биджей – согласные и шакти – гласные. (7)
Сначала предписывается [совершение] анга-ньясы и кара-ньясы матрик-
слоговxxxv,
А теперь дхьяну я возглашу на благо садхак. (8)
«[Драгоценностями] красного, белого, золотистого, темно-синего и белого
цветовxxxvi [украшенную], тремя очами блистающую, рдяную, свежими
красными венками и жемчугами расцвеченную деву
Гаятри, восседающую на лотосе и держащую в ладонях [цветок] кунды и
лотос, лотосоокую, прекрасную гирлянду носящую, на лебеде
восседающую я почитаю». (9)
Та-чьи-качества-непостижимы, Непроявленнаяxxxvii, Богатства-великая-
владычицаxxxviii,
Посредине-океана-нектара-пребывающаяxxxix, Непобедимая, Апараджитаxl,
(10)
Обладающая-способностью-анима-и-прочимиxli, Пребывающая-в-диске-
Солнца,
Вечно-юная, Нерожденная, Другая, Вне-закона-стоящаяxlii, Четки-держащая,
Опора, (11)
Начинающаяся-слогом-а-и-заканчивающаяся-слогом-кШаxliii, Совокупность-
шести-врагов-уничтожающаяxliv,
Словно-гора-сурьмы-блистающая, На-горе-сурьмы-живущая, (12)
Адити, Неповторение, Неведение, С-очами-точно-лотосы,
Снаружи-и-внутри-пребывающая, Неведение-устраняющая, Душа, (13)
Нерожденная, В-устах-Нерожденного-живущая, Лотосоликая,
Половина-буквыxlv, Достижение-целей-жизни-дарующаяxlvi, Полчища-
недругов-рассеивающая, (14)
Асуров-истребительница, Новолуние, Несчастье-прогоняющая, Членами-
низших-каст-почитаемаяxlvii,
Изначальная-Лакшми, Изначальная-Шакти, Недеяние, С-продолговатыми-
очами, (15)
Путем-солнца-следующая, Та-которой-солнце-служит,
Наставница, Оборачивающаяся, Правило, В-изначальном-образе-живущая,
(16)
Агнейи, Бессмертная, Изначальная, Почитаемая, На-троне-восседающая,
В-[мул]адхаре-пребывающаяxlviii, Прибежищем-служащая, В-акашанте-
живущаяxlix, (17)
Изначальной-акшарой-обладающая, Внутренней-акаши-образ-
принимающаяl,
В-диске-солнца-пребывающая, Внутреннюю-тьму-рассеивающая, (18)
Индивара, Желания-исполняющая, Желанная, Та-чьи-очи-синему-лотосу-
подобны,
Иравати, Индрапада, Индрани, В-образе-Луны-предстающая, (19)
Луком-и-стрелами-из-сахарного-тростника-вооруженнаяli, Стрелу-на-тетиву-
накладывающая,
Сапфиру-подобная, В-образе-иды-и-пингалы-предстающаяlii, (20)
Индракши, Владычица-богиня, От-трех-желаний-свободная,
Ума, Уша, Звезде-подобная, С-ликом-как-плод-урвару, (21)
Свет-звезды, Звездная, Луна, Среди-звезд-пребывающая,
Вверх-обращенная, Со-стоящими-торчком-волосами, Путь-вверх-и-вниз-
нарушающая, (22)
Воздевшего-руки-вверх-возлюбленная, Стихи-[размером]-урмимала-
слагающая,
Священный-закон, Провидица, Священным-законом-обладающая,
Провидцами-и-богами-почитаемая, (23)
Веда-гимнов, От-долгов-избавляющая, Средь-сонма-провидцев-
пребывающая,
Процветание-дарующая, На-правильном-пути-стоящая, Подлинным-
законом-обладающая, Порядок-устанавливающая, (24)
Веды-гимнов-источник, Истинная, Нарушенную-дхарму-восстанавливающая,
От-лучшего-из-врагов-пауков-происходящаяliii, От-яда-пауков-и-прочих-
избавляющая, (25)
Единственная-акшара, Единственная-матра, Единственная, В-одном-за-
другим-находящаяся,
Айндри, На-Айравате-восседающаяliv, Эту-жизнь-и-следующую-дарующая,
(26)
Слог, оМ, Целебная-трава, Распространяющаяся, Всо-всех-направлениях-
распространяющаяся,
Из-земли-происходящая, Целебными-травами-владеющая, Плоды-
почитания-дарующая, (27)
Богиня-посредине-яйца-пребывающая, В-образе-висарги-предстающая,
Катьяяни, Ночь-вечностиlv, Камакши, Камасундари, (28)
Камала, Страстная, Прекрасная, Желания-исполняющая, С-темной-шеейlvi,
С-грудями-как-выпуклость-на-голове-слонаlvii, Каравирой-благоухающая, (29)
Прекрасная, Серьги-носящая, На-Курукшетре-обитающая,
Рубину-подобная, Изогнутая, На-лотосе-восседающая, (30)
Черный-язык-имеющая, Безобразноликая, Черная, Образ-времени-
принимающая,
Прекрасными-качествами-обладающая, Красота, В-искусствах-сведущая,
Лотосная, (31)
Каушики, Образ-лотоса-принимающая, Свободное-движение-нарушающая,
Каумари, С-состраданием-взирающая, Вершина, Слонами-любимаяlviii, (32)
Гривой-обладающая, Кешавой-восхваляемая, Цветы-кадамбы-любящая,
Калинди, Черная, Каньчи, Рожденным-из-сосуда-превозносимаяlix, (33)
Матерь-Камы, Мощи-исполненная, В-образе-желания-предстающая,
Сострадательная,
Девственница, В-сосуде-обитающая, Кираткаlx, На-попугае-разъезжающаяlxi,
(34)
Кайкейи, Голосом-кукушки-обладающая, Цветы-кетаки-любящая,
Камандалу-держащаяlxii, Черная, Корень-кармы-вырывающая, (35)
Походкою-лебедя-ступающаяlxiii, Прибежище, На-торжественном-обряде-
являющаяся,
Тилак-поставленный-мускусом-носящая, Страстная, Словно-Индра-слонов-
идущаяlxiv, Новолуние, (36)
Камфорой-умащенная, Черная, Рыжая, В-пещере-скрывающаяся,
На-вершине-стоящаяlxv, Землю-держащая, Пылкая, Мир-целиком-в-своей-
утробе-заключающая, (37)
Меч-и-щит-держащая, Карлица, В-небесах-странствующая, На-птице-
ездящая,
Кхатвангу-держащая, Славная, На-царе-птиц-восседающаяlxvi, (38)
Злодеев-губительница, Не-подверженная-старости, Рассказ-разделенный-на-
главы-повествующая,
На-челе-полумесяц-[носящая]lxvii, Ганга, Ганешей-и-Гухой-почитаемаяlxviii, (39)
Гаятри, Гомати, Песнь, Гандхари, Пение-любящая,
Гаутами, Путь, Бродlxix, [Та-которой]-гандхарвы-и-апсары-прислуживают, (40)
Шаг-стопы-Говинды, В-трех-гунах-воспринимаемая,
Гандхарви, Глубокая, Готра, Горного-владыки-супруга, Непостижимая, Путь,
(41)
Высшая-душа, Добродетельная, Наставников-от-грехов-очищающая,
Беременная, Гунами-обладающая, Таинственная, [Та-которую]-должно-
скрывать, Добродетелями-наделяющая, (42)
Дочь-горlxx, Тайная-Матанги, Возлюбленная-[Имеющего]-Гаруду-на-
знамениlxxi,
От-гордыни-избавляющая, Коров-подательница, В-Гокуле-живущаяlxxii,
Палицы-держательница, (43)
Гокарну-обителью-избравшаяlxxiii, Средь-тайного-круга-находящаясяlxxiv,
Зной-насылающая, Тучи-пригоняющая, Колокольчик, Свирепых-данавов-
губительница, (44)
Мантрой-Солнца-обладающая, Звук, Столкновение-туч-вызывающая,
Звон-колокольчиков-любящая, Обоняние, Солнцу-удовлетворение-
доставляющая, (45)
Диск-Недруга-туч, Кружащаяся, Гхи-наполненная, Тучегонительница,
Частями-знания-обладающая, Повторение, Повторяемая, Очаровательно-
улыбающаяся, (46)
Молния, Грозная, Пестрая, Разноцветными-венками-украшенная,
Четырехрукая, Прекрасные-зубы-[в-улыбке-обнажающая], Искусная, В-
деяния-вовлекающая, (47)
Вершина, Пестрой-одежды-конец, Серьги-в-форме-Луны-[носящая],
Над-Луной-смеющаяся, Подательница-риса-ячменя-и-бобов, Чакори, Над-
Луной-насмехающаяся, (48)
Лунный-свет, Луны-создательница, Воровка, Супруга-вора, Свирепая,
Бодрым-голосом-говорящая, С-Луною-на-темени, Воров-умерщвляющаяlxxv,
(49)
[Та-чье]-тело-прекрасным-сандалом-умащено, Опахалом-обмахиваемая,
С-красивой-талией, Великолепную-походку-[имеющая], Неистовая, В-образе-
Луны-предстающая, (50)
Хому-рисом-ячменем-и-бобами-любящая, Очаровательная, Деяние, Диск-в-
руке-[держащая],
Посредине-диска-Луны-пребывающая, [Словно]-зеркало-диск-Луны-
[отражающая], (51)
[Имеющая]-голос-чакраваки, Деяние, Пестрая, Очаровательно-
заигрывающая,
В-образе-сознания-[пребывающая]lxxvi, Владеющая-Луной, Луна, Сандал-
любящая, (52)
Побуждающая-[дживы-совершать-деяния], Глубокомудрая, Чатака,
Чарухетаки,
Шествующая-с-зонтом, Держащая-зонт, Тень, В-метрический-размер-
облаченная, (53)
Богиня-тень, С-уродливыми-ногтями, Скрытые-чувства-распространяющая,
В-размере-ануштубх-пребывающая, Недостатки-и-бедствия-устраняющая,
(54)
Разделение, Владычица-зонта, Разделенная, Нож, Любящая-разделение,
Мать, Нерожденная, Огонь, Наполняющая-мир, (55)
Джахнави, Подвижница, Победительница, Старости-и-смерти-не-
подверженная,
На-Джамбудвипе-живущая, Пламя, Побеждающая, Водой-обильная, (56)
Обуздавшая-чувства, Погасившая-гнев, Одолевшая-недруга, Миром-
любимая,
Золотая, Язык, Джанаки, Джагати, Старость, (57)
Родительница, Дочь-Джахнуlxxvii, Трём-мирам-желающая-благаlxxviii,
Огненноликая, Шепчущая, От-старости-избавляющая, Мир-преодолевшая,
(58)
Свободная-от-впечатлений, Пламя, Бодрствующая, Божество-лихорадкиlxxix,
Пылающая, Водой-наделяющая, Старшая, Звоном-тетивы-местность-
[наполняющая], (59)
Проглатывающая, Распространяющаяся, Распространение, С-блестящими-
рубиновыми-серьгами,
Джхинджика, Непрерывное-звучание, Шум-ветра-увеличивающая, (60)
Звуки-джхаллари-любящая, В-образе-звона-предстающая, Звоном-
наслаждающаяся,
Печать-и-стрелу-имеющая, Печать-ставящая, Прикладывание-печати, (61)
Шум-подымаемый-множеством-скряг, Огромную-грудь-скрывающая,
Звук-таМ-издающая-богиня, Звук-Тха-Тха-издающая, (62)
Дамари, Дакини, Новорожденная, Дундамараиканирджита,
На-пути-Дамари-тантры-стоящая, В-барабан-бьющая, (63)
Почитателей-Шивы-от-кожного-зуда-избавляющая, Забавам-с-Динбхалой-
предающаяся,
Мать-Дхундхи-Препятствий-устранителяlxxx, С-дхаккой-в-руках,
Дхилливраджа, (64)
Вечное-знание, Несравненная, Не-имеющая-качеств, Нармада,
Тригуна, Трипада, Тантри, Туласи, Юная, Спасающая, (65)
Шаг-стопы-Тривикрамы, В-состоянии-турия-пребывающаяlxxxi,
[Точно]-восходящее-Солнце-блистающая, Темная, Снежная, Сил-полная, (66)
Знанием-о-трех-временах-обладающаяlxxxii, Три-складки-[на-животе-
имеющая]lxxxiii, Трехокаяlxxxiv,
Тремя-силами-[владеющая]lxxxv, Трипура, Высокая, С-лошадиной-головойlxxxvi,
(67)
Цитроновое-дерево, Неистовая, Тремя-потоками-[текущая]lxxxvii, Тьмы-
обитель,
Тантр-и-мантр-особенности-ведающая, [Та-чья]-середина-тела-три-мира-
[заключает], (68)
В-трех-сандхья-[проявляющаяся], Трехгрудаяlxxxviii, В-довольстве-
пребывающая, Хлопанье-в-ладоши-вызывающая,
Татанку-носящая, [Как]-снег-блестящая, В-Гималаях-обитающая, (69)
Сетью-из-нитей-обладающая, Любящая-ожерелье-из-звезд,
Любящая-хому-сезамом, Переправа, [В-образе]-цветов-тамалы-
предстающая, (70)
Звезда, Тремя-связанная, Тонкая, Тремя-столбами-окруженная,
[Та-чью]-талию-можно-обхватить-ладонью, Сезамом-украшенная, [Носящая]-
татанку-и-сладкоречивая, (71)
Три-космы-[носящая], Куропатка, Жажда, Тройственная, В-образе-девицы-
[предстающая],
Блистающая-точно-золото-огнем-очищенное, [Носящая]-украшения-из-
золота-огнем-очищенного, (72)
Супруга-Имеющего-трех-матерейlxxxix, Три-цели-жизниxc, Знанием-о-трех-
временах-наделяющаяxci,
Тарпана, Удовлетворенность-дарующая, Удовлетворенная, Темная,
Кориандр, (73)
На-Таркшье-восседающая, Образ-трех-гун-принимающая, В-трех-местах-
изогнутая, С-телом-[подобным]-лиане,
Тхаткара, Тхарава, Тханта, Доительница, Добрая-к-бедным, (74)
Данавов-на-погибель-обрекающая, Дурга, Асура-Дурги-губительницаxcii,
Обычай-богов, День-и-ночь, Драупади, Звук-дундубхи, (75)
Путь-богов, Далеко-живущая, Нищете-кладущая-конец, День,
Возлюбленная-Дамодарыxciii, Озаренная, Облаченная-в-стороны-светаxciv,
Стороны-света-очаровывающая, (76)
В-лесу-Дандака-живущаяxcv, Носящая-палку, Богами-почитаемая,
Богами-превозносимая, На-небесах-обитающая, Ненавистница, В-образе-
данавов-[предстающая], (77)
Владыкой-дня-восхваляемаяxcvi, Посвящение, В-образе-богов-и-прочих-
воплощающаяся,
Создательница, Лучница, Лук-носящая, Дхарме-следующая, (78)
Горы-несущая, Земли-опора, Богатств-подательница, Богатства-
выдаивающая,
В-дхарме-твердая. За-сокровищами-надзирающая, В-дхарме-и-Ведах-
сведущая, (79)
Стойкость, Счастливая, Устоичивое-положение, Возлюбленная-Царя-
справедливостиxcvii, Постоянная,
Дхумавати, С-волосами-цвета-дыма, Дхармашастры-разъясняющая, (80)
Радость, Возлюбленная-Нандыxcviii, Сон, Чтимая-людьми, Суть-Нанданы,
Нармада, Лотос, Темно-синяя, Прибежище-Темношеего, (81)
Возлюбленная-Нараяныxcix, Вечная, Чистая, Качеств-не-имеющая, Сокровище,
Без-опоры, Несравненная, Вечно-чистая, Безупречная, (82)
Нада-бинду-и-кала-преодолевшая, Суть-нады-калы-и-биндуc,
Нарасимхи, Горы-поддерживающая, Царями-нагов-украшаемая, (83)
От-мук-в-аду-избавляющая, Из-стоп-Нараяны-родившаяся,
Незапятнанная, Бестелесная, Нараде-приятное-доставляющая, (84)
Многими-светами-[блистающая], Сокровищ-подательница, Чистой-
природой-[обладающая],
Новое-жертвоприношение-проводящая, Праведность, От-бедствий-
избавляющая, (85)
Дочь-Нандыci, Девятью-сокровищами-зовущаясяcii, В-лесу-Наймиша-
обитающаяciii,
Новый-закон-любящая, Женщина, Грохот-черными-тучами-[издаваемый],
(86)
Моргающая, Образ-реки-[принимающая], Темную-шею-[имеющая]civ,
Владычица-ночи,
Ряд-имен, Нишумбху-жизни-лишившаяcv, В-мире-нагов-обитающая, (87)
Золоту-очищенному-огнем-подобнаяcvi, Верховное-божество-в-мире-нагов,
На-ногах-нупуры-[носящая], Людские-сердца-радующая, (88)
С-сомкнутыми-красными-очами, Словно-буря-грохочущая,
В-саду-Нандана-живущая, Нивьюхе-служащая, (89)
Парвати, В-высшей-степени-благородная, Имеющая-природу-
Парабрахманаcvii, Высшая,
От-пяти-оболочек-свободнаяcviii, От-пяти-грехов-очищающаяcix, (90)
Установления-высшего-разума-ведающая, Пятиричная, Образ-пяти-
Полнолуние, Высочайшая, Радость, Высший-свет-излучающая, (91)
Древняя, Мужественная, Благочестивая, С-очами-точно-белый-лотос,
В-Паталу-погруженная, Радостная, Радость-увеличивающая, (92)
Очищающая, Обладающая-ногами, Искусная, Очищение-нарушающая,
Владычица-созданий, Утомленная, Горная-гряда, (93)
Лотосы-любящая, На-лотосе-восседающая, Лотосоокая, Из-лотоса-
рожденная,
Лист-лотоса, Лотос-дающая, Лотосная, Приятное-говорящая, (94)
От-пашу-и-пАша-свободнаяcx, Жена, Женщина,
Богатая, Мужественная, Лунный-день, Цветы-париджаты-любящая, (95)
Мужу-верная, С-очищенным-телом, [Та-чья]-улыбка-цветок-[напоминает],
Дочь-мудрой-женщины, Внучка, Сыновьями-почитаемая, Поясом-
обладающая, (96)
Копье-и-петлю-держащая, Панкти, Мир-предков-дарующая,
Древняя, Добронравная, [Своих]-почитателей-от-горестей-избавляющая, (97)
Матерь-Прадьюмныcxi, Цветущая, Жена-Прародителяcxii,
В-чашечке-белого-лотоса-живущая, Ликом-белому-лотосу-подобная, (98)
С-необъятным-чревом, Крепкорукая, С-полными-ногами, С-огромной-
утробой,
С-красивыми-волосами, Желтоглазаяcxiii, Непостоянная, (99)
Рождение, Пропитание-дарующая, Заслуга, Основа, Путь-пранавы,
Пятицветная, Пятиголосая, Пятиричная, Панчарастхита, (100)
Высшая-Майя, Высший-Свет, Высшая-Радость, Высший-Путь,
Высшая-Цель, Высшая-Владычица, Очищающая, Как-огонь-блистающая, (101)
Счастливая, Разделение, С-улыбкой-[подобной]-цветку, С-огромным-
животом,
С-телом-желтого-цвета, В-желтые-одежды-[облаченная], На-желтом-ложе-
[восседающая]cxiv, Пишачка, (102)
Питакрия, Пишачей-умерщвляющая, С-очами-как-[цветок]-патала, Искусная-
в-делах,
Пять-раз-есть-любящая, Путана, Жизнь-губящая, (103)
Посреди-леса-из-[деревьев]-пуннага-пребывающая, В-святой-тиртхе-
почитаемая,
Пять-тел-имеющаяcxv, Паракти, Высочайшую-усладу-доставляющая, (104)
В-цветочной-луковице-живущая, Кормилица, Весь-мир-питающая,
Питье-любящая, Пять-пучков-на-голове-имеющая, На-змее-возлежащая,
(105)
Пятерых-матр-природу-имеющаяcxvi, Земля, Вожатая, Многодойная,
Пурана-ньяя-мимансаcxvii, Благоухающая-цветами-патала, (106)
Заслугу-рождающая, Противоположный-берег-[достичь]-позволяющая,
Через-высший-путь-единственно-достижимая,
С-красивыми-волосами, [Та-чья]-надежда-сбылась, Пранава, С-огромным-
брюхом, (107)
Плодовитая, Плоды-приносящая, Весна, пхут-произносящая, Образ-плода-
На-ложе-из-змей-возлежащая, Средь-сонма-змей-пребывающая, (108)
Юная-дева, Многочтимая, Словно-восходящее-Солнце-блистающая,
Балабхадры-возлюбленнаяcxviii, Почитаемая, Кобылица, Разумом-
восхваляемая, (109)
Богиня-пленница, Пещерная, Крючком-губящая, Бали-любящая,
Родственница, Познаваемая, Разум, Цветы-бандхука-обожающая, (110)
Сверкающая-как-утреннее-Солнце, Брахми, Божество-брахманов,
Брихаспати-восхваляемая, Вринда, Во-Вриндаване-гуляющаяcxix, (111)
Журавлиная, В-пещере-вкушающая, Пещерная-жительница, Водою-
изобильная,
[Имеющая]-много-очей, [Имеющая]-много-ног, Со-многими-ушами, (112)
Многорукая, В-образе-семени-[предстающая], Многообразные-облики-
[принимающая],
Бинду-нада-и-кала-превзошедшаяcxx, Как-бинду-и-нада-являющаяся, (113)
Кожаный-нарукавник-и-наперстки-[носящая]cxxi, В-обители-Бадари-
живущаяcxxii,
Вриндарака, С-мощным-телом, Брихати, Стрелу-выпускающая, (114)
За-Вриндой-приглядывающая, Бахой-почитаемая, Желанная, Могучая, В-
позе-баддха-падма-сидящаяcxxiii,
На-поверхности-листа-бильвы-пребывающая, (115)
В-дереве-бодхи-живущая, Бадистха, Зеркало-бинду,
Дева, Луком-и-стрелами-вооруженная, Огонь-в-образе-кобыльей-пасти-
разжигающаяcxxiv, (116)
Внутри-и-вне-брахманды-пребывающая, Множество-браслетов-носящая,
Сущая, Грозная, Порождающая, От-страха-избавляющая, (117)
Бхадракали, С-очами-змеи, Бхарати, В-Бхарате-живущая,
Бхайрави, Грозная-обличьем, Процветание-дарующая, Процветанием-
окруженная, (118)
Пылкая, В-наслаждения-погруженная, Благами-одаряющая, Многосильная,
В-бхутах-живущая, Супруга-Бхригуcxxv, Бхаргави, Земными-богами-чтимаяcxxvi,
(119)
Бхагиратхи, Обильная-наслаждениями, Бханавастхабхишагвара,
Чувственная, Наслаждающаяся, Речь, Сущая, Изобилующая-дакшиной, (120)
Природа-Бхарги, Пугающая, От-уз-бытия-избавляющая,
[Та-которую]-следует-почитать, Земли-украшение, Мира-владычица, (121)
В-качестве-браслетов-змей-[носящая]cxxvii, Ужасная, Страшная, Долей-
наделяющая,
Матерь, Майя, Медовая, Медовоязыкая, Мед-любящая, (122)
Великая-Богиняcxxviii, Великая-участью, Цветочница,
Майю-преодолевшая, Медом-обильная, Мед-и-мясо, В-меде-постоянно-
[пребывающая], (123)
Женщина, Из-меда-рожденная, В-городе-Митхила-живущаяcxxix,
Мадху-и-Кайтабхи-губительницаcxxx, Земля, Облачная, (124)
Тонкостанная, Великая-Майяcxxxi, Майтхилийкаcxxxii, Мягкость-любящая,
Великая-Лакшмиcxxxiii, Великая-Калиcxxxiv, Великая-Дева, Великая-Владычица,
(125)
Великая-Индрани, Дочь-Меру, Цветами-мандары-почитаемая,
[Та-чьи]-ноги-[браслетами]-манджира-украшены, Освобождение-дарующая,
Сладкоречивая, (126)
Сладостный-поток, Мудра, Малайя, Малайей-владеющая,
Мысль, Словно-изумруд-темно-зеленая, Супруга-магадхиcxxxv, Дочь-
Менакиcxxxvi, (127)
Великий-морcxxxvii, Великая-героиня, Очень-темная, Ману-восхваляемая,
Матрика, Солнцецветная, Шаг-ноги-Мукунды, (128)
В-муладхаре-пребывающаяcxxxviii, Очарованная, В-манипуре-живущаяcxxxix,
Газелеокая, На-буйвола-взобравшаяся, Асура-Махишу-умертвившаяcxl, (129)
Йогическая-асана, Через-йогу-достижимая, Йога, В-поре-юности-
пребывающая,
Юная, Посредине-битвы-стоящая, Бремя-Ямуны-несущая, (130)
Якшини, Йогой-занятая, Царя-якшей-родившаяcxli,
Паломничество, Предписания-паломничества-ведающая, (131)
Начинающаяся-слогом-йа-и-заканчивающаяся-слогом-хаcxlii, Яджус, В-образе-
жертвоприношения-[предстающая],
Ночь, В-йогу-погруженная, На-ятудханов-страх-наводящая, (132)
Рукмини, Красавица, Рама, Ревати, Ренука, Рати,
Раудри, Рудре-приятное-доставляющая, Матерь-Рамыcxliii, Рати-дорогая, (133)
Рохини, Царством-наделяющая, Рева, Рама, С-очами-как-синий-лотос,
Владычица-полнолуния, Красотою-наделенная, На-львином-троне-из-
драгоценных-камней-восседающаяcxliv, (134)
Красные-венки-и-одежду-носящая, Красными-благоуханными-мазями-
умащеннаяcxlv,
На-фламинго-восседающаяcxlvi, Рамбха, Подношения-крови-любящаяcxlvii, (135)
Сладострастие, Яюгадхара, Украшение-для-всей-поверхности-земли,
В-шкуру-[оленя]-руру-облаченная, Колесничая, Ожерельем-из-драгоценных-
камней-украшенная, (136)
Владычица-страсти, Недуги-исцеляющая, Солнечная, Вызывающая-волнение,
Шаг-ноги-Рамачандры, Равану-сразившаяcxlviii, (137)
В-одежду-для-битвы-облаченная, На-колеснице-стоящая, Золотые-
украшения-[носящая],
Божество-стыда, Игра, Игривая, Лингам-держащая, (138)
Лакшми, Забава, Потерявшая-яд, Обладающая-миром, В-мире-
прославленная,
Стыд, Богиня-со-свисающим-животом, Игривая, Мир-держащая, (139)
Дары-преподносящая, Почитаемая, Знание, Вайшнави, В-чистом-образе-
[предстающая],
Варахи, Незапятнанная, Год, Лучшая-Лакшми, Кокетливая, (140)
Вината, На-небесах-пребывающая, На-лотосе-как-на-троне-восседающая,
Варуни, Из-тростника-рожденная, Огонь, Облики-меняющая, (141)
В-царстве-Вайю-пребывающая, Образ-Вишну-принимающая, Возлюбленная-
Творцаcxlix,
Супруга-Вишнуcl, Вишну-обладающая, Большеокая, Сокровища-несущая, (142)
Возлюбленная-Вамадевыcli, Предел, Молнией-владеющая, Сокровища-
выдаивающая,
В-слог-оМ-облаченная, Ваджапеи-плод-преподносящая, (143)
Васави, Матерь-Вамы, В-Вайкунтхе-обитающаяclii, Лучшая,
Возлюбленная-Вьясыcliii, Панцирь-носящая, Вальмики-почитаемая, (144)
Шакамбхари, Благая, Умиротворенная, Шарада, Прибежище,
Тонкостанная, Шумбхи-деяния, Асура-Шумбхи-губительницаcliv, (145)
Прекрасная, Образ-Шивы, Половину-тела-Шанкары-взявшаяclv,
Шона, Источник-блага, Светлая, Голову-приставляющая, (146)
Шаравати, Шарананда, Свет-осенней-Луны, Прекрасноликая,
Шарабха, Трезубец-носящая, Чистая-шабариclvi, На-попугае-ездящаяclvii, (147)
Удачей-владеющая, Блаженство-удачей-владеющего, Блаженство-слушания-
дарующая,
Шарвани, Та-которой-женщины-поклоняютсяclviii, Шестиязыкая, Шесть-
времен-года-любящаяclix, (148)
На-шести-опорах-покоящаяся-богиня, Шестиликому-удовольствия-
доставляющаяclx,
Имеющего-шесть-тел-благосклонностьclxi, Богами-и-асурами-почитаемаяclxii,
(149)
Сарасвати, Вечная-опора, Всем-[существам]-благо-приносящая,
Пение-саманов-любящая, Тонкая, Савитри, Из-саманов-возникшая, (150)
Прибежище-всех, Вечное-блаженство, С-красивой-грудью, Океаном-
опоясаннаяclxiii,
Верховную-власть-над-всеми-[существами]-любящая, Сиддхи, Родичей-
праведников-могущество, (151)
Среди-сонма-семи-риши-пребывающаяclxiv, В-царстве-Сомы-живущая,
Всеведущая, Очень-сострадательная, Равного-ей-или-того-кто-выше-не-
имеющая, (152)
Возвышающаяся-над-всеми, От-привязанностей-свободная, Добрыми-
качествами-обладающая, Всех-желаний-исполнительница,
Сарагха, Дочь-Солнцаclxv, С-великолепными-волосами, Сому-иссущающая,
(153)
Златоцветная, Газель, Слог-хрИМclxvi-произносящая, На-гусе-ездящаяclxvii,
В-льняные-одежды-облаченная, Терпение-дочери-молочного-океана, (154)
Гаятри, Савитри, Парвати, Сарасвати,
Вместилище-Вед, Прекраснобедрая, Святая-Гаятри, Высшая-Матерь. (155)
Таковы тысяча [и восемь] имен Гаятри, о Нарада,
[Слушание которых] дарует заслугу, избавляет ото всех грехов и сулит
великое благоденствие. (156)
Эти имена Гаятри, дарующие удовлетворенность,
На восьмой деньclxviii следует читать вместе с брахманами, (157)
Совершив джапу, хому, пуджу и дхьяну.
Кому не попадя не следует передавать Гаятри. (158)
Преданному почитателю, ученику или брахману следует передавать ее.
Павшим садхакам, ее сообщать не следует. (159)
В чьем доме эти имена начертаны, того не [посещает] страх,
И даже изменчивая Камала там постоянно пребываетclxix. (160)
Эта высшая, великая, самая сокровенная тайна
Приносит заслугу людям, сулит богатство нищим, (161)
Дарует освобождение стремящимся к нему и исполняет желания страстных.
От недуга исцеляется страждущий и заключенный освобождается от уз, (162)
От [таких великих грехов, как] убиение брахмана, питье вина, кража золота
И осквернение ложа гуруclxx, происходит очищение, (163)
От принятия даров от нечестивых людей и от принятия пищи совместно с
теми, с которыми это нельзя делатьclxxi,
И от чтения лживых [писаний], изошедших из уст еретиков. (164)
Эта сокровенная тайна мною [тебе] была раскрыта, о сын-Из-лотоса-
рожденного,
[Благодаря знанию которой] люди достигают соединения с Брахманом, без
сомнения, истина, истина это! (165)

шестая глава, именуемая «Тысяча и восемь имен Гаятри».
Глава седьмая
ПРАВИЛА ПОСВЯЩЕНИЯ
Шри-Нараяда сказал:
Выслушал я именуемую «Тысячью-именами» гимн благословенной Гаятри,
[Чье слушание] дарует заслугу, наделяет благородством и сулит великое
счастье. (1)
Теперь же я желаю услышать описание посвящения,
Без которого нельзя получить мантру Богини (2)
Для брахманов, кшатриев, вайшьев и женщин.
Общие предписания целиком и подробно изложи, о господин. (3)
Слушай же, я поведаю тебе о посвящении для учеников, чистых сердцем,
[Получив которое, человек] может почитать богов, огонь и гуру. (4)
То, что наделяет божественным знанием и очищает от грехов,
То и есть посвящение, так говорят знатоки Вед и тантр. (5)
Непременно следует получить его, приносящее многочисленные плоды.
Требуется, дабы и учитель и ученик были на этом обряде чисты в высшей
степени. (6)
Учитель, как предписано, пусть совершит утренние обряды,
Омовение и сандхья-[вандану]clxxii. (7)
Затем, с камандалу в руках молча пусть возвращается домой с берега реки.
После этого, войдя в яга-мандапуclxxiii, пусть усядется на превосходное
сидение. (8)
Совершив ачаману и пранаяму, смешанную с благоуханиями и цветами
Воду пусть приготовит, семь раз повторив над ней астра-мантруclxxiv. (9)
Произнося астра-мантру, пусть мудрый этой водой
Окропит дверной проем целиком, после чего приступает к пудже. (10)
Вверху бога Гананатху
И Сарасвати, [призвав] при помощи их мантр, пусть почитает благовониями и
цветами. (11)
На правом косяке двери Гангу и Вигхнешу пусть почитает,
А на левом – Кшетрапалу и Дочь Солнцаclxxv. (12)
На пороге пусть почитает астра-девату астра-мантрой,
Полагая, что все зримое вокруг наполнено Богиней. (13)
Пусть преодолеет небесные препятствия при помощи астра-мантры,
А также препятствия воздушного пространства, и ударом ноги [о землю] –
препятствия, идущие от земли. (14)
Касаясь левого косяка, [порог] следует пересечь правой ногой
И, войдя, следует установить сосуд и предложить обычную аргхью. (15)
Затем [преподнесением] воды аргхьи, благовоний, цветов и цельных зерен
риса
Следует поклоняться Вастунатхе и Падмайони в юго-западной стороне. (16)
После этого пусть приготовит панчагавью и водою аргхьи
Пусть окропит [пространство] мандапы вплоть до столбов, поддерживающих
вход. (17)
Пусть созерцает все как наполненное присутствием Богини,
Мула-мантру повторяя с преданностью, и пусть происходит окропление с
шара-[мантрой]clxxvi. (18)
Повторяя шара-[мантру], пусть изгоняет из мандапы зло,
И повторяя мантру хуМ, пусть совершает окропление. (19)
Пусть окуривает внутреннее пространство мандапы при помощи приборов
для курения и разбрасывает викираclxxvii.
Затем пусть подметет ее метлою из [травы] куша. (20)
В северо-восточной части собрав ее, пусть совершит поклонение, о мудрец.
Совершив призыв блага, пусть удовлетворит неимущих. (21)
Поклонившись собственному гуру, пусть усядется на мягкое сидение,
Обративши лицо на восток, как преписано, и созерцая божество мантры,
которую он собирается передать. (22)
Совершив бхуташуддхи, указанным путем
Пусть проведет ньясу передаваемой мантры, начиная с риши. (23)
Пусть поместит риши на голову, стихотворный размер на уста,
Божество [мантры] – на лотос сердца, биджу - на задний проход и на стопы
(24)
Шакти поместив, затем три раза пусть хлопнет в ладоши
И совершит дигбандхуclxxviii человек, трижды щелкнув большим и
указательным пальцами. (25)
После этого, совершив пранаяму с повторением мула-мантры [избранного
божества],
На тело пусть поместит матрики следующим образом: (26)
оМ аМ намах пусть поместит на голову знаток мантр,
И таким образом на все места пусть совершит ньясу, о мудрец. (27)
Мула-мантру пусть поместит на шесть членов тела лучший
Начиная с сердца, и [карангу] на пальцы, начиная с большого, по порядку.
(28)
оМ хРидайАйа намах – [на сердце], оМ ширасе свАхА – [на голову],
оМ шикхАйаи ваШаТ – [на макушку],
оМ кавачАйа хуМ - [на кавачу],
оМ нетратрайАйа вауШаТ - [на глаза],
оМ астрАйа пхаТ - [на ладонь и тыльную сторону ладони]. (29)
Затем пусть совершит варна-ньясу мула-мантры.
На места, указанные в калпах, совершение ньясы предписано. (30)
Затем в собственном теле пусть лицезреет прекрасное сидение.
Дхарму пусть поместит он на правый бок, знание – на левый, (31)
На левое бедро пусть поместит отрешенность, на правое –
Процветание, на устах, о мудрец, следует созерцать адхарму, (32)
На левом боку – невежество, на пупе – страсть,
На правом боку – нищету следует поместить. (33)
Ножками этого сидения являются дхарма и прочее, о лучший из мудрецов,
А остальные части – адхарма и прочее, так известно быкам среди мудрецов.
(34)
Посредине, в сердце следует поместить Ананту как мягкое сидение,
И на нем незапятнанный лотос, [представляющий] бренный мир clxxix, на
который Солнце, Луну и Огонь (35)
Пусть поместит, состоящие из частей, мудрый, о них вкратце я поведаю.
У Солнца двенадцать частей, у Луны – шестнадцать, (36)
А у Огня – десятьclxxx, и их следует созерцать вместе с их частями.
На них следует поместить саттву, раджас и тамас. (37)
Атман, Антаратман, Параматман
И Джананатман пусть поместит мудрый, таково создание питхи. (38)
амукАсанАйа намаХclxxxi – с этой мантрой садхака,
Сидение почтив, на нем пусть созерцает Высшую Матерь. (39)
В соответствии с данными в калпах предписаниями мудрый божество
передаваемой мантры
Мысленными подношениямиclxxxii пусть почитает, как положено. (40)
Мудры пусть показывает разумный, указанные в калпах, радость
доставляющие,
Благодаря которым богиня достигает удовлетворения. (41)
Нараяна сказал:
Затем, на левой стороне шестиугольник, внутри него круглую фигуру,
Внутри нее, в свою очередь, четырехугольную мандалу пусть начертит, (42)
И в ней треугольник начертив, Шанкха-мудру пусть покажетclxxxiii.
Шесть божеств [подношением] цветов и прочего пусть почитает. (43)
В шести углах, начиная с юго-восточного, поклонение шести божествам пусть
он совершит.
Взяв подставку для раковины, о лучший из мудрецов, (44)
Пусть окропит ее, [читая] астра-мантру, и установит ее на мандалу.
маМ вахни-маНДалАйа Даша-калАтмане (45)
амукадевйА аргхйа-пАтра-стхАнАйа нама
Эту мантру мудрые произносят при установке подставки для раковины. (46)
На подставке начиная с востока по порядку прадакшины
Следует почитать десять частей Огня, находящихся в мандале Огня. (47)
Затем, [произнося] мула-мантру, следует окропить превосходную раковину
И установить на той подставке, повторяя мула-мантру. (48)
аМ сУрйа-маНДалАйа двАдашАнте калАтмане
амукодевйА аргхйа-пАтрАйа намаХ - [эту мантру также] следует произнести.
Следует окропить ту раковину и в ней почитать двенадцать. (50)
Следует почитать двенадцать частей Солнца, начиная с Тапини clxxxiv, в
должном порядке,
Произнося [пятьдесят] матрик в обратном порядке и мула-мантру в
обратном порядке. (51)
Затем следует наполнить раковину водой и поместить в нее долю Луны,
уМ сома-маНДалАйа ШоДаша калАтмане (52)
амукАргхйАмРитАйа [намах] – эту мантру произнося.
Следует почитать этой мантрой воду, [показывая] Срини-мудруclxxxv. (53)
Призвав тиртхи, восемь раз следует повторить мантру.
Поместив шесть божеств в воду, следует [произнося] хРидА намаХ, почитать
воду. (54)
Должно, восемь раз повторяя мула-[мантру], покрыть [воду] Матсья-
мудройclxxxvi.
Затем, по правую сторону от раковины сосуд, содержащий для кропления,
следует поместить. (55)
Налив в него немного воды из раковины, следует окропить ею все кругом:
Предметы для пуджи и самого себя и так лицезреть всё чистым. (56)
Затем внутри жертвенника в свапуре сарватобхадра-мандалу
Начертив, середину семенной коробочки следует наполнить рисом. (57)
Расстелив [траву] дарбха, следует положить туда [на мандалу] отмеченный
благоприятными знаками пучок.
Начиная с Адхарашактиclxxxvii, [Пракрити, Курму, Шешу, Кшаму, Судхасиндху,
Манимандалу, калпаврикшу, ишта-девату] и питху следует почитать. (58)
Затем следует взять не имеющий повреждений сосуд, вымыть его,
[произнося] астра-[мантру],
И окружить его [трижды] красным шнуром, [обозначающим] три гуны. (59)
Следует поместить в сосуд девять жемчужин вместе с пучком и, совершив
ему поклонение [преподнесением] благовоний и прочего,
Установить его на питху, [произнося] тара-мантруclxxxviii. (60)
Следует созерцать сосуд и питху как одно целое и пролить
Воду из тиртх, повторяя матрики в обратном порядке, о мудрец, (61)
И наполнить [сосуд], повторяя мула-мантру и созерцая [избранное]
божество.
Свежими и нежными побегами ашваттхи, панасы и манго (62)
Вместе с плодами, медом и цельным рисом следует до горлышка заполнить
сосуд.
Затем пусть мудрый покроет его двумя одеждами. (63)
[Произнося] мантру вдыхания духа, вдыхание духа в божество пусть
совершитclxxxix.
[Показывая] мудры и приглашая ее, пусть порадует богиню высшую! (64)
Пусть созерцает Высшую владычицу так, как это предписано в калпах.
Пусть приветствует богиню, задаст ей вопрос о благополучииcxc (65)
И преподнесет ей падью, аргхью, ачаманиюcxci
И мадхупарку, умастит ее тело маслом и искупает ее. (66)
Затем пусть преподнесет [богине] чистые шелковые одежды красного
цветаcxcii,
И пусть изукрасит ее драгоценностями и жемчугом. (67)
Слоги алфавита в сопровождении передаваемой мантры, как предписано,
Пусть поместит на члены богини и почитает ее [преподнесением] сандала и
прочего. (68)
Благовоние из черного алоэ с камфорой,
Кашмирский сандал с мускусом, о мудрец, (69)
И цветы кунды и прочие высшей богине пусть предложит.
Смесь для курения из алоэ, гуггулы, уширы, сандала, сахара (70)
И меда богине пусть преподнесет.
Поставив перед ней различные светильники, пусть пищу ей предложит
мудрый. (71)
Следует преподносить все это, прежде окропив водою, и не иначе.
После этого пусть совершит анга-пуджу и аварана-[пуджу] cxciii, как предписано
в калпах. (72)
Почтив члены богини, следует совершить [обряд] вайшвадеваcxciv.
Справа [от богини] установив алтарь, пусть разожжет на нем огонь. (73)
Пребывающую в изображении богиню туда призвав, следует совершить ей
поклонение в должном порядке.
Затем, [произнося] вьяхритиcxcv со свахой и мула-мантройcxcvi, следует
совершать хому (74)
Двадцать пять раз рисовой кашей на молоке и маслом.
После чего снова, [произнося] вьяхрити, следует совершить возлияние на
огонь, о мудрец. (75)
Преподнеся богине благовония и прочее, пусть сопряжет ее с питхой.
Проведя проводы Огня, пусть поместит бали кругом (76)
По бокам от богини, с благовониями, цветами и прочим.
Сделав пять подношений, бетель, зонт и опахало (77)
Пусть преподнесет богине и пусть тысячу раз повторит мантру.
Завершив джапу, в северо-восточной стороне на рассыпанном рисе (78)
Каркариcxcvii пусть установит и, Дургу призвав, ее почитает.
ракШа ракШа – произнеся, водою через трубочку, (79)
Повторяя астра-мантру, пусть окропит это место слева направо.
Каркари пусть поставит на место и воздаст почести астра-девате. (80)
Затем учитель вместе с учеником пусть примет пищу,
И той ночью пусть спит на алтаре. (81)
Теперь об обрядах, связанных с кундойcxcviii и с алтарем, о мудрец,
Я поведаю вкратце, в соответствии с предписаниями. (82)
[Произнося] мула-мантру, пусть сосредоточит взор [на кунде], и [произнося]
астра-мантру,
Пусть окропит ее и изгонит злых духов при помощи кавачи. (83)
Закончив окропление, по три
Линии на востоке и севере пусть начертит. (84)
[Произнося] пранаву, пусть окропит питху богини и почитает ее,
[Читая] мантры, начиная от АдхАра шактайе [намах] и заканчивая питха-
мантрой [амука девИйога пИТхАйа намах]. (85)
Призвав в эту питху Благого и Благуюcxcix, являющихся высшими причинами,
Пусть сосредоточенно почитает их, [предлагая] благовония и прочие
подношения. (86)
Пусть созерцает богиню, совершившую омовение после месячных, в
соединении с Шанкаройcc,
Терзаемую страстью, и пусть их утехи на некоторое время себе представит.
(87)
Затем, взяв огонь, пусть поместит его перед сосудом.
Отбросив прочь долю для духов, при помощи взора и прочего, о чем было
сказано ранее, (88)
Очищая огонь, следует произнести биджу раМcci,
Чтобы наделить его сознанием, и произнести над ним пранаву (89)
Семь раз, а затем Дхену-мудру пусть покажетccii гуру,
И защитив его слогом пхаТ, пусть покроет его мантрой хуМ. (90)
Три раза пусть обернет огонь слева направо лучший из праведников
Над кундою, повторяя тара-[мантру] и коленями касаясь земли. (91)
Думая, что он есть семя Шивы, в лоно богини огонь пусть поместит,
А затем пусть предложит ачаману богу и богине, Матери мира. (92)
чит пингала хана хана даха даха пача пача
сарваджена дженАпайа свАхА – это мантра для разжигания огня. (93)
[Затем следует сказать]: «Огонь блистающий я почитаю, Джатаведас,
пожирающий жертву,
Златоцветный, чистый, пылающий, всюдуликий!»cciii (94)
Этой мантрой пусть он восхвалит огонь с высшим почтением,
А затем пусть совершит ньясу мантр Вахни на шесть членов. (95)
[оМ] сахасрАрчиШе [намах], [оМ] свастипУрНАйа [свАхА], [оМ] уттиШТха
пуруШАйа [ваШаТ],
[оМ] дхУма-вйАпине [хуМ], [ом] сапта-джихвАйа [вауШат], (96)
Эти мантры на шесть членов пусть поместит.
Пусть созерцает Огонь златоцветный, трехокий, на лотосе восседающий, (97)
Знаки преподнесения даров и бесстрашия показывающий и держащий копье
и свастику, источник величайшего блага.
После этого пусть до краев окропит [водою] кунду знаток мантр, (98)
Выстелит ее пространство дарбхой и начертит
Треугольник, круг, шестиугольник, восьмилепестковый [лотос[ и бхупуру cciv.
(99)
Эту янтру Вахни пусть созерцает.
Посередине нее пусть почитает Вахни, произнося мантру, о мудрец, (100)
ваишвАнара джАтаведа
лохитАкШа сарва-кармАНи сАдхайа (101)
свАхА, эта мантра для почитания Вахни.
В середине и в шести углах Золотистый, Небесный, (102)
Красный, Черный, Блистающий, Многоликий, Очень красный –
Семь языковccv следует почитать, а затем на околоплоднике анга-[девата].
(103)
На лепестках пусть почитает образы, держащие копье и свастику.
[оМ агнайе] джАтаведасе [намах], [оМ агнайе] саптаджихвАйа [намах],
[оМ агнайе] хавйавАханАйа [намах], (104)
[оМ агнайе] ашводараджАйа [намах], [оМ агнайе] вайшвАнарАйа [намах],
[оМ агнайе] каумАратеджасе [намах], [оМ агнайе] вишвамукхАйе [намах]
[оМ агнайе] девамукхАйа [намах], (105)
Затем следует почитать, начиная с Агни на юго-западе,
Хранителей мираccvi в четырех странах света, держащих ваджру и прочее
оружие. (106)
Затем следует очистить [ложки] срук и сруву и очистить масло.
После этого надо совершить хому, зачерпывая срувой масло. (107)
Взяв масло с правой стороны, на правый глаз Вахни
Следует его излить, [произнеся]: агнайе свАхА, затем слева (108)
[Взятое масло следует излить на левый глаз, сказав]: сомАйа свАхА, и с
середины зачерпнув масла, о лучший,
Нужно излить его на средний глаз, [произнеся]: агнИШАмАбхйАМ свАхА.
(109)
Затем, снова с правой стороны масло зачерпнув, на уста
Следует излить агнайе свиШТа-кРите свАхА [произнеся]. (110)
После этого садхака, [произнося три] вьяхрити с тара-[мантрой] ccvii пусть
[трижды] совершит возлияние,
Затем пусть трижды совершит возлияние, [произнося] мантру Агни. (111)
Потом, [произнося] пранаву, восемь возлияний масла
Ради обряда помещения зародыша в утробу и прочих обрядов жизненного
цикла пусть совершит, о мудрец. (112)
Помещение зародыша в утробу, призывание мужского пола, разделение
волос,
Обряд рождения, наречение имени, первый вынос, (113)
Первое кормление, обритие головы, повязывание шнура, (114)
Пожалование коровы и свадьба – таковы обряды жизненного цикла,
указанные в Ведахccviii.
Затем, совершив поклонение Шиве и Парвати, пусть отпустит их. (115)
После этого пусть поместит пять дров в огонь садхака,
И совершит по одному возлиянию в честь [каждого] из божеств свиты. (116)
Четырежды зачерпнув масло [ложкой] сруч, срувой
Пусть закроет его, о мудрец, оставаясь на собственном сидении. (117)
[Произнося] мантры, оканчивающиеся на вауШаТ, пусть на Огонь совершит
возлияние,
И [произнося] мантры Махаганешиccix, пусть совершит возлияние десять раз.
(118)
В Огонь питху поместив, божество передаваемой мантрыccx
В Огне пусть созерцает и на его уста двадцать пять раз (119)
Пусть совершит возлияние, [произнося] мула-мантру,
Тождество Огня и божества лицезрея, с самим собой (120)
Ставших едиными пусть их созерцает лучший из садхак.
Пусть совершит возлияние каждому из шаданга-девата. (121)
Затем одиннадцать возлияний путь совершит, о первый средь мудрецов,
Чтобы этим соединить нади Огня и божества. (122)
По отдельности каждому из божеств аварана пусть совершит возлияние.
По отдельности каждому из них по порядку топленым маслом пусть
совершит возлияние, о мудрец. (123)
После этого пусть совершает подношения предметами, указанными в калпах,
или растительным маслом,
[Повторяя] мула-мантру божества одну тысячу восемь раз. (124)
Таким образом, совершив возлияния, пусть полагает, что довольна богиня,
А также богини свиты и Огонь. (125)
Затем ученика, совершившего омовение, сандхья-[вандану] и прочие
обряды,
Облачившегося в две одеждыccxi и надевшего на себя золотые украшения,
(126)
Держащего камандалу в руках, чистого, к кунде пусть подведет.
После этого ученик, совершив поклон старшим, восседающим в собрании,
(127)
И совершив поклон родовому божествуccxii, пусть займет свое сидение.
Пусть учитель бросит на ученика взор, исполненный сострадания, (128)
И пусть его сознание вошедшим в свое собственное тело посчитает.
Очищение путей тела ученика (129)
Пусть совершит после хомы мудрый при помощи божественного взора,
Благодаря чему тот станет чистым душою и способным заслужить милость
богов. (130)
В теле ученика пусть представляет шесть путей по порядку:
В стопах – каладхву, в срамных частях – таттвадхву, (131)
В пупе – бхуванадхву, в сердце – варнадхву,
На челе – пададхву и в голове – мантрадхву. (132)
Прикасаясь к ученику пучком [травы] куша, смоченным в топленом и
растительном маслах,
И читая мантру шодхайАмй амум адхвАнаМ свАхА (133)
Вместе с тара-[мантрой], пусть восемь раз совершит возлияние на каждый
путь.
Пусть представляет, что шесть путей растворились в Брахмане. (134)
И снова пусть произведет их из того [Брахмана] путем творенияccxiii учитель.
И находящееся в собственном теле сознание ученика ученику пусть
возвратит. (135)
Затем, совершив пурнахутиccxiv, божество в сосуд пусть поместит.
После этого пусть совершит возлияние с [произнесением] вьяхрити и
ангахутиccxv Огня, (136)
Одной за другой, учитель, а затем отпустит Огонь в его собственное тело.
Затем пусть учитель завяжет глаза ученика тканью, (137)
Читая нетра-мантруccxvi, и отведет ученика от кунды к мандале.
Пригоршню цветов главной богинеccxvii пусть преподнесет из рук ученика.
(138)
Сняв повязку с глаз [ученика], пусть усаживает его на подстилку из [травы]
куша,
И пусть очистит элементы тела ученика вышеуказанным способом. (139)
Совершив ньясу передаваемой мантры на тело ученика,
Пусть усаживает ученика на другую мандалу (140)
Побеги [с кунды] на голову ученика пусть поместит и повторяет матрика-
[мантру].
Водою из сосуда, в которой пребывает божество, пусть омоет ученика. (141)
Затем водою из [сосуда] вардханиccxviii пусть обрызгает [ученика], дабы
защитить его,
После этого ученик, встав и облачившись в две одеждыccxix, (142)
Пусть умастит себя пеплом и сядет рядом с учителем.
Тогда учитель из своего сердца изошедшую Благую (143)
И сердце ученика наполнившую пусть созерцает, океан сострадания.
Пусть совершит поклонение [подношением] благовоний, цветов и прочего,
полагая их единым. (144)
Затем тридцать раз на правое ухо ученика пусть шепнет учитель
Махамантру Великой богини, своей рукой касаясь его головы. (145)
Сто восемь разccxx мантру ученик пусть повторит, о мудрец
И пусть совершит земной поклон перед учителем, [полагая его]
воплощенным божеством. (146)
Все, чем владеет он, вплоть до жизни, он должен преподнести [учителю], не
думая ни о чем другом.
Наградив жрецов дакшиной, пусть потчует брахманов, (147)
Нарядно одетых девccxxi, мальчиков,
Убогих и нищих, не скупясь на расходыccxxii. (148)
Считая себя достигшим цели, пусть он постоянно повторяет мантру.
Итак, даны целиком превосходные предписания касательно посвящения.
(149)
Поразмыслив над этим всем, почитай стопы-лотосы Богини.
Другого закона для брахмана, выше чем этот, не существует. (150)
Последователь Вед в соответствии со своими грихья-[сутрами] пусть
передает эту мантру,
А тантрик согласно своим предписаниям, таково положение вечное, (151)
И к обратному пусть они не прибегаютccxxiii.
Я поведал тебе обо всем, о чем ты спрашивал, о Нарада. (152)
Вот почему стопы-лотосы Высшей Матери всегда почитай,
Благодаря этому мною высочайший покой обретён. (153)
Вьяса сказал:
Так, поведав Нараде обо всем этом, о государь,
[Погрузившись] в самадхи, с закрытыми очами стал созерцать стопы-лотосы
богини (154)
Бхагаван Нараяна, жемчужина средь мудрецов.
Нарада же, поклонившись своему наставнику Нараяне,
Тотчас же предался подвижничеству, жаждя лицезреть Богиню. (155)

седьмая глава, называющаяся «Правила посвящения».
Глава восьмая
ЯВЛЕНИЕ ДЕВИ БОГАМ
Джанамеджая сказал:
О бхагаван, ведающий дхарму целиком, о лучший из знатоков всех шастр!
Всем дваждырожденным почитание Шакти в Шрути предписано (1)
Во время трех сандхьяccxxiv и в прочее время всегда, о господин.
Так отчего же дваждырожденные, пренебрегая им, прибегают к другим
божествам. (2)
Известно, что одни являются вайшнавами, другие ганапатьями,
Еще есть капалики, есть последователи чина-марги, есть носящие одежду из
луба, (3)
Есть облаченные в страны света, есть буддисты и чарваки.
Много [течений] существует в мире, чьи [последователи] веры в Веды не
имеютccxxv. (4)
В чем причина этого, о брахман, об этом ты рассказать должен.
Мудрых и ученых людей, в многообразных философских учениях
искушенных (5)
И при этом веры в Веды лишенных, не существует разве?
Нет ведь никого, кто бы с благом своим пожелал распрощаться. (6)
В чем причина этого, скажи, о лучший из знатоков Вед.
Прежде великолепие Жемчужного острова было описано тобойccxxvi, (7)
Что это за богиня, которой эта высочайшая обитель [принадлежит]?
Об этом расскажи мне, преданному почитателю, о безгрешный! (8)
Будучи благосклонными, раскрывают наставники тайны.
Сута сказал:
Услышав слова царя, бхагаван Бадараяна (9)
Поведал затем обо всем по порядку, о владыки мудрецов.
Когда слушают об этом дваждырожденные, возрастает их вера в Веды. (10)
Добре, что ты спросил меня, о государь, в подобающее время и об уместном
деле.
Очевидно, что мудр ты и веры в Веды исполнен. (11)
Некогда опьяненные гордыней дайтьи с богами войну затеяли.
На протяжении сотни лет, о великий царь, вызывающая великое изумление,
(12)
Ведшаяся при помощи разнообразного оружия и приемов волшебства
Битва шла между ними, о государь! (13)
Милостью Высшей Шакти боги над дайтьями верх одержали в сражении.
Оставив небеса и землю, скрылись [дайтьи] в подземном мире. (14)
Тогда ликующие боги свою мощь расписывать
Стали друг другу, в заблуждении возгордившись: (15)
«Разве это не наша победа? Разве величием своим мы
Всех не превосходим? А где эти дайтьи, ничтожные и немощные? (16)
Мы, славы исполненные, творение, поддержание и разрушение [мира]
производим,
А кто такие эти ничтожные асуры в сравнении с нами?» (17)
[Так говорили они], попав под власть заблуждения, могущества Высшей
Шакти не ведая.
Тогда, чтобы одарить их своей милостью, Матерь мира (18)
Явилась, исполненная сострадания, в образе духаccxxvii, о владыка земли!
Яркий, как десять миллионов Солнц, и насылающий прохладу, как десять
миллионов Лун, (19)
Блистающий, как десять миллионов молний, не имеющий ни рук, ни ног,
Прекраснейший, прежде не виданный свет увидав, (20)
В изумлении пришли боги и стали восклицать: «Что это? Что это?
Подстроено ли это дайтьями или какое-то поразительное волшебство? (21)
Кем-то созданное, у богов удивление рождающее»
Собравшись все, они погрузились в раздумья: (22)
«Подойдя к духу, следует спросить: «Кто ты?»
Разведав сильные и слабые стороны его, затем следует действовать!» (23)
Затем, призвав Огонь, молвил Индра, предводитель богов:
«Ты, о Огонь, счастье высочайшее нам приносишь, поэтому ступай (24)
Туда и узнай, что это за дух!»
Услышав повеление Тысячеокого, своим могуществом гордый (25)
Стремительно Огонь отправился в присутствие духа.
Тогда спросил дух Огонь: «Кто ты? (26)
И какова твоя сила, скажи все это предо мною!»
«Я Агни, я Джатаведасccxxviii, - так он отвечал, - (27)
И я могу сжечь все во вселенной».
Тогда дух [в образе] высшего света положил перед ним траву: (28)
«Сожги ее, если ты все сжечь способен!»
Тогда старание из всех сил приложил Огонь, (29)
Но оказался не в силах сжечь травинку и, охваченный стыдом, возвратился к
богам.
Когда боги стали расспрашивать его о случившемся, обо всем им рассказал
Пожиратель жертв: (30)
«Напрасно высокомерны мы, всемогущими себя полагая, о боги!»
Тогда Губитель Вритры Вайю призвал и такие [слова] ему молвил: (31)
«Ты наполняешь всю вселенную и все в движение приводишь.
Ты жизненное дыхание всех [существ], над всеми силами властен ты. (32)
Отправившись туда, разузнай, что это за дух.
Никто другой не способен разведать, что это за дух [в образе] высшего
света!» (33)
Выслушав льстившие его самолюбию слова Тысячеокого,
И, исполнившись гордыни, отправился он туда, где дух блистал. (34)
Дух, увидев Вайю, сказал мягким голосом:
«Кто ты и какова твоя сила, скажи это все передо мною!» (35)
Тогда услышав слова духа, в гордыне отвечал Ветер:
«Я Матаришванccxxix, я Вайю, - так он сказал, - (36)
Я способен все приводить в движение и все достигать,
И под моим влиянием вся вселенная деятельностью наполнена!» (37)
Услышав сказанное Вайю, промолвил Высочайший свет:
«Вот травинка перед тобою, ее сдвинь, если желаешь!» (38)
А если не сможешь, то, оставив кичливость, в стыде возвращайся к Васаве».
Выслушав слова духа, Вайю, всех сил исполненный, (39)
Усилие приложил, но с места [травинку] так и не сдвинул.
Сгорая от стыда и расставшись с высокомерием, возвратился Ветер в
присутствие богов. (40)
Он поведал обо всем, что случилось, что надменности его лишило:
«Не в силах мы узнать, что это, напрасно в гордыне превозносясь. (41)
Необыкновенным является дух этот [в образе] нестерпимого света.
Тогда все сонмы богов к Тысячеокому обратили речь: (42)
«Поскольку ты царь богов, то и разузнай, что это за дух в действительности»
Тогда Индра в безмерной гордыне к духу направил путь. (43)
Стал удаляться Высочайший свет в образе духа, выше высшего
пребывающий,
И, наконец, исчез тот дух из поля зрения Васавы. (44)
Горький стыд испытал Васава, царь богов,
Из-за того, что не состоялась у него беседа с духом, подумал он о своей
ничтожности. (45)
«Поэтому не буду я возвращаться в общество богов.
Как скажу я небожителям о своей никчемности? (46)
Лучше уж с жизнь расстаться, честь это сокровище благородных людей,
И если честь утрачена, то все равно, что жить, что умереть». (47)
Так поразмыслив, с гордыней расстался владыка богов
И нашел прибежище у того [света], кто деяние такое совершил. (48)
И в то же мгновение раздался глас с небес:
«Майя-биджуccxxx, о Тысячеокий, повторяй, и благодаря этому ты счастлив
будешь». (49)
Тогда он повторял величайшую Майя-биджу,
На протяжении ста тысяч лет обходясь без пищи, погрузившись в созерцание
с закрытыми очами. (50)
На девятый день месяца чайтраccxxxi, в полдень,
Явился тот свет на том же месте вновь. (51)
Посредине лучезарного диска деву, осиянную ранней юностью,
Цветом напоминающую яркую китайскую розу ccxxxii, блистающую, словно
мириады восходящих Солнц, (52)
С молодой Луною, сверкающей на диадеме, чью грудь плотно облегала
одежда,
С четырьмя руками, которыми она подавала знаки преподнесения даров и
бесстрашия и держит петлю и стрекалоccxxxiii, (53)
Чье тело нежностью напоминало лиану, благую,
Матерь, являющуюся древом желанийccxxxiv для своих почитателей,
расцвеченную различными драгоценностями, (54)
Трехокую, с косою, украшенную гирляндой из жасмина,
Окруженную с четырех сторон четырьмя Ведами, (55)
Блеск чьих зубов освещает землю, словно блеск рубинов.
На чьем лице играла благосклонная улыбка, прекрасную, как мириады богов
любви, (56)
Облаченную в красные одеяния, умащенную красным сандаломccxxxv,
Благую богиню, зовущуюся Ума Хаймаватиccxxxvi, (57)
Само воплощение непритворного сострадания, причину всех причин,
Узрел Васава там и преисполнился к нему любви. (58)
Его очи наполнились слезами, а на теле встали волоски,
И, словно палка, припал он к стопам Владычицы мира. (59)
С почтением преклонивши главу, различными гимнами он стал восхвалять
ее.
В великой радости сказал он: «Ты ли тот дух? (60)
И отчего явилась ты, об этом скажи все, о красавица!»
Выслушав его слова, молвила она, океаном сострадания являющаяся: (61)
«Образ мой это Брахман, причина всех причин
В котором заключена Майя, свидетель всему беспорочныйccxxxvii. (62)
То положение, которое все Веды возглашают, о котором все подвижники
говорят,
К которому стремятся те, которые следуют обету воздержания, о том
положении вкратце я поведаюccxxxviii. (63)
оМ – одним слогом так Брахман именуют, а также хрИМ,
Эти биджи есть главные мои мантрыccxxxix, о первый средь богов. (64)
Отсюда, обладающая двумя частями, я творю вселенную целиком.
Первую часть называют тем-чья-природа-бытие-сознание-блаженство, (65)
А вторая часть именуется Майей Пракритиccxl.
Та Майя это я, Высшая Шакти, Владычица, мощи исполненная. (66)
Как лунный свет от Луны, так и от меня неотлична
Эта моя Майя, равновесием являющаясяccxli. (67)
Во время растворения всех миров неотличной от меня она пребывает,
А затем снова [является] по причине созревания кармы живых существ ccxlii.
(68)
Та непроявленный образ Майи, который в проявленный переходит,
Именуется [Майей] в сокрытом состоянии. (69)
Явленная же вовне Майя обозначается словом «тамас».
Из нее, явленной вовне и имеющей природу тамаса, происходит саттва (70)
И также раджа-гуна в начале творения, о лучший из богов.
Природу трех гун имеют Брахма, Вишну и Махешвара. (71)
В Брахме преобладает раджа-гуна, в Вишну – саттва,
В Рудре, являющемся первопричиной – тама-гунаccxliii. (72)
Брахма известен как грубое тело, Хари – как тонкое тело,
Рудра – как причинное тело, а я же – как турия, (73)
Состояние, в котором [гуны] в равновесии [находятся] ccxliv, внутренним
управителем всех именуясь.
Парабрахман, образа не имеющий, есть образ мой. (74)
Свободное от качеств и имеющее качества – таковы два проявления моих.
Свободное от качеств не связан с Майей, а имеющее – Майей наполнен ccxlv.
(75)
Всю вселенную сотворив, я внутрь нее вхожу
И побуждаю постоянно дживы действовать в соответствии с их кармой ccxlvi,
как известно. (76)
К творению, поддержанию и разрушению я побуждаю
Брахму, Вишну и Рудру, имеющего природу причиныccxlvii. (77)
В страхе передо мною дует ветер, катится [по небосводу] солнце,
И Индра, Агни и Яма свои обязанности исполняют ccxlviii, я же всех превосхожу.
(78)
Лишь моею милостью вы победы одерживаете,
И я вас побуждаю танцевать, словно деревянных куколccxlix. (79)
Иногда богов [я одаряю] победой, а иногда дайтьев.
Будучи независимой, все по собственной воле я делаю в соответствии с
кармой. (80)
Меня, суть всего, забыв из-за собственной гордыни,
С душами, покрытыми самостью, в заблуждение безмерное вы впали. (81)
Тогда, чтобы милость явить [вам], из ваших тел высочайших
Изошел тотчас же свет мой, [принявший облик] духа. (82)
Отныне из сердец ваших гордыню со всеми привязанностями изгоните
И лишь у меня прибежище найдите, в образе бытия-создания-блаженства
предстающей. (83)
Молвив такие слова, Махадеви, Корневая Пракрити, Владычица
Тотчас же исчезлаccl, с преданностью восхваляемая богами. (84)
Тогда, расставшись целиком с высокомерием, стопам-лотосам
Бхагавати стали поклоняться они. (85)
Во время трех сандхья они повторяли Гаятри
И всегда служили Богине, [преподнося] доли в жертвоприношении. (86)
Таким образом, в век Сатьяccli умы были поглощены повторением Гаятри,
тара-[мантры] и Хрилекхиcclii. (87)
Нигде в Ведах не сказано о почитании Вишну,
И о посвящении, [связанной с передачей мантр] Вишну или Шивы, там и речи
нет. (88)
Но почитание Гаятри постоянно превозносится всеми Ведами,
Без которого даже Брахму падение вниз ожидает. (89)
Нет для брахмана иного средства цели достичь.
Занятый одним только [повторением] Гаятри брахман освобождения
достигает, (90)
Делает ли он что-либо еще или не делает, так рек сам Мануccliii.
Пренебрегая Гаятри, занятый почитанием Вишну (91)
Или Шивы брахман в ад отправляется.
Поэтому в первой югеccliv, о государь, повторением Гаятри
И [служением] стопам-лотосам Богини были заняты все дваждырожденные.
(92)
восьмая глава, называющаяся «Явление Деви богам».
Глава девятая
ПОВЕСТЬ О ГАУТАМЕ И НЕБЛАГОДАРНЫХ МУДРЕЦАХ
Некогда на протяжении пятнадцати лет, о господь,
По воле [недоброй] кармы существ не посылал дождя Шатакрату. (1)
Вследствие засухи разразился голод, вызвавший мор,
И в каждом доме было не перечесть покойников. (2)
Одни люди, терзаемые голодом, питались кониной и свининойcclv,
Другие же пожирали человеческие трупы. (3)
Ребенка его мать и муж жену
Съесть могли, настолько голод людей одолевал. (4)
Тогда брахманы погрузились в раздумья и [пришли к заключению]:
«Есть Гаутама, подвижническим пылом богатый cclvi, он нас от бедствия
избавит. (5)
Собравшись все вместе, мы отправимся в обитель Гаутамы.
В его обители Гаятри беспрерывно повторяют. (6)
Слышно, что изобилие пищи там [царит], и люди в избытке туда стекаются».
Придя к такому выводу, земные богиcclvii вместе со священными
жертвенными огнями, вместе с семьями, (7)
С коровами, пожитками и слугами в обитель Гаутамы отправились.
Одни шли туда с востока, другие – с юга, (8)
Иные с запада и севера стекались туда.
Увидев собравшихся брахманов, поклонился Гаутама. (9)
Он воздал им почести, [предложив] сидения и [прочие] подношенияcclviii,
И задал вопрос о благополучииcclix и о причине их прихода. (10)
Они обо всем, случившемся с ними, рассказали улыбаясь.
Увидев брахманов опечаленными, в их души бесстрашие вселил мудрец: (11)
«Вам [принадлежит] обитель эта, и я слуга вам,
Так какая забота у вас может быть, о брахманы? (12)
Счастлив я, что встретился с вами, о подвижничеством богатые,
Ибо только от одного вида вашего грех в благодеяние обращается, (13)
И прах со стоп ваших дом мой очищает.
Так есть ли кто-либо более счастливый, чем я, вашей милость одаренный.
(14)
Устраивайтесь же в уюте, совершая сандхья-[вандану] и джапу».
Так успокоив их всех, Гаутама, царь мудрецов, (15)
[Богине] Гаятри вознес просьбу, в преданности склонивши главу:
«Поклонение [тебе], о богиня, о Великое Знание, о Матерь Вед, выше
высшего пребывающая! (16)
Принимающей образ вьяхрити и прочих великих мантр, принимающей образ
пранавы,
Являющейся состоянием равновесия, матери, выступающей как слог хрИМ –
поклонение! (17)
Перед являющейся как Сваха и Свадха, всех-благ-подательницей, тобой я
склоняюсь,
Которая есть древо желаний для своих почитателей, богиней,
свидетельницей трех состоянийcclx, (18)
Той, чья природа турию превосходитcclxi, имеющей природу бытия-сознания-
блаженства,
Через веданту постижимуюcclxii, в солнечном диске живущую, (19)
Которая на рассвете рдяная девочка, в полдень – девица,
А вечером – чернолицая старуха, перед тою я склоняюсь. (20)
Смилуйся же над всеми существами, о богиня, Владычица высшая!»
Таким образом восхваляемая, Матерь мира явилась очам их. (21)
Сосуд полный преподнесла она ему, дабы напитать все [существа].
И молвила мудрецу Матерь: «Что не пожелаешь ты, (22)
То сосуд, мною дарованный, преподнесет!»
Молвив такие слова, исчезла богиня Гаятри, что высшей частью [Махадеви
является].cclxiii (23)
Из того [сосуда] произошли груды риса, подобные горам,
О государь, и различные травы, (24)
Дивные украшения, шелковые одежды,
Разные сосуды и прочие предметы, [необходимые] для жертвоприношений.
(25)
О государь, все, чтобы не пожелал мудрец, великий духом,
То все возникало из того полного сосуда, [дарованного] Гаятри. (26)
Тогда, созвав всех муни, Гаутама, царь мудрецов,
Богатства, зерно, украшения и одежды им раздал. (27)
Коров, буйволиц и прочий скот, из полного сосуда изошедший,
И оттуда произошедшую жертвенную утварь, начиная с [ложек] сруч и срува,
он им пожаловал. (28)
Все они, собравшись, совершили жертвоприношения по слову мудреца,
И то место исполнилось благоденствия, подобно небесам. (29)
Какая бы прекрасная вещь не существовала в трех мирах,
Все то изошло из сосуда, преподнесенного Гаятри. (30)
Мудрецы, [облачившиеся] в одежды, [умастившие тела] сандалом и
[украсившие себя] драгоценностями, [стали] подобны богам,
А их жены в украшениях красотою напоминали богинь. (31)
Постоянно праздник царил в обители мудреца,
И не знали там ни недугов, ни страха перед дайтьями. (32)
Обитель мудреца расширилась до размера в сто йоджан,
И живые существа стекались туда. (33)
Избавив из от страха, всех их кормил [Гаутама], владеющий собой.
Благодаря совершенным [им] великим жертвоприношениям боги (34)
Удовлетворенности достигли и хвалу мудрецу запели.
И в собрании Губитель Вритры воспел перед народом его великую славу: (35)
«О, он – наше древо желания, что желания наши исполняет.
И если бы не он, то откуда бы нам тогда взять топленое масло и жир, и жизни
нашей бы опасность грозила!» (36)
И так на протяжении двенадцати летcclxiv кормил быков среди мудрецовcclxv
Царь мудрецов [Гаутама], словно своих сыновей, малейшего проявления
гордыни чуждыйcclxvi. (37)
Великое святилище Гаятри воздвиг первый средь муни,
Где всеми мудрецами почитается Матерь мира. (38)
Трижды в день совершением с великой преданностью пурашчараны.
Вплоть до сего дня та богиня утром как девочка является, (39)
В полдень – как девица, а вечером – как старуха.
Однажды явился туда Нарада, лучший из муниcclxvii, (40)
Воспевая величие и превосходные достоинства Гаятри.
Воссел он посредине собрания мудрецов, благородных духом, (41)
И ему, в чьем сердце покой пребывает, Гаутама и прочие воздали великие
почести.
Тогда поведал он, что говорят о почтенном Гаутаме: (42)
«О брахман-риши! В собрании небожителей Царь богов славу твою
Чистую воспел из-за того, что ты мудрецов питал. (43)
Выслушав речи Супруга Шачи, пришел я, дабы тебя повидать.
Счастлив ты, о лучший из мудрецов, милостью Матери мира». (44)
Молвив такие слова первому средь мудрецов, он в святилище Гаятри
отправился
И узрел Матерь мира широко распахнутыми от радости очами. (45)
Как предписано, вознес он богине хвалу и вознесся затем на третье небо cclxviii.
Тогда брахманы, которые находились там и которых потчивал мудрец, (46)
Услышав, как превозносят его, завистью стали терзаемы:
«Так чтобы славы лишился он, сделать надобно любыми средствами, (47)
Когда время наступит», - так все они решили.
Затем по прошествии какого-то времени пролился дождь на землю, (48)
И все края стали изобиловать пропитанием, о лучший из царей.
Когда до них дошло известие об этом, все брахманы, собравшись, (49)
О ужас, стали прилагать усилие, дабы на Гаутаму проклятие наложить. (50)
Могущество Времени, о государь, никто описать не в силахcclxix.
Силою волшебства они создали старую и уже при смерти бывшую корову,
(51)
И та [корова] в час хомы забрела в дом мудреца.
Прогоняемая им словами хуМ хуМ, она рассталась с жизнью тотчас же. (52)
«Этот злодей убил коровуcclxx!» - так закричали тогда те брахманы.
Завершив хому, царь мудрецов пришел в великое изумление. (53)
Погрузившись в самадхи, с закрытыми очами он стал размышлять о причине
[случившегося]
И, узнав, что все это подстроено брахманами, (54)
Преисполнился яростного гнева, подобного гневу Рудры во время
пралайиcclxxi.
С очами, зардевшимися от негодования, он проклял всех тех риши: (55)
«От созерцания и повторения мантры Матери Вед Гаятри
Вы будете отвращены, о худшие средь брахманов! (56)
От Вед, от предписанных Ведами жертвоприношений и занятий также
Вы навсегда будете отвращены, о худшие средь брахманов! (57)
От Шивы, от мантры Шивы и [данных] им писаний
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (58)
От Шри-Деви, что Корневой Пракрити [является], от созерцания ее и
повествования о ней
От мантры Богини, от ее святилища, где обряды в ее честь совершаются,
От желания увидеть празднества в честь Богини, от воспевания ее имен
От общества почитателей Богини и от почестей, воздаваемых ей ее
почитателями,
От стремления увидеть празднества в честь Шивы и от поклонения,
совершаемого почитателями Шивы,
От рудракши, листьев бильвы и священного пепла
От добродетельного поведения, предписанного Шрути и Смрити, и от пути
знания
От знания Недвойственного, от сдержанности чувств и самообладанияcclxxii
От совершения постоянных обрядовcclxxiii, от агнихотры и прочего
От изучения и преподавания Вед
От пожалования коров и от прочих даров и от шраддхи предкам
От криччхра-чандраяны и прочих искупительных обетов
Веры и преданности другим богам, отличным от Шри-Деви, исполненные
Вы будете носить на своих телах знаки раковины и дискаcclxxiv, (71)
Следовать учению капаликов, изучать писания буддистов
И вести себя как еретикиcclxxv будете вы, о худшие средь брахманов! (72)
Отцов, матерей, сыновей, братьев, дочерей
И жен вы будете продавать, о худшие средь брахманов! (73)
Вы будете продавать Веды и тиртхи,
И дхарму продадите, о худшие средь брахманов! (74)
В панчаратру, камашастры, капалику
И учение буддистов исполнитесь веры вы. (75)
С матерями, дочерями и сестрами будете сходиться вы
И чужих жен растлеватьcclxxvi, о худшие средь брахманов! (76)
Мужчины и женщины, в ваших семьях рожденные,
Будут сжигаемы огнем проклятия, как и вы сами. (77)
К чему много слов? Корневая Пракрити, Владычица,
Гаятри высшая разгневана на вас будет, (78)
И Андхакупа и прочие кунды станут вашим местопребываниемcclxxvii.
Такое проклятие наложил он, касаясь водыcclxxviii, (79)
И удалился, жаждя лицезрения Гаятри.
Он склонился перед Великой Богиней, и та богиня, выше высшего
пребывающая, (80)
Увидев содеянное брахманами, улыбнулась.
И с тех пор лицо ее улыбкой сияет. (81)
Обратила речь она к первому средь мудрецов с улыбкой на лице-лотосе:
«Молоко преподнесенное змее, в яд обращается. (82)
Храни же спокойствие, о великий участью, таков путь кармы!»
Поклонившись Богине, затем он возвратился в собственную обитель. (83)
Тогда брахманы, опаляемые проклятием, забыли содержание Вед
И запамятовали Гаятри, такое чудо свершилось. (84)
Все они, собравшись, несчастные,
Склонились перед первым из мудрецов, упав на землю, словно палка. (85)
Не могли они вымолвить ни слова, с поникшими от стыда лицами.
«Смилуйся, смилуйся, смилуйся!» - вновь и вновь (86)
Стали просить они, окружив владыку мудрецов.
С сердцем, наполненным состраданием, мудрец обратил к ним речь: (87)
«Вплоть до нисхождения Кришны в Кумбхипаке будете обретаться выcclxxix.
Да не будет напрасным слово мое, знайте же! (88)
А после в Калиюге на земле суждено вам родитьсяcclxxx.
Все это, сказанное мною, Ведам [соответствует], и не иначе. (89)
И ежели есть у вас стремление к избавлению от [действия] моего проклятия,
В таком случае обратитесь к служению стопам-лотосам Гаятри». (90)
Так, отпустив брахманов, Гаутама, лучший средь муни,
Полагая, что это [последствие действия] прарабдхи, обрел душевный покой.
(91)
По этой причине, после того как Кришна удалился на небеса
И началась Калиюга, они вышли из Кумбхипаки. (92)
Под действием проклятия они родились на земле брахманами,
Не совершавшими обряды во время трех сандхья, лишенными преданности
Гаятри (93)
И Ведам, предавшимися еретическим учениям,
Агнихотрой и прочими благими делами пренебрегающими, свАхА и свАдхА
не произносящими. (94)
Корневую Пракрити непроявленную не ведали они никогда.
Тела некоторых из них были отмечены тапта-мудрой, другие предавались
распутству (95)
Среди них были капалики, каулы, буддисты и джайныcclxxxi.
Даже будучи учеными, порочным деяниям они предавались (96)
И к чужим женам вожделели.
Благодаря их собственной карме в Кумбхипаку вновь попали они. (97)
Поэтому, о государь, все силы надо отдавать на служение Высшей
Владычице.
Не вечно поклонение Вишну, а равно и поклонение Шиве, (98)
Вечно лишь поклонение Шакти, без которого вниз падает [человек].
Рассказано обо всем вкратце, о чем ты спрашивал меня, о безгрешный! (99)
Теперь же слушай описание прекрасного Жемчужного острова,
Что есть высочайшее местопребывание изначальной Бхаванеши Бхаварани.
(100)

девятая глава, называющаяся «Повесть о Гаутаме и неблагодарных
мудрецах».
Глава десятая
СКАЗ О ЖЕМЧУЖНОМ ОСТРОВЕ
Та Сарвалока, что находится над миром Брахмы,
И есть Жемчужный остров, где Богиня обитает. (1)
И так как этот мир всех прочих [миров] выше, как Сарвалока он известенcclxxxii.
В былые времена, в начале всех начал силою мысли
Его создала Матерь Высшая, ставшая корнем мирозданья, как обиталище
свое.
Мир этот выше, чем Кайласа, чем Вайкунтха (2-3)
И даже чем Голока, чем все [миры] иные, вот почему как Сарвалока он
известен.
Во всей вселенной ему великолепием равных нет. (4)
[Жемчужный остров этот] зонту подобен,
Что проливает тень на всю вселенную, спасая от мирских невзгод. (5)
Обширный океан нектара этот остров окружает,
Он тянется на много йоджан в длину и в ширину, и столь же он глубок. (6)
Под дуновеньем ветра вздымаются бесчисленные волны.
И рыб больших, и раковины скрывают воды океана,
И чистым жемчужным песком покрыты его берега. (7)
Его [просторы] бороздят корабли, расцвеченные флажками,
А брызги волн, что бьют [о берега], несут с собой прохладу. (8)
На этих берегах блистают жемчужные деревья.
За ними возвышается огромная железная стена, что занимает все
пространство от земли до неба.
Увешаны оружьем с головы до пят, искусные в приемах боя
Всюду стражи ее стерегут, бодрствуя днем и ночью.
В этой стене есть четверо врат, у которых привратников сотни (9-11)
И множества тех, кто почитает Богиню, толпятся, о государь.
Боги, что лицезреть Владычицу мира прибывают, (12)
Там свиты и ваханы оставляют свои.
Звоном колокольцев сотен колесниц небесныхcclxxxiii, (13)
Ржанием коней и топотом копыт оглашена та местность.
И в этом непрерывном гуле, государь,
Ничьего слова нигде расслышать невозможно.
Кругом там есть озера, наполненные сладкою водою, (14-16)
Сады, где деревья камнями драгоценными сверкают.
За этим всем латунная, имеющая форму круга (17)
Стоит другая огромная стена, что до неба достает,
Своим великолепьем в сотню раз первую стену она превосходит. (18)
В этой стене ворота, и там же множество деревьев.
Какие только есть деревьев виды, все произрастают там. (19)
Всегда в цвету эти деревья и плоды приносят,
Листва зеленая на них, благоуханьем их наполнена округа. (20)
Панаса, бакула, лодхра, карникара, шишипа,
Девадару, канчанара, манго, сумеру, (21)
Ликуча, хингула, кардамон, гвоздичное дерево, кат,
Патала, мучукунда, плодовые деревья, (22)
Тала, тамала, сала, канкола, нагабхадрака,
Пуннага, пилу, салвака, карпура, (23)
Ашвакарна, хастикарна, талапарна, гранатовое дерево,
Ганика, бандхуджива, джамбира, курандака, (24)
Чампея, бандхуджива, канака,
Черное алоэ, сандаловое дерево, (25)
Финиковое дерево, ютхика, талапарни, сахарный тростник,
Кшира, кхадира, бхаллатака, (26)
Ручака, кутаджа, бильва,
Заросли туласи и жасмина – (27)
Состоящие из этих и прочих видов деревьев леса и перелески,
В которых есть сотни озер, растут там, о земли владыка, (28)
Оглашаемые кукованием кокилей и жужжанием пчел.
Эти превосходные деревья, дающие прохладную тень, источают соки (29)
И становятся еще прекрасней от текущих [по стволам] потоков различных
смол.
На этих относящихся к различным временам года деревьях гнездится
множество птиц, (30)
И от взмахов крыльев [летающих] стаями голубей, попугаев, сарик
И лебедей колышутся кроны деревьев. (31)
Воздух в том великолепном лесу наполнен благоуханными потоками,
И стада газелей устремляются вслед за этими потоками. (32)
Сулящими счастье криками танцующих павлинов
Оглашаем тот дивный лес, где текут повсюду медовые потоки. (33)
Вслед за стеной из латуни [возвышается] стена из меди,
Имеющая форму четырехугольника и высотою в семь йоджан. (34)
Меж двумя этими стенами [растет] сад из [деревьев] кальпа,
Цветы и листья которых, о владыка земли,
Отливают золотом, а плоды и семена это драгоценные камни.
Благоуханный запах [от этих деревьев] разносится во все стороны на десять
йоджан. (35-36)
Тот лес, о государь, стережет бог, олицетворяющий весеннюю поруcclxxxiv,
Он восседает на львином сиденииcclxxxv из цветов и блистает цветочным
зонтом, (37)
Он носит украшения из цветов и вращает глазами, опьяненный цветочным
нектаром.
Двумя его высокочтимыми женами являются Мадхушри и Мадхавашри, (38)
И они забавляются с цветами с улыбками на лицах.
Этот чрезвычайно прекрасный лес всюду течет молоком и медом. (39)
Благоухание цветов, [растущих в этом лесу], разносится на десять йоджан,
А населяют его вместе с женами искусные в пении божественные гандхарвы.
(40)
Тот чудный лес, оглашаемый кукованием кокилей,
Служит местопребыванием Васанта-Лакшмиcclxxxvi, и [нахождение в нем]
возбуждает желание в страстных людях. (41)
За стеною из меди стена из свинца
Возвышается, как известно, на семь йоджан, (42)
И между этими двумя стенами растет сад из деревьев сантана.
Благоухание цветов из этого сада
Разносится кругом на десять йоджан. (43)
Всегда распустившиеся, цветы эти отливают золотом,
И сладостны наполненные амритой плоды. (44)
Хозяином этого сада является бог, олицетворяющий лето, о лучший из
царей,
А двумя его высокочтимыми женами являются Шукрашри и Шучишри. (45)
Изнывающие от зноя существа находят прибежище у подножия деревьев,
И многие сиддхи и боги обретаются там. (46)
Множество кокетливых женщин, чьи тела умащены сандалом,
Украшенные цветочными гирляндами, [прогуливаются там] с веерами в
руках-лотосах. (47)
Прохладной воды там в изобильи, государь.
За стеною из свинца величественная оловянная (48)
Стена возвышается, о государь, семь йоджан в высоту.
Сад из деревьев харичандана [растет] посредине этих стен, (49)
И хозяином там является [божество], олицетворяющее дождливое время
года, ваханой ему служит облако,
Молния его это карие глаза, тучи – панцирь, (50)
Гром – голос, а радуга его лук.
Сопровождаемый своей свитой, непрерывно он посылает дожди. (51)
Набхасшри, Набхасьяшри, Сварасья, Расьямалини,
Амба, Дула, Ниратни, Абхраманти, Мегхаянтика, (52)
Варшаянти, Чипуника, Варидхара, -
Это двенадцать его супруг, гордыней опъяненных. (53)
Деревья там, обрамленные молодыми лианами, всегда имеют свежую
листву,
А всю землю покрывает зеленая трава. (54)
Реки, ручьи и протоки обладают стремительным течением,
А в озерах вода нечиста, как нечисты сердца страстных людей. (55)
Обитают там боги и сиддхи, что заняты служением Богине,
И находятся озера, пруды и колодцы, Богине посвященные. (56)
Те [боги] пребывают там, предаваясь забавам вместе с женами.
Вслед за оловянной стеной [еще одна], высотою в семь йоджан, (57)
Созданная из пяти металлов стена [возвышается], а посередине между
[этими стенами] – сад из коралловых деревьев,
Расцвеченный разнообразными лианами, цветами и листьями, (58)
И правит там божество, олицетворяющее осень.
Ишалакшми и Урджалакшми являются его двумя высокочтимыми супругами.
(59)
Служит этот сад обиталищем сиддхам, их женам и их спутникам.
За стеною из пяти металлов [следующая], на семь йоджан (60)
Высится стена из серебра, огромными зубцами блистая.
Посредине меж [этих стен] сад из [деревьев] париджата, изобилующий
цветами. (61)
Благоухание этих цветов разносится кругом на десять йоджан
И доставляет радость всем, кто служением Богине занят. (62)
Владыкою этого места является великоблистательное [божество,
олицетворяющее] зимнее время года.
Со своей свитою и оружием, восхищает оно пылких людей, о государь. (63)
Сахашри и Сахасьяшри – это две его высокочтимых супруги.
Живут в том [саду] сиддхи, следующие обетам в честь Богини. (64)
За стеною из серебра [следующая], высотою в семь йоджан
Есть стена золотая, из очищенного огнем золота выстроенная. (65)
Меж [этих двух стен] сад из [деревьев] кадамба, с восхитительными цветами
и листьями,
И потоки хмельного сока из [стволов] этих деревьев текут тысячами. (66)
Блаженство обретают те, кто этот сок пьет.
Хозяин там – отмеченное счастливой долей божество, что прохладное время
года [олицетворяет]. (67)
Тапасшри и Тапасьяшри – это две его высокочтимых супруги.
Вместе с ними он пребывает, наслаждаясь (68)
Различными увеселениями в сопровождении собственной свиты.
Обретаются там великие сиддхи, что Богине дары преподносят. (69)
В безмерном блаженстве пребывают они, от утех многообразных
возникшем,
Вместе с супругами и спутниками своими. (70)
За золотою стеною высится на семь йоджан
Стена, сложенная из топазов, рдяная, точно кункума. (71)
Земля там из топазов, и в лесах и в перелесках
Деревьев также из топазов растут. (72)
Из какого драгоценного камня стена, из того же состоят деревья,
И земля, и птицы, и воды, (73)
И палаты, и столбы в палатах тех, и озера, и лотосы.
Из чего будет стена, из того же и все состоять равным образом будет. (74)
Таково общее правило касательно палат из камней драгоценных и прочего, о
господин.
По своему великолепию каждая стена в сто тысяч раз предыдущую
превосходит. (75)
Хранители мираcclxxxvii пребывают там, находящихся в каждой брахманде
Хранителей мира совокупный образ представляющие, оружием
превосходным блистая. (76)
В восточной области высится своими шпилями град Амаравати,
Великого Индры град стольный, в садах что утопает. (77)
И красоту, что небесам присуща, великолепье того места превосходит
В тысячу раз, [принадлежащего] Тысячеокому во образе вселенском. (78)
На Айравате восседающий с ваджрою в руках, доблестный,
Сопутствуемый воинством богов, царствует там Шатакрату, (79)
И там же со свитой небожительниц блистает Шачи.
В краю на юго-востоке [стоит] град Вахни, подобный прочим городам таким,
о государь. (80)
В сопровожденье Свахи и Свадхи царит [бог] Вахни там,
На вахане своей и в украшеньях, сопутствуемый сонмами богов. (81)
На южном краю [стоит] град Ямы, и там Держатель жезлаcclxxxviii великий,
Окруженный своими слугами во главе с Читрагуптойcclxxxix, (82)
Вместе с собственной супругой, сын Солнца, пребывает.
В краю на юго-западе окруженный ракшасами (83)
С мечом в руке, блистательный, находится Ниррити с собственной супругой.
На западе доблестный царь Варуна, с петлею в рукахccxc, (84)
На рыбе огромной сидящий, опьяненный медовым напитком варуни,
Сопровождаемый собственной супругой и сонмами морских чудищ, ему
подвластных, (85)
Пребывает в собственном царстве.
В северо-западной стороне в своем царстве Вайю правит, (86)
Окруженный йогами, преуспевшими в пранаяме,
С флагом в руках, большеокий, и ваханой ему служит антилопа. (87)
Сонмы марутов окружают его, и вместе с ним его супруга.
В северном краю величественное царство якшей расстилается, о владыка
земли. (88)
Повелитель якшей пребывает там вместе с супругами своими Вриддхи и
Риддхи,
Девятью слугами сопровождаемый, хозяин сокровищ. (89)
Манибхадра, Пурнабхадра, Маниман, Маникандхара,
Манибхуша, Манисрагвин, Маникармукадхара – (90)
Эти и прочие полководцы якшей сопутствуют ему, как и собственная супруга.
В северо-восточном краю еще более величественное, царство Рудры
[находится], (91)
Из драгоценных камней, которым нету цены, воздвигнутое, и там Рудра
высшее божество.
Ярости исполнен [этот бог], сверкают его очи, и за спиной его колчан
огромный, (92)
Звенит он тетивою лукаccxci, и рядом с Рудрою – другие лучники –
Ему подобные, бесчисленные Рудры, с трезубцами в руках. (93)
Искажены их лица, ужас вызывают, а из уст исходит пламя.
У некоторых десять рук, у других по сто, а у иных - вся тысяча. (94)
Десятиногие, десятиголовые, трехокие, обликом грозны.
Одни парят меж небом и землею, другие на земле стоят. (95)
Те Рудры, что известны в Рудрадхьяеccxcii, все те его сопровождают,
И сонмища Рудрани, и Матери, которых Бхадракали возглавляет. (96)
И толпами разнообразных шакти, таких как дамари и прочих окруженный
И вирабхадрами, царит тот Рудра, о владыка. (97)
На нем – гирлянда черепов, вместо браслетов – змеи, и даже шею змеи
украшают.
А облачен он в шкуру тигра, и слоновью шкуру как верхнюю одежду
носитccxciii. (98)
И пеплом с погребального костра покрыто его тело, с ним сонмы праматхов и
бхутов,
И звуки [барабана] дамару разносятся на всю округу. (99)
От громкого, раскатистого смеха трясется свод небесный.
Прибежище для бхутов – Махешвара, (100)
И оттого, что он хранитель северо-востока, «Ишана» носит имя онccxciv.

десятая глава, называющаяся «Сказ о Жемчужном острове».
Глава одиннадцатая
ПРОДОЛЖЕНИЕ СКАЗА О ЖЕМЧУЖНОМ ОСТРОВЕ
Вслед за стеною из топазов рдяная, как кункума,
Воздвигнутая из рубинов, [высится] стена на десять йоджан. (1)
И также посредине земля, врата и двери,
Палаты и столбы [в палатах] – все из рубинов сложено кругом, о государь. (2)
На той земле шестьдесят четыре калы пребывают,
Носящие различное оружье, исполненные героизмаccxcv, из редкостных
камней блистают украшеньями они. (3)
И каждая из них имеет свою область.
И в тех же областях с супругами своими
Рубиновым великолепьем окруженные, там [калы] пребывают постоянно, (4)
С оружием и с ваханами и с обитателями областей своих.
Тебе я назову их имена, о Джанамеджая, так слушай же! (5)
С-желтыми-очами, Большеокая, Удача, Счастье,
Вера, Сваха, Свадха, Майя, Тень, Несущая-сокровища, (6)
Создательница-трех-миров, Савитри, Гаятри, Владычица-трех-десятков,
Прекрасная-обликом, Принимающая-много-обликов, Матерь-Сканды,
Возлюбленная-Ачьюты, (7)
Чистая, Непорочная, Цвета-зари, Розовая,
Пракрити, Изменение, Творение, Поддержание, Разрушение, (8)
Сандхья, Матерь, Сати, Хамси, Мардика, Ваджрика, Пура,
Матерь-Богов, Бхагавати, Деваки, На-лотосе-восседающая, (9)
Трехликая, Семиликая, Богов-и-асуров-губящая,
Со-свисающей-губой, Со-стоящими-вверх-волосами, Многоглавая,
Волчебрюхая, (10)
Ратхарекха, Полумесяц,
Сила-небес, Стремительность-ветра, (11)
Хранительница-земли, Томимая-любовью,
Бестелесная, Возбуждение-бестелесного, Пояс-бестелесного, (12)
Цветок-бестелесного, Вселенский-образ-имеющая, Сурадика,
Губительница, Шактиракшобхья, (13)
Правдоречивая, Многоликая, Следующая-святому-обету,
Благородная, Повелительница-речи, - таковы шестьдесят четыре [калы]. (14)
Язык во рту их – пламя, потоки огня извергают они.
«Мы выпьем воду океанов, огонь затушим мы. (15)
Мы остановим ветер, сожрем мир целиком», -
Такие речи говорят, с очами, красными от гнева, (16)
Те лучницы, душою устремленные к сраженью,
И скрежет их клыков кругом все звуки заглушает. (17)
Их волосы торчком стоят, огню подобны цветом.
За каждою из них сто полчищ. (18)
И каждая из них способна в одиночку бессчетное количество миров
разрушить,
Сто полчищ также это сделать в силах, о лучший из царей! (19)
О, разве во вселенной этой есть что-то, чтоб не могли они свершить?
У той стены стоит скопленье боевых (20)
Коней, слонов и колесниц, которым нет числа,
Лежат несметные оружья груды, стоят полки, не перечесть которых. (21)
А за рубиновой стеною воздвигнутая из гомеда-камня
На десять йоджан высится вверх мощная стена, (22)
Напоминающая цветом бутон китайской розы. Земля там
И жилища – все из гомеда-камня, (23)
Пруды, озера, деревья, птицы и колонны
Из камня этого, рдяные цветом, как кункума. (24)
В том месте пребывают великие богини-шакти, всего их тридцать две,
Они с оружием разнообразным и в украшеньях из гомеда-камня, (25)
И каждая из них своею свитою окружена со всех сторон.
Они стоят наизготове у стены, и лица их [грозны], как у пишачей. (26)
Приветствуемые обитателями неба, они, метательницы дисков,
С очами, красными от гнева, «секи, вари живьем, руби, сожги!» (27)
Слова такие молвят непрерывно, и жажда битвы их сердца переполняет.
За каждою из них по десять полчищ, (28)
Но даже в одиночку такая шакти бесчисленное множество миров обречь на
разрушенье может,
Возможно ль описать всю силу воинств их несокрушимых, государь? (29)
Коням, слонам и колесницам нет числа,
Вся воинская мощь Богини здесь блистает. (30)
Их имена, что очищают от грехов, тебе я назову:
Знание, Стыд, Процветание, Мудрость, Синивали, Куху, (31)
Рудра, Прекрасная, Блеск, Радость, Питающая, Дарующая-процветание,
Благая,
Ночь-вечности, Великая-ночь, Бхадракали, Капардини, (32)
Изменение, Держащая-жезл, Носящая-череп, Полумесяц, Шикхандини,
Нишумбхи-и-Шумбхи-губительницаccxcvi, Асура-Махишу-умертвившаяccxcvii, (33)
Индрани, Рудрани, Половину-тела-Шанкары-взявшаяccxcviii,
Нари, Нараяни, Держащая-трезубец, Защитница, (34)
Матушка и Освежающая, - таковы [имена] этих шакти.
Когда разгневаны богини эти, мир разрушенью подвергается тогда, (35)
Не знали поражения они нигде и никогда.
А за стеною из гомеда-камня воздвигнутая из алмазов чистых, (36)
Стоит стена, что высотою в десять йоджан, через которую ведут врата и
двери,
Что подымаются цепями, рядом блистают новые деревья, (37)
Земля меж стенами алмазная,
А также дороги, улицы, дома и царские пути, (38)
Деревья и [олени] саранга – все из алмазов,
Пруды, озера, каналы и колодцы. (39)
Прислужницы Шри-Бхуванешвари живут там,
Гордыней опьяненные, у каждой своих несметное количество рабынь. (40)
Одни руками-лотосами держат опахала, другие чаши носят,
Третьи – сосуды с бетелем, надменности полны, (41)
Четвертые держат зонт, пятые разносят яства,
Шестые – одеянья, а у седьмых в руках цветы, (42)
Восьмые держат зеркала, девятые кункумой [тело] умащают,
Разносят киноварь в сосудах и сурьму. (43)
Еще художницы есть среди них и растиральщицы ступней,
Изготовительницы украшений, что сами в украшеньях с макушки и до пят,
(44)
А некоторые гирлянды из цветов изготовляют, цветами украшают тело,
Искусные в забавах всевозможных, таковы (45)
Укрытые одеждой девы.
В сравнении пусть с малой долею от милости Богини ничтожным кажется им
этот мир. (46)
Да, таковы посланницы Богини, надменности полны они и страсти,
Их имена тебе я перечислю, так слушай же, о лучший из царей. (47)
Анангарупа – первая средь них, Анангамадана – вторая,
Красавица Маданатура – третья, (48)
Затем Бхуванавега, Бхуванапалика,
Сарвашишира, Анангаведана, Анангамекхала, - последняя из них. (49)
Блистают их тела, как молнии, звенящий пояс с колокольцами на каждой,
[Браслетами] манджира на ногах они гремят, туда-сюда (50)
Снуя, сверкая, точно вспышки молний,
Привратницы, искусные во всех делах. (51)
За тою стеною в восьми направленьях
Обители их, полные оружья и животных ездовых. (52)
А за алмазною стеною стена, воздвигнутая из вайдурья-камня
На десять йоджан высится, и в ней врата и двери. (53)
Земля там и дома разнообразные – все из вайдурьи,
Дороги, улицы и царские пути вайдурьей вымощены также. (54)
Пруды, озера, колодцы и потоки,
Как и песок, все из вайдурья-камня состоит. (55)
С восьми сторон круг Матерей, включая Брахми,
И спутниками их блистает там, о лучший из царей! (56)
Они собою представляют совокупность тех Матерей, что есть в каждой из
брахманд.
Брахми, Махешвари, Вайшнави, Каумари, (57)
Индрани, Варахи, Чамунда – таковы семь Матерей,
Восьмой известна Махалакшмиccxcix. (58)
Их облик тот же, что и у богов, у Брахмы, Рудры и всех прочихccc,
Несут они благо этому миру, и каждая из них свою имеет свиту. (59)
У четырех ворот у той стены ваханы Владычицы Великой
Со всем снаряженьем стоят наготове всегда, (60)
Бесчисленное множество слонов, коней и паланкинов,
А также лебеди, львы, быки, Гаруды и павлины. (61)
И также запряженным ими нет счета колесницам,
Чьи флаги достают до неба, и на каждой есть возница. (62)
Есть там отмеченные знаками виманы,
С которых музыка звучит, расцвеченные флагами большими. (63)
А за стеною из вайдурья-камня стена другая есть,
Воздвигнутая из сапфира-камня, на десять йоджан высится она. (64)
Земля, дома, дороги, царские пути,
Пруды, колодцы и озера сапфиром выложены там. (65)
Растет там лотос, много йоджан в ширину,
Шестнадцать лепестков имеющий, блистающих, словно Сударшана другой.
(66)
На лепестках его шестнадцать шакти обитают
Со всем, что им принадлежит. (67)
Их имена тебе я назову, так слушай же, о лучший из царей:
Грозная, Ужасная, Ума, Сарасвати, (68)
Счастье, Неодолимая, Уша, Лакшми, Шрути, Смрити, Стойкость,
Вера, Мудрость, Мысль, Красота, Благородство – таковы шестнадцать шакти,
(69)
Подобные темным тучам, держащие в руках-лотосах меч
И щит, сердцем устремленные к битве. (70)
Все они полководцы Шри-Деви, Владычицы мира,
Предводительницы шакти, обитающих в каждой брахманде, (71)
В волнение мир приводящие, возвеличенные мощью Богини,
На колесницах стоящие, многими шакти сопутствуемые. (72)
Их мощь тысяча уст не в силах описать.
А за великою стеной из сапфира широкая, огромная (73)
Стена из жемчуга вздымается на десять йоджан.
Земля из жемчуга там также сложена, а посередине [растет]
восьмилепестковый лотос, (74)
Из перлов состоящий, необъятный, имеющий волокна.
На нем подобные Богине обличьем и оружьем (75)
Ее советниц восемьccci [пребывают], ей сообщают новости вселенной,
Вкушающие те же самые забавы, что и она, читающие ее мысли по губам cccii,
ученые, (76)
Искусные во всех делах и преданные делу госпожи.
Угадывающие ее намеренья, хитрющие, чарующие обликом своим. (77)
Многообразных шакти сонмы с ними.
Благодаря могуществу познанья
Содеянное всеми существами, что в каждом из миров живут, известно им.
(78)
Их имена тебе я перечислю, так слушай же меня, о лучший из царей:
Цветок-бестелесного, Томимая-цветком-бестелесного, (79)
Любовь-бестелесного, Томимая-любовью-бестелесного,
Хранительница-земли, Сила-небес, и затем, (80)
Полумесяц и Гаганарекха.
Держащие петлю, стрекало; бесстрашья, щедрости показывающие знаки ccciii,
рдяные обликом, (81)
Все новости вселенной они Богине сообщают ежечасно.
А за жемчужной стеною другая, изумрудная (82)
Стена вверх высится на десять йоджан.
Не перечесть здесь удовольствий и забав. (83)
Земля здесь изумрудная и зданья.
Имеет область эта шесть углов, и в каждом из углов по божеству, так слушай
же о них. (84)
В углу восточном [пребывает] Видхи, Четырехликий, вместе с Гаятри,
Держащий камандалу, четки, посох, бесстрашья подающий знак. (85)
И то же самое в руках у Гаятри, богини высочайшей.
Здесь Веды воплощенные и шастры, (86)
Имеющие облик воплощенный пураны, также Смрити обитают.
Здесь проявленья Брахмы и Гаятри, (87)
Вьяхрити проявленья непрерывно пребывают.
А в юго-западном углу держащая в лотосах-руках диск, раковину, палицу и
лотос, (88)
[Богиня] Савитри живет, и Махавишну, ей подобный,
А также Рыба, Черепаха и прочьи воплощенья Вишнуccciv (89)
И воплощения Савитри все целиком.
В северо-западном углу топор держащий, четки, и подающий знаки
бесстрашья и преподнесения даров (90)
Живет великий Рудра вместе с Сарасвати, ему подобной.
Все проявленья Рудры из правого лица, какие есть, о государь, (91)
И проявленья Гаури,
Шестьдесят четыре агамыcccv и прочие священные писанья (92)
В обличье воплощенном пребывают там же.
В углу юго-восточном сосуд с сокровищами и корзину с жемчугом (93)
Держащий обеими руками Кубера, богатств-податель,
Сопутствуемый Махалакшми, а также сонмом улиц, (94)
Что у Богини казначеем служит, живет, и с ним его же свита.
А в западном углу сопутствуемый Страстью Бог любвиcccvi, (95)
Держа петлю, стрекало, лук и стрелы, блистает постоянно,
И вместе с ним Любовь в обличье воплощенном. (96)
В углу на северо-востоке [бог] Вигхнеша,
Держа петлю, стрекало, герой, препятствий устранитель, обитает. (97)
Все проявленья, что у Ганеши есть, о лучший из царей,
Здесь обретаются, исполненные великой мощи. (98)
Являющие собой совокупность Брахмы и прочих богов, что в каждой
вселенной живут,
Эти Брахма и прочие служат Владычице мира. (99)
За изумрудною стеною на сотню йоджан в высоту
Вздымается стена, что из кораллов сложена, рдяная цветом, как кункума.
(100)
Земля там из кораллов, и дома,
А посредине пребывают владычицы пяти стихий, (101)
Хрилекха, Гагана, Ракта, Каралика,
Махоччхушма, цветом подобные стихиям, что в их власти. (102)
Держащие петлю, стрекало и знаки подающие бесстрашья и поднесения
даров, все в украшеньях с головы до пят,
Носящие одежды точно те же, что и Богиня, гордящиеся юностью своей.
(103)
А за коралловой стеною воздвигнутая из наваратныcccvii,
Вздымается на много йоджан огромная стена, о государь. (104)
Принадлежащие божествам амнайcccviii чертоги, которым нет числа,
Озера и пруды есть там, из наваратны состоящие. (105)
Какие б не были Шри-Деви воплощения, все обитают в том краю.
Живут там Махавидьиcccix, государь, (106)
И с ними их богини-спутницы, их ваханы и украшенья.
Богини те блистают, словно мириады Солнц. (107)
И также божества великих мантр там пребывают, их число неизмеримо.
А за стеной, построенной из наваратны, [стоит] дворец, [воздвигнутый из
камня] чинтаманиcccx, (108)
И утварь в нем из чинтамани состоит.
Из солнечного камня, что подобен блеску молний, воздвигнуты там тысячи
колонн,
И в блеске их ничто не разглядеть. (110)

одиннадцатая глава, называющаяся «Продолжение сказа о
Жемчужном острове».
Глава двенадцатая
СКАЗ О ДВОРЦЕ ЧИНТАМАНИ
Сверкает тот дворец Богини в срединной части [острова],
И в нем четыре залы есть с несчетным множеством колонн. (1)
Зала любви, освобожденья, познания и уединеньяcccxi – таковы названья их.
И в каждой балдахины и приборы для куренья. (2-3)
Блистают красотой, подобно мириадам Солнц, великолепные те залы.
И вокруг них сады во множестве растут,
Где заросли цветов кашмира, маллика и кунда,
И воздух в них благоуханьем мускуса наполнен. (4-5)
Огромный лотосовый пруд там также есть, к нему ведут ступени, что
сложены из перлов,
Вода его – нектар, жужжат над водной гладью пчелы, (6)
И плавают в нем лебеди и [утки] карандава.
Благоуханием садов наполнен воздух на острове Жемчужном. (7)
Вот зал любви, и там поют богини [песни] разным тоном,
А посредине залы восседает Матерь мира. (8)
Вот освобожденья зала, там мукти дарует беспрерывно Благая [существам],
А в третьей царской зале наставленья мудрые дает, (9)
В четвертой зале о спасении вселенной в раздумьях
Пребывает Матерь мира, и с ней советницы ее. (10)
В дворце, о государь, блистает ложе,
К которому ведут ступени – [десять] таттва-шактиcccxii, (11)
И [боги] Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара его четыре ножки,
Поверхность ложа этого сам Садашива образуетcccxiii. (12)
На ложе восседает Великая богиня, Владычица вселенной,
Ради забавы собственной она одна становится двумя (13)
Перед твореньем мира, из половины ее тела так происходит Махешвараcccxiv,
Прекрасный, словно юный бог любви. (14)
Есть у него пять лицcccxv, три ока и украшения на теле.
Двумя руками держит он топор и антилопуcccxvi, а двумя другими являет знаки
бесстрашия и щедрости своей. (15)
Шестнадцатилетний бог, владыка всех [существ] великий,
Блистающий, как мириады Солнц, как мириады Лун, дарующий прохладу!
(16)
И чистому кристаллу подобно его тело, трехокого, мерцающего хладным
светом.
На левом колене его сидит Шри-Бхуванешвари-богиняcccxvii, (17)
На ней наваратной усыпанный пояс, что колокольцами звенит,
Из злата, что очищено огнем, и из алмазов браслеты на руках ее. (18)
Шри-Чакре подобны серьги [Богини], что лотос-лицо украшаютcccxviii,
Чело ее своим великолепьем Луну [в небесах] затмевает, (19)
Прелесть уст посрамляет бимбы плодыcccxix.
На челе ее тилак блестит из кункумы и мускуса. (20)
Дивный перл на макушке главы Солнце с Луной в стыд вгоняет,
А украшение в носу блестит, как восходящая Венераcccxx. (21)
Из ярких жемчужин на шее висит ожерелье.
Умащены ее груди сандалом, кункумой и камфорой. (22)
Шея [Богини] как раковинаcccxxi, рисунками расцвечена различными,
И как спелые зерна граната, зубы сверкают ее. (23)
Венчает чело ее диадема из драгоценных каменьев,
На лотосном лице блистают завитки, словно влюбленные пчелы. (24)
Лицо ее – осенняя Луна, свободная от темных пятен,
Пупок ее – водоворот в потоках Джахнави. (25)
Рубины украшают перстни на перстах [Богини].
И блеском своим руки озаряют ее.
Само тело ее, словно рубин ограненный, блистает.
Красавица эта имеет три ока, что лепесткам пундарики подобны,
Звенит она колокольцами на усыпанных каменьями браслетах канкана,
Каменья и жемчуг на шее блестят. (26 - 28)
И также сверкают каменья на верхней одежде, что тело плотно ее облегает.
Гирлянда из цветов жасмина косу ее украшает, что уложена вокруг головы.
(29)
Склоняется Благая под тяжестью округлых, высоких, упругих грудейcccxxii.
Четыре руки у нее, одними руками держит она петлю и стрекало, другими же
подает знаки бесстрашья и щедрости. (30)
В любовь облечена она, словно лиана, телом нежная,
Источник красоты и милосердья непритворного ко всем, (31)
И лютню затмевает сладкозвучием своих речей.
Она великолепна, словно мириады Солнц и Лун. (32)
Подругами, служанками, супругами богов
И всеми божествами окруженная со всех сторон, (33)
С нею три силы - желанья, знанья, деяньяcccxxiii.
Стыд, Удовлетворенность, Процветание, Слава, Красота, Терпение,
Прощение, Милосердие, (34)
Разум, Мудрость, Память и Богатство в женском обличье [в свите ее
пребывают].
Джая, Виджая, Аджита, Апараджита, (35)
Нитья, Виласини, Догхри, Агхора, Мангала -
Эти питха-шакти служат Матери Высшей. (36)
По бокам от нее два источника – шанкха и лотос,
Источают потоки они наваратны и золота, (37)
И потоки семь дхатуcccxxiv истекают из этих источников.
Впадают в океан нектара все потоки эти, о лучший из царей. (38)
Владеет всемогуществом Махеша лишь потому,
Что на его колене левом блистает Бхуванешани-богиняcccxxv. (39)
Теперь же слушай о размерах дворца Чинтамани, о государь,
Огромен он, длиною в тысячу йоджан, (40)
И каждая последующая зала в два раза больше, чем предшествующая ей.
Висит он без опоры в пространстве между небом и землею. (41)
Он расширяется, когда творенья пробил час,
Сужается, когда вселенная к погибели идет, подобно платью, когда [худеет
или толстеет] телоcccxxvi. (42)
Все [прочие] чертоги превосходит красотой
Дворец Чинтамани, где Деви пребывает, величия полна. (43)
Те почитатели [Шри-Деви], что обитают в каждой из брахманд,
Среди богов, людей и змеев, а также прочих тварей, (44)
Те отправляются сюда, о государь.
Кто занят почитанием Богине и расстается с жизнью в кшетре Деви, (45)
Все те идут в то место, где царит великое Богини торжество.
Наполненные маслом, млеком, медом, простоквашей (46)
И нектаром текут потоки [в той земле].
Другие же наполнены виноградным иль яблочным соком, (47)
А иные потоки наполнены соком манго иль тростника, тысячи их.
И никто не ведает там, что такое седины, недуги иль старость, (48)
Вожделение, гнев, тревога и зависть.
Какие захочешь, приносят деревья плоды в том краю, (49)
А пруды и колодцы – питье, недостатка ни в чем нету там.
[Обитатели Чинтамани], вечно юные, вместе с женами, словно тысяча
Солнц, лучезарные, (50)
Поклоняются постоянно богине Шри-Бхуванешвари.
Одни пребыванья в том же мире, что и Богиня, достигли, другие соседство с
ней обрели, (51)
Третьи стали подобны обликом ей, четвертые столь же могучими, что и
онаcccxxvii.
Какие божества не обитали в каждой из вселенных, (52)
В совокупном обличье там пребывают, Матери мира служа.
Великих мантр семь мириадов в воплощенном обличье и все Махавидьи (53)
Чтят Благую в ее состоянии равновесья,
Ведь она – сам Брахман, причина, ведь она – сама Майяcccxxviii. (54)
И так, государь, описал я тебе остров Жемчужный.
Ни Солнце, ни Луна, ни мириады молний, ни Огонь (55)
С одною мельчайшей долей великолепья его не сравнятся.
Сиянье его отливает блеском кораллов и изумрудов, (56)
Лучезарностью Солнца, что в полдень [мир озаряет],
Блеском тысячи молний, непрерывно сверкающих [в небе], (57)
Киновари, сапфиров, рубинов, алмазов,
И сиянье это все концы наполняет. (58)
Оно – словно пламя лесного пожара, словно золото, что очистил огонь,
Словно солнечный камень иль лунный. (59)
Сложены из драгоценных каменьев стены с зубцами и врата, что чрез эти
стены ведут.
Деревья с их плодами и листвою также из каменьев драгоценных. (60)
Танцуют павлины и голуби мило воркуют,
Кукуют кокили нежно и попугаи беседу ведут. (61)
Там тысячи озер чудесных с чистою водою,
И лотосы-сокровища на них цветут-блистают. (62)
Благоуханье их разносится кругом на сотню йоджан.
Деревья там колышутся под мягким дуновеньем ветерка, (63)
И камни чинтамани, что в изобилье [в той земле], своим сияньем озаряют
небеса,
И блеск каменьев драгоценных все страны света освещает. (64)
Благоуханьем, исходящим от рощ деревьев, наполнен [воздух в том краю],
Деревья эти словно приборы для куренья ароматов на острове Жемчужном.
(65)
Блеск перлов проникает через отверстья [в стенах домов],
И, отражаясь в зеркалах, ввергает в заблужденье [разум]. (66)
Вся власть и вся любовь,
Вся мудрость, все великолепье, (67)
Могущество и добродетель целиком
И состраданье здесь пребывают, государь. (68)
Блаженство, наполняющее мир, от Брахмалоки до земли,
Все здесь заключено, владыка. (69)
Итак, я описал тебе, о государь, Жемчужный остров,
Что выше всех миров находится и служит обителью для Махадеви. (70)
Кто будет вспоминать о ней в свой смертный час,
От всех грехов очистившись не медля, на этот остров отправится тогда cccxxix.
(71)
Кто будет каждый день читать пять главcccxxx с вниманьем эти,
То тому не смогут причинить зло бхуты, преты и пишачи. (72)
Когда ты строишь новый дом и совершаешь васту-ягуcccxxxi,
То следует читать усердно сказанье это, и благо обретешь тогда. (73)

двенадцатая глава, называющаяся «Сказ о дворце Чинтамани».
Глава тринадцатая
ДЖАНАМЕДЖАЯ СПАСАЕТ СВОЕГО ОТЦА
Итак, я рассказал тебе, о государь, о чем ты спрашивал меня,
Нараяна о том же великому духом Нараде поведал. (1)
Услышав чудесную пурану о Великой Богине,
Достигает смертный успеха, больше всех прочих он дорог ей. (2)
Соверши жертвоприношение Матери, о государь, дабы отца своего спасти,
Печален ты, о Индра средь царей, узнав о горестной судьбе его. (3)
Прими же мантру Великой Богини, лучшую среди всех [мантр],
Как предписано, [повторение которой] плодотворной делает жизнь. (4)
Услышав об этом, о тигр среди царей, и обратившись с просьбой к владыке
мудрецов,
От него великую мантру Богини, содержащую пранаву, (5)
Согласно предписаниям посвященияcccxxxii принял первый средь царей.
Затем, когда наступил Наваратри, он призвал Дхаумью и прочих [жрецов]
(6)
И совершил жертвоприношение Материcccxxxiii, не жалея на него своих
богатствcccxxxiv.
Брахманов [Джанамеджая] побудил читать удивительную пурану (7)
Девибхагавату, дабы была довольна Матерь, Благословенная Богиня.
Он угощал бесчисленное количество брахманов, нарядно одетых (8)
Дев, мальчиков, убогих и беззащитных.
Подарки раздавая, порадовал [царь] их. (9)
И когда, закончив жертвоприношение, он уселся на сиденье,
Тогда с небес спустился Нарада, (10)
Играя на огромной винеcccxxxv, подобный пылающему пламени.
Увидев мудреца Нараду, в волнении поднялся царь (11)
И воздал ему почести, предложив сиденье и прочееcccxxxvi.
Задав ему прежде всего вопрос о благополучииcccxxxvii, он спросил его о цели
прихода. (12)
Царь сказал:
Ради чего ты явился, о праведник, скажи, что исполнить мне,
Я чувствую себя под защитою и достигшим цели, когда рядом ты. (13)
Выслушав слова царя, отвечал первый средь мудрецов:
«Ныне чудо мною было видано в мире богов, о лучший из царей! (14)
Чтоб поведать о нем, явился я к тебе в изумленьи.
Горька была участь твоего отца из-за превратности его собственной кармы.
(15)
Нынче же он, обретя божественный облик,
Восхваляется главными из богов, окруженный апсарами. (16)
Взойдя на превосходную небесную колесницу, он отправился на
Жемчужный остров
Благодаря тому, что слушал [пурану] Девибхагавата. (17)
Плодом жертвоприношения Матери стало то, что преуспел твой отец.
Счастлив ты и удачлив, и не напрасна твоя эта жизнь. (18)
Ты спас своего отца из ада, о украшение своего рода,
И в мире богов велика твоя слава. (19)
Когда [Джанамеджая] услышал сказанное Нарадой, у него от радости
сперло дыхание,
И он припал к стопам-лотосам Вьясы, чьи деяния удивительны. (20)
«Твоею милостью, о бог, я цели достиг, о великий мудрец, чем мне
отблагодарить тебя, кроме воздаяния почестей? (21)
Тобою я облагодетельствован, о мудрец!»
Выслушав слова царя, осыпал его благословениями (22)
И молвил ласковые слова Бхагаван Бадараяна:
«О государь, оставив все, лишь лотосные стопы Деви почитай! (23)
И Девибхагавату внимательно читай!
Всегда с преданностью и неутомимо совершай жертвоприношения Матери!
(24)
Делая это без сна и роздыху, освободишься ты от уз бытия.
Воистину, прочие пураны, Хари и Рудре посвященные, (25)
С одной шестнадцатой Девибхагаваты не сравнятся.
Она суть Вед и пуран в себе заключает. (26)
[Поклонение] Корневой Пракрити в ней утверждается,
Так какая другая пурана с ней рядом стоять может? (27)
В чтении ее заключена заслуга, равная заслуге чтения Вед, о Джанамеджая,
Поэтому лучшие средь мудрецов должны читать ее усердно. (28)
Молвив такие слова первому средь царей, удалился царь мудрецов,
И Дхаумья со всеми прочими муни разошлись по своим обителям, (29)
Вознося хвалу [пуране] Девибхагавате.
Со спокойным сердцем царь стал править землею, (30)
Без устали читая и слушая Девибхагавату.
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхавата заканчивается

тринадцатая глава, называющаяся «Джанамеджая спасает своего
отца».
Глава четырнадцатая
О ВЕЛИЧИИ ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНЫ
В образе половины шлоки из уст-лотосов Богини изошла
Шримад-Бхагавата, являющаяся заключением Вед. (1)
Ее [Богиня] возвестила Вишну, спящему на листе баньяна,
И Брахма распространил ее в сто коти шлок. (2)
Ее суть Вьяса ради [наставления] Шуки изложил
В восемнадцати тысячах [шлоках], объединенных в двенадцать книгcccxxxviii.
(3)
Пурана, известная как Девибхагавата,
В своей пространной версии до сих пор в мире богов находится. (4)
Дарует [ее чтение] заслугу, святость и очищение от грехов, и в этом с ней ни
одна другая [пурана] не сравнится.
[Читая каждую] паду ее, плод ашвамедхи обретает человек. (5)
Воздав почести знатоку пуран [преподнесением одежды, украшений и
прочего],
Держа пост и слушая [Девибхагавату] из его уст, полагая, что он [второй]
Вьяса, (6)
Переписав её собственной рукой или поручив писцу, о мудрец,
В ларце, сделанном в образе золотого льва, (7)
Следует преподнести ее этому знатоку пуран, а также дакшину в образе
молочной коровы,
Рыжей масти, нарядно украшенной, вместе с теленком. (8)
Пусть по окончании угощает столько брахманов, сколько глав в
[Девибхагавате]cccxxxix,
И нарядно одетых девcccxl вместе с мальчиками, (9)
Видя в них образ Богини, [подношением] одежд, украшений,
Паяса, благовоний и цветочных венков. (10)
Дарением пураны он обретает плод дарения земли.
В этом мире он счастлив, а после смерти отправляется в чертоги Богини.
(11)
Кто постоянно с преданностью слушает Девибхагавату,
Для того нигде и никогда нет ничего недостижимого. (12)
У бездетного рождаются сыновья, жаждущий богатства обретает его,
Стремящийся к знанию становится ученым и прославленным на земле. (13)
Бесплодная женщина, или женщина, которая рожает только одного
ребенка, или та, которая рожает мертвых детей,
Благодаря слушанию [Девибхагаваты] от своих пороков избавляется, без
сомнения. (14)
В чьем доме эта книга почитаемой всегда находится,
Тот дом никогда не покинут Лакшми и Сарасватиcccxli. (15)
И на него не бросят взгляд веталы, дакини и ракшасы.
Если кто, больной лихорадкой, читает [пурану] внимательно, касаясь ее,
(16)
То он обретает облегчение и жар спадет.
Прочитав же ее сотню раз, и от чахоткиcccxlii можно излечится. (17)
Кто во время каждой сандхьи, совершив [обряды] сандхьиcccxliii, будет
внимательно читать [эту книгу],
По одной главе, тот человек обретет мудрость, (18)
Но собравшись читать, пусть посмотрит на предзнаменования.
О способе этого я прежде говорил уже, о мудрец. (19)
Во время осеннего Наваратри кто с преданностью постоянно читает ее cccxliv,
Тем довольная Амбика дарует плод еще больший, нежели он желает. (20)
Вайшнавы, шайвы, сауры и ганапатьи
Ради удовлетворения избранной шакти Рамы, Умы или другой и
достижения четырех [целей жизни] (21)
Пусть читают ее усердно
И приверженцы Вед для удовлетворения собственной Гаятри постоянно, о
мудрец, (22)
Пусть читают, противоречия здесь нет ни для кого.
Почитание любого из [богов] связано с почитанием его шакти, (23)
И поэтому для удовлетворения шакти того или иного [бога] пусть [эту книгу]
читают брахманыcccxlv.
Женщина или шудра даже в помрачении пусть не читают ее, (24)
Но пусть слушают из уст брахмана, таково предписаниеcccxlvi.
К чему еще много слов, суть поведал я, как есть. (25)
Эта святая пурана заключает в себе суть Вед, о лучший из брахманов.
Чтение и слушание ее равно чтению Вед. (26)
Перед имеющей природу бытия-сознания-блаженства, установленной
Гаятри,
Богиней, самой хРИМ, я склоняюсь, пусть она побудит наш разум. (27)
Выслушав слова Суты, подвижники, жившие в лесу Наймиша,
Стали громко восхвалять Суту, лучшего из знатоков пуран. (28)
С радостными сердцами они стали почитать стопы-лотосы Богини
И безмятежный покой обрели благодаря влиянию пураны. (29)
Они воздавали почести и умилостивляли Суту вновь и вновь:
«О дорогой, ты наш корабль в океане мирского бытия»cccxlvii. (30)
Так лучшим из мудрецов возвестил Сута целиком эту пурану, посвященную
Дурге и заключающую в себе тайн нигамcccxlviii.
После этого склонились перед ним мудрецы, и он, [подобный пчеле,
пьющей нектар] с лотосов-стоп Матери, удалился. (31)

четырнадцатая глава, называющаяся «О величии Девибхагавата-
пураны».
Так в махапуране Девибхагавата заканчивается двенадцатая книга.

КОММЕНТАРИЙ
i
1.1-2. Предписания добродетельного поведения… даны тобою (sadAchAra-

vidhir … bhavatA varNitaH) – о них Нараяна рассказывает в одиннадцатой книге
ДБхП, предшествующей данной. Чандраяну и прочие обеты, о которых ты
рассказал (vratAni yAni choktAni chAndrAyaNa-mukhAni) – чандраяна, или
«лунное покаяние», описывается в ДБхП XI.23.51-52. Также описание этого
обета приводится МнДхШ 11.217-222. Бируни пишет о нем так: «человек
постится в день полнолуния; на следующий день он принимает количество
пищи, достаточное, чтобы наполнить себе рот один раз. На третий день он
удваивает это количество и продолжает увеличивать таким образом
количество пищи до дня новолуния, когда он постится. Затем, постоянно
возвращаясь до предела, которого достигла его пища, он раз за разом
уменьшает ее прием на количество еды, достаточное, чтобы наполнить рот
один раз, пока не сведет ее на нет ко дню, когда Луна достигнет полнолуния»
(Бируни, с. 482). Другие обеты также описываются в одиннадцатой книге ДБхП.
1.6 (а). Слоги Гаятри, которых столько же, сколько и таттв, были названы
ii
(ye gAyatrI-gatA varNAs tattva-saMkhAs tvayeritAH) –– таттвы это первичные

принципы, элементы, состояния или категории бытия, «кирпичи», из которых
строится мироздание. Слогов Гаятри двадцать четыре, а таттв в классической
санкхье насчитывается двадцать пять. Видимо берутся таттвы без Пуруши,
включающие в себя Пракрити, три внутренних инструментальных элемента –
buddhi, manas и ahaMkAra, пять органов познания (j~nAnendriyAni), пять
объектов чувственного восприятия (tanmAtrAs) и пять грубых материальных
элементов (mahAbhUtAH) (Индийская философия, с. 780).
1.6(б)-7(а). Кто же их риши и каков их метрический размер, (…) // И кто
iii
является их божествами (teShAM ke RîShayaH proktA kAni ChandAMsi vai… //

teShAM kA devatAH proktAH) – каждая мантра непременно имеет свое
главенствующее божество (devata), своего первого провидца – «получателя»
(RîShi), метрический размер (Chandas), шакти (shakti) – «энергию», наиболее
полно выраженную в одном из звуков, килаку (kIlaka) – «стержневой» звук
мантры, на который как бы «нанизаны» все ее остальные звуки, и винийогу
(viniyoga) – практическое применение. Без знания этих данных невозможно в
полной мере пробудить мантра-шакти – мистическую силу мантры, и обрести
желанные мантра-сиддхи, магические способности, развиваемые с помощью
джапы мантр. Поэтому при передаче той или иной мантры ученикам гуру, как
правило, сообщает и эти данные наряду с некоторыми устными разъяснениями
(upadesha) (Тантрический путь, с.130).
1.8(б). совершившим все, что подлежит совершению (kRîta-kRîtyo) – в ДБхП
iv
это выражение является часто синонимом для обозначения человека,

достигшего освобождения при жизни. Ср. ДБхП III. 12.58; VII. 30.98,31.3.
1.9(а). [Того, кто] во время сандхьи преподносит [Солнцу] аргхью и
v
повторяет Гаятри (sandhyAsu chArghya-dAnaM cha gAyatrI-japam eva cha) –

правила совершения обрядов во время сандхьи изложены в ДБхП XI.16-17, 19-
20.
vi
1.10(б). ее, чья природа бытие-сознание-блаженство (sach-chid-Ananda-
rUpiNI) – в шактизме эта ведантистская формула для характеристики абсолюта
используется для обозначения Богини, см. примеч. к 6.90(а).
vii
1.16(б) – 19. Перечисляются различные метрические размеры санскритского
стихосложения.
viii
1.25(а). Матерям (mAtRîkam) – имеются в виду шакти основных богов, см.
11.57(б)-58 и соотв. примеч.
ix
1.26(б). соответствующий количеству таттв (tattva-saMkhyakam) – то есть
двадцать четвертый по счету, см. примеч. к 1.6(а).
x
2.1(а). Каковы шакти слогов (varNAnAM shaktayaH) – см. примеч. к 1.6(б)-7(а).
2.10(б)-12. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, // Запах, вкус, образ, звук и
xi
прикосновение, / Срамные части, задний проход, ноги, руки, речь, // Нос,

язык, глаза, кожа, уши, / Прана, апана, вьяна, самана (pRîthivy Apas tathA tejo
vAyur AkAsha eva cha // gandho rasash cha rUpaM cha shabdaH sparshas tathaiva
cha / upasthaM pAyu-pAdaM cha pANI vAg api chakShush cha tvak shrotraM cha
tataH param / prANo ‘pAnas tathA vyAnaH samAnash cha tataH param) - земля,
вода, огонь, воздух и акаша являются пятью великими элементами
(mahAbhUtAs) (это таттвы с 32 по 36 в шиваитско-шактистской системе
миропроявления); запах, вкус, форма, звук и прикосновение составляют тонкие
элементы (tanmAtrAs) (таттвы с 27 по 31); гениталии, анус, ноги, руки и речь
принадлежат к органам действия (karmendriyAni) (таттвы с 22 по 26); нос, язык,
глаза, кожа и уши относятся к органам восприятия (j~nAnendriyAni) (таттва с 17
по 21); прана, апана, вьяна, самана, а также не упомянутая здесь удьяна
образуют пять жизненных дыханий. Эти пять дыханий выполняют различные
функции. Собственно прана осуществляет вдох и выдох, апана обеспечивает
работу выделительной системы, самана – пищеварительной, удана отвечает за
глотание, а также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти, и
наконец, самана управляет сокращением мыщц и суставами (Пахомов 2002, с.
112).
xii
2.14-17. Сумукха, Сампута, Витата, Вистрита, / Двимукха, Тримукха,
Чатурмукха, Панчамукха, // Шанмукха, Адхомукха, Вьяпаканджали, /
Шаката, Ямапаша, Гратхита, Санмукхонмукха, // Виламба, Муштика,
Матсья, Курма, Вараха, / Симхакранта, Махакранта, Мудгара и Паллава. //
Тришулайони, Сурабхи, Акшамала, Лингака, / Амбуджа – таковы махамудры
четвертой стопы [Гаятри] (sumukhaM saMpuTaM chaiva vitataM vistRîtaM
tathA / dvimukhaM trimukhaM chaiva chatuH pa~ncha mukhaM tathA //
ShaNmukhAdhomukhaM chaiva vyApakA~njalikaM tathA / ShakaTaM yamapAshaM
cha grathitaM sammukhonmukham // Vilambam muShTikaM chaiva matsyaM
kUrmaM vArAhakam / siMhAkrAntaM mahAkrAntaM mudgaraM paUavaM tathA //
trishUlayonI surabhish chAkShamAlA cha li~Ngakam / ambujaM cha
mahAmUdrAsturyarUpAH prakIrtitAH) – некоторые из этих мудр упомянуты в 66-
й главе КП: Сампута (66.58), Двимукха (66.27, 69), Тримукха (66.93 – 95),
Муштика (66.27).
3.1(б). Сведущий в шестидесяти четырех искусствах (chatuH-ShaShTi-
xiii
kalAbhij~nа) – шестьдесят четыре искусства это программа сакральных наук,

искусств и ремесел традиционной индуистской культуры. Эти искусства
перечисляются в Камасутре (3.16). К ним относятся пение, игра на музыкальных
инструментах, танцы, рисование, умение одеваться, строительное дело,
умение сочинять стихи и др. (Камасутра, с. 54).
3.5(б) - 7. Брахма, Вишну и Махешвара это риши // Кавачи Гаятри, Риг-,
xiv
Яджур-, Сама- и Атхарва – стихотворные размеры, о Нарада, / Парамакала-

Гаятри, имеющая природу Брахмана, это божество, // тат это ее биджа,
бхарга – шакти, (…) / дхийаХ килака и ради [достижения] освобождения ее
применение (gAyatrI-kavachasyAsya brahma-viShNu-maheshvarAH // RîShayo
RîgyajuH samArthavashChaMdAMsi nArada / brahma-rUpA devatoktA gAyatrI
paramA kalA // tad bIja bhaga ityeShA shaktir / kIlakaM cha dhiyaH proktaM
mokShArthaM viniyogam) – см. примеч. к 1.6(б)-7(а).
3.10(б). знаки преподнесения даров и бесстрашия подающую, стрекало,
xv
петлю (…) в руках держащую (varadAbhayA~Nkusha-kashAH) – петля, которую

Богиня держит в руке, символизирует аркан смерти (yama-pasha), отобрав этот
аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С
бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест
бесстрашия (abhaya-mUdra). Жест бесстрашия, - это ладонь с мизинцем,
безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными
указательным и большим пальцами. Стрекало (a~Nkusha) – это атрибут
погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини
над созданиями – пашу, управления и подчинения их своей воле,
соответствующий более близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как
один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно
ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция преподнесения
даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Богини в ее
милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara).
Жест преподнесения даров – это ладонь, обращенная вниз. Ср. ДБхП III. 3.40;
IV. 19.9(а); VII.30.3(а).
3.24(б). шестидесяти четырех искусств (chatuH-ShaShTi-kalA…) – см. примеч.
xvi
к 3.1(б).
4.5(а). вследствие тождества между телом и вселенной (piNDa-
xvii
brahmANDayor aikyAd) – в индуистском мировоззрении и, в особенности, в

Тантре внешний мир (brahmANDa, «космическое яйцо», или просто aNDa
«яйцо») представляет собой макрокосм по отношению к человеческому телу
(piNDa), играющему роль микрокосма. В магическом смысле тело более велико
и полно, чем физическая вселенная, и функционирует в несколько ином
режиме вибрации, времени и пространства. В индивидуальном теле человека
отражается и содержится весь космос. Каждая чакра представляет особый мир,
или уровень, причем величайший план локализован в голове, а низший – в
ступнях. Европейскому понятию «макрокосм-микрокосм» соответствует термин
piNDa-aNDa (Субрамуниясвами, с.689-690, 707-708).
4.6(а). «Да не почитает бога тот, кто сам богом не является» - nAdevo
xviii
'bhyarchayed devam.
4.9. Оба пути (ayane) – в Упанишадах содержится представление о двух
xix
возможных посмертных путях души: пути предков (pitRîyana) и пути богов

(devАyana), см. БрУ 2.15-16; ЧхУ 10.1-4. После смерти душе предстоит вместе с
дымом погребального костра либо отправиться на небо путем предков и,
претерпев некоторые метаморфозы, вернуться к земному существованию (для
тех, кто просто ограничивался предписанной обрядностью), либо окончательно
уйти путем богов в мир Брахмана и более не знать перерождений (для тех, кто
познал высшую истину) (Индийская философия, с.371; Индуизм, с.187, 329).
4.9. Времена года (RîtavaH) – индийский календарь насчитывает шесть
xx
времен года: vasanta (весна, март-апрель), grIShma (лето, или жаркий сезон,
май-июнь), varShAH (сезон дождей, июль-август), sharad (осень, или
прохладный сезон, сентябрь-октябрь), hemanta (зима, или холодный сезон,
ноябрь-декабрь), shishira (холодный листопадный сезон, январь-февраль)
(Индия, с.12; Махабхарата 1987, с. 679).
4.9. Очистившийся от [греха] принятия пищи с людьми не своей касты
xxi
(abhakShya-bhakShaNAt pUto) – индусам, принадлежащим к разным кастам,

запрещается совместный прием пищи. Вот как об этом рассказывает Бируни:
«Для совместной трапезы каждая из этих четырех каст располагается по
отдельности и ни в одном ряду не могут находиться два человека, различных
по касте. А если, например, в ряду брахманов находятся два человека,
соперничающих друг с другом, и если их места оказываются близкими, их
сидения отделяют друг от друга поставленной между ними доской или натянув
одежду, или чем-нибудь другим, даже если между ними проводят черту, то
они разделены» (Бируни, с.125). Подробнее об этом см. Дюмон, с.161-170.
4.9. восемь сиддхи (aShTa-siddhi) – сиддхи это мистические сверхспособности
xxii
и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается

восемь классических сиддхи: 1.анима – способность уменьшаться до размеров
атома;2. гарима – способность становиться сверхтяжелым; 3.лагхима –
способность делаться легче пушинки; 4.прапти – способность доставать всё, что
угодно; 5.махима – способность становиться огромным; 6.ишитва –
способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы;
7.вашита – способность управлять материальными элементами;
8.камавасайита – способность принимать различные облики и даже
представать одновременно в нескольких телах (но не более семи). Все эти
сиддхи считаются второстепенными по сравнению с великим сиддхи –
освобождением (Маханирвана, с. 310).
5.3(б). красная, белая и черная (raktA shvetA sitA) – соответственно Брахми
xxiii
красного цвета, Вайшнави – белого, а Раудри – черного. Белый, красный и

черный являются цветами трех гун (соответственно, саттвы, раджаса и тамаса).
Примечательно также, что эти три цвета являются своего рода универсальными
символами. На всех континентах, у народов, никогда не вступавших в контакт с
друг другом, с белым, красным и черным цветами отождествлялись самые
важные явления и процессы, и при чем всегда – одни и те же. Так, например, в
иудаистской традиции, восходящей к Библии, красный цвет всегда
ассоциируется с яростными порывами, буйными страстями, войной и
разрушением. О значении красного цвета в культе Богини см. примеч. к 58.7;
58.56. Согласно одной из гипотез, белый, красный и черный цвета
символизировали в сознании «примитивных» народов важнейшие
физиологические процессы и отправления человека - сперму, кровь и фекалии,
отсюда их универсальное значение в различных культурах (Пименов, с. 281,
283). В алхимии эти фундаментальные цвета связаны с тремя основными
операциями»: «работа в черном», «работа в белом» и «работа в красном»
(Эвола 2010, с. 226). Так, включение этих трех цветов одновременно в образ
Богини должно было, вероятно, подчеркнуть, что Богиня является источником
всего миропроявления со всеми его противоречиями. Ср. ДБхП V. 8.44(б) –
45(а).
xxiv
5.4(б). Утром девочка, в полдень девица, вечером старуха, [в таких
обличьях] мудрецы созерцают Бхагавати (prAtar bAlA cha madhyAhne
yauvanasthA bhavet punaH vRîddhA sAyaM bhagavatI) – ср. МНТ 5.56 – 60.
xxv
5.5(а). Восседающую на гусе, Гаруде и быке (haMsa-sthA garuDArUDhA tathA
vRîShabha-vAhinI) – соответственно, на гусе восседает шакти Брахмы, на Гаруде
– шакти Вишну и на быке – шакти Шивы.
5.8(а). семь риши (sapta-RîShi) – Семь мудрецов или Семь риши это весьма
xxvi
популярная в индийской мифологии группа персонажей божественного

происхождения. Часто в этой группе объединяются «мыслью рожденные»
сыновья Брахмы, позднее в ее состав включают великих мудрецов. Имена
членов этой группы сильно варьируются в различных текстах. В индийской
астрономии название Семь мудрецов носит созвездие Большой Медведицы, со
звездами которой они отождествляются (Темкин, с. 263).
5.8(б). Благого и Благой (shivayoH) – здесь двойcтвенное число, т. е. Шивы и
xxvii
его супруги.
xxviii
5.10(б). Наслаждение-и-освобождение-дарующая (bhoga-mokSha-dA) –
«наслаждение – освобождение» это известная формула шактизма, означающая
гармоничное сочетание духовного освобождения и всего спектра земного
жизненного опыта, наполненного ощущением реального присутствия Богини
(Индийская философия, с. 857). Шактисты утверждают, что Богиня может
даровать и то и другое, в отличие от Вишну и Шивы, которые могут дать
только освобождение (Маханирвана, с. 149).
xxix
5.11. [Ты] Бхагиратхи в мире смертных, Бхогавати в нижнем мире, / И
[Мандакини] на третьем небе, богиня, в трех местах пребывающая
(bhAgirathI martya-loke pAtAle bhogavaty api / tri-loka-vAhinI devI sthAna-traya-
nivAsinI) - третье небо это высшее небо, которое отождествляется с раем, т . е.
миром Индры, где он сам и пребывает (Махабхарата 1996, с. 286). По
представлениям индийцев, река Ганга протекает тремя путями: в небесах, на
земле и в подземном мире. Под небесной Гангой подразумевается Мандакини
– рукав Ганги, стекающий через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной
части Гарвала (Махабхарата 1996, с. 297). По другой версии, небесная Ганга это
Млечный путь (Маханирвана, с. 325).
5.14(б). являющаяся половиной тела Хары (harArdhA~nga-nivAsinI) – в
xxx
индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа.
Так, в Тайттирия-брахмане говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая
половина – жена» (11, 9, 4, 7). В данном контексте это может трактоваться
также с учетом того, супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати
предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела
Шивы (Шива-пурана II. 41.40, об этом рассказывается и в КП 45). Изображение
Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует
единение божественного духа и его энергии – шакти.
xxxi
5.16(б). силы желания, силы действия и силы знания (icChA-shaktiH kriyA-
shaktir j~nAna-shaktis) – это три фундаментальные энергии, являющееся
проявлением Высшей Шакти и символизируемые тремя зубцами Шивы. Они
также соотносятся с тремя гунами Пракрити: тамасом, саттвой и раджасом
(Маханирвана, с. 19; Субрамуниясвами, с. 751). Из саттвичной j~nAna-shakti
берут свое начало буддхи, манас, аханкара и читта, из раджасичной kriyA-shakti
– пять органов восприятия, пять органов действия и пять жизненных дыханий (о
них см. примеч. к 2.10(б)-12) и, наконец, из тамасичной icChA-shakti – пять
танматр и пять грубых элементов (о них см. примеч. к 2.10(б)-12) (ДБхП
III.7.25 – 38).
5.17-19(а). Ганга, Ямуна, Випаша, Сарасвати, / Сараю, Девика, Синдху,
xxxii
Нармада, Иравати, // Годавари, Шатадру, Кавери, текущая в мире богов, /

Каушики, Чандрабхага, Витаста, Сарасвати, // Гандаки, Тапини, [Кара]тоя,
Гомати, Ветравати (ga~NgA cha yamunA chaiva vipAshA cha sarasvatI / sarayUr
devikA sindhur narmadevarAvatI tathA // godAvarI shatadrUsh cha kAverI deva-
loka-gA /kaushikI chandrabhAgA cha vitastA cha sarasvatI //ga~NDakI tApinI toyA
gomatI vetravaty api) – список рек Индии, см. Словарь топонимов в
Приложении.
xxxiii
5.19(б)-20. Ида, Пингала и Сушумна, // Гандхари, Хастиджихва, Пуша,
Апуша, / Аламбуса, Куху, Шанкхини, несущая жизнь (iDA cha pi~NgalA chaiva
suShumnA cha tRîtIyakA // gAndhArI hastijihvA cha pUShA tathaiva cha /
alaMbusA kuhUsh chaiva shaMkhinI prANayAhinI) – перечисляются десять
основных нади (энергетических канала), существующих в теле человека. Эти
нади заканчиваются соответственно в левой ноздре, правой ноздре,
брахмарандхре, левом глазу, правом глазу, правом ухе, левом ухе, во рту,
половом органе, анусе (Горакша-шатака, 29-31). Ср. ДГ 5.28. Три самые важные
нади из десяти: ида, пингала, сушумна (Маханирвана, с.54; Элиаде, с. 291-292).
xxxiv
5.23(б)-24(а). Что бы ни было в трех мирах, // Все то есть ты, о Великая
богиня (yat-ki~nchij jagatI-traye // tat sarvaM tvaM mahA-devi) – под
управлением Шакти Майя развертывается в материальные элементы и
физические части всех существ (Индийская философия, с. 496 – 497;
Радхакришнан, т. 2, с. 663 - 664), см. также примеч. к 8.62. Ср. ДБхП III.6.11 – 17.
6.8 (а). анга-ньясы и кара-ньясы матрик-слогов (a~Nga-nyAsa-kara-nyAsAv…
xxxv
mAtRîkAkSharaiH) – анга-ньяса это ритуальное прикосновение к частям тела.

Кара-ньяса представляет собой мысленное расположение пяти элементов
мира с выражающими их диаграммами и слогами на пальцах рук, начиная с
правого большого и кончая мизинцем (Тюлина, с. 107). Подробно о кара-ньясе,
см. КП 64.28(б) - 29. Кара-ньяса это ритуальное прикосновение к пальцам, см.
КП 64.30 – 31, Маханирвана-тантра, 3, 39 - 43 (Маханирвана, с. 187 - 188).
6.9(а). красного, белого, золотистого, темно-синего и белого цветов
xxxvi
(rakta-shveta-hiraNya-nIla-dhavalair) – эти цвета передают различные эмоции и

чувства (Виджнянананда, с.1147). О цветовой символике см. также примеч. к
5.3(б).
6.10(а). Непроявленная (avyaktA) – этот термин используется в философии
xxxvii
санкхьи для обозначения Пракрити как первопричины мира объектов

(Индийская философия, с.306-307).
6.10(а). Богатства-великая-владычица (artha-mAtRî-maheshvarI) – Свами
xxxviii
Виджнянананда дает такое толкование этого имени: «because She is the

Controller of Brahma, etc.» (Виджнянананда, с. 1147).
xxxix
6.10(б). Посредине-океана-нектара-пребывающая (amRîtArNava-madhya-
sthA) – Жемчужный остров, служащий местопребыванием Богини, описывается
находящимся посредине океана нектара, см. 10.6.
xl
6.10(б). Апараджита (chAparajitA) – цветок в виде йони, использующийся
при поклонении Дурге. В него вкладывается окрашенный красной сандаловой
пастой цветок карави (символизирующий лингам), что означает майтхуну. Эти
два цветка предлагаются божеству в качестве аргхьи (Маханирвана, с. 267).
xli
6.11(а). Обладающая-способностью-анима-и-прочими (aNimAdi-guNAdhArA) –
анима это одна из сиддхи, это способность становиться бесконечно малым, см.
примеч. к 4.9.
6.11(б). Вне-закона-стоящая (adharmА) – это имя связано с тем, что почитание
xlii
Богини через вамачару включает использование средств, не совместимых с

установлениями шастр и пуран. Отсюда обвинения тантриков-вамачаринов в
распущенности и аморализме (Индийская философия, с.774). Свами
Виджнянананда трактует это имя как «she has no dharma, caste, etc.»
(Виджнянананда, с.1147).
xliii
6.12(а). Начинающаяся-слогом-а-и-заканчивающаяся-слогом-кша (akArAdi-
kSha-kArAntA) – Свами Виджнянананда переводит: «beginning with the syllable
«а» and ending with the syllable «kSha» thus comprising the fifty syllables»
(Виджнянананда, с. 1147). Имеются в виду матрики – изображения пятидесяти
акшар алфавита деванагари, считающиеся проявлением Шакти и помещаемые
на лепестках лотосов – чакр, см. ДГ 5.34-47. Естественно, наибольшую роль
играет здесь начальная акшара а. Буква а считается источником всех акшар.
Гласные звуки (помешаемые на лепестках лотоса, символизирующего
вишуддху) являются в целом более высокой ступенью, чем согласные, они суть
жизненные принципы согласных, тогда как последние – «чрево» (yoni) гласных.
50-я акшара (вернее, лигатура) кШа, помещаемая вместе с ха на чакру аджня,
считается венцом всех акшар и источником онтологического становления. Ср.
схожую концепцию букв еврейского алфавита в каббале.
xliv
6.12(а). Совокупность-шести-[врагов]-уничтожающая (ari-ShaD-varga-
bhedinI) – Свами Виджнянананда отчего-то переводит: «destroying the five
passion», хотя здесь стоит цифра 6 (ShaD), а не пять. Согласно словарю В. А.
Кочергиной, ShaD-varga может переводиться как «пять чувств и ум» или как
«шесть недостатков или пороков человека»: kAma – страсть, krodha – гнев,
lobha – стяжательство, mAna – гордость, mada – безумство, harSha –
высокомерие (Кочергина, с. 663). См. также Маханирвана, с.146.
xlv
6.14(б). Половина-буквы (ardha-mAtrA) – термин, относящийся с
традиционной индуистской фонетике (шикша), одно из его базовых понятий.
mAtrа означает длительность звучания той или иной фонемы. Например, две
половины матры в слове ka будут k и a. Одно из имен Богини
Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах»,
т. е. в a, u и М пранавы. В шактистском мистицизме каждая фонема
символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной реальности.
И то, что Богиня именуется ardha-mAtrA или Половиной-буквы, означает ее
присутствие в каждом таком аспекте. Ср. ДМ 1.74(а).
xlvi
6.14(б). Достижение-целей-жизни-дарующая (artha-dAna-j~nA) – Свами
Виджнянананда переводит «because She grants all the Purusarthas»
(Виджнянананда, с.1147). Всего этих целей в индуизме четыре: 1). Дхарма
(dharma, закон, долг) – исполнение семейных обязанностей, религиозных
обрядов и др.; 2). Артха (artha, польза) – полезная деятельность,
обеспечивающая материальное благополучие; 3). Кама (kAma, любовь) –
чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни.
Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому – мокша
(mokSha, освобождение) – освобождение от уз бытия, выход за пределы
сансары (Индуизм, с. 451).
xlvii
6.15(а). Членами-низших-каст-почитаемая (antyajArchitA) – термин antyaja
использовался в санскритской литературе для обозначения каст, занимавших в
иерархии место еще ниже шудр. Уделом представителей этих каст были
«нечистые» профессии. В качестве таковых они упомянуты и Бируни (Бируни,
с.124). Согласно Моньер-Вильямсу, к antyaja относятся семь низших каст:
прачки, кожевники, мимы, плетенщики (varuDa), меды (meda – живущие
низкими занятиями) и горцы (или лесные жители) (Бируни, с.575). Данное имя
Богини связано с тем, что в то время после арийского вторжения
матриархальные культы первоначально были распространены лишь среди
аборигенных племен, вошедших в структуру индусского общества в образе
низших каст. Например, почитание Дурги первоначально было свойственно
неарийским племенам шабаров, барбаров и пулиндов (ХВ 11.3). Об этом же
сообщает и Бхавишья-пурана IV.138.27 – 30. Связь богини Кали с периферией
индуистского общества (ее почитают члены племен и низших каст в «неблагих»
местах) отмечает трактат по архитектуре Манасара-шилпа-шастра, датируемый
с 6 по 8 вв. В нем сказано, что храмы Кали следует строить вдалеке от городов и
деревень возле мест кремации и жилищ чандалов (Кинсли 1987, с. 117 - 118). И
лишь позже женские божества стали почитаться в высших классах (Бэшем,
с.337).
xlviii
6.17(б). В-[мул]адхаре-пребывающая (AdhAra-nilayA) – Свами
Виджнянананда переводит: «seated in the Muladhara» (Виджнянананда, с.1148).
Имеется в виду Кундалини, которая считается проявлением Богини в
человеческом теле. В Тантрараджа-тантре о ней сказано: «Созерцай Деви
Кундалини в образе своего ишта-деваты в облике девушки в полном расцвете
своей юности с пышными грудями красивой формы, украшенной
всевозможными драгоценностями, сияющей, как полная луна, у нее никогда не
устающие глаза …».
xlix
6.17(б). В акашанте-живущая (AkAshAnta-nivAsinI) – как поясняет Свами
Виджнянананда, «of the nature of Aham tattva» (Виджнянананда, с.1148).
l
6.18(а). Внутренней-акаши-образ-принимающая (AntarAkAsha-rUpiNI) –
внутренняя акаша это внутреннее пространство, которое составляет основу для
нашего индивидуального творения. Согласно представлениям йоги вселенная,
неотъемлемой частью которой являются все существа, имеет два основных
аспекта — макрокосмический и микрокосмический, см. примеч. к 4.5(а).
li
6.20(а). Луком-и-стрелами-из-сахарного-тростника-вооруженная (ikShi-
kodaNDa-saMyuktА) – Трипурасундари (Лалита), одним из атрибутов которой
служит лук (Кинсли 2008, с. 147).
lii
6.20(б). В-образе-иды-и-пингалы-предстающая (cheDA-pi~Ngala-rUpiNI) – ида
и пингала эта важных нади (энергетических каналов) в теле человека, см.
примеч. к 5.19(б)-20, см. также Словарь предметов и терминов.
liii
6.25(б). От-лучшего-из-врагов-пауков-происходящая (lUtAri-vara-saMbhUtA) –
имя с туманным значением. lUtAri, «враг пауков», согласно словарю Моньер-
Вильямса, название вида кустарников.
liv
6.26(б). На-Айравате-восседающая (airAvatArUDhA) – это Индрани или
Аиндри, одна из матрик, Шакти Индры. Слон Айравата – ездовое животное
Индры (Индуизм, с.202).
lv
6.28(б). Ночь-вечности (kAla-rAtriH) – ночь вечности – это время
махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет
(продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну –
сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает
махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры),
которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь,
уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает
само себя и обращается в Вечность, «Время над Временем» (Индуизм, с. 269 –
270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется
лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38). В. И.
Кальянов переводит слово kАlа-rаtri как «ночь во время гибели мира»
(Махабхарата 1996, с. 271). Ср. ДМ 1.78(б).
lvi
6.29(а). С-темной-шеей (kAla-kaNThinI) – это Махешвари или Шанкари, одна
из матрик, шакти Шивы. Темношеий – распространенный эпитет Шивы.
Согласно преданию, во время пахтания океана богами и асурами ради
обретения амриты на его поверхности возник страшный яд калакута,
грозивший сжечь вселенную. Тогда ради спасения мира Шива проглотил яд, и
от этого у него навсегда посинела шея, отсюда и такой эпитет (Темкин, с.65).
lvii
6.29(б). С-грудями-как-выпуклость-на-голове-слона (kari-kumbha-stana-bharA)
– сравнение женских грудей с выпуклостью на слоновьей голове весьма
распространено в индийской литературе.
6.32(б). Слонами-любимая (kari-priyA) – указание на Камалу, одну из десяти
lviii
Махавидий, которую на изображениях купают четыре слона, поливая ее

нектаром из кувшинов (Кинсли 2008, с.274).
lix
6.33(б). Рожденным-из-сосуда-превозносимая (kalashodbhava-saMstutA) –
Рожденный из сосуда это эпитет мудреца Агастьи, который, согласно
преданию, родился из кувшина, в который излилось семя Митры и Варуны при
виде апсары Урваши (Рам VII.56.57). Силой своего подвижничества «из лучших
частей всех живых существ» сотворил себе жену Лопамудру (Мбх III.96) (Апте,
с.138; Мифы народов мира, т.1, с.33).
lx
6.34(б). Киратка (kirAtI) – кираты это дикие воинственные племена, жившие в
предгорьях Гималаев на всем протяжении от Кашмира до Ассама. В Сказании о
Кирате из Лесной книги Мбх (III. 40-42) Шива является Арджуне в облике
охотника-кираты. Этот миф может рассматриваться как указующий на
аборигенный источник происхождения культа Шивы. Об аборигенном
источнике происхождения тесно связанного с шиваизмом шактизма см. примеч.
к 6.15(а).
lxi
6.34(б). На-попугае-разъезжающая (kIra-vAhanA) – данное имя указывает на
связь Богини с образом Камы, чьим ваханой является попугай (Мифы народов
мира, т.1, с.618).
lxii
6.35(б). Камандалу-держащая (kamaNDalu-dharA) – Брахмани, шакти
Брахмы, который держит в рках камандалу – сосуд из глины, дерева или
кокосового ореха, которым пользуются подвижники.
lxiii
6.36(а). Походкой-лебедя-ступающая (kala-haMsa-gati) – слово kala-haMsa на
санскрите означает «лебедь» (Апте, с.138). Это распространенное сравнение в
санскритской литературе.
lxiv
6.36(б). Словно-Индра-слонов-идущая (karIndra-gamanA) – «Индра» в
пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение
статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде,
имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра,
Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно
выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое,
что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов»
и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609). Это странное для европейца сравнение
указывает на торжественность и величественность походки (Классическая
поэзия, с. 20). Ср. ДБхП VII. 4.29(1); КП 74.95 (а).
lxv
6.37(б). На-вершине-стоящая (kUTa-sthA) – Кришна в БГ также именуется
«стоящим на вершине» (kuTa-stha) (13.3). «Стоящий на вершине" есть тот, кто
находится в майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита, с. 535). Ср. ДБхП III.
4.29.
lxvi
6.38(б). На-царе-птиц-восседающая (khaga-rAjopari-sthitA) – это Вайшнави,
одна из матрик, шакти Вишну, чьим ваханой является Гаруда, именуемый
царем птиц (Индуизм, с.143).
6.39(б). На-челе-полумесяц-[носящая] (khaNDendu-tilakA) – это Махешвари
lxvii
или Шанкари, одна из матрик, шакти Шивы, изображаемого увенчанным

полумесяцем (Индуизм, с.460).
6.39(б). Ганешей-и-Гухой-почитаемая (gaNesha-guha-pUjitA) – Парвати, у
lxviii
которой есть двое сыновей: Ганеша и Сканда, другое имя которого – Гуха.
lxix
6.40(б). Брод – gAdhA.
lxx
6.43(а). Дочь-гор (girijA) – то есть Парвати, мифологическая супруга Шивы,
дочь божества Гималаев Химавана, одно из частичных проявлений (aMsha-
rUpa) Богини-Матери. Ей возносят молитвы о силе, здоровье и очищении
(Шивананда, с. 325).
lxxi
6.43(а). Возлюбленная-[Имеющего]-Гаруду-на-знамени (garuDa-dhvaja-
vallabhA) – это Лакшми, супруга Вишну, чьим ваханой является Гаруда,
см.примеч.к 6.38(б).
6.43(б). В-Гокуле-живущая (gokula-sthA) – Гокула это местность на берегу
lxxii
реки Ямуны (Джамны), где Кришна провел свои детские годы. Отсюда это имя
относится либо к Яшоде, приемной матери Кришны, либо к его возлюбленной
Радхе.
6.44(а). Гокарну-обителью-избравшая (gokarNa-nilayAsaktA) – эта питха с
lxxiii
богиней Бхадракарни упомянута и списке питх ДГ (VIII.27(2)) и с богиней

Бхадракарникой в списке, который содержится в седьмой книге ДБхП VII.
30.60(2). Гокарна – сейчас город на Малабарском берегу, между городами
Карвар и Кумта, известный центр паломничества (Махабхарата 1987, с. 651). В
Мбх он описывается как место поклонения Шиве (Супругу Умы) (III. 83. 26).
6.44(а).
lxxiv
Средь-тайного-круга-находящаяся (guhya-maNDala-vartinI) –
возможно, речь идет о тайном собрании тантрических посвященных.
lxxv
6.49. Воровка, Супруга-вора / … Воров умерщвляющая (chaurI chaurA / …
chora-vinAshinI) – такие шокирующие имена, чье значение нередко
противоречит друг другу, не должны нас удивлять, поскольку Богиня является
источником всех феноменов видимого мира, в т.ч. «низких» и
«отвратительных». Дело в том, что индуизму чуждо четкое противопоставление
добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же
персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня
может выступать то в образе прекрасной и милостливой Парвати, то в облике
кровожадной и свирепой Кали. Ален де Бенуа замечает на этот счет:
«Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает
эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве:
рождение противоположностей в божественном единстве полагает конец
дуализму. И в этом тоже язычество соответствует всеобщим законам жизни,
потому что сочетание противоположностей является характеристикой,
критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком» совпадения
противоположностей является Николай Кузанский (1401 – 1464), который
предвещает некоторые из работ Коперника и на котрого опирается, в
частности, Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей
– это наименее несовершенное определение, котрое можно дать Богу. Бог – это
«не другой» (de non aliud). Он «выше любых противоположностей» и он
соединяет их в себе. Он есть гармония, concordatia. Для Скотта Эриугены Бог
«включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему противоположным,
объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством несходного,
несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов и
борьбой противоположностей» (Бенуа, с. 214 - 215). Касательно данного
фрагмента следует отметить, что в образе вора может являться Ганеша, и в
этом образе он отнимает у садхаки плоды совершаемых обрядов. Поэтому
обрядам может предшествовать умиротворение этого проявления Ганеши
(Маханирвана, с. 199).
lxxvi
6.52(б). В-образе-сознания-[пребывающая] (chit-svarUpA) – ср. начальный
стих ДБхП I.1.1. В изначальном состоянии единства Шивы и Шакти последняя
именуется chid-rUpiNi, т.е. «принявшая форму сознания». От Шивы она
отличается только своей потенцией к созиданию мира (Древо индуизма, с. 92).
6.58(а). Дочь-Джахну (jahnu-tanayA) – эпитет богини Ганги, воды которой при
lxxvii
низведении их на землю помешали жертвоприношению царя Джахну, и

разгневанный Джахну выпил воды Ганги, но затем смиловался и выпустил их из
чрева через ухо (Рамаяна I.44.34-35).
6.58(а). Трем-мирам-желающая-блага (jagat-traya-hitaiShiNI) –
lxxviii
согласно
традиционной индийской космологии, различаются три основных мира (tri-
loka, trayaH lokAH): небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala)
(Махабхарата 1996, с. 278).
6.59(а). Божество-лихорадки (jvara-devatA) – о связях
lxxix
образа Богини с
различными болезнями см. 6.128(а).
6.64(б).
lxxx
Мать-Дхундхи-Препятствий-устранителя (DhuNDhi-vignesha-
jananI) – т.е. Парвати, мать Ганеши. Дхундхи это редкое имя Ганеши,
выступающего как божество-устранитель препятствий (Индуизм, с.138).
6.66(а). В-состоянии-турия-пребывающая (turIya-pada-gaminI) – турия это
lxxxi
трансцендентальное, невыразимое состояние, в котором Атман полностью

избавляется от ограничений авидьи, и где совпадают его вселенский и
психологический аспекты. Это состояние превосходит три предыдущих:
бодрствование (jAgrat), сон (svapna) и глубокий сон (suShupti) (Индийская
философия, с. 116 – 117; Маханирвана, с. 52 -53; Шивананда, с. 341).
6.67(а). Знанием-о-трех-временах-обладающая (tri-kAla-j~nAna-saMpannA) –
lxxxii
т.е. о прошлом, настоящем и будущем.

6.67(а). Три-складки-[на-животе-имеющая] (trivalI) – три складки на животе
lxxxiii
над пупком принадлежали к числу канонических признаков женской красоты

(Классическая поэзия, с. 29, 813). Ср. КП 1.35(а).
lxxxiv
6.67(б). Трехокая (trilochanA) – как сказано в МНТ, «поскольку она
обозревает всю вселенную, которая происходит из времени, своими тремя
глазами – луной, солнцем и огнем, ее изображают с тремя глазами» (МНТ 13.8).
lxxxv
6.67(б). Тремя-силами-[владеющая] (trishaktis) – см. примеч.к 5.16(б).
lxxxvi
6.67(б). С-лошадиной-головой (tura~Nga-vadanA) – это имя отсылает к
преданию о том, что Вишну из-за проклятия Лакшми лишился головы, и тогда
к его туловищу боги приставили голову коня, и бог получил благодаря этому
имя Хаягрива (hayagrIva, букв. «с конской шеей»). В этом обличье Вишну убил
демона с таким же именем (ДБхП I.5).
lxxxvii
6.68(а). Тремя-потоками-[текущая] (tri-srotA) – см. примеч. к 5.11.
6.69(а). Трехгрудая (tri-stanI) – имеется в виду Минакши (mInAkSI, букв.
lxxxviii
«рыбоглазая»), одна из богинь шиваитского пантеона. Согласно одной из

версий, она – дочь царя Малаядхваджи. С детства Минакши имела три груди и
ей был свойственен острый рыбий запах. Однажды, уже унаследовав трон отца
и став великой завоевательницей, Минакши встретила Шиву, и сразу же и
запах, и третья её грудь исчезли. После этого Минакши превратилась в тихую
стыдливую деву и вышла за Шиву замуж. В качестве ипостаси Парвати она
почитается на юге Индии (Индуизм, с. 278).
6.73(а). Супруга-Имеющего-трех-матерей (traiyambikA) – Парвати, супруга
lxxxix
Шивы, чей рапространенный эпитет – Имеющий трех матерей.

xc
6.73(а). Три-цели-жизни (tri-vargA) – см. примеч.к 6.14(б).
xci
6.73(а). Знанием-о-трех-временах-наделяющая (tri-kAla-j~nAna-dAyinI) –
см.примеч.к 6.67(а).
6.75(а). Асура-Дурги-губительница (durgAsura-nibarhiNI) – Дурга (durga) это
xcii
асур, умерщвленный, согласно Сканда-пуране, супругой Шивы (Чондимонгол,

с.270). Отсюда может выводиться ее имя Дурга (durgA, с долг. «а» на конце).
xciii
6.76(б). Возлюбленная-Дамодары (dAmodara-priyA) – Радха, возлюбленная
Кришны, Дамодара (букв. «подпоясанный шнуром») – один из эпитетов
Кришны (Апте, с.249; Кочергина, с.265).
xciv
6.76(б). Облаченная-в-стороны-света (dig-vAsA) – т.е. обнаженная.
Подобный эпитет digambara – носит Шива (Апте, с.252). Это его имя указывает
на то, что он пребывает в каждой точке пространства (Маханирвана, с. 161).
xcv
6.77(а). В-лесу-Дандака-живущая (daNDakAraNya-nilayA) – Сита. Согласно
преданию, Рама, Сита и Лакшмана во время изгнания жили в лесу Дандака
(Мбх III.261.37-65; Рамаяна, с.869).
xcvi
6.78(а). Владыкой-дня-восхваляемая (dInAnAtha-stutA) – т.е. Солнцем.
Владыка дня – эпитет бога Солнца Сурьи.
xcvii
6.80(а). Возлюбленная-Царя-справедливости (dharma-rAja-prijA) – Царь
справедливости это эпитет бога смерти Ямы (Индуизм, с.480).
xcviii
6.81(а). Возлюбленная-Нанды (nanda-priyA) – Яшода, приемная мать
Кришны, бывшая женой царя пастухов Нанды (Индуизм, с.482).
xcix
6.82(а). Возлюбленная Нараяны (nArAyaNa-priyA) – Лакшми.
c
6.83(а). Нада-бинду-и-кала-преодолевшая, Суть-нады-калы-и-бинду (nAda-
bindu-kalAtItA nAda-bindu-kalAtmikA) – нада это поток сознания, идущий от
бесконечности через бинду к объектам творения. Бинду это точка, через
которую сознание выражает себя в творимой Вселенной. Кала это
индивидуальный принцип. Этот процесс может быть сравнен с воронкой.
Бинду и кала сливают сознание в концентрированный поток, а этот поток (нада)
является посредником между сознанием и точкой творения. Когда нада
движется вперед или вверх, тогда творение имеет место. Эта манифестация или
материальная эволюция именуется pravRîtti-mArga Нада является как бы
связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными
объектами. Эти нада также могут использоваться и для действия в
противоположном направлении. Тогда они называются nivRîtti-mArga.
ci
6.86(а). Дочь-Нанды (nanda-jA) – идентифицировать не удалось.
6.86(а). Девятью-сокровищами-зовущаяся (navaratnADhyA) – «девять
cii
сокровищ», упоминаемых здесь, это наваратна, см. примеч. к 11.104(а).

6.86(а). В-лесу-Наймиша-обитающая (naimiShAraNya-vAsinI) – в этом лесу
ciii
Сута пересказывает мудрецам ДБхП (I.1).

civ
6.87(а). Темную-шею-[имеющая] (nIla-grIvA) – см.примеч.к 6.29(а).
6.87(б). Нишумбху-жизни-лишившая (nishumbha-ghnI) – о борьбе Богини с
cv
братьями-демонами – асурами Шумбхой и Нишумбхой – рассказано в ДМ 5-10

и ДБхП V.21-31. Шумбха и Нишумбха добились того, что стали получать все
жертвоприношения в трех мирах, и боги обратились в Деви с мольбой
освободить их от власти демонов. Богиня и ее соратники уничтожили Шумбху и
Нишумбху, а также их приспешников, упомянутых здесь Рактабиджу, Чанду,
Мунду, Дхумралочану, Дурмукху, Духсаху и Каралу.
cvi
6.88(а). Золоту-очищенному-огнем-подобная - tapta-jAmbunada-prakhyA.
6.90(а). Имеющая-природу-Парабрахмана (parabrahmAtmikA) – в шактизме
cvii
высшая реальность понимается как абсолютное женское начало,

тождественное Парабрахману ведантистов, определяемому как sachchidAnanda
(бытие-сознание-блаженство), см. примеч. к 8.65(б)-66(а). Пребывая за
пределами времени, пространства и причинности, абсолют заключает в себе и
мужской (Шива) и женский (Шакти) первопринципы. Иногда Шива
отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-
Брахманом. По другой версии, два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, не
имеющей качеств, и Шакти, обладающей качествами (Индийская философия, с.
857; Радхакришнан, т. 2, с. 662 - 663). Ср. ДБхП III.1.32, 37 – 38; 6.2; IV.
25.68(б); IX. 1.14 (б); ДГ 2.2 – 3.
6.90(б). От-пяти-оболочек-свободная (pa~ncha-kosha-vinirmuktA) – имеются
cviii
в виду пять оболочек (kosha) живого существа, покрывающих Атман: 1).

аннамайя-коша (annamaya-kosha, букв. «оболочка из пищи»), физическое тело,
самая грубая из оболочек, 2). пранамайя-коша (prANamaya-kosha, букв.
«оболочка из праны»), также известна в оккультизме как эфирное тело,
существует внутри физического тела как его источник жизни и дыхания, 3).
маномайя-коша (manomaya-kosha, букв. «оболочка, образуемая умом»). В
оккультизме – низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная
оболочка обычного мышления, желаний и эмоций. Местопребывание индрий,
сенсорных и моторных органов, 4). виджнянамайя-коша (vij~nAnamaya-kosha,
букв. «оболочка познания»), ментальная познавательно-интуитивная оболочка.
Содержит высшее мышление, виджняну – прямое познание, интуицию, 5).
анандамайя-коша (Anandamaya-kosha, букв. «оболочка блаженства»).
Интуитивно-сверхсознательная оболочка или причинное тело. Эта самая
внутренняя форма души является предельной основой всей жизни, разума и
высших способностей. После смерти живого существа распадаются только его
физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные
три коши продолжают существовать. Физическое тело (аннамайя-коша) также
называется стхула-шарира (sthUla-sharIra, букв. «грубое тело»). Пранамайя -,
маномайя- и виджнянамайя-коши составляют сукшма-шариру (sUkSma-sharIra,
букв. «тонкое тело») или линга-деху (li~Nga-deha). Анандамайя-коша также
именуется карана-шарира (kAraNa-sharIra, букв. «причинное тело») (Индийская
философия, с. 117; Субрамуниясвами, с. 680).
cix
6.90(б). От-пяти-грехов-очищающая (pa~ncha-pAtaka-nAshinI) – речь идет о
совершивших самых тяжкие преступления, перечисленных в 6.163, см. МнДхШ
11.55
cx
6.95(а). От-пашу-и-паша-свободная (pashu-pAsha-vinirmuktA) – в шайва-
сиддханте и других шиваитских философских школах в центре внимания
находятся три основные категории: пати, паша и пашу. Пати это Бог (Шива),
паша это «узы», или различные ограничения, препятствующие освобождению
души, и, наконец, пашу (букв. «корова», «скот») это душа (Индийская
философия, с.855-856; Субрамуниясвами, с. 706).
cxi
6.98(а). Матерь-Прадьюмны (pradyumna-jananI) – Рукмини, любимая супруга
Кришны и мать его первенца Прадьюмны.
cxii
6.98(а). Жена-Прародителя (pitAmaha-parigrahA) – Прародитель-постоянный
эпитет Брахмы, женами которого называют Савитри, олицетворение
священного гимна, почитаемую матерью Вед, и богиню мудрости Сарасвати
(Индуизм, с.79-80).
cxiii
6.99(б). Желтоглазая (pi~NgAkShI) – Махешвари, шакти Шивы.
Желтоглазый – эпитет Шивы.
cxiv
6.102(б). С-телом-желтого-цвета, В-желтые-одежды-[облаченная], На-
желтом-ложе-[восседающая] (pItA~NgI pIta-vasanA pIta-shayyA) – желтый цвет
связывался с Вишну, видимо, имеется в виду Вайшнави, шакти Вишну.
cxv
6.104(б). Пять-тел-имеющая (pa~nchA~NgI) – см. примеч. к 6.90(б).
cxvi
6.106(а). Пятерых-матр-природу-имеющая (pa~ncha-mAtrAtmikA) – то есть
мантр пяти ликов Шивы.
cxvii
6.106(б). Пурана-ньяя-миманса (purANa-nyAya-mImAnsa) – интересное имя.
Здесь «пураны» это класс священных индуистских текстов, а «ньяя» и
«миманса» - названия философских школ, о них, см. Словарь предметов и
терминов в Приложении.
cxviii
6.109(б). Балабхадры-возлюбленная (balabhadra-priyA) – Ревати, бывшая
единственной супругой брата Кришны Баларамы, другое имя которого –
Балабхадра (Апте, с.387, 472).
6.111(б). Во-Вриндаване-гуляющая (vRîndAvana-vihAriNI) – скорее всего,
cxix
имеется в виду Радха, возлюбленная Кришны (Индуизм, с. 350-351).

cxx
6.113(б). Бинду-нада-и-кала-превзошедшая, Как-бинду-и-нада-являющаяся
(bindu-nAda-kalAtItA bindu-nAda-svarUpiNI) – см. примеч. к 6.83(а).
cxxi
6.114(а). Кожаный-нарукавник-и-наперстки-[носящая] (baddha-
godhA~NgulitrANA) – чтобы предохранить руки от ранения тетивой, индийские
лучники левую руку, держащую древко лука, обертывали кожаной лентой
(godhA), а на правой руке носили специальные «предохранители для пальцев»
(angulitra): большой палец, сгибом которого (в отличие от практики
европейских лучников) индийцы натягивали тетиву, защищался от
соприкосновения с ней особой формы перстнем; на указательный и средний
пальцы, поддерживавшие стрелу на тетиве, надевались кожаные футлярчики-
наперстки (Махабхарата 1987, с.615).
cxxii
6.114(а). В-обители-Бадари-живущая (badaryAshrama-vAsinI) – тиртха Бадари
связана с вишнуитским культом (Махабхарата 1987, с. 726), поэтому, скорее
всего имеется в виду Лакшми.
6.115(а). В-позе-баддха-падма-сидящая (baddha-padmAsanAsInA) – это
cxxiii
усложненный вариант обычной падмасаны, когда скрещенные за спиной на

пояснице руки захватывают носки стоп так, что левая рука держит пальцы
левой ступни, а правая – правой (Бхагавадгита, с. 406). Эта поза описывается в
ДГ 5.9(2)-10.
cxxiv
6.116(б). Огонь-в-образе-кобыльей-пасти-разжигающая (vaDavAnala-veginI)
– согласно преданию, мудрец Аурва (или по другому варианту – Шива, см. КП
42.176 (б) — 177 (а)) выпустил огонь своего гнева в океан, где тот обратился в
огромную лошадиную голову (vaDavA-mukha). Во время конца света этот огонь
вырвется наружу и уничтожит всю вселенную. Отсюда распространенное в
индийской космографии представление об огнедышащем входе в подземный
мир на дне океана, близ Южного полюса (Темкин, с.100, 255). Этот огонь
выступает как проявление Шивы (Махабхарата 1998, с. 184).
cxxv
6.119(б). Супруга-Бхригу (bhR^gu-latA) – Пулома. Согласно преданию, Вишну
обезглавил Пулому за то, что она предоставила убежище асурам, но Бхригу
воскресил свою супругу (ПП V.13; Рам VII.51) (Мифы народов мира, т.1, с.202).
Версия этого мифа излагается в ДБхП IV.10-11, но там имя супруги Бхригу не
называется.
cxxvi
6.119(б). Земными-богами-чтимая (bhU-surArchitA) – «земными богами» в
Индии называли брахманов. В Шатапатха-брахмане сказано: «Есть два вида
богов – те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между
ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим
богам – ученым брахманам – награду» (2, 2, 6; 4, 3, 4). Ср. ДБхП III. 1.3.
cxxvii
6.122(а). В-качестве-браслетов-змей-[носящая] (bhuj~njaga-valayA) – это
Махешвари или Шанкари, одна из матрик, шакти Шивы. Змеи в качестве
украшений – непременный атрибут Шивы см. примеч. к 10.98.
cxxviii
6.123(а). Великая-Богиня - mahAdevI.
6.124(а). В-городе-Митхила-живущая (mithilApura-vAsinI) – Сита. Митхила
cxxix
была родным городом Ситы, где она жила до замужества (Рам I.66).
cxxx
6.124(б). Мадху-и-Кайтабхи-губительница (madhu-kaiTabha-saMhartrI) –
первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой дается
в Мбх III. 194, а его шактистская интерпретация содержится в ДМ и ДБхП.
Согласно преданию, демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога
Вишну в то время, как он покоился в йогическом сне во время пралайи на водах
первозданного океана. Когда они подступили к Брахме, пребывающему на
лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Богиню. Она
разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов (ДМ 1.67-104; ДБхП I. 6 -
9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство,
являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара
они символизируются соотвественно вином (madya) и мясом (mAMsa).
cxxxi
6.125(а). Великая-Майя – mahAmAyA.
6.125(а). Майтхилийка (maithilI) – имя супруги Рамы – Ситы – по месту ее
cxxxii
рождения, городу Митхила, см.примеч.к 6.124(а).

6.125(б). Великая-Лакшми (mahAlakshmIr) – саттвичное проявление Богини
cxxxiii
(ДбхП I.2.20).
6.125(б). Великая-Кали (mahAkAlI) – тамасичное проявление Богини (ДБхП
cxxxiv
I.2.20)
6.127(б). Супруга-магадхи (mAgadhI) – магадха это придворный певец-
cxxxv
панегирист.
6.127(б). Дочь-Менаки (menakAtmajA) – Парвати, бывшая дочерью царя гор
cxxxvi
Химавана и его супруги Менаки (Индуизм, с.325).

cxxxvii
6.128(а). Великий-мор (mahAmArI) – ср. ДМ 12.38. Эпидемии холеры, оспы,
дизентерии, а также других инфекционных заболеваний, в условиях общей
антисанитарии часто случались в Индии. Эти эпидемии считались грозными
проявлениями Богини-Матери. В индуистской мифологии есть даже отдельные
богини, олицетворяющие инфекционные заболевания: например, бенгальская
богиня оспы Шитала или дравидская Мариямма.
cxxxviii
6.129(а). В-муладхаре-пребывающая (mUlAdhAra-sthitA) – см.примеч.к
6.17(б).
6.129(а). В-манипуре-живущая (maNipUraka-vAsinI) – согласно ДГ, манипура-
cxxxix
чакра является обителью Вишну (5.37-39). Согласно другим же источникам,

покровительствующими божествами манипуры являются Рудра и богиня
Лакини (Ферштайн, с.593).
6.129(б).
cxl
Асура-Махишу-умертвившая (mahiShAsura-mardinI) –
распространенный эпитет Дурги и популярная в иконографии тема. – Махиша
это демон в облике буйвола, захвативший власть над вселенной и
притеснявший богов. Богиня, возникшая из сияний-энергий, излучаемых Вишну
и другими богами, вступила в бой с Махишей и отрубила ему голову. ДМ 2 – 3;
ДБхП V.2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52. См. также подробнее Миф.
cxli
6.131(а). Царя-якшей-родившая (yakSha-rAja-prasUtinI) - Деваварнини, мать
Куберы, являвшегося повелителем якшей (Индуизм, с. 247).
cxlii
6.132(а). Начинающаяся-слогом-йа-и-заканчивающаяся-слогом-ха (yakArAdi-
hakArAntA) - то есть включающая три заключительные варги (ряда) алфавита
деванагари, используемого для записи санскрита, см.примеч.к 6.12(а).
cxliii
6.133(б). Матерь-Рамы (rAma-mAtA) – Каушалья.
6.134(б). На-львином-троне-из-драгоценных-камней-восседающая (ratna-
cxliv
siMhAsana-sthitA) – львиный трон это особое сидение, на котором восседают

цари и мудрецы (Шивананда, с.336).
cxlv
6.135(а). Красные-венки-и-одежду-носящая, Красными-благоуханными-
мазями-умащенная (rakta-mAlyAmbara-dharA rakta-gandhAnulepanA) –
красный это излюбленный цвет Богини. Женщины, которые наносят на свое
тело красную краску или носят красные одежды, отражают образ Богини.
Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый – цвет традиционного
брахманизма, а желтый – буддизма. Этот цвет символизирует активность,
раджас (Маханирвана, с. 243). См. ДБхП III. 3.38; IV. 15.23(б); IX. 20.37(б);
КП 53.26 (а); 58.56. См. также примеч.к 5.3(б).
cxlvi
6.135(б). На-фламинго-восседающая (rAja-haMsa-samArUDhA) – rAja-haMsa
это фламинго, вид белого гуся с красными ногами и клювом. Являлся символом
величественности (Апте, с.467; Классическая поэзия, с. 813). Скорее всего
имеется ввиду Брахмани, одна из матрик, шакти Брахмы. Гусь служит ваханой
Брахмы (Индуизм, с.80).
6.135(б). Подношения-крови-любящая (rakta-bali-priyA) – в КП кровь из
cxlvii
собственного тела упоминается в списке видов жертв Богине (55.4, а также

67.4, 155-164).Также Богине следует особо предлагать кровь приносимого в
жертву животного (55.18-20; 67.43-46, 72, 92, 106-110).
6.137(б). Равану-сразившая (rAvaNach-Cheda-kAriNI) – в КП Рама оказывается
cxlviii
только инструментом Богини, используемым ею для убиения Раваны (60.29-

30).
6.142(а). Возлюбленная-Творца (vidhi-priyA) – Творец – постоянный эпитет
cxlix
Брахмы. См.примеч.к 6.98(а).

cl
6.142(б). Супруга-Вишну (viShNu-patnI) – Лакшми.
6.143(а). Возлюбленная-Вамадевы (vAmadeva-priyA) – Лакшми. Вамадева это
cli
второй лик Садашивы, соответствующий Вишну (Каула, с.288).

6.144(а). В-Вайкунтхе-обитающая (vaikuNTha-nilayA) – Лакшми, супруга
clii
Вишну чьим местопребыванием служит Вайкунтха (букв. «место без тревог»)

(Индуизм, с.106).
6.144(б). Возлюбленная-Вьясы (vyAsa-priyA) – возможно, это одна из вдов
cliii
царя Вичитравирьи, Амбика или Амбалика, с которой сочетался Вьяса, чтобы по

обычаю нийога продолжить царский род.
6.145(б). Асура-Шумбхи-губительница (shumbhAsura-nimardinI) – см. примеч.
cliv
к 6.87(б).
6.146(а). Половину-тела-Шанкары-взявшая (sha~NkarArdha-sharIraNI) – см.
clv
примеч.к 5.14(б).
clvi
6.147(б). Чистая-шабари (shuddha-shabarI) – вероятно, имеется в виду
отшельница из числа шабаров (представителей аборигенных племен), которую
встретил Рама во время своего изгнания.
clvii
6.147(б). На-попугае-ездящая (shuka-vAhanA) – см. примеч. к 6.34(б).
clviii
6.148(б). Та-которой-женщины-поклоняются (sharvarI-vandyA) – согласно
Апте, слово sharvarI имеет значение «ночь» и «женщина» (Апте, с.549).
Девушки поклонялись супруге Шивы для того, чтобы успешно выйти замуж, а
замужние женщины – для продления жизни собственных мужей и рождения
детей (Шивананда, с. 206). Например, в БхП (Х.22) описывается, как девушки-
пастушки перед наступлением зимы поклонялись богине Дурге (Катьяяни),
после чего последовал знаменитый эпизод с похищением Кришной их одежд
(Источник, с.172-177). Бируни в своем труде «Индия» описывает праздники в
честь Гаури. Так, он пишет: «Третьего числа [месяца] вайшакха бывает
праздник для женщин, называемый гауратар, в честь Гаури, дочери горы
Химавант, жены Махадевы. [По этому случаю] женщины моются, наряжаются
и поклоняются ее идолу, перед которым возжигают светильники и приносят
благовония, воздерживаются от еды и качаются на качелях». Также Бируни
упоминает праздники в честь Гаури, отмечаемые на третий день месяца
маргаширша и на третий день месяца магхи (махатрития) (Бируни, с.487-491).
clix
6.148(б). Шесть-времен-года-любящая (ShaDRîtu-priyA) – см. примеч. к 4.9.
clx
6.149(а). Шестиликому-удовольствия-доставляющая (ShaNmukha-priya-
kAriNI) – это либо Девасена, либо Валли, одна из двух жен Сканды, чей
постоянный эпитет - Шестиликий (Индуизм, с.402). Этот эпитет объясняется
мифом, согласно которому Сканда был сыном Шивы, принявшего облик Агни, и
Парвати, принявшей облик Свахи. Соединяясь с Агни, Сваха последовательно
принимала облик шести жен великих мудрецов. Соответственно Сканда
родился с шестью головами, двенадцатью руками и ногами (Махабхарата, III.
213 - 216; СП I. 27. 44; ШП II. 4.2) (Махабхарата 1987, с. 691; Мифы народов
мира, т. 2, с. 444).
6.149(б). Имеющего-шесть-тел-благосклонность (ShaDa~Nga-rYpa-sumati) –
clxi
см. примеч. к 6.149(а).

6.149(б). Богами-и-асурами-почитаемая (surAsura-namaskRîtA) – это имя
clxii
показывает верховное положение Богини по отношению к другим персонажам

мифологии.
clxiii
6.151(а). Океаном-опоясанная (sAgarAmbarA) – т. е. Земля (Апте, с.596).
6.152(а). Среди-сонма-семи-риши-пребывающая (sapta-RîShi-maNDala-gatA)
clxiv
– см. примеч. к 5.8(б).

clxv
6.153(б). Дочь-Солнца (surya-tanayA) – река Ямуна (Джамна).
clxvi
6.154(а). Слог-хрИМ (hrIM-kArI) – биджа-мантра Махамайи.
clxvii
6.154(а). На-гусе-ездящая (haMsa-vAhinI) – Брахмани, см.примеч.к 6.135(б).
6.157(б). На восьмой день (aShTamyAM) – восьмой день, также как девятый
clxviii
(см. примеч. к 8.51(а) и четырнадцатый, считаются священными у шактистов.

Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически
все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или
темной половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой
руки». Восьмерка – это половина от числа шестнадцать, являющегося
символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (paramA kalA), а
также символ корневой природы (mUla-prakRîti), состоящей из восьми
элементов. Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов
(aShTa-varga) с отдельным девятым, состоящим из одного слога kShaM (т. н.
kUTa-bIja). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет
собой сложную фигуру последовательно разворачивающихся восьми чакр,
комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса.
Ассоциативный ряд числа восемь составляют слоны, направляющие восемь
сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных
предзнаменований (ma~Ngala), восемь видов змей, восемь богов васу,
восьмисложный размер ануштубх.
6.160(б). И даже изменчивая Камала там постоянно пребывает

clxix
(cha~nchalApi sthirA bhUtvA kamala tatra tiShThati) – богине удачи и богатства

Лакшми (Камале) приписывается непостоянный характер, что соответствует
преходящему характеру мирского счастья.
6.163. От [таких великих грехов, как] убиение брахмана, питье вина, кража
clxx
золота / И осквернение ложа гуру (brahma-hatyA surApAnaM suvarNa-steyino

narAH / guru-talpa-gato vApi) - см. примеч. к 6.90(б).
clxxi
6.164(а). от принятия пищи совместно с теми, с которыми это нельзя
делать (‘bhakShya-bhakShAd) – см. примеч. к 4.9.
clxxii
7.7. Учитель, как предписано, пусть совершит утренние обряды, /
Омовение и сандхья-[вандану] (gurus tu vidhivat prAtaH-kRîtyaM sarvaM
nidhAya cha / snAna-saMdhyAdikaM sarvaM) – эти обряды описываются в ДБхП
XI.1-2, 16-17, 19-20.
7.8(б). в яга-мандапу (yAga-maNDapam) – т.е. помещение, предназначенное
clxxiii
для религиозных обрядов.

clxxiv
7.9(б). астра-мантру (astra-mantreNa) – т.е. мантру хУМ.
7.12(б). Дочь Солнца (sUrya-jAm) – т.е. река Ямуна (Джамна), см. примеч. к
clxxv
6.153(б).
clxxvi
7.18(б). с шара-[мантрой] (chara-) - т.е. мантрой пхаТ.
7.20(а). викира (vikiret) – это смесь воды, сандаловой пасты, ячменя, пепла,
clxxvii
травы дурва вместе с корнями и риса (Виджнянананда, с.1155).

clxxviii
7.25(б). совершит дигбандху (digbandhaM kArayet) – обряд дигбандхи
предназначен для защиты от нападений темных сил со всех сторон. Чтобы
совершить его, следует, произнося слог пхаТ, трижды хлопнуть поднятыми над
головой руками; вслед за тем, делая пальцами щелчки, и произнося хуМ пхаТ,
закрыть все стороны от нападений злых сил. После этого следует трижды
ударить о землю левой пяткой (Краткое почитание Дакшинакали, с. 24).
clxxix
7.35(б). лотос, [представляющий] бренный мир – prapa~ncha-padmam.
clxxx
7.36(б) – 37(а). У Солнца двенадцать частей, у Луны – шестнадцать, //
У Огня – десять (sUryasya dvAdasha kalAs tA indoH ShoDasha smRîtAH // dasha
vahneH kalAH proktAs) – двенадцать частей Солнца перечисляются в МНТ
(6.29), там же и шестнадцать частей Луны (6.33) и десять частей Огня (6.25). В
этом же тексте описываются связанные с ними обряды (6.24 – 34).
clxxxi
7.39(а). амукАсанАйа намаХ (amukAsanAya nama iti) – то есть каждое из
названий ставится в дательном падеже, в единственном числе, впереди ставится
мантра оМ, а позади – мантра намаХ.
clxxxii
7.40(б). мысленными подношениями (mAnasair upachAraish) – внутренняя,
или мысленная пуджа (mAnasa-pUjA), с визуализацией всех необходимых
элементов, считается более глубокой, чем внешняя (Пахомов 2002, с. 115). Ср.
ДГ 9.43.
clxxxiii
7.43(а). Шанкха-мудру пусть покажет (shaMkha-mudraM pradarshayet) –
shaMkha или раковина это атрибут бога Шивы, а также Вишну; имя змея-нага,
живущего в подземном царстве. Шанкха-мудра делается так: две соединенные
руки изображают раковину. Четыре пальца правой руки обнимают большой
палец левой руки. Большой палец правой руки прикасается к подушечке
среднего пальца левой руки (Краткое почитание Дакшинакали, с.21). См. также
описание этой мудры КП 66.71 – 72.
clxxxiv
7.51(а). двенадцать частей Солнца, начиная с Тапини (tapinyAdyA) – эти
части Солнца перечислены в МНТ: Тапини, Тапини (с долг. «а» в первом
слоге), Дхумра, Маричи, Джвалини, Ручи, Судхумра, Бхагада, Вишва, Бодхини,
Дхарини, Кшама (6.29) (Маханирвана, с. 266).
clxxxv
7.53(б). Срини-мудру (sRîNi-mUdrayA) – идентифицировать не удалось.
clxxxvi
7.55(а). Матсья-мудрой (matsya-mudrayA) – Матсья-мудра (matsya на
санскрите «рыба») защищает предлагаемое от осквернения, «прикрывая» его.
Левую ладонь положив на тыльную сторону правой, надо двигать большими
пальцами вперед круговыми движениями один или два раза над защищаемым
предметом (Краткое почитание Дакшинакали, с. 21).
clxxxvii
7.58(б). Начиная с Адхарашакти (AdhAra-shaktim Arabhya) – здесь речь
идет о питха-ньясе. В понятие питха-ньясы в Маханирвана-тантре (5.129 -
135) входят визуализация в сердце океана амриты, посреди него острова
драгоценностей (maNidvIpa), посредине его беседка (maNDapa), в ней -
сидение (Asana) или трон (siMhasana) или "благое сидение" (bhadrAsana), на
нем восседает Деви и т. д. Затем созерцаются восемь форм питханайик -
"владык питхи" окружающие ее и восемь форм Бхайравы все это входит в
понятие питх. Адхарашакти – это, как пишет Артур Авалон, шакти,
поддерживающая мир, ибо все во вселенной нуждается в опоре или в
поддерживающей энергии (Маханирвана, с. 239 – 242).
clxxxviii
7.60(б). тара-мантру (tAra-mantreNa) – т.е. оМ. Это биджа-мантра
(«мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства. Важнейшая
из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры. Изначально в
ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном
произношении создает идеальные условия для созерцания. Символика ОМ
многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она
стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов. Стала предметом
метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в
Упанишадах. В ТаУ сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8. 1). В МанУ
толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания –
бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» –
«м».
clxxxix
7.64(а). [Произнося] мантру вдыхания духа, вдыхание духа в божество
пусть совершит (prANa-sthApana-mantreNa prANa-sthApanam Acharet) –
описывается прана-стхапана или прана-пратиштха (prANa-pratiSThA, букв.
«передача жизни»), это обряд, предшествующий пудже. Садхака должен
мысленно представить образ Богини, а затем как бы «оживить» его с помощью
этого обряда. Садхака передает пребывающую в нем энергию (tejas) внешнему
изображению. Считается, что Шакти присутствует и в объектах из
неорганических материалов (камень, металл и др.), но она находится в
пассивном положении. Садхака же пробуждает в них сознание с помощью
прана-пратиштха мантры. Подобная мантра приводится в МнТ 6. 72 - 74
(Маханирвана, с. 273 - 274). Ср. ДГ 10.16(1).
cxc
7.65(б). вопрос о благополучии (kushala-prashnaM) – традиционный вопрос о
благополучии – кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина
(Этикет, с. 166). Ср. ДБхП IV. 21.47(б); V. 7.43(а); КП 45.13.
cxci
7.66. преподнесет ей падью, аргхью, ачаманию / И мадхупарку (pAdyaM
dadyAt tato 'py arghyaM tatash chAchamanIyakam / madhuparkaM) – согласно
правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен
предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для
омовения ног (pAdya), 3). «почетную воду» (arghya), 4). «воду для
прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka)
(Махабхарата 1987, с.733). Ср. ДБхП I.4.26; IV. 21.47(а); КП 45.12 (а).
cxcii
7.67(а). одежды красного цвета (vAsasI … rakta) – о значении красного цвета
в почитании Богини см. примеч. к 5.3(б).
7.72(а). анга-пуджу и аварана-[пуджу] (a~Nga-pUjAM AvaraNAni cha) – анга-
cxciii
пуджа это почитание членов тела Богини, которые считаются божествами, а

аварана-пуджа это почитание божеств-спутников (Маханирвана, с. 416).
7.73(а). вайшвадева (vaishvadevaM, букв. «посвященный всем богам») –
cxciv
обряд ведийского ритуала, совершаемый утром и вечером и (обязательно)

перед полуденной трапезой; заключается в приношении пищи малыми долями
богам (Индуизм, с.106).
7.74(а). вьяхрити (vyAhRîti) – формула бхУр бхуваХ сваХ, следующая за
cxcv
пранавой (оМ) в Гаятри-мантре. Буквальный перевод «земля, воздух, небеса»,

которые являются первыми тремя из семи высших миров в индуистской
космографии.
cxcvi
7.74(б). мула-мантрой (mUla-mantreNa) – т.е. с передаваемой мантрой.
7.79(а). Каркари (karkarIM) – сосуд для воды с маленькими отверстиями на
cxcvii
дне, как в решете (Виджнянананда, с.1158).

7.82(а). кундой (kuNDasya) – в данном случае кунда это круглое отверстие в
cxcviii
земле, посвященное божеству (Виджнянананда, с.1158).

7.86(а). Благого и Благую (shivau) – т. е. Шиву и его супругу, см. также
cxcix
примеч. к 5.8(б).
cc
7.87(а). богиню, совершившую омовение после месячных, в соединении с
Шанкарой (devIM … Rîtu-snAtAM saMsaktaM shaMkareNa tu) – женщина
должна была совершить ритуальное омовение по окончании месячных. Время
после этого считалось особенно благоприятным для зачатия (Махабхарата
1987, с.657).
7.89(а). Очищая огонь, следует произнести биджу раМ (saMskRîtya vanhiM
cci
raM bIjam uchchArya) – раМ является биджей бога огня Агни.

ccii
7.90(а). Дхену-мудру пусть покажет (dhenu-mudrAM saMdarshayed) –
описание этой мудры дано в КП: «Кончик среднего пальца средней руки с
указательным пальцем левой // Следует соединить, средний палец левой с
указательным правой, / Безымянный палец правой с мизинцем левой, //
Безымянный палец левой с мизинцем правой руки / Следует соединить, будучи
исполненным преданности - // Так описывается Дхенумудра, доставляющая
удовлетворение всем богам» (66.36 – 41). См. также описание этой мудры в
Ферштейн, с. 606.
cciii
7.94. «Огонь блистающий я почитаю, Джатаведас, пожирающий
жертву, / Златоцветный, чистый, пылающий, всюдуликий» - agniM
prajvalitaM vande jAtavedaM hutAshanam / suvarNa-varNam amalaM samiddham
vishvatomukham.
7.99(б). бхупуру (bhU-puram) – бхупура или «земной град» это окружение
cciv
янтры из линий, что обозначает священное место, которым может быть вся
вселенная, или, исходя из их подобия (см. примеч. к. 4.5(а), человеческое тело
(Ферштайн, с. 610).
ccv
7.102(б)-103. Золотистый, Небесный // Красный, Черный, Блистающий,
Многоликий, Очень красный - / Семь языков (hiraNyA gaganA tathA // raktA
kRîShNA suprabhA cha bahurUpA ‘tiraktika - /… sapta-jihvAs) – ср. с семи
языками пламени, упоминаемыми в МУ: «Черный, ужасный, быстрый, как
мысль, очень красный, цвета густого дыма, / Искрящийся и богиня во всех
образах – вот семь играющих языков [пламени]» (2.4) (цит. по Упанишады, с.
619).
ccvi
7.106(б). Хранителей мира (loka-pAlAMsh cha) – это четырехчленный, а
позднее восьмичленный или даже десятичленный разряд божеств,
распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их
покровители. Наиболее распространенный список: Индра - восток, Варуна -
запад, Яма - юг, Кубера - север, Сурья - юго-запад, Сома - северо-восток, Агни -
юго-восток, Ваю - северо-запад, зенит – Брахма, надир – Вишну-Нараяна
(Индуизм, с. 256).
8.111(б). [произнося три] вьяхрити с тара-[мантрой] -
ccvii
оМ бхуХ свАхА
оМ бхуваХ свАхА оМ сваХ свАхА (Виджнянананда, с. 1160).
7.113-115(а). Помещение зародыша в утробу, призывание мужского пола,
ccviii
разделение волос, / Обряд рождения, наречение имени, первый вынос, // Первое

кормление, обритие головы, повязывание шнура, // Пожалование коровы и
свадьба – таковы обряды жизненного цикла, указанные в Ведах
(garbhAdhAnaM puMsavanaM sImantonnayanaM tataH / jAtakarma-
nAmakarmAtyupaniShkramaNaM tathA // annAshanaM tathA chUDA vratabandhas
tathaiva cha / mahAnAmnyaM vrataM pashchAt tathaupaniShadaM vratam //
godAnodvAhakau proktAH saMskArАH shruti-choditAH) – перечисляются
обряды жизненного цикла у индуистов. Первый из них, помещение зародыша в
утробу (garbhAdhAna), проводится с четвертой по шестнадцатую ночь после
начала месячных (МнДхШ 3.42) (Пандей, 73). Второй, призывание мужского
пола (puMsavana), выполняется на третьем месяце беременности и состоящий
из молитв о сыне и о благополучии матери и ребенка (Пандей, с. 76 - 78). Затем
следует разделение волос (sImantonnayana), церемония, которая проводится
между четвертым и седьмым месяцами беременности. Муж расчесывает волосы
жены и выражает ей свою любовь и поддержку (Пандей, с. 79 - 83). Обряд
рождения, или иначе джатакарма (jAtakarma), это самскара (ритуал), при
котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему
узнать вкус меда и гхи (Пандей, с. 85 - 88). За джатакармой следует наречение
имени (nAma-karma), или «имянаречение», самскара (ритуал), происходящий
на 11 – 41 день после рождения. Имя выбирается в соответствии с
рекомендациями астролога, обычно это одно из имен какого-либо индуистского
бога или богини (Пандей, с. 91 - 95). Обряд первого выноса (niShkramaNa)
проводится с двенадцатого дня после рождения до четвертого месяца (МнДхШ
2.43). После этого следует первое кормление ребенка твердой пищей
(annAshana), которое знаменует важный этап в его жизни. Согласно
грихьясутрам, обряд совершался на шестом месяце со дня рождения, когда у
ребенка режутся зубы (Ашвалаяна 1.16; Параскара 1.19; Шанкхаяна 1.27). При
этом предписывалось четное количество месяцев для мальчиков и нечетное для
девочек. В текстах рекомендовалось смешивать и давать ребенку пищу разного
рода, в том числе рыбу и мясо, из чего следует, что в эпоху грихьясутр
индийцы не были вегетарианцами. Лишь в более позднее время кушанье для
ребенка стали гововить из вареного риса, смешанного с маслом, медом и
простоквашей. Сам обряд совершается под чтение гимнов РВ (Пандей, с. 97-99;
Чондимонгол, с. 215). Обряд обрития головы (chUDA) был призван дать
ребенку долголетие. Он проводился в конце первого года или до окончания
третьего года (МндхШ 2.35) (Пандей, с. 99 – 101). Упомянутое пожалование
коровы связано с обрядом первого бритья. Этот обряд совершался в
шестнадцать лет (Пандей, с. 135 – 137). Но самым важным обрядом считался
обряд повязывания шнура. Этот обряд отмечает начало периода брахмачарьи и
изучения священных индуистских текстов, обычно под руководством гуру.
Обряд над брахманами проводился, когда им исполнялось восемь лет (в то
время, как над кшатриями - одиннадцать, а над вайшьями - двенадцать)
(Пандей, с. 111 - 117). По окончании периода обучения следовало жениться.
Также перечисленные обряды описываются в МНТ 9.107 – 282 (Маханирвана,
с. 107 – 109).
ccix
7.118(б). мантры Махаганеши (mahA-gaNesha-mantreNa) –
1. оМ оМ свАхА;
2. оМ шрИМ свАхА;
3. оМ шрИМ хрИМ свАхА;
4. оМ шрИМ хрИМ клИМ свАхА;
5. оМ шрИМ хрИМ клИМ глаУМ свАхА;
6. оМ шрИМ хрИМ клИМ глаУМ гаМ свАхА;
7. оМ шрИМ хрИМ клИМ глаУМ ичйанчаХ гаМ гаНапатайе свАхА;
8. оМ вара варада ичйантчаХ свАхА
9. сарваджанаМ ме вашаМ ичйанчо свАхА
10. Анайа свАхА ичйанчаХ (Виджнянананда, с.1161).
ccx
7.119(а). божество передаваемой мантры – deya-mantrasya devatAm.
7.126(б). Облачившегося в две одежды (vastra-dvaya-yutaM) –
ccxi
в
исторический период, отражаемый эпосом (т. е. в период до первых веков н. э.,
когда, с приходом завоевателей из Центральной Азии, традиции изменились)
одежду индийцев обоих полов составляли две полосы ткани, одна из которых
обматывалась вокруг бедер, а другой обвивали плечи (Махабхарата 1998, с.
197).
7.128(а). родовому божеству (kula-devaM) – kula-deva или kula-devata это
ccxii
объект семейно-родового почитания у индусов. Входит в число трех основных

божественных персон – наряду с личным и местным божествами
(соответственно abhIShTa-devata и grAma-devata), почитаемых каждым
верующим. Отождествляется в большей степени с домом и с его
окрестностями, нежели с членами семьи. Когда семья переезжает в другое
место, ее члены время от времени возвращаются для почитания kula-devata
или устанавливают в новом доме сосуд, который представляет божество
(Индуизм, с.248).
7.135(а). путем творения (sRîShTi-mArgeNa) – то есть путем манифестации,
ccxiii
«развертывания». Творение (sRîShTi) в индуизме мыслится не как акт создания

мира из ничего (ex nihilo), а как поэтапный процесс проявления.
7.136(а). пурнахути (pUrNAhutiM) – слово pUrNahuti означает буквально
ccxiv
«полное пожертвование». Оно включает помещение девяти типов зерна, гхи и

прочего в огонь с чтением соответствующих мантр.
ccxv
7.136(б). ангахути (a~Nga-hutis) – пожертвование частям Огня, см. 7.47.
7.138(а). нетра-мантру (netra-mantreNa) –– к числу нетра-мантр относятся
ccxvi
aiM, hrIM и zrIM (Ван Куидж, с. 66). См. КП 56.38 (б).

ccxvii
7.138(б). главной богине - mukhya-devyAM.
7.142(а). вардхани (vardhanI) – сосуд для воды.
ccxviii
ccxix
7.142(б). облачившись в две одежды (vAsasI paridhAya) – см. примеч. к
7.126(б).
ccxx
7.146(а). Сто восемь раз (aShTottara-shataM) – 108 это священное число
индуизма, производное умножения 9 (семь планет плюс мифические
небесные тела Раху и Кету) на 12 (число знаков солнечного зодиака). Оно
символизирует небо в целом. В Индии насчитывается 108 особо чтимых
храмов, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки (Махабхарата 1987, с. 608).
ccxxi
7.148(а). Нарядно одетых дев (su-vAsinIH kumArIsh) – почитание
девственниц (kumara-pUjA) характерно для шактизма. Правила проведения
соответствующего обряда см. ДБхП III. 26. 37-62; III, 27. Мотив заключенного
в девственницах мощного энергетического начала особенно характерен для
дравидской мифологии (Индуизм, с. 229).
ccxxii
7.148(б). не скупясь на расходы (vitta-shAThya-vivarjitaH) – букв. «избегая
обмана насчет богатства»: vitta «богатство», shAThya «обман, коварство»,
vivarjita «лишенный». Ср. ДБхП VII. 30.93(2).
7.151-152(а). Последователь Вед в соответствии со своими
ccxxiii
грихья[сутрами] пусть передает эту мантру, / А тантрик согласно своим

предписаниям, таково положение вечное, // И к обратному пусть они не
прибегают (vaidikaH svasya gRîhyokta-krameNopadishen manum / tAntrikas
tatra rItya tu sthitir eShA sAnatanI // tat tad-ukta-prayogAMs te te kuryur na
chAnyathA) – шактисты, использующие в своей религиозной практике методы
пути «правой руки» (dakShiNAchara), всецело признают авторитет Вед и
признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не
противоречат установлениям Вед. Именно на такой позиции стоит ДБхП, ср. ДГ
9. Шактисты же, придерживающиеся пути «левой руки» (vAmAchara), отдают
явное предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к ведической
традиции (Радхакришнан, т. 2, с. 652; Тантрический путь, с. 49). Хазра считает,
что желание восстановить общественный порядок, соответствующий идеалам
Вед, перед лицом широкого распространения тантризма «левой руки», стало
одной из причин составления новых пуран, в особенности шактистских, в том
числе и ДБхП (Браун, с. 151; Хазра, с. 30 - 35).
ccxxiv
8.2(а). Во время трех сандхья (sandhyA-kAla-traye) – см. примеч. к 1.9(а).
8.3-4. Известно, что одни являются вайшнавами, другие ганапатьями, /
ccxxv
Еще есть капалики, есть последователи чина-марги, есть носящие одежду

из луба, // Есть облаченные в страны света, есть буддисты и чарваки. /
Много [течений] существуют в мире, чьи [последователи] веры в Веды не
имеют (dRîshyante vaiShNavAH kechid gANapatyAs tathApare / kApAlikAsh
china-mArga-ratA valkala-dhAriNaH // digambarAs tathA baudhAsh chArvAkA evam
AdayAH / dRîShyante bahavo loke veda-shraddhA-vivarjitAH) – ср. ДГ 9.27-28(1),
31-32(1). Под последователями чина-марги видимо подразумеваются
приверженцы традиции махачина-крама, относящейся к вамачаре (тантре
левой руки) (см. текст, принадлежащий к этой традиции – Махачиначарасара-
тантру – в сборнике Каула, с.193-207); носящие одежду из луба это отшельники-
подвижники; облаченные в страны света – это представители одной из двух
главных джайнских сект, считающие, что монахи не должны надевать никакой
одежды и обязаны ходить нагими (представители другой секты – «одетых в
белое» - полагают, что монахи должны носить белые одежды (Индуизм, с.496).
Если капаликов, последователей китайского пути, облаченных в страны света,
буддистов и чарваков вполне справедливо относить к течениям, отрицающим
авторитет Вед (капаликов, последователей чина-марги и чарваков,
ортодоксальные брахманы обвиняли также в проповеди аморализма и
распущенности), то весьма странным является нахождение в том же списке
вайшнавов и ганапатьев (которые авторитета Вед никогда не отвергали), а
также абстрактных «носящих одежду из луба». Вишнуиты принимают за
авторитет как ведические, так и агамические тексты. Вишнуитские агамы
отличны от шиваитских и шактистских агам и они бывают двух типов:
паньчаратра-агамы и вайкханаса-агамы, из них первые целиком основываются
на Ведах, а вторые являются проведическими.
8.7(б). прежде великолепие Жемчужного острова было описано тобой
ccxxvi
(maNidvIpasya mahimA varNito bhavatA purA) – в индийской мифологии

Жемчужный остров или Манидвипа служит обителью Богини так же, как
Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Изумительный миф о
путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Манидвипу излагается в ДБхП III. 3 – 6,
этот миф пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь
Шива и его почитание» (Шивананда, с. 65). На Манидвипе Деви дарует этим
трем богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным
прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на
Шветадвипу («белый остров»), изложенная в Махабхарате (ХII.325.1 - 326, 101).
Подобно другим небесным мирам индуистов, Манидвипа имеет свое
собственный земной коррелят или проявление в этом мире. Так, паломники,
посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть не что иное, как райский
остров самой Богини (Браун, с. 289).
8.19(а). в образе духа (yakSha-rUpeNa) – так Шанкара поясняет слово yakSha
ccxxvii
в комментарии на соответствующее место в КеУ (Упанишады, с.687): pUjyam

mahad bhUtam iti.
8.27(б). Джатаведас (jAta-vedA) – эпитет Агни. Букв. «знающий все
ccxxviii
сотворенное», возможны и другие толкование: «обладающий всем

сотворенным», «в котором рождено знание», «знающий сам себя от
рождения». Ср. КеУ 3.3; БрУ 6.3.1; КатУ 2.1.8 (Маханирвана, с. 287; Упанишады,
с.687).
8.36(б). Матаришван (mAtarishvA) – согласно толкованию Шанкары, -
ccxxix
«растущий в матери», т.е. в пространстве, - эпитет Вайю (Упанишады, с. 687).

8.49(б). Майя-биджу (mAyA-bIjaM) – т.е. хрИМ, биджа-мантру Махамайи,
ccxxx
которую также именуют Хрилекха. Ср. ДБхП III. 6.59; IV. 5.33(б).
ccxxxi
8.51(а). На девятый день месяца чайтра (chaitra-mAsIya-navamyAM) – в
такой же день происходит явление Богини и в ДГ 1.26(1). Число девять, как и
числа восемь и четырнадцать, обладают особым значением для шактистов.
Число девять соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами
беременности, также слово nava «девять» ононимично слову nava «новый».
Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте.
Ассоциативный роль числа девять таков: девять планет (граха), девять
отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Чайтра это название первого месяца
индийского лунного календаря (март-апрель). Это начало древнего
календарного года, отмеченное крупными торжествами и ритуалами
(Махабхарата 2003, с. 200, 267).
ccxxxii
8.52(б). Цветом напоминающую яркую китайскую розу (bhAsvaj-japA-
prasUnAbhAM) – китайская роза имеет большие единичные цветки оранжево-
красного цвета, отсюда подобное сравнение. Китайская роза сама по себе
связана с культом Богини. Так, существовал обычай украшать шею коз,
приносимых в жертву, гирляндой из китайских роз (Вальмики, с. 483;
Чондимонгол, с. 263).
8.53(б). С четырьмя руками, которыми она подавала знаки преподнесения
ccxxxiii
даров и бесстрашия и держит петлю и стрекало (chatubhir vara-hastais tu

vara-pAshA~NkushA-bhayAn) – см. примеч. к 3.10(б).
8.54(б). являющуюся древом желаний (kalpa-drumAm) – kalpa-druma в
ccxxxiv
индийской мифологии это дерево, исполняющее все желания, что растет в

царстве Индры (Индуизм, с.225).
8.57(а). Облаченную в красные одеяния, умащенную красным сандалом
ccxxxv
(raktAmbara-parIdhAnAM rakta-chandana-charchitAm) – см. примеч. к 5.3(б).

8.57(б). богиню, зовущуюся Ума Хаймавати (umAbhidhAnAM … devIM
ccxxxvi
haimavatIM) – ср. КеУ 3.12. Ума - одно из имен супруги Шивы (см. Словарь
имен), Хаймавати ее патроническое имя, или «отчество», ее отец – царь
Гималаев Химаван (himavant), получается «Ума Гималаевна».
8.62. Образ мой это Брахман, причина всех причин, / В котором
ccxxxvii
заключена Майя, свидетель всему беспорочный (rUpaM madIyaM brahmaitat

sarva-kAraNa-kAraNam / mAyAdhiSThAna-bhUtaM tu sarva-sAkShi nirAmayam) –
Майя это космическая созидательная сила, принцип проявления, вечно
находящаяся в процессе творения, сохранения и растворения. Майя – один из
главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная
сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия».
Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к
истине. Ключевую роль понятие Майи играет в адвайта-веданте Шанкары.
Согласно ей, единственной подлинной и неизменной реальностью является
Брахман-Атман, Майя же это «космическая иллюзия», благодаря которой и
появляется видимость множества предметов и душ. Майя не обладает такой
же степенью реальности, что и Брахман, и не может считаться полностью
нереальной. Эти представления нашли свое отражение в ДГ 2.3 – 5; 3.2. В
вишишта-адвайте Майя это волшебная сила Ишвары, благодаря которой он
творит реальный мир. В шиваизме майя является одним из трех видов уз
(pAsha), которые ограничивают душу. В кашмирском шиваизме Майя – вечная и
реальная энергия Шивы. В шактизме майя или Пракрити рассматриваются в
качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является
потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти
Майя развертывается в материальные элементы и физические части всех
существ (Индийская философия, с. 496 – 497; Радхакришнан, т. 2, с. 663-664).
8.63. То положение, которое все Веды возглашают, о котором все
ccxxxviii
подвижники говорят, / К которому стремятся те, кто следуют обету

воздержания, о том положении вкратце я поведаю (sarve vedA yat-padam
Amananti tapAMsi sarvANi cha yad vadanti / yad icChanto brahmacharyaM charanti
tat te padaM saMgraheNa bravImi) – ср. БГ 8.11.
8.64. оМ – одним слогом так Брахман именуют, а также хрИМ, / Эти
ccxxxix
биджи есть главные мои мантры (oM ity ekAkSharaM brahma tad evAhush cha
hrIM-mayam / dve bIje mama mantro sto mukhyatvena) – оМ это биджа-мантра
Брахмана, см. примеч. к 7.60(б), а hrIM – биджа-мантра Махамайи. Биджа-
мантра - это однослоговая мантра типа упоминаемых здесь оМ и hrIM и т. п. В
шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о
слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о
«словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков
упомянутых спекуляций является шлока БГ 8. 10.
8.65 -66(а). Отсюда, обладающая двумя частями, я творю вселенную
ccxl
целиком. / Первую часть называют тем-чья-природа-бытие-сознание-

блаженство, // А вторая часть именуется Майей Пракрити (bhAgad-
dvayavatI yasmAt sRîjAmi sakalam jagat / tatraika-bhAgAM saMproktaH sach-chid-
Ananda-nAmakaH // mAyA prakRîti-saMj~nas tu dvitIyo bhAga IritaH) – во время
творения Брахман приходит в состояние двойственности (ДБхП III.6.4 – 7). Тот-
чья-природа-бытие-сознание-блаженство – это Брахман, статичное начало.
Майя Пракрити – это динамичное начало. Первым проявлением отношения в
чистом абсолюте является вимарша, спонтанная вибрация первичной
реальности, которая дает начало миру различий. Вимарша, или Шакти это сила,
скрытая в абсолюте. Она – абсолют, который воплотился, сознание, которое
стало субъектом (Радхакришнан, т. 2, с. 663). А. Авалон пишет, что Шакти
выступает одновременно как Майя и как Корневая Пракрити. Майя позволяет
порождающему мир Брахману проявляться в измененном виде, скрывающем
свою истинную сущность. Корневая Пракрити же это то непроявленное,
которое потом превращается в проявленную вселенную (Маханирвана, с. 21).
См. также примеч. к 8.62.
8.66(б). Та Майя это я, Высшая Шакти, Владычица, мощи исполненная. //
ccxli
Как лунный свет от Луны, так и от меня неотлична / Эта моя Майя,
равновесием являющаяся (sA cha mAyA parA shaktiH shaktimaty aham IshvarI //
Chandrasya ChandrikeveyaM mamAbhinnatvam AgatA / sAmyAvasthAtmikA
chaiShA mAyA mama) – в шактизме Пракрити или Майя рассматривается в
качестве субстанции Деви. Пракрити пребывает внутри Шакти, она
потенциальна в пралайе и активна в творении. Из изначальной Пракрити
происходит эволюция таттв (Радхакришнан, т. 2, с. 663).
8.68(б). по причине созревания кармы живых существ (prANi-karma-
ccxlii
paripAka-vashataH) – karma-paripAka или karma-phala-vipAka «созревание

плодов кармы», в индуистском мировоззрении это механизм кармического
воздаяния, который рассматривается по аналогии с процессом созревания
плода (phala) из семени (bIja), а затем вкушения этого плода (bhoga). Это
представление «смягчало» кармический детерминизм в том отношении, что
помогало показать, почему действие приносит свой плод не сразу после его
совершения, а лишь в результате незаметного для сознания сложного процесса
формирования многообразных условий, который требует значительного
времени и даже может распространиться на многие жизни (Индийская
философия, с. 447).
8.71(б)-72. Природу трех гун имеют Брахма, Вишну и Махешвара. // В
ccxliii
Брахме преобладает раджа-гуна, в Вишну – саттва, / В Рудре, являющемся

первопричиной – тама-гуна (guNa-trayAtmakAH proktA brahma-viShNu-
maheshvarAH // rajo-guNAdhiko brahmA viShNuH sattvAdhiko bhavet / tamo-
guNAdhiko rudraH sarva-kAraNa-rUpa-dhRîk) – согласно традиционным
индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам.
Брахма является управителем раджа-гуны, Вишну – саттва-гуны и Шива – тама-
гуны. Ср. ДБхП III.5.8; IV. 12.3.
ccxliv
8.73-74(а). Брахма известен как грубое тело, Хари – как тонкое тело, /
Рудра – как причинное тело, а я же – как турия, // Состояние, в котором
[гуны] в равновесии [находятся] (sthUla-deho bhaved brahmA Li~Nga-deho hariH
smRîtaH / rudras tu kAraNo dehas turIyA tu aham eva hi // sAmyAvasthA tu) – об
этих трех телах см. примеч. к 6.90(б). По учению школы санкхья, Пракрити в
бесформенном, не модифицированном виде есть ни что иное, как три гуны,
находящиеся во взаимном уравновешении. Сами гуны не воспринимаются, а
существование их выводится на основании производимых ими следствий.
Первое их следствие называется саттва. Саттва есть то, что создает добро и
счастье. Второе следствие, раджас, представляет собой источник всякого
действия. Раджас вызывает возбуждение, удовольствие и беспокойство. Третье,
тамас, это то, что сдерживает действие и вызывает состояние апатии, ведущее к
невежеству и лености (Радхакришнан, т. 2, с. 230 – 231). О турии см. примеч. к
6.66(а).
ccxlv
8.74(б) – 75. Парабрахман, образа не имеющий, есть образ мой. //
Свободное от качеств и имеющее качества – таковы два проявления моих. /
Свободное от качеств не связано с Майей, а имеющее – Майей наполнено (ata
UrdhvaM paraM brahma mad-rUpaM rUpa-varjitam // nirguNaM saguNaM cheti
dvidhA mad-rUpaM uchyate / nirguNaM mAyayA hInaM saguNaM mAyayA yutam) –
см. примеч. к 6.90(а).
8.76 (б). побуждаю постоянно дживы действовать в соответствии с их
ccxlvi
кармой (prerayAmy anishaM jIvaM yathAkarma) – карма является причиной

соединения сознательной души с бессознательным телом. Она преобладает во
время творения и вновь поглощается Майей во время пралайи. Ср. ДБхП
III.4.46.
ccxlvii
8.77. К творению, поддержанию и разрушению я побуждаю
Брахму, Вишну и Рудру, имеющего природу причины (sRîShTi-sthiti-tirodhAne
prerayAmy aham eva hi / brahmANaM cha tayA viShNuM rudraM vai
kAraNAtmakam) – как пишет С. Радхакришнан, в шактизме «Брахма, Вишну и
Шива образуют свои функции творения, сохранения и разрушения в
соответствии в Шакти» (Радхакришнан, с. 663). Это же подтверждается и в
ДБхП III.4.40, 5.6. А в ДБхП III.6 Богиня дарует богам-членам тримурти их
супруг-шакти и поручает им исполнять их обязанности.
ccxlviii
8.78. В страхе передо мною дует ветер, катится [по небосводу] солнце, /
И Индра, Агни и Яма свои обязанности исполняют (mad-bhayAd vAti pavano
bhItyA sUryash cha gacChati / indrAgni-mRîtyavastadvasA) – ср. МНТ 2.44; ТаУ
2.8.1.
8.79(б). я вас побуждаю танцевать, словно деревянных кукол (yuShmAn
ccxlix
ahaM nartayAmi kAShTha-puttalikopamAn) – в индуистских текстах живое

существо часто изображается марионеткой либо в руках высшего божества,
либо майи, либо кармы, ср. ДБхП III. 25.9; IV. 19.4; Мбх III. 187. 59; XII. 339, XIV.
3.2.
ccl
8.84(б). Тотчас же исчезла (antardhAnaM gatAsadyo) - С. Л. Невелева
замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой
способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения
подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги
после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 – 173). Ср.
ДБхП IV. 12.38(а); V.19.43(б); VII.11.18(б); IX.9.27(б); КП 3.16(б).
ccli
8.87(б). в век Сатья (satya-yuge) – согласно традиционным индуистским
представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga,
длится 1 728 000 лет), Трета (tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga,
864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2
1) составляют одну махаюгу (mahAyuga, «великая юга»). В европейской
традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом
которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история
представляется как постепенное падение нравов. Мы живем в Кали-югу,
которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. (Индуизм, с. 477;
Рамаяна, с. 737)
cclii
8.87(б). тара-[мантры] и Хрилекхи (tArad-hR^llekhayosh chApi) – см. примеч.
к 7.60(б); 8.49(б); 8.64.
8.90(б)-91(а). Занятый одним только [повторением] Гаятри брахман
ccliii
освобождения достигает // так рек сам Ману (gAyatrI-mAtra-niShNAto dvijo

mokSham avApnuyAt // prAha manuH svayam) – см. МнДхШ 2.78, 81-83, 118.
«Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только «Савитри», лучше,
чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и
торгующий всякими предметами» (2.118).
ccliv
8.92(а). в первой юге (Adya-yuge) - см примеч. к 8.87(б).
9.3(а). питались кониной и свининой (ashvAn varAhAn vA bhakShayanti) – в
cclv
МнДхШ рекомендуется избегать употребления в пищу свинины (5.41,19). Что

касается конины, что Бируни сообщает, что у индийцев запрещено убивать
лошадей (Бируни, с.467).
9.5(а). подвижническим пылом богатый (tapodhano)
cclvi
– этот эпитет
применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание
ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной
энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с.604). Ср. ДБхП IV. 9.1 6(б); V. 6.56.
cclvii
9.7(б). земные боги (bhUdevAH) – см. примеч. к 6.119(б).
9.10(а). [предложив] сидения и [прочие] подношения (AsanAdyupacAraish cha)
cclviii
– см. примеч. к 7.66.

cclix
9.10(б). вопрос о благополучии (kushala-prashnaM) – см. примеч. к 7.65(б).
9.18(б). свидетельницей трех состояний (avasthA-traya-sAkShiNIm) –
cclx
выделяются четыре состояния (avasthА): 1). бодрствование (jAgarita sthAna), 2).

сон со сновидениями (svapna sthAna), 3). глубокий сон без сновидений (suSupti
sthAna), 4). трансцендентальное, невыразимое состояние, при котором
индивидуальная душа сливается с высшей реальностью (turIya, букв.
«четвертый»). Эти четыре состояния сознания выделяются уже в Упанишадах:
БрУ IV.3; МанУ 3; МтУ VII.11 (Упанишады, с. 37). См. примеч. к 8.73-74(а).
9.19(а). Той, чья природа турию превосходит (turyAtIta-svarUpAM) – о
cclxi
турии, четвертом состоянии, см. примеч. к 6.66(а). А. Авалон пишет: «По мере
углубления, четвертое состояние перерастает в пятое. Тот, кто его достигает,
становится равен Шиве, или, точнее говоря, приближается к состоянию Шивы»
(Маханирвана, с. 53).
9.19(б). Через веданту постижимую (vedAnta-saMvedyAM) – понятийный
cclxii
аппарат адвайта-веданты используется в ДБхП для выражения шактистского

мировоззрения, особенно это заметно в ДГ.
9.23(б). исчезла богиня Гаятри, что высшей частью [Махадеви является]
cclxiii
(antardadhe devI gAyatrI paramA kalA) – Гаятри является одним из пяти главных
проявлений Богини, см. ДБхП IX.1.38 – 43. См. также примеч. к 8.84(б).
9.37(а). на протяжении двенадцати лет (dvAdasha-varshANi) – по
cclxiv
замечанию Я. В. Василькова, в древнеиндийском эпосе (как и в более позднем

индийском фольклоре) очень часто продолжительность больших отрезков
времени обозначается двенадцатилетием или дается в числах, кратных 12-ти
(число 36 в данном стихе = 12 умножить на 3), что связано, по-видимому, с
двенадцатилетней цикличностью определенных ритуалов (Махабхарата 1998,
с. 212).
cclxv
9.37(а). быков среди мудрецов (muni-puMgavAn) – чрезвычайно
употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей
вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет
употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же
употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и
монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией
шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами
обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604;
Махабхарата 1996, с. 251).
cclxvi
9.37(б). малейшего проявления гордыни чуждый (garva-gandhena
parivarjitaH) – букв. «чуждый даже запаха (gandha) гордыни».
cclxvii
9.40(б). Однажды явился туда Нарада, лучший из муни (tatraikadA
samAyAto nArado muni-sattamaH) - мудрец Нарада изображается в качестве
вечного странника, доносящего до людей вести от богов (Махабхарата 1998, с.
185). Согласно БхП (I.3.8), Нарада является третьим воплощением Вишну из
двадцати двух.
cclxviii
9.46(а). на третье небо (tri-divaM) – см. примеч. к 5.11.
cclxix
9.51(а). Могущество Времени (...) никто описать не в силах (kAlasya
mahimA … vaktuM kena hi shakyate) – само Время в индийской мифологии
персонифицировано в виде отдельного божества. МтУ называет Калу «великим
океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а
затем в нем исчезают (6.14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем,
поглощающим и губящим человеческие существования (Индуизм, с. 221 – 223;
Махабхарата 1998, с. 141 – 142). Время также носит не линейный, а
циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и
поэтому представляется в виде колеса.
cclxx
9.53(а). «Этот злодей убил корову!» (gaur hatA ‘nena duShTena) – убийство
коровы является одним из тягчайших грехов для индуистов всех сект и каст
(Индуизм, с. 240).
9.55(а). подобного гневу Рудры во время пралайи (pralaye rudra-kopa-vat) –
cclxxi
Шива, или Рудра выступает разрушителем мира во время пралайи –

периодически случающейся космической катастрофы, и в текстах
подчеркивается его гневность (Индуизм, с.335, 459). Разрушение мира Рудрой
описывается в КП 24.83 – 123.
9.66(а). от сдержанности чувств и самообладания (shanty-dAntyAdi…) -
cclxxii
shanti или shama – санскр. «спокойствие, невозмутимость», или спокойствие

разума, термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за
внутренними чувствами. Под внутренними чувствами подразумевается
антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана – это буддхи, манас
и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание), иногда
читтой называются все эти три элемента. dAnti или dAma – санскр.
«самообладание», термин, относящийся к йоге и веданте и означающий
контроль за внешними чувствами (Маханирвана, с. 76 - 77). Под внешними
чувствами подразумеваются кармендрии (karmendriyANi) и джнанендрии
(j~nAndriyANi), см. примеч. к 1.6 (а). Ср. ДБхП IV. 6.41(а).
cclxxiii
9.67(а). постоянных обрядов (nitya-karmA) - индуистская обрядность в
целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям
(naimittika) и по желанию (kAmya). Постоянные обряды это обряды,
совершаемые каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом
божества в пудже может быть либо изображение божества (mUrti), либо
неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того, бывают
еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kAmya).
Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное время,
например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или
полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. Обряды
kAmya проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ
или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kAmya относится группа из
шести магических обрядов (ShaT-karma), которая включает один
положительный обряд (shanti, обретение исцеления) и пять обрядов «черной
магии» (abhichAra): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль
над ним, вызывание распрей между врагами (Пахомов 2002, с. 115 - 116). Ср.
ДБхП IV. 12.28(б).
9.71(б). Вы будете носить на своих телах знаки раковины и диска

cclxxiv
(shaMkha-chakrAdyA~NkitAsh cha bhavata) - раковина и диск это атрибуты

Вишну, то есть речь идет о вайшнавах.
9.72. Следовать учению капаликов, изучать писания буддистов / И вести
cclxxv
себя как еретики (kApAlika-matAsaktA baudha-shAstra-ratAH sadA /

pAkhaNDAchAra-niratA bhavata) – капалики и буддисты осуждались
ортодоксальными брахманами из-за того, что они отвергали авторитет Вед (а
капалики, помимо этого, еще и за «аморальность»), см. примеч. к 8.3-4.
9.75-76. В панчаратру, камашастры, капалику / И учение буддистов
cclxxvi
исполнитесь веры вы. // С матерями, дочерями и сестрами будете

сходиться вы / И чужих жен растлевать (pA~ncha-rAtre kAmashAstre tathA
kApAlike mate / baudhe shrAddhA-yutA yUyaM bhavata // mAtRî-kanyA-gAminash
cha bhaginI-gAminas tathA / para-strI-laMpatA sarve) – довольно странный список
«еретических» учений, если учесть, что камашастры вовсе не содержат в себе
религиозного учения, а только являются трактатами по искусству любви, см.
также примеч. к 8.3-4. Обвинения в кровосмешении могут быть адресованы
разве что капаликам. Подобные обвинения могли обосновываться на неверно
понятых метафорических выражениях из текстов вамачары, например,
выражение «груди сестры» («сжимать груди собственной сестры») означает
муладхара-чакру (Пименов, с. 226).
9.79 (а). Андхакупа и прочие кунды станут вашим местопребыванием
cclxxvii
(andha-kUpAdi-kuNDeShu yuShmAkAM syAt sadA sthitiH) – в данном случае кунды

это ямы, являющиеся местом мучения грешников в аду. В ДБхП это кунды
описаны в IX.32-35, среди них Адхакупа в IX. 35.21-23; 99-101.
9.79(б). Такое проклятие наложил он, касаясь воды (vAd-daNDam
cclxxviii
IdRîshaM kRîtvApyupaspRîshya jalaM tataH) – использование воды это очень

важная часть любого индуистского ритуала. Приступая к выполнению обряда,
индуист обязательно совершает омовение. Перед произнесением мантр
совершается ачамана – три маленьких глотка воды с целью ритуального
очищения. При обрядах, связанных с такими действиями, как очищение,
благословение, проклятие, принятие обета, избавление от обета и т. д. в
свидетели призываются боги, люди, земля, небо и все элементы и прежде
всего вода. Вода – один из символов Брахмана, всепорождающего и
разлитого всюду. Это символ жизни и смерти, бытия и небытия. Магически,
вода – символ скрытой световой энергии Брахмана – брахма-теджас,
проводниками которой считаются мудрецы, брахманы и гуру. В БГ 8.7 Кришна
говорит: «raso ‘ham» («Я вкус воды»), имея в виду прежде всего эту энергию
воды как символа жизни. В ряде фольклорных традиций принято призывать
воды «в свидетели» при клятвах, обычай «клятвы на воде» сохранился до
нового времени у ряда племен Индии, о «клятвах на воде» у индийцев
сообщали некоторые античные авторы (Махабхарата 1987, с. 610). Ср. ДГ 10.13
(2) – 14; ДМ 9.38(б).
9.88(а). Вплоть до нисхождения Кришны в Кумбхипаке будете обретаться
cclxxix
вы (kRîShNAvatAra-paryantaM kumbhipAke bhavet sthitiH) – в аду Кумбхипака

грешников варят в кипящем масле (Айравата дас, с. 270). Согласно преданию, в
Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить
разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры
Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить
о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы
Вишну. В вишнуитских текстах, чтобы избавить землю от власти асурических
царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. В ДБхП «высшей
инстанцией», к которой обращаются боги, оказывается вовсе не Вишну, а
Богиня, по воле которой и происходит его нисхождение. Канса слышал
предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры
Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается
лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился,
Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и
передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого
племени Нанды и его жены Яшоды. Согласно версии БхП, эти Кришна и
Баларама являются девятнадцатым или двадцатым воплощением Вишну из
двадцати двух (I.3.23) Злобный Канса, прослышав о таинственном
исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в
Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени пастухов и его
приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в
конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое
предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность
Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает
законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу.
Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ,
Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу
океана, построенный по его приказу за одну ночь. В дальнейшем, Кришна
обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной
способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит
многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует
в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в
шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет
себя как высшее божество и излагает свое учение. Спустя тридцати шести лет
после битвы на Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса, сначала
уничтожает весь народ Ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника
Джары (санскр. «старость»), принявшего его за оленя (Мифы народов мира, т.
2, с. 17). В тантризме Кришна соотносится с первой из махавидий – Кали
(Тантрический путь, с. 64).
cclxxx
9.89(а). А после в Калиюге на земле суждено вам родиться (tataH paraM
kaliyuge bhuvi janma bhaved dhi vAm) – см. примеч. к 8.87(б).
9.96(а). капалики, каулы, буддисты и джайны (kApAlikAH kaulikAsh cha
cclxxxi
buddha jainas tathApare) – интересно, что в отличие от прежде встречавшихся в

данной книге списков «еретиков» (8.3-4;9.72; 9.75-76) здесь упомянуты каулы,
а также джайны (в 8.3-4 упоминаются только «облаченные в страны света» -
одна из двух главных сект джайнов).
10.1-2(а). Та Сарвалока, что находится над миром Брахмы, / И есть
cclxxxii
Жемчужный остров, где Богиня обитает. // Так как этот мир всех прочих
[миров] выше, как Сарвалока он известен (brahma-lokAd Urdhva-bhAge
sarvaloko ‘sti yaH shrutaH / maNidvIpaH sa evAsti yatra devI virAjate // sarvasmAd
adhiko yasmAt sarva-lokas tataH smRîtaH) – sarva на санскрите «вся, всякий»,
loka «мир», отсюда выводится происхождение названия: «[над]-всеми-
мирами». То, что мир Богини оказывается выше всех остальных миров,
указывает на ее главенствующее положение в мироздании. Исследуя
пространственное мировосприятие средневековых европейцев, М.М.Бахтин
обратил особое внимание на то, что «верх и низ, выше и ниже имеют
абсолютное значение, как в пространственном, так и в ценностном смысле»,
поэтому все «лучшее было низшим, все худшее было низшим». У индусов
ценностная дихотомия «верх-низ» не столь строга, но, как мы видим, тоже
имеет место быть (Ванина, с.40).
10.13(б). сотен колесниц небесных – (vimAna-shata…) в отличие от
cclxxxiii
обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и

верблюдов, в индуистских сказаниях – итихасах и пуранах – подробно
рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с помощью механических
двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с
громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и
используется для разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На
основании этих сведений некоторые исследователи - и не только индийские -
пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты
(Бэшем, с. 142). Ср. ДБхП III. 2.37; IV. 9.25(а); КП 41.86 (а).
10.37(а). бог, олицетворяющий весеннюю пору (vasantenartuna) – каждое
cclxxxiv
из шести времен года (см. примеч. к 4.9) олицетворяет свое божество.

Божество весны почиталось в женской груди (Каула, с. 289).
cclxxxv
10.37(б). на львином сидении (siMhAsana…) – см. примеч. к 6.134(б).
10.41(б). Васанта-Лакшми (vasanta-lakShmI) –
cclxxxvi
видимо, особая форма
Лакшми, связанная с весной как временем года. Ср. ДБхП IV. 6.18(б).
cclxxxvii
10.76(а). Хранители мира (dikpAlA) – см. примеч. к 7.106(б).
10.82(а). Держатель жезла (daNDa-dharo) – жезл, наряду с петлей, служит
cclxxxviii
одним из главных атрибутов Ямы (Индуизм, с.481).

10.82(б). Окруженный своими слугами во главе с Читрагуптой (sva-bhaTair
cclxxxix
veShTito …chitragupta-purogamaiH) – Читрагупта это писец бога смерти Ямы,

ведущий счет добрым и дурным деяниям человека на земле (Индуизм, с. 481).
10.84(б). Варуна с петлею в руках (varuNo pAsha-dhArI) – веревка или петля
ccxc
это атрибут Варуны и является его орудием против грешников (Мифы народов
мира, т.1, с.217).
10.92(б)-93(а). и за спиной его колчан огромный, // Звенит он тетивою
ccxci
лука (baddha-pRîShTha-maheShudhiH // sphurjad-dhanur) – в РВ Рудра

изображается носящим лук и стрелы, а в АВ он не раз именуется лучником
(Мифы народов мира, т.2, с.389).
10.96(а). в Рудрадхьяе (rudrAdhyAye) – Рудрахьяя это другое название
ccxcii
Шатарудрии, одного из важнейших текстов ЯВ, посвященного Рудре (Шиве). В

этом тексте впервые встречается самая важная шиваистская мантра – оМ
намаХ шивАйа.
ccxciii
10.98. На нем – гирлянда черепов, вместо браслетов – змеи, и даже шею
змеи украшают. / А облачен он в шкуру тигра и слоновью шкуру как верхнюю
одежду носит (muNDa-mAlA-dharo nAga-valayo nAga-kandharaH / vyAghra-
charma-parIdhAno gaja-charmottarIyakaH) – слон символически представляет
гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает, что
Шива преодолел гордыню. Тигр – похоть, и тигровая шкура указывает на
целомудрие. Существуют также различные легенды, объясняющие, почему
Шива носит такую одежду. Говорится, что слоновья шкура принадлежала
асуру, который притеснял богов и по их просьбе был умерщвлен Шивой.
Шкура же тигра была взята Шивой у животного, насланного на него
мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве
страстью, и также им убитого. Украшения из змей обозначают мудрость и
вечность, поскольку змеи наделены долголетием (Мифы народов мира, т. 2, с.
643; Шивананда, с. 30). Ср. КП 43.70.
ccxciv
10.101(а). И оттого, что он хранитель северо-востока, «Ишана» носит
имя он (IshAna-dik-patiH so ‘yaM nAmnA cheshAna eva cha) – слово IshAna
«владыка», служащее эпитетом Шивы, здесь связывается с aishAni «северо-
восток».
ccxcv
11.3(б). исполненные героизма – vIrAH.
ccxcvi
11.33(б). Нишумбхи-и-Шумбхи-губительница (nishumbha-shumbha-mathinI) –
см. примеч. к 6.87(б).
ccxcvii
11.33 (б). Асура-Махишу-умертвившая (mahiShAsura-mardinI) – см. примеч.
к 6.129(б).
ccxcviii
11.34(а). Половину-тела-Шанкары-взявшая (sha~NkarArdha-sharIriNI) – см.
ccxcix
11.57(б)-58. Брахми, Махешвари, Вайшнави, Каумари, // Индрани, Варахи,
Чамунда – таковы семь Матерей, / Восьмой известна Махалакшми (brAhmI
mAheshvarI chaiva kaumArI vaiShNavI tathA // vArAhI cha tathendrANI cAmuNDA
sapta-mAtaraH / aShTamI tu mahAlakShmI nAmnA proktAs mAtaraH) – этот
список совпадает с тем, который приводится в ДБхП III.1.34, но несколько
отличается от списка ДМ (8.15-23), также включающим восемь Матерей:
Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Нарасимхи, Айндри и Чамунду, а
также более широкого по составу списка ДБхП V.28.19-26,34, который наряду с
упомянутыми в ДМ включает еще двух шакти: Ями и Каубери (также в этом
списке Махешвари именуется Шанкари, а Айндри – Индрани).
11.59(а). Их облик тот же, что и у богов, у Брахмы, Рудры и всех прочих
ccc
(brahma-rudrAdi-devAnAM samAkArAs tu tAH smRîtaH) – ср. ДМ 8.14; ДБхП V.

28.18-19.
11.74(б) – 76(а). восьмилепестковый лотос, // Из перлов состоящий,
ccci
необъятный, имеющий волокна. / На нем подобные Богине обличьем и

оружьем // Ее советниц восемь (aShTa-dalAmbujam / muktA-maNi-gaNAkIrNaM
vistRîtaM tu sakesaram / tatra devI-samAkArA devyAyudha-dharA sadA /
saMproktA aShTa-mantriNyo) – имеется в виду сарва-санкшобхана-чакра, т. е.
восьмилепестковый лотос, в каждый лепесток которого вписана одна из варг
алфавита деванагари. Каждому лепестку соответсвует свое божество, первым
из которых является Цветок-бестелесного, или Анангакусума, см. ниже по
тексту.
11.76(б). читающие ее мысли по губам – в оригинале i~Ngita-j~nAs. Слово
cccii
i~Ngita имеет значение «жест, телодвижение, выражение лица».

11.81(б). Держащие петлю, стрекало; бесстрашья, щедрости
ccciii
показывающие знаки (pAshAMkusha-varAbhIti-dharA) – см. примеч. к 3.10(б).

ccciv
11.89(б). А также Рыба, Черепаха и прочьи воплощения Вишну (ye viShNu-
vigrahAH santi matsya-kUrmAdayo ‘khilAH) – в своем первой аватаре из десяти
(или десятой из двадцати двух, по версии БхП I.3.15) Матсья (matsya, «рыба»)
Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату,
а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на
корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву
и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24. 9 - 57). Второй
аватарой Вишну из десяти (или одиннадцатой из двадцати двух, по версии БхП
I.3.16) стала Курма (kurma) – «черепаха». Вишну в виде черепахи
погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа
ценности (БхП VIII.8 - 9, см. примеч. к 15.49 – 51). Боги и асуры
устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг
нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток
бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и
некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7, 13; ВП V. 9).
Далее, эта черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре
слона, на которых держится земля (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
cccv
11.92(б). Шестьдесят четыре агамы (chatuH-ShaShTyAgamA) – в индуистской
традиции принято считать, что существует 64 агамы или Тантры, относящиеся к
шактизму (в данном случае термины «агамы» и «Тантры» выступают как
синонимы). 64 тантры упоминаются, например, в Нитьяшодашикарнаве (1.13-
22) и Саундарья-лахари, приписываемой Шанкаре. В действительно
шактистских агам, или тантр, намного больше, вероятно, несколько сотен
(Индийская философия, с.775, Каула, 60).
11.95(б). сопутствуемый Страстью Бог любви – в оригинале madano rati-
cccvi
saMyutaH, т.е. бог любви Кама (Мадана) вместе со своей супругой Рати, чье имя
в переводе с санскрита означает «страсть».
11.104(а). воздвигнутая из наваратны (navaratna-vinirmitaH) – наваратна,
cccvii
что буквально обозначает «девять сокровищ», это набор драгоценных камней,

включающий жемчуг, изумруд, рубин, алмаз, коралл, сапфир, топаз, ляпис-
лазурь и кошачий глаз (Индуизм, с. 297).
11.105(а). божествам амнай (chAmnAya-devInAM) – амная это поток
cccviii
откровения или традиция. Насчитывают от четырех до семи амнай, но чаще

всего называют пять (Каула, с. 299).
11.106(б). Махавидьи (mahAvidyA) – это группа из десяти богинь, которые
cccix
появляются достаточно поздно в индуистской письменной традиции. Хотя

некоторые из этих богинь важны сами по себе и появление их культа относится
к достаточно ранним временам, сама группа является в целом средневековой
мифологической и иконографической разработкой аспектов Махадеви (Кинсли
1987, с. 161). Десять махавидий, по крайней мере, частично, есть шактистская
версия центральной вайшнавской концепции десяти аватар Вишну, которые
нисходят время от времени на землю ради поддержания дхармы (Кинсли
1987, с. 161). Поэтому некоторые поздние тантры проводят параллели между
десятью махавидьями и десятью аватарами Вишну (например, Тодала-тантра)
(Бхаттачарья, с. 168). Махавидьи - это преимущественно грозные женские
божества, хотя некоторые из них и являются прекрасными и благостными.
Более того, грозная природа этих богинь не связана с поддержанием
космического порядка. Они не характеризуются как воительницы и, за
исключением Кали, не выступают в сражениях с демонами. Хотя махавидьи в
пуранических мифах действуют преимущественно группой, трое из них играют
важную роль сами по себе: Кали, Тара и Чхиннамаста (Кинсли 1987, с. 163).
11.108(б). дворец, [воздвигнутый из камня] чинтамани (chintAmaNi-
cccx
gRîhaM) – чинтамани, букв. «жемчужина мысли», это нечто наподобие

«философского камня» европейских алхимиков или камня Алатырь в русской
традиции, это волшебный камень, превращающий металлы в золото и
исполняющий желания (Каула, с. 314). А. Авалон замечает: «В комментарии к
«Гаудапада-сутре» (№ 7) сказано, что покои из чинтамани – это место, откуда
произошли все мантры, с помощью которых можно достичь осуществления
желаний. В Лалитасахасранаме Богиня описывается как обитающая в
чинтамани-грихе» (Маханирвана, с. 240).
12.2-3. Зала любви, освобожденья, познания и уединенья – в оригинале
cccxi
shRî~NgAra-maNDapash chaiko mukti-maNDapa eva cha / j~nAna-maNDapa-

saMj~nas tu tRîtIyaH parikIrtitaH // ekAnta-maNDapash chaiva chaturthaH.
cccxii
12.11(б). [десять] таттва-шакти - Chakti-tattvAtmakaiH.
12.12. И [боги] Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара его четыре ножки, /
cccxiii
Поверхность ложа этого сам Садашива образует (brahmA viShNush cha

rudrash cha Ishvarash cha sadAshivaH / ete pa~ncha khurAH proktAH phalakas tu
sadAshivaH) – согласно А. Авалону, Рудра, Вишну и Брахма вместе с Ишаной и
Садашивой – это пять Шив, пять ипостасей Парашивы, известных, как
махапрета, их биджамантройявляется – хсауХ. Рудра, Вишну, Брахма и Ишана
служит опорами ложа, а Садашива – самим ложем, на котором Богиня
соединяется с Парамашивой. Согласно Бахурупаштаке и Бхайраваямале, ложе –
это Шива, подушка – Махешана, циновка – Садашива, а четыре опоры – Брахма,
Хари, Рудра и Ишана. Поэтому Богиню именуют Панча-прета-манчадхишаини
(Лалитасахасранама, 174). (Маханирвана, с.20). Ср. ДБхП III.3.35.
12.13(б) – 14(а). Ради забавы собственной она одна становится двумя //
cccxiv
Перед твореньем мира, из половины ее тела так происходит Махешвара

(nIja-lIlArthaM dvidhA bhUtA babhUva ha // sRîShTyAdau tu sa evAyaM tad-
ardhA~Ngo maheshvaraH) - о «раздвоении» абсолюта в ходе творения см.
примеч. к 8.65 - 66(а). Деятельность божественных сущностей в индуистских
текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими
легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится
как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в
вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в
ДБхП - в шактистских. Ср. ДБхП I.2.39 – 40; III. 3.54; IV. 4.33(а). В адвайта-
веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с
концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической
иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние
восторженного экстаза, сопровождающего такую игру (Индийская философия,
с. 480 – 481).
12.15(б). Есть у него пять лиц (pa~ncha-vaktras) - Шива имеет пять
cccxv
манифестаций: 1. Садйоджата (sadyojAta, «быстророждающий») - первый лик

Садашивы, обращенный на запад, олицетворяющий энергию творения.
Соответствует Брахме. 2. Вамадева (vAmadeva, «прекрасный бог») - второй
лик Садашивы, обращенный на север, олицетворяющий энергию сохранения.
Соответствует Вишну. Также верховный гуру вамачары (вамабхавы). 3. Агхора
(aghora, «не страшный») – третий лик Садашивы, обращенный на юг, это Рудра,
выступающий как супруг Дхумавати и олицетворяющий энергию поглощения.
4. Татпуруша (tatpuruSha) - четвертый лик Садашивы, обращенный на восток и
олицетворяющий энергию сокрытию. Соответствует Махешваре. 5. Ишана
(IshAna, букв. «повелитель») – пятый лик Садашивы, обращенный вверх и
олицетворяющий энергию откровения. Соответствует собственно Шиве и
открывает агамы (Субрамуниясвами, с. 719).
cccxvi
12.15(б). Двумя руками держит он топор и антилопу (hariNA …
parashUnvaraM cha nija-bahubhiH) – топор является символом разрушения
(saMhAra), а антилопа, удерживаемая рукой, означает контроль над умом (ибо
антилопа является символом постоянного движения ума) (Шивананда, с. 30,
43).
12.17(б). на левом колене его сидит Шри-Бхуванешвари-богиня (vAmA~Nke
cccxvii
sanniShaNNA ‘sya devI shrI-bhuvaneshvarI) – индуистская традиция отводит

женщине место слева. В скульптурных изображениях Брахмы и Сарасвати,
Вишну и Лакшми, Шивы и Парвати богиня стоит слева или сидит на левом
колене супруга. На тантрическом обряде женщина садится слева от своего
партнера-мужчины. Слева от жениха должна находиться и невеста на свадьбе.
Санскритское слово vAma означает «левый», а в женском роде vAmA это
прилагательное становится существительным «женщина». Отсюда vAmAchara
означает не только «путь левой руки», но и совокупность обрядов, связанных с
женщиной. Одно из проявлений Шивы – Вамадева (vAmadeva), являющийся
верховным гуру вамачары (Ванина, с. 42; Древо индуизма, с.76-77; Каула, с.
288; Маханирвана, с. 251).
12.19(а). Шри-Чакре подобны серьги [Богини], что лотос-лицо украшают
cccxviii
(kanach-ChrI-chakra-tATa~Nka-viTa~Nka-vadanAmbujA) – Шри-Чакра или Шри-

Янтра это самая знаменитая шактистская янтра, представляет собой
геометрическую фигуру, состоящую из внешнего квадрата, образованного
изломанной линией и обращенного к чктырем сторонам света. В него вписаны
две серии пересекающихся треугольников: одна обращена вершинами вверх,
лругая – вниз. Эти треугольники обрамлены концентрическими кругами и
стилизованными лепестками лотоса. Треугольники вершинами вверх
символизируют мужскую творческую энергию, вершинами вниз – женскую, их
переплетение- мировую гармонию (Индуизм, с. 482). Ср. ДБхП III.3.44.
12.20(а). Прелесть уст посрамляет бимбы плоды (bimba-kAnti-tiraskAri-
cccxix
radach-Chada-virAjitA) – бимба это Momordicha monadelpha, растение

имеющее небольшие ярко-красные плоды продолговатой формы. Обычно с
плодами бимбы сравнивают губы красавиц (Вальмики, с. 482; Чондимонгол, с.
208). Ср. ДБхП IX.17.9(б).
12.21(б). как восходящая Венера - utyat-kavi-sama… kavi в санскрите одно из
cccxx
названий планеты Венера.

12.23 (а). Шея (...) как раковина (chambu-saMkAsha-kandharA) - т.е. с тремя
cccxxi
складками на шее, что считалось одним из признаков красоты. Раковина имеет

три завитка, спираль закручена вправо (по солнцу), что совпадает с
благоприятным направлением кругового движения в обрядах. Издревле в
Индии спиралевидная раковина считалась символом благополучия и счастья
(Махабхарата 1996, с. 265; Махабхарата 1998, с. 205). Ср. ДБхП V. 17.11 (а); КП
53.28 (а).
12.30(а). Склоняется Благая под тяжестью округлых, высоких, упругих
cccxxii
грудей (suvRîtta-nibiDottu~Nga-kucha-bhArA lasA shivA) - пышный бюст, как и

широкие бедра, считались у индийцев неотъемлемым атрибутом женской
красоты (Бэшем, с. 185). А. Авалон замечает, что физические атрибуты Богини –
полные груди и бедра – символизируют ее величие как матери. Ср. ДБхП VII.
53.28 (б); КП 42.30 (б).
12.34(а). С нею три силы – желанья, знанья, деянья (icChA-shaktyA j~nAna-
cccxxiii
shaktyA kriyAsamanvitA) – см. примеч. к 5.16(б).

cccxxiv
12.38(а). семь дхату (sapta-dhAtu) – дхату это составная часть тела. Их
насчитывается семь: rasa – жизненный сок, asRîj – кровь, mAMsa – мышцы,
medas – жир, asthi - кости, majjA – костный мозг, shukra - сперма (Кочергина, с.
303; Маханирвана, с. 43).
cccxxv
12.39. Владеет всемогуществом Махеша лишь потому, / Что на его
колене левом блистает Бхуванешани-богиня (sA devI bhuvaneshAnI tad-
vAmA~Nke virAjate / sarveshatvaM maheshasya yat-saMgAd eva nAnyathA) – в
шактизме подчеркивается активная природа Шакти по сравнению с
пассивностью мужского начала (Индийская философия, с. 857). Подобное
утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах.
Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же
случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари, цит. по
Радхакришнан, т. 2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и
Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их
мужья подобны мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с.20). Ср. ДБхП III. 4.32,
40; 6.20; IV. 18.35.
12.42. Он расширяется, когда творенья пробил час, / Сужается, когда
cccxxvi
вселенная к погибели идет, подобно платью, когда [худеет или толстеет]

тело (saMkochash cha vikAshash cha jAyate ‘sya nirantaram / paTa-vat kAya-
vashataH pralaye sarjane tathA) – интересно отметить, что согласно одной из
современных космологических гипотез, вселенная проходит через циклы
расширения и сжатия. Эта гипотеза была популярна в 30-е годы прошлого века,
и в 2002 году возродилась в новом образе благодаря П. Стейнхардту и Н.
Туроку (Виленкин, с. 223 -225).
cccxxvii
12.51(б)-52(а). Одни пребыванья в том же мире, что и Богиня, достигли,
другие соседство с ней обрели, // Третьи стали подобны обликом ей,
четвертые столь же могучими, что и она (kechit salokatApannAH kechit
sAmIpyatAM gatAH // sarUpatA-gatAH kechit sArShTyatAM cha pare gataH) –
речь идет о четырех видах освобождения: самипья (sAmIpya) – соседство с
божеством; саршти (sArSTi) – обладание могуществом божества; сарупья
(sArUpya) – обретение божественного облика; салокья (salokyа) – пребывание в
том же мире, что и божество. Здесь не упомянут пятый вид освобождения:
саюджья (sAyujya) - слияние с божеством. Ср. ДГ 7.13(2). А. Авалон называет
салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами
(пада) освобождения (Маханирвана, с. 190). Позднейшие комментаторы
выстроили такую иерархию видов освобождения на основании критерия
близости с божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья (Ферштайн,
с. 489). См. также Индийская философия, с. 855 – 856.
cccxxviii
12.54(б). Ведь она – сам Брахман, причина, ведь она – сама Майя (kAraNa-
brahma-rUpAM tAM mAyA-shabala-vigrahAm) – см. примеч. к 6.90(а); 8.65 –
66(а); 8.66(б).
cccxxix
12.71. Кто будет вспоминать о ней в свой смертный час, / От всех грехов
очистившись не медля, на этот остров отправится тогда (etasya maraNAt
sadyaH sarvaM pApaM vinashyati / prANotkramaNa-saMdhau tu smRîtvA tatraiva
gacChati) – согласно индуистским представлениям, то, о чем человек думает в
момент смерти, влияет на его будущую жизнь. Ср. БГ (8.6): «Ведь о ком человек
помышляет в час кончины, с телом прощаясь, он к тому и приходит, Партха,
побуждаемый силой мысли» (пер. В.С. Семенцова). Ср. КП 41.6.
12.72(а). пять глав (pa~nchakaM) – главы с восьмой по двенадцатую, как
cccxxx
поясняет Свами Виджнянананда, с.1188.

12.73(а). Когда ты строишь новый дом и совершаешь васту-ягу (navIna-
cccxxxi
gRîha-nirmANe vAstu-yAge tathaiva cha) - vAstu-yAga это жертвоприношение,

совершаемое по случаю закладки фундамента дома (Апте, с. 505). Как писал М.
Элиаде «сооружение каждого нового города или дома есть подражание
сотворению мира и в известном смысле повторение его» (цит. по Ванина, с.42).
13.6(а). Согласно предписаниям посвящения (dIkShA-vidhi-vidhAnena) – эти
cccxxxii
предписания даны в седьмой главе двенадцатой книги ДБхП.

13.6(б)-7(а). Затем, когда наступил Наваратри, он призвал Дхаумью и
cccxxxiii
прочих [жрецов] // И совершил жертвоприношение Матери (tata AhUya

dhaumyAdIn navarAtra-samAgame // ambA-yaj~naM chakArAshu) – здесь имеется
в виду великое жертвоприношение змей, предпринятое Джанамеджаей ради
того, чтобы отомстить за смерть отца. О нем рассказывается в Мбх, а ДБхП
содержит свою версию этого мифа (II. 11). Своеобразие этой версии
заключается как раз в том, что жертвоприношение объявляется посвященным
Богине, что неудивительно для шактистской пураны. Наваратри (navaratri, букв.
«девять ночей») – один из крупнейших праздников индуистов, прежде всего
шактистов. Отмечается два раза в год: в светлую половину весеннего месяца
чайтра (апрель – май) и осеннего месяца ашвина (сентябрь – октябрь). Первые
три дня Наваратри посвящают Кали, вторые – Лакшми, а последние –
Сарасвати. Наваратри осенний можно рассматривать и как предварительную
часть праздника дассера или дасаин, называемый также виджаядасами
(победный десятый день), который отмечается на десятый день светлой
половины месяца ашвина и посвящен победе Рамы над Раваной (Индуизм, с.
297 – 298).
13.7(а). не жалея на него своих богатств (vitta-shAThya-vivarjitaH) – см.
cccxxxiv
примеч. к. 7.148(б).
13.10(б)-11(а). Тогда с небес спустился Нарада, // Играя на огромной вине
cccxxxv
(tAvad eva hi chAkAshAn nAradaH samavAtarat // raNayan mahitIM vINAM) - см.

13.12(а). И воздал ему почести, предложив сиденье и прочее (AsanAdy-
cccxxxvi
upachAraish cha pUjayAm Asa) – см. примеч. к 7.66.

cccxxxvii
13.12(б). вопрос о благополучии (kushala-prashnaM) – см. примеч. к 7.65(б).
14.1-3. В образе половины шлоки из уст-лотосов Богини изошла /
cccxxxviii
Шримад-Бхагавата, являющаяся заключением Вед. // Ее [Богиня] возвестила

Вишну, спящему на листе баньяна, / И Брахма распространил ее в сто коти
шлок. // Ее суть Вьяса ради [наставления] Шуки изложил / В восемнадцати
тысячах шлоках, объединенных в двенадцать книг (ardha-shlokAtmakaM yat tu
devI-vakrAbja-nirgatam / shrImad-bhagavataM nAma veda-siddhAnta-bodhakam //
upadiShTaM viShNave yad vaTa-patra-nivAsine / shata-koTi-pravistIrNaM tat-
kRîtaM brahmaNA purA // tat-sAram ekataH kRîtvA vyAsena shuka-hetave /
aShTa-dasha-sahasraM tu dvAdasha-skandha-saMyutam) – Вишну спал на листе
баньяна во время пралайи, перед творением, см. ДБхП III.3.63 - 66.
Перечисление различных редакций ДБхП, существующих будто бы в разных
измерениях бытия, подтверждает представление традиционного индусского
мировоззрения о том, что все существующее в более низких мирах является
искаженной (ухудшенной) проекцией или воплощением аналогичных существ
и предметов из высших миров. Ср. Мбх XVIII. 5.55.
14.9(а). угощает столько брахманов, сколько глав [в Девибхагавате]
cccxxxix
(bhojayed brAhmaNAn … adhyAya-parisaMmitAn) - всего в ДБхП насчитывается

318 глав.
cccxl
14.9(б). нарядно одетых дев (su-vAsinIs … kumArI) – см. примеч. к 7.148(а).
14.15. В чьем доме эта книга почитаемой всегда находится, / Тот дом
cccxli
никогда не покинут Лакшми и Сарасвати (yad-gehe pustakaM chaitat pUjitaM

yadi tiShThati / tad-gehaM na tyajen nityaM ramA chaiva sarasvatI) – обычно
считается, что Лакшми (ramA, с долгой «а» на конце) богиня удачи и богатства,
и Сарасвати, богиня учености, не могут ужиться вместе, и поэтому если какого-
либо человека одаряет одна, то его оставляет другая. Поэтому данная шлока
подчеркивает значимость ДБхП: оказывается, что обладателю ее текста
покровительствуют одновременно извечные противницы: Лакшми и Сарасвати.
cccxlii
14.17(б). от чахотки (kShaya-rogo) - согласно словарю Апте, kShayа это
туберкулез или чахотка (Апте, с 170). Ср. КП 20.153(б).
cccxliii
14.18(а). Кто во время каждой сандхьи, совершив [обряды] сандхьи
(pratisaMdhyaM … saMdhyAM kRîtvA) – см. примеч. к 1.9(а).
cccxliv
14.20(а). Во время осеннего Наваратри кто с преданностью постоянно
читает ее (navarAtre paThen nityaM ShAradIye ‘tibhaktitaH) – см. примеч. к
13.6(б) – 17(2). Осенний Наваратри отмечается наиболее пышно.
cccxlv
14.23(б) – 24(а). Почитание любого из [богов] связано с почитанием его
шакти, // И поэтому для удовлетворения шакти того или иного [бога]
пусть [эту пурану] читают брахманы (upAsanA tu sarveShAM shakti-yuktA ‘sti
sarvadA // tach-chakter eva toShArthaM paThitavyaM sadA dvijaiH) – данное
утверждение представляет своего рода попытку найти путь к сердцу вайшнавов
и шайвов. В академической науке шактистские элементы, присутствующие в
рамках вишнуизма и шиваизма (а также буддизма и джайнизма), получили
наименование зависимого шактизма. В зависимом шактизме богине
поклоняются как сущности, второстепенной по отношению к мужскому
божеству и зависимой от него. Но в эпоху Гуптов появляется и независимый
шактизм, в котором Богиня, отождествляемая с высшей реальностью, сама
ставится выше всех божеств, которые считаются ее проявлениями, ей
подвластными (Бхаттачарья, с. 96).
14.24(б) – 25(а). Женщина или шудра даже в помрачении пусть не читают
cccxlvi
ее, // Но пусть слушают из уст брахмана, таково предписание (strI shUdro na

paThed etat kadApi cha vimohitaH // shRîNuyAd dvija-vaktrAt tu) – в
санскритских текстах содержится поразительное количество примеров
объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней
литературе, и более поздних текстах, включая пураны. Так, ряд авторов
приписывали жизни женщины и шудры одну цену. Ни женщина, ни шудра не
считались способными к совершению хороших дел. В эпоху Гупт и позже за
женщинами и шудрами было признано право черпать знания из пуран, но
изучение Вед считалось для них недопустимым (Шарма, с. 282 – 285).
Касательно ДБхП возникает некоторое несоответствие между шактистским
характером пураны, ее воспеванием Богини и женского начала и
презрительным отношением к реальным, эмпирическим женщинам (Браун, с.
199 - 200). Д. Кинсли объясняет это тем, что чем более принижено положение
женщины в реальной жизни, тем более возникает потребности возвысить
женское начало в области мифологии и теологии. Противоречие между
отношением к женскому полу с точки зрения теологии и точки зрения
обыденной жизни проходит красной нитью через весь текст (Браун, с. 200). Ср.
ДБхП I. 5. 83.
14.30(б). «О дорогой, ты наш корабль в океане мирского бытия»
cccxlvii
(saMsAra-vAridhes tAta plAvo ‘smAkaM tvam eva) - мирское бытие в индуистских

текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит
переправа через него (Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП III. 1.49-50;
IV.15.16(б); БГ 4. 36; КП 5.31(а).
14.31(а). эту пурану, посвященную Дурге и заключающую в себе тайн
cccxlviii
нигам (sakala-nigama-guhyaM daurgam etat purANam) - Daurga или

«посвященная Дурге» это другое название Девибхагавата-пураны. Слово
«нигамы» (букв. «итог») может иметь два значения. Во-первых, это слово
применяется в качестве эпитета к Ведам, чтобы подчеркнуть непререкаемость
изложенных в нем истин (Древо индуизма, с.74). Во-вторых, это класс тантр, в
которых изложение ведется от лица Шакти (в противоположность агамам, где
рассказчиком выступает Шива) (Индийская философия, с. 775).

Девибхагавата-пурана Книга 12

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Девибхагавата-пурана Книга 12

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Девибхагавата-пурана Книга 12

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ ДВЕНАДЦАТОЙ КНИГИ

Двенадцатая книга является одной из самых небольших по объему из

РИШИ И БОЖЕСТВА СЛОГОВ ГАЯТРИ

Так в девятнадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхавата заканчивается

Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается

Так в махапуране Девибхагавата заканчивается двенадцатая книга.

1.1-2. Предписания добродетельного поведения… даны тобою (sadAchAra-

(ye gAyatrI-gatA varNAs tattva-saMkhAs tvayeritAH) –– таттвы это первичные

является их божествами (teShAM ke R^iShayaH proktA kAni ChandAMsi vai… //

это выражение является часто синонимом для обозначения человека,

повторяет Гаятри (sandhyAsu chArghya-dAnaM cha gAyatrI-japam eva cha) –

прикосновение, / Срамные части, задний проход, ноги, руки, речь, // Нос,

kalAbhij~nа) – шестьдесят четыре искусства это программа сакральных наук,

Яджур-, Сама- и Атхарва – стихотворные размеры, о Нарада, / Парамакала-

петлю (…) в руках держащую (varadAbhayA~Nkusha-kashAH) – петля, которую

brahmANDayor aikyAd) – в индуистском мировоззрении и, в особенности, в

возможных посмертных путях души: пути предков (pitR^iyana) и пути богов

(abhakShya-bhakShaNAt pUto) – индусам, принадлежащим к разным кастам,

и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается

красного цвета, Вайшнави – белого, а Раудри – черного. Белый, красный и

популярная в индийской мифологии группа персонажей божественного

Нармада, Иравати, // Годавари, Шатадру, Кавери, текущая в мире богов, /

mAtR^ikAkSharaiH) – анга-ньяса это ритуальное прикосновение к частям тела.

(rakta-shveta-hiraNya-nIla-dhavalair) – эти цвета передают различные эмоции и

санкхьи для обозначения Пракрити как первопричины мира объектов

Виджнянананда дает такое толкование этого имени: «because She is the

Богини через вамачару включает использование средств, не совместимых с

Махавидий, которую на изображениях купают четыре слона, поливая ее

или Шанкари, одна из матрик, шакти Шивы, изображаемого увенчанным

богиней Бхадракарни упомянута и списке питх ДГ (VIII.27(2)) и с богиней

низведении их на землю помешали жертвоприношению царя Джахну, и

трансцендентальное, невыразимое состояние, в котором Атман полностью

т.е. о прошлом, настоящем и будущем.

над пупком принадлежали к числу канонических признаков женской красоты

«рыбоглазая»), одна из богинь шиваитского пантеона. Согласно одной из

Шивы, чей рапространенный эпитет – Имеющий трех матерей.

асур, умерщвленный, согласно Сканда-пуране, супругой Шивы (Чондимонгол,

сокровищ», упоминаемых здесь, это наваратна, см. примеч. к 11.104(а).

Сута пересказывает мудрецам ДБхП (I.1).

братьями-демонами – асурами Шумбхой и Нишумбхой – рассказано в ДМ 5-10

высшая реальность понимается как абсолютное женское начало,

в виду пять оболочек (kosha) живого существа, покрывающих Атман: 1).

имеется в виду Радха, возлюбленная Кришны (Индуизм, с. 350-351).

усложненный вариант обычной падмасаны, когда скрещенные за спиной на

рождения, городу Митхила, см.примеч.к 6.124(а).

Химавана и его супруги Менаки (Индуизм, с.325).

чакра является обителью Вишну (5.37-39). Согласно другим же источникам,

siMhAsana-sthitA) – львиный трон это особое сидение, на котором восседают

собственного тела упоминается в списке видов жертв Богине (55.4, а также