Менеджмент и Лидерство с Точки Зрения Вед. Бхакти Видйа Пурна Свами

Скачать как pdf или txt
Скачать как pdf или txt
Вы находитесь на странице: 1из 104

 

 
 
 

 
 

  Содержание 
 
Лекция   1 
Лидер   должен   следовать   шастре 
Разница   между   формой   и  сутью 
Вступительный   стих   Чатуршлоки 
Чатуршлока.   Текст   первый.   Мы   должны   научиться   видеть   всё   в  связи   с 
Кришной 
Майавада   в  жизни   преданных 
Что   означает   “обожествление” 
Второй   стих   Чатуршлоки 
Третий   стих   Чатуршлоки.   Возвышение   над   уровнем   Брахмана 
Разница   между   менеджером   и  лидером 
Четвертый   стих   Чатуршлоки.   Прямо   и  косвенно 
Лекция   2 
Отношения   и  условия   для   отношений 
Важность   Бхагаватам 
Разница   между   мирским   и  духовным 
Кшатрия   останется   кшатрием,   но   он   может   очиститься 
Как   установить   варнашраму? 
Лидер   должен   быть   способен   видеть,   как   всё   связано   с  Кришной 
Разница   между   потребностью   и  желанием 
Как   исправить   лидера,   который   привязан   к  власти   и  положению? 
Лекция   3 
Главная   обязанность   лидера 
Важность   следования   принципам   варнашрамы 
Связь   с  Господом   на   уровне   Брахмана,   Параматмы   и  Бхагавана 
Чтобы   быть   лидером   важно   быть   последователем 
Откуда   берутся   традиции 
Насколько   важно   быть   опытным,   чтобы   быть   хорошим   лидером? 
Защита   ­  первостепенная   обязанность   лидера 
Может   ли   женщина   быть   менеджером? 
Что   такое   “мужчина”   и,   что   такое   “женщина”? 
Зачем   мы   говорим   о  недостатках? 
Лекция   4 
7   главных   пороков 
Взаимодействие   мужского   и  женского   принципа 
Менеджер   и  руководитель 
Женская   склонность   жаловаться 
Может   ли   женщина   быть   инициирующим   гуру? 
Как   Джахнава   Мата   выполняла   роль   гуру 
 
 


 

Лекция   5 
Важность   брахманической   культуры 
О   профессионализме 
Важно   быть   в  сознании 
Сознание   президентов   храмов 
Образование   ­  это   обязанность   лидера 
Что   такое   бюрократия 
Теоретическое   знание   надо   превратить   в  практическое 
Менеджмент   не   должен   затмевать   суть 
 
 
   


 

Лекция   1 
8   февраля   2010 

Лидер   должен   следовать   шастре 
 
Итак  в  качестве  вступления  мы  прочитаем  цитату Шрилы Прабхупады из комментария 
к   стиху   Бхагавад   Гиты   3.21: 
 
Человек,  который  берется  учить  других,  должен  следовать  предписаниям  шастр 
(священных  писаний).  Он  не  имеет  права  устанавливать  собственные  правила, 
противоречащие  указаниям  писаний,  таких  как  «Ману­самхита»,  которые  являются 
сводами  законов  для  всего  человечества.  Поэтому  наставления  лидеров  общества 
должны  основываться  на  предписаниях  шастр. Человек, стремящийся к совершенству, 
обязан  следовать  правилам,  которым  следовали  великие  наставники.  В 
«Шримад­Бхагаватам»  тоже  сказано,  что  каждый  должен  идти  по  стопам  великих 
преданных  —  только  так  можно  достичь  духовного  совершенства.  Царь  или  глава 
государства,  отец  и  школьный  учитель  являются  наставниками  по  самому  своему 
положению.  На  каждом  из  них  лежит  огромная  ответственность  за  судьбу  своих 
подопечных,  поэтому  они  должны  хорошо  знать  основные  священные  писания,  в 
которых   изложены   законы   нравственности   и  духовной   жизни. 
 

Разница   между   формой   и  сутью 
 
Таков  ведический  подход  к  концепции  менеджмента.  Мы  всегда  должны  помнить,  что 
менеджмент  ­  это  инструмент,  который  мы  используем  в  служении  Кришне.  Сам  по 
себе  менеджмент  не  является  служением.  Как  например,  когда  вы  готовите,  вы 
используете  горшки  и  кастрюли,  используете  ножи.  Но  это  само  по  себе  не  является 
приготовлением  пищи.  Приготовление  ­  это  что­то  другое.  Менеджмент,  руководство  ­ 
всё  это  очень  и  очень важные инструменты, которые мы используем так же, как ножи и 
кастрюли,  и  без  них  очень  трудно  что­то  приготовить.  Но  хороший  повар  может 
приготовить   и  без   них,   и  в  обоих   случаях   он   может   добиться   хорошего   результата.  
 
И  мы  должны  быть  способны  перейти  от  того,  что  является  формой  менеджмента  к 
тому,  что  является  сердцем  менеджмента.  Что  на  самом  деле заставляет менеджмент 
работать.  И  это  сознание  Бога.  И  мы не говорим о каких­то сантиментах, это не просто 
“Хари  Бол”,  мы  здесь  говорим  о  науке.  И  мы  говорим  о  самой  сути  науки.  Наука 
сознания  Бога  может  быть  применена  в  любой  сфере.  И  это  то,  о  чем  мы  будем 
сегодня  говорит,  о  том, как применить писания в нашем повседневном менеджменте. В 
противном случае получается так, что у нас есть писания и замечательная философия, 
и  всякие  вещи,  которые  нас  вдохновляют:  и то, и это, а ещё у нас есть реальная жизнь 


 

и  практический  менеджмент.  И  мы  можем  даже  слышать  что­то  подобное,  что­то  с 


таким  подтекстом:  что  вот  это  практично,  и  всё  остальное  это  хорошо,  но  это  то,  что 
реально  работает.  Это  то  же самое, как сказать: «приготовление пищи ­ это хорошо, но 
все  эти  горшки  и  кастрюли,  вот  этот  новый  набор  керамических  ножей,  и  эти 
деревянные  доски  ­  вот  это  что­то  реальное».  Возможно,  на  кого­то  кто  связан  с  этой 
темой  произведет  впечатление  ваш  особенный  набор  кастрюль  и  все  эти  другие 
приспособления,  которые  у  вас  есть,  но  что  реально  имеет  значение  ­  это 
приготовление  пищи.  Хороший  повар  будет  готовить  хорошо  независимо  от  того,  есть 
ли  у  него  хорошие  условия  или  их  нет.  Но  если  кто­то  не  является  хорошим  поваром, 
то  даже,  если  вы  дадите  всё  это  ­  ему  это  никак  не  поможет.  Если  кто­то  не  умеет 
водить   машину,   вы   дадите   ему   Феррари,   а  он   всё   равно   не   сможет   ездить   на   ней. 
 
Итак  здесь  Шрила  Прабхупада  говорит,  что  лидерство  основывается  на  авторитетных 
писаниях.  Это  должно  быть  фундаментом.  Ману  Самхита,  и  другие  писания,  Ману 
Самхита,  Артха­шастра,  Нити­шастра,  Шримад  Бхагаватам,  Бхагавад  Гита.  Это  те 
писания,  которые  делают  человека настоящим лидером. Необходимо помнить, чем мы 
руководим.  Мы  руководим  духовным  обществом.  Это  означает,  что  сами  лидеры 
должны  быть  духовными.  Но  если  лидер  не  духовен  ­  хорошо,  тогда  он  может 
находиться  под  руководством  кого­то,  кто  духовен.  Кто­то,  кто  не  является  духовным, 
никогда  не  сможет  вести  духовное  общество.  Даже  не  думайте,  что  благодаря 
хорошим  менеджерам  можно  добиться  чего  бы  то  ни  было,  в  особенности,  когда  речь 
идет   о  духовном   обществе.   Это   очень   важно.   Это   очень­очень   важно. 
 
Итак.  Если  человек  ­  лидер,  это  означает,  что  он  разумен.  Обычный  человек  всегда 
идет  по  самому  легкому  пути,  либо,  он  выбирает  трудный  путь  под  влиянием  каких­то 
своих  эмоций  и  привязанностей.  Но  для  него  это  тот путь, по которому этому человеку 
идти  легче  всего.  Его  эмоции  движутся  в  этом  направлении,  и  он  движется  вместе  с 
ними.  Лидерство  означает,  что  вы  должны знать, что вы делаете, и следовать по этому 
пути  руководствуясь  разумом.  Это  значит, что вы должны думать, вы должны знать, вы 
должны   учиться.  
 
Итак,  лидер  ­  это  тот,  кто  учит.  В  особенности  в  духовном  обществе.  Это означает, что 
вы  являетесь  учителем  до  тех пор, пока вы учитесь. В тот момент, когда вы перестаете 
учиться,  это  тот  момент,  когда  вы  перестаете  быть  лидером.  Это  перестает  работать. 
Жизнь  происходит  из  жизни.  Лидерство  в  духовной  сфере  исходит  из  кого­то,  кто 
прогрессирует   духовно.   Это   должно   быть   центром   внимания. 
 
Как  в  семье.  Отношения  между  членами  семьи  ­  это важный элемент. Потом они моют 
посуду,  убирают  в  доме,  зарабатывают  деньги,  платят  кредиты,  чинят  крышу.  Это  всё 
детали.   Но   отношения   между   членами   семьи   ­  это   то,   что   является   основой.  
 
Другой  момент  это  условия.  Необходимо  понимать  разницу  между  действующим 
элементом  и  условиями.  Современное  общество не хочет разделять эти вещи. Потому 
что  вы  должны  думать,  что вам нужны условия. Вы не можете продавать отношения. Я 
не  могу  выйти  на  улицу  и  заработать  миллиарды  долларов  на  отношениях. 
Правильно?  Муж  и  жена  имеют  прекрасные  отношения  друг  между  другом, они имеют 


 

чудесные  отношения  со  своими  детьми,  у  них  прекрасные  отношения  с  соседями.  Вы 
не  можете  продать  это, вы не можете заработать на этом деньги. Конечно, кто­то будет 
пытаться.  Но  вы  не можете. Но вы можете продавать вещи. Я могу продать вам дома и 
айпады,  и  машины,  и  другие  подобные  вещи,  которые  являются  условиями  для 
семейных  отношений.  Вот  почему  лидер  должен  уметь  проводить  различия  между 
двумя  этими  понятиями.  Если  он  не  умеет  различать,  то  это  не  лидер,  а  обычный 
человек.  
 
Обычный  человек  не  понимает  разницы,  так  как  он  считает,  что  без  дома  у  него  не 
может  быть  взаимоотношений.  Нет,  отношения  работают  независимо  от  того,  есть  у 
вас  дом  или  нет.  Конечно,  когда  у  вас  есть  дом,  тогда  становится  легче  строить 
отношения.  Это  удобное  место,  оно  безопасно,  оно  стабильно,  оно  надежно.  И  важно 
понимать,  что  сознание  Кришны  учит  именно  отношениям.  Кто­то  говорит,  что 
сознание  Кришны  ­  это  философия.  Но  это  не  просто  философия,  это  философия 
отношений.  Всё  основывается  на  том,  что  мы  слуги  Бога  и  мы  служим  Богу,  так  мы 
развиваем  любовь  к Богу. Что это? Это отношения. Не что­то другое. Даже здесь, когда 
мы  говорим о менеджменте в духовной сфере, мы должны быть способны разделять, с 
одной  стороны,  условия  и  средства,  а  с  другой,  само  сознание  Кришны.  В  противном 
случае  мы  можем  совершить  эту  ошибку,  мы  будем  думать:  о,  мы  хотим 
проповедовать,  поэтому  нам  нужен  такой  большой красивый богато украшенный храм, 
и   тогда   все   вдохновятся.  
 
Верите  или  нет,  но  я  не  думаю,  что  в  80­х  кто­то  приходил  в  Лос­Анджелесский  храм 
из­за  того,  что  там  стены  были  покрыты  ониксом.  Я  очень  сомневаюсь,  что  люди  в 
Лос­Анджелесе,  идя  по  улице,  думали:  “о, мы должны пойти в храм, ведь там на стены 
из  оникса”.  Понимаете?  Но  если  там  хорошая  атмосфера,  люди  привлекаются  этим, а 
красивый  храм  делает  это  всё  ещё  более  привлекательным.  Если  у  вас  хорошие 
отношения,  а  также  хорошие  условия  ­  это  суммируется.  Итак,  это  важно.  Но  вы 
должны  уметь  различать.  В  противном  случае,  я  много  путешествую,  и  я  видел  много 
храмов,  в  которых  есть  очень хорошие условия, на зачастую там Божеств больше, чем 
преданных.  Почему?  Потому  что  там  ничего  не  происходит.  Условия  ­  это  потенциал 
для  того,  чтобы  что­то  происходило,  но  вы  должны  сами  что­то  делать.  Это  и  есть 
лидерство. 
 
Лидерство  означает,  что  благодаря  вам  всё  происходит.  Вы  все сидите здесь, ну разве 
что  если  вы  не пришли сюда потому, что вам больше нечем было заняться, вы пришли 
сюда  с  целью  понять  ведическую  концепцию  менеджмента.  Это  означает,  что  у  вас 
есть  потенциал,  либо  вы  уже  это  делаете.  Главная  мысль  в  том,  что  вы  должны 
действовать.  Лидер  это  тот,  кто  делает.  Лидер  ­  это тот, кто делает что­то, а остальные 
преданные  как­то  отвечают  на  это.  Если  вы  ничего  не  делаете,  они  ничего  не  ответят. 
Если  в  храме  ничего  не  происходит,  это  означает,  что  лидер  ничего  не  делает,  чтобы 
там  что­то  происходило.  Я  уверен,  что  если  вы  проверите,  вы  увидите,  что  с 
банковскими  счетами  всё  хорошо,  хорошая  система  управления,  хорошее  место, 
иерархия  выстроена,  есть  несколько  самоотверженных  преданных,  в  храме  четкий 
распорядок,  индусы  приходят  и  жертвуют  деньги,  это  всё  происходит.  Но  кроме  этого 


 

ничего  более.  Почему?  Потому  что  лидер  не  предпринимает  никаких  активных 
действий.   Он   думает:   «я   создал   условия,   это   и  есть   сознание   Кришны». 
 
Это  не  так,  что  ваши  четки  ­  это  ваша  джапа.  Четки  это то, на чем вы повторяете свою 
джапу.  Технически  повторение  джапы  не  зависит  от  ваших  четок.  Вы  можете  просто 
повторять.  Конечно,  если  у  вас  будут  четки  с  Радха­кунды  и  ещё  что­то  такое  ­  это 
может   вдохновить   вас.   Но   всё   это   ради   воспевания.   

Вступительный   стих   Чатуршлоки 
 
Итак  перейдем  к  Чатуршлоке.  Чатуршлока  начинается  со  Шримад  Бхагаватам  2.9.33, 
но   мы   начнем   читать   с  32­ого   стиха.  
 
«Пусть  же  в  тебе  пробудится  знание  обо  Мне,  и  по  Моей  беспричинной  милости  тебе 
откроется  Моя  истинная вечная форма и Мое трансцендентное бытие, цвет, качества и 
деяния» 
 
Из  этих  слов,  которые  Господь  говорит  Брахме,  мы  можем  понять,  что  всё  это  будет 
проявлено  по  милости  Господа.  Мы  всегда  должны  помнить,  что  Юдхиштхира 
Махарадж   сказал,   что   в  любом   действии   должно   быть   3  компонента: 
1.   сосредоточенность 
2.   усилие 
3.   и  зависимость   от   Верховного 
Итак,  мы  будем  использовать  эти  термины:  самбандха,  абхидея,  пройоджана. 
Самбандха  ­  означает  отношения.  Абхидея ­ процесс. Прайоджана ­ результат. Господь 
Чайтанья  в  Чайтанья  Чаритамрите  говорит,  что  это  и  есть  философия.  Эти  3 
компонента   описывают   всё.   Нет   ничего   за   пределами   этих   трёх.  
 
Итак.  Сосредоточенность,  фокус  ­  это  самбандха.  Вы  знаете  кто  вы,  знаете,  с  кем  вы 
имеете  дело,  вы  знаете  все  элементы  поля  деятельности,  знаете,  как  они 
взаимодействуют  друг  другом,  знаете,  какой  результат  они  могут  вам  дать.  Если  вы 
знаете  это  и  хотите  работать  с  этим,  это  и  есть  фокус,  сфокусированность, 
сосредоточенность.  
 
Усилия  ­  означает,  что  вы  совершаете  усилия  в  настоящем.  Не  в  будущем  и  не  в 
прошлом.  Не  так,  что  вы  думаете  о  том,  что  вы  могли  бы  получить  в  будущем  и  не 
замечаете,  что  происходит  сейчас.  И  если  вы  думаете  о  прошлом  ­  это  тоже  будет 
ошибкой.  Так  как  это  было  тогда,  но  не  сейчас.  То  есть  вы  работаете  с  полем  прямо 
сейчас  и  оцениваете,  какой  результат  это  вам  приносит.  Вы  смотрите,  в  каком 
направлении  развивается  ситуация.  Если  ситуация  развивается  неправильно  ­  это 
значит,  что  вы  что­то  не  так  делаете. Значит ваши действия нужно изменить. Иначе вы 
не  достигните  цели,  к  которой  стремитесь.  Но  достигните  вы  этой  цели  или  нет,  это 
зависит  от  Всевышнего.  Так  Он  ­  Господь,  он  Параматма,  это  Он  в  действительности 
всё  делает.  Итак  мы  должны  быть  внимательны  к  тому,  что  Он  хочет  и  как  Он  хочет, 
чтобы   это   произошло. 


 

 
Поэтому  мы  должны  одновременно  и  действовать,  и  зависеть  от  милости  Господа. Но 
это  не  значит,  что мы просто сидим и ждем, пока всё случится ­ нет, вы должны делать. 
Лидерство   означает,   что   вы   лидируете,   вы   действуете.  

Чатуршлока.   Текст   первый.   Мы   должны 
научиться   видеть   всё   в  связи   с  Кришной 
 
Итак,   первый   стих   чатуршлоки.  
 
ШБ  2.9.33:  «О  Брахма,  это  Я,  Личность  Бога,  существовал  до  начала  творения,  когда 
не  было  ничего,  кроме  Меня.  Не  было  тогда  и  материальной  природы,  причины 
возникновения  мироздания.  Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, 
что   остается   после   уничтожения,   —  тоже   Я,   Личность   Бога» 
 
Итак,  это  основание,  фундамент  Чатуршлоки.  Чатуршлока  ­  это  вся  философия,  все 
Веды  в  четырех  стихах.  Когда Брахма потерял Веды... О, простите меня, даже раньше, 
когда  он  услышал  все  Веды  от  Кришны,  он  изучил  всё,  он  спросил,  в  чем  суть  Вед,  и 
тогда  Кришна  дал  ему  эти  четыре  стиха.  Вся  Веда  должна  рассматриваться  на 
основании  этих  четырех  стихов.  Если  вы  понимаете  Веду  так,  значит  вы  находитесь  в 
знании.  Если  вы  видите  не  так,  значит  чего­то  не  хватает,  ваше  знание  не  полно,  как 
сейчас   говорят,   не   целостно.   Вы   не   сможете   понять   все   связи.  
 
Ну  ладно,  мы  можем  сказать:  ”мы  уже  слышали  всё  это”,  но  в  этом  стихе  говорится 
«всё»  ,  «всё,  что  существовало  ­  это  Кришна».  Так  действует  принцип  йукта­вайрагьи. 
«Всё  это  Кришна»,  ­  это  говорит  о  том,  как  вы  понимаете  мир.  Не  так,  что  всё  надо 
занять  в  служении  Кришне.  Всё  уже  принадлежит  Кришне.  Просто вы должны увидеть 
всё  в  связи  с  Кришной.  Если  вы  видите  так,  то  всё  связано  с  Кришной.  Если  вы  не 
видите  всё  в  связи  с  Кришной,  да,  возможно  оно  как­то  свяжется  с  Кришной  в  конце, 
это   хорошо.  
 
Но  в  то  же  время,  будучи  лидером,  как  вы  сможете  объяснить  это  другим.  Когда люди 
зададут  вам  практический  вопрос,  вы  должны  быть  способны  ответить  на  него, 
основываясь  на  этой  философии.  Нет  ни  одной  темы,  которую  мы  бы  не  могли 
обсуждать.  Одно  из  качеств  Нарады  Муни  заключается  в  том,  что  у  него  нет  ни 
малейшей  трудности  в  том,  чтобы  обсуждать  какую  бы  то  ни было тему. Нет закрытых 
тем.  Можно  обсуждать  любую  тему.  Нет  такой  темы,  которую  он  избегал  бы.  Поэтому 
мы  видим,  что  он  квалифицирован  обучать  и  давать  указания  любому  лидеру  во 
вселенной.  И  мы  читаем  в  Бхагаватам,  как  он  дает  указания Махарадже Юдхиштхире, 
Прачинобархишате  Махараджу.  Это  императоры  мира.  Он  дает  наставления  многим 
людям.  
 
Это  потому,  что  он  способен  увидеть  всё  в  связи  с  Кришной.  Наша  тенденция  такова: 
«Да,  санньяси  и  брахмачари  ­  это  реальность.  Жизнь  грихастхи  ­  это  иллюзия».  А 


 

грихастхи  думают:  «Семейная  жизнь  ­  это  реальность,  а  брахмачари  только  учатся 


ответственности,  со  временем  они  станут  ближе  к  реальности  и  поймут…»  Но обе эти 
партии  находятся  в  иллюзии,  потому  что  они  не  видят  как  всё  входит  в  Кришну.  Но 
если  всё  ­  Кришна,  тогда  как  бы  вы  ни  действовали,  это  будет  означать, что как бы вы 
ни  действовали,  вы  действуете  так  потому,  что  ваша  обусловленность  требует,  чтобы 
вы  связывались  с  Кришной  именно  таким  образом.  Это  уже  Кришна.  Но  вы  должны 
обладать  квалификацией,  чтобы  увидеть  это.  Материальная  энергия  является 
причиной  творения.  Материальная  природа  ­  это  то,  что  вы  видите.  Но  здесь 
говорится,  что  всё,  что  вы  видите  ­  это  Кришна.  Всё  ­  Кришна.  Нет  ничего,  что  не 
являлось  бы  Кришной.  Разница  лишь в том, что какие­то проявления Кришны лучше, а 
какие­то   не   так   хороши.  
 
Как  например,  когда  Шрила  Прабхупада  был  в  Калькутте,  когда  японцы  бомбили.  Он 
видел,  что  бомба  ­  это  Кришна,  но  не  самое  лучшее  Его  проявление.  Это  не  то,  как 
Кришна   во   Вриндаване,   с  флейтой,   с  гопи.   Но   так   или   иначе,   всё   это   Кришна.  

Майавада   в  жизни   преданных 
 
Почему  мы  так  акцентируем  на  этом  моменте.  Потому  что,  если  вы  не  буддист  и  не 
джайнист,  у  каждого  присутствующего  здесь  есть  эти  две  концепции  Бога  и  дьявола. 
Откуда  берется  дьявол?  Почему  нам  нужен  дьявол? Потому что концепция такова, что 
Бог всеблагой, и он не может иметь никакого отношения к этому миру. Так как здесь всё 
не  очень  хорошо.  Следовательно,  этот  мир не контролируется Богом. В соответствии с 
иудейской  концепцией  Бог  потерял  контроль.  В  соответствии  с  христианской 
концепцией  Его  сверг  один  из  Его  ангелов,  который  стал  дьяволом.  Что  значит 
перестал  быть  ангелом  ­  он  потерял  свои  крылья?  Но  у  дьявола  всё ещё есть крылья, 
это  означает,  что  он  остается  ангелом?  Отсюда  происходит  эта  идея  обожествления. 
Мы  обожествляем  Бога,  Бог  такой  чистый  и  безукоризненный,  что  Он  не  имеет ничего 
общего  с  чем  бы  то  ни  было,  что  мы  можем  увидеть  вокруг  себя.  Почему  я  говорю  об 
этом?  Потому  что  сейчас  эта  философия  очень  сильно  проявлена  в  повседневной 
жизни  преданных.  Да,  у  карми  это  безусловно  есть.  Но  я  говорю  о  преданных.  Они 
возносят   молитвы   этой   философии. 
 
Как  например,  вы  идете  домой  и  думаете:  «Всё  это  майа».  То  есть,  в вашем уме это в 
действительности  не  связано  с  Кришной.  Так  мужчина  не  вкладывает  энергию  в 
отношения  с  женой.  Жена  также  не  вкладывает  энергию.  Их  семейная  жизнь 
разваливается.  А  что  тогда  происходит?  Тогда  они  обвиняют  Бога.  Но  Бог  сказал,  что 
Он  ­  всё.  Это  значит,  что  семейная  жизнь  это  также  Он.  Но  мы  не  видим  это  в  связи с 
Ним.  Это  значит,  что  мы  видим  семейную  жизнь  через  призму  иллюзии.  Таким 
образом,  в  этом  примере  семейная жизнь не реальна, это иллюзия. Но что же в ней не 
реального?   То   есть,   само   существование   не   реально.   Это   философия   майавады.  

Что   означает   “обожествление” 
 


 

Вопрос:  Что  означает  “обожествление”,  когда  мы  говорим  о  Боге?  Что  значит 
“обожествление   Господа”? 
 
Обожествление  означает,  что  вы  отделяете Его от настоящего. От того, что происходит 
сейчас.  Как  например,  кто­то  из  преданных  обожествляет  Шрилу  Прабхупаду:  “Он  из 
духовного  мира, что он знал про то, что происходит в материальном мире?” То есть это 
философия   ракеты. 
 
Это  как,  например,  дети,  которые  играют  на  заднем дворе, сказали бы, что родители в 
действительности  не  знают,  что  у  нас тут происходит. Понимаете о чем я говорю? Итак 
есть  кто­то,  кто  знает  дерево,  знает  всё  об  этом  дереве,  знает  какие  на  нем  растут 
цветы,  какие  плоды,  знает,  как  оно  действует.  А  кто­то,  кто  не  знает  дерева,  стоит  и 
смотрит  на  отражение  дерева  и  говорит:  «О,  Шрила  Прабхупада  не  знает,  какое  тут  в 
воде  отражение».  Даже  не  смотря  на  то,  что  он  был  успешным  бизнесменом, 
успешным  семьянином  и  тому  подобное.  Возможно,  более  успешным  чем  те,  кто 
отпускает  такого  рода  комментарии.  Но  они  говорят  это  с  решимостью.  Почему? 
Потому  что  это  религиозная  традиция,  в  которой  они  выросли.  Бог  никак  не  связан  с 
тем,  что  здесь сейчас происходит. Потому что здесь всё не очень хорошо. И как тогда я 
могу  поддерживать  хорошее  отношение  к  Богу?  Если  я  скажу,  что  всё  это  связано  с 
Богом,  тогда  я  буду  обвинять  Бога  во  всем.  Но  в  конечном  счете  мы  будем  обвинять 
Бога   в  любом   случае. 
 
Понимаете,  почему  мы  сейчас  говорим  об  этом?  Потому  что  в  противном  случае  они 
будут  обожествлять  писания.  Они  скажут  так:  «О,  очень  хорошая  философия,  но  она 
никак  не  описывает  то,  что  тут  у  нас  происходит.  Да,  Шрила  Прабхупада  ­  очень 
великий  человек,  но  он  не  знает,  что  у  нас  тут  происходит.  Кришна  такой 
замечательный,  но мне надо заниматься своей реальной жизнью». Мы слышали что­то 
подобное  из  уст  преданных?  Это  не  наша  философия.  Она  не  имеет  никакого 
отношения  к  сознанию  Кришны,  она  не  имеет  никакого  отношения  к  реальности.  И 
если  мы  в  своей  жизни  и  менеджменте  основываемся  на  этом,  мы  потерпим  неудачу. 
Лидеры  так  не  поступают.  Это  не  сознание Кришны. Причина поражения в том, что это 
иллюзия.  Это  не  основано  на  нашей  философии.  Наша  философия  такова:  «Бог 
является  всем». А ваша задача в том, чтобы разобраться, каким образом Бог связан со 
всем.  Вот,  что  мы  должны  понять.  Если  вы  видите  таким  образом,  всё  становится 
понятным.  Шрила  Прабхупада  говорит:  «Если  солнце  взошло,  вы  можете видеть себя, 
вы  можете  видеть  всё».  Но  если  темно,  тогда  вы  не  можете  видеть.  Если  у  вас  нет 
самоосознания, вы не осознаете себя, как вы можете быть лидером в обществе людей, 
которые   стремятся   к  самоосознанию.   Итак,   это   то,   что   написано   в  этом   стихе. 
 
Это  первый  момент,  который  мы  должны  принять.  По  крайней  мере, здесь это первое, 
так  как  мы  проходим  стихи  один  за  другим.  Что  Бог  во  всем,  Бог  ­  это  всё,  и  Он 
является  действующим  принципом  всего.  А  мы  должны  увидеть,  как  это работает, нам 
нужно   понять   это.  


 

Второй   стих   Чатуршлоки 
 
Теперь   мы   подходим   ко   второму   стиху.  
  
ШБ  2.9.34:  О  Брахма,  все,  что  кажется  обладающим  какой­то  ценностью,  но  при  этом 
не  связано  со  Мной,  —  нереально.  Знай  же,  что  это  —  Моя  иллюзорная  энергия,  это 
лишь   образы,   которые   возникают   во   тьме. 
 
Здесь  Он  спускает  это  чуть  ближе к нам. Мы люди, и мы работаем с людьми. Господь ­ 
это  всё,  но  как  я  должен  взаимодействовать  с  этим?  Вам  не  нужно  погружаться  в 
детали,  вы  должны  понять,  что  в  действительности  является  ценностью,  или  что 
кажется  ценностью  в  вашей  жизни  и  в  жизнях  тех,  кого  вы  ведёте. В этом смысл всего 
этого  обсуждения.  Не  надо  беспокоиться  о  чем­то  ещё.  Если  вы  голодны,  вы 
беспокоитесь  о  пище,  если  вы  не  голодны,  то  вы  не  беспокоитесь  о  пище.  А  когда  вы 
устали,  вы  беспокоитесь  о  том,  чтобы  поспать.  Трюк в том, чтобы из всех бесконечных 
проявлений  материального  мира  выделить,  что  же  именно  является  ценностью.  И  это 
является  очень  мощным  инструментом  для  вашего  собственного  самоосознания,  для 
помощи   другим   и  для   организации   проповеди.  
 
Давайте  для  примера  возьмем  какую­то  проповедь  в  стиле  «нью­эйдж»,  так 
называемую  «мягкую  проповедь».  Итак,  что  мы  делаем.  Мы  устраиваем  какое­то 
мероприятие,  мы  стараемся  не  слишком  много  говорить  о  Кришне,  мы  как­то 
прикрываем  это  всё,  говоря  о  йоге,  астрологии,  о  том  и  об  этом.  Хорошо.  Но  откуда 
произошло  всё  это  знание?  Из  шастры.  И  Прабхупада  говорит,  что  лидерство  должно 
основываться  на  шастре.  Это  хорошо.  Итак,  мы  думаем,  что  люди  просто  хотели 
слышать  что­то  мягкое  и  приятное.  Но  давайте  вернёмся  к  нашей  теме,  получается, 
что  мы  не  способны  понять  разницу  между  формой  и  сутью.  Вот  тут  группа  людей, 
которые  любят,  когда  с  ними  говорят  мягко  и  культурно.  Но  то,  что  они  ищут  ­  это 
истина. Итак ценностью является истина, а не просто мягкое и культурное общение. Но 
если  истина  не  является  их  целью,  зачем  нам  тогда  с  ними  связываться?  Пусть  они 
найдут  себе  какого­то  хорошего  лектора.  Зачем  нам  открывать  центр  для  людей, 
которые  просто  хотят  слушать  приятные  мягкие  слова.  Нам  интересно  работать  с 
людьми,   которые   ищут   истину.   Это   ценность.  
 
Почему  мы  не  хотим  прямо  говорить  о  сознании  Кришны?  Какова  наша  ценность? Мы 
думаем,  что  люди  будут  плохо  думать  о  нас,  если  мы  будем  говорить  так  прямо,  они 
подумают,  что  мы  фанатики,  или  что  мы  из  прошлого  века.  Тогда  какова  же  основная 
ценность  в  том,  что  мы  проповедуем  таким  образом?  Ценность  ­  это  наша 
безопасность.  Мы  чувствуем  себя  незащищенными,  когда  представляем  сознание 
Кришны  как  оно  есть.  Тогда  мы  пытаемся  всё  организовать  как­то  так,  чтобы  мы 
чувствовали  себя  в  безопасности.  И  мы  думаем,  что  так  все  будут  счастливы.  И  мы 
думаем,  что  это  их  ценность.  Нет,  они  пришли  сюда  не  для  того,  чтобы  немного 
успокоить  своё  чувство  незащищенности.  На  самом деле они хотят получить ответ, как 
избавиться   от   своей   незащищенности.   И  у  нас   эти   ответы   есть.  

10 
 

 
Это  понимание  очень  сильно  меняет  ваш  подход  к  проповеди.  Это  меняет  то,  как  вы 
ведете  себя  с  преданными,  которые  приходят  к  вам  за  советом.  Это  основано  на 
нашем  философском  понимании.  Наша  истинная  ценность  ­  это  Кришна.  Даже  если 
Вы  хотите  избавиться  от  незащищенности  и  чувствовать  себя  защищенными,  это 
хорошо.  Но  это  чувство  незащищенности  ­  это  Кришна.  И  почему  это  вас  беспокоит? 
Потому  что вы не видите своих отношений с Кришной. Потому что если вы видите свои 
отношения  с  Кришной,  где  же  тогда  незащищенность?  Бог  не  уходит.  Он  не  такой  как 
наша  мама,  наш  папа,  наш  муж,  наш  парень,  наши  дети,  или  наши  друзья,  или  наши 
родственники,  партнеры  по  бизнесу.  Кришна  не  уходит.  Они  могут  уйти.  Но  Кришна  не 
уходит.  Правильно?  Мы  вечны.  Как  бы  мы  ни  старались,  но  наше  тело  уйдет,  наше 
социальное  положение  уйдет.  Правильно?  Это  важный  момент.  Вы  чувствуете  себя 
небезопасно?   Очень   хорошо.   Это   очень   подходящий   момент   для   самоосознания.  
 
Вам  нравится  лидерство  из­за  того,  что  вам  нравится  наслаждаться  положением, 
властью,  влиянием,  вам нравится управлять. Это хорошо. Но что является ценностью? 
Что  такое  власть?  Власть ­ это Кришна. Социальное положение ­ это Кришна. Влияние 
­  это  Кришна.  Как  здесь  в  стихе  упомянуто,  что  материальная  энергия  ­  это  причина 
творения.  То  что  вы  ищите  ­  это  мертвая  материя.  Но  когда  мертвая  материя 
привлекала  хоть  кого­нибудь?  Как  мертвая  материя  влияет  на  душу?  Душа  жива,  а 
материя  мертва.  В  ней  нет ничего. И Кришна в Своей вселенской форма вошел во всё. 
Как  вселенская  форма  Он  вошел  во  всё.  Вот  почему  всё  кажется  живым, 
привлекательным  и  желанным.  Вот  почему  всё  работает.  Потому  что  Кришна  вошел  в 
эту  вселенскую  форму.  Такое  видение  не  разрушит  вашу практичность. И такой взгляд 
по­настоящему  практичен.  Это  настоящая  практичность.  Потому  что  в  этом  случае вы 
понимаете,   почему   всё   работает.  
 
Потому  что,  в  противном  случае,  даже  самые  большие,  самые  успешные  менеджеры, 
которые  есть  сейчас  на  этой  планете  могут  сказать  вам  что  надо  сделать  и  то,  и  это, 
потому  что  у  них  есть  чувство  каких­то  высших  законов.  И  благодаря  своей  карме они 
получили  способности  работать  с  этим.  Но  они  не  могут  объяснить  этого.  Но  мы 
можем.  Так  просто.  Итак,  рабочий  принцип  ­  это  Бог.  Бог  работает.  А  мы  просто 
желаем.  И  когда  мы  понимаем,  как  всё  связано  с  Ним,  тогда  всё  идет  очень 
замечательно.  
 
То  есть,  здесь  говорится:  «если  что­то  кажется  не  связанным  с  Господом,  оно  теряет 
всякую  ценность».  И  если  кто­то  говорит:  конечно,  это  всё  философия,  но  я  сейчас 
должен  делать  совсем  другое.  Если  вам  надо  делать  совсем  другое,  значит  это 
иллюзия.  Потому  что  это  не  имеет  никакой  ценности.  Не  имеет  никакой  ценности. 
Потому  что  вы  не  получите  никакой  пользы  от  этого.  Но  удивительно  то,  что  вы  всё 
равно   имеете   дело   с  Кришной.  
 
«Хорошо,  но  я  не  могу  делать  всё  это  храмовое  служение  и  садхану.  Я  должен 
сосредоточиться  на  том,  чтобы  зарабатывать  деньги  для  своей  семьи».  Ключевой 
момент  здась  “зарабатывать  деньги”.  Деньги  это  ценность.  Но  как  собирание  бумажек 
с  нарисованными  лицами  вдруг  стало  ценностью?  Откуда  появилась  эта  концепция? 

11 
 

Концепция  экономики  произошла  из  Бога.  И  весь  мир  работает  ради  этого.  Что бы это 
ни  было:  кусочки  бумаги,  красиво  разукрашенные  глиняные  горшки,  коровы,  какие­то 
блестяшки,  что  бы  это  ни  было.  Любые  вещи,  которые  считаются  ценными  с 
экономической  точки  зрения.  И  всё  это  Кришна.  Но  вы  имеете  дело  с  Кришной  и  не 
понимаете,  что  это  Кришна.  Таким  образом,  несмотря  на  всю  нашу  практичность,  мы 
не  получаем  никакой  духовной  пользы,  которая  могла  быть  так  легко  получена.  Мы 
получаем   только   иллюзию.  
 
«Знай  же,  что  это  —  Моя  иллюзорная энергия, это лишь видения, которые появляются 
во  тьме».  Мы  говорим,  что  Майа  ­  это  тьма,  но  это  наше  видение.  Эта  материальная 
энергия,  как  говорит  Кришна  ­  это  всё  Он,  это  всё  Брахман.  У  тех,  кто  по­настоящему 
осознал  Брахман,  нет  проблем  с  многообразием  этого  мира  или  с  чем­то  ещё.  У  них 
всё  это  не  вызывает  никакого  интереса,  поэтому  они  остаются  на  уровне  Брахмана.  А 
те,  кто  вовлекается  во  всё  это  многообразие,  они  видят,  как  действует  Параматма. 
Потому  что  здесь  всё  работает  благодаря  Параматме.  У  вселенской  формы  есть  2 
аспекта:  один  ­  это  Гарбходакашайи  Вишну,  который  входит  во  всё,  и  Он  ­  это 
Прадьюмна,  Он  Купидон,  от  делает  всё  привлекательным;  и  Кширодакашайи  Вишну  ­ 
Тот,  Кто  создает  нужду;  если  у  вас  есть  нужда ­ вы работаете. Нет нужды ­ нет работы. 
Поэтому  когда  есть  привлекательность,  которая  есть  во  всем,  и  является 
Гарбходакашайи  Вишну,  и  есть  потребность,  которая  есть  у  каждого,  и  которая 
является  Кширодакашайи  Вишну,  ­  тогда  вселенская  форма  становится  завершенной. 
И   всё,   что   мы   видим   ­  это   Брахман,   это   Кришна   в  этих   двух   проявлениях.  
 
Вот  почему  всё  должно  быть  основано  на  шастре.  “О,  ну  сейчас  совсем другое время, 
мне  не  надо  беспокоиться  о  шастре”.  Это  то  же  самое,  как  сказать,  что  Господь  в 
действительности  не  пребывает  повсюду,  Он  не  вошел  во  все  эти  предметы,  потому 
что  всё  это  ­  Сатана.  Понимаете,  это  не  наша  философия.  Хотя  преданные  могут 
говорить  так.  Это  не  наша  философия,  и  это  никогда  не  будет  установлено  как  наша 
философия,  это  просто  мирская  религиозность.  И  это  нельзя  занять  в  служении 
Кришне.  Как  можно  занять  иллюзию?  Если вы видите всё в связи с Кришной, тогда нет 
иллюзии,  тогда  всё  можно  занять.  Занять  можно  то,  что  связано  с  Кришной.  Иллюзию 
нельзя  занять  в  служении  Кришне.  Ложная  философия,  ложная  религия  не  приведет 
нас никуда. Что мы собираемся создать? Просто идите и зарабатывайте деньги, будьте 
практичными.  Но  такого  рода  лидерство  никогда  не  привнесет  сознание  Кришны  в 
жизнь  людей.  Такое  лидерство  никогда  не  ответит  вам  на  вопрос  «как всю свою жизнь 
превратить  в  служение  Богу?»  Потому  что  они  попросту  не  знают.  Почему?  Просто 
потому,  что  они  не  смотрят  на  это  с  философской  точки  зрения.  Хотя  они  могли  бы 
сделать   это   очень   легко.   Но   не   сделали.  
 
Вот  почему  Кришна  произносит  здесь  эти  стихи,  потому  что  Брахма  ­  он  разумен,  он 
является  руководителем  вселенной.  После  того,  как  он  изучил  все  инструменты, 
которые  есть  во  вселенной,  он  скрашивает:  «Хорошо,  что  я  теперь  должен  с  этим 
делать,  каково  должно  быть  моё  понимание?»  Тогда  Кришна  дал  ему  чатуршлоку.  И 
теперь   он   может   использовать   всё   в  связи   с  Кришной.  
 

12 
 

Итак  Кришна  говорит  здесь  “это  лишь  образы, которые возникают во тьме”, потому что 


там,   во   тьме,   в  действительности   ничего   нет.  
 
Преданный:   Если   это   в  действительности   не   связано   с  Господом… 
 
…  тогда  это  иллюзорно.  Потому  что  всё  находится  в  связи  с  Господом.  Вопрос  в  том, 
видим  ли  мы  всё  в  связи  с  Господом.  Вопрос  не  в  том,  связано  это  или  нет.  Всё 
связано.  Потому  что  всё  это  ­  Кришна.  Но,  если  мы  не  видим  таким  образом,  это 
означает,  что  мы  в  иллюзии.  Итак,  мы  в  иллюзии.  Мертвая  материя  не  находится  в 
иллюзии.  Это  просто мертвая материя. Итак майа ­ это не мертвая материя. Майа ­ это 
не  способность  увидеть  Господа  в  мертвой  материи.  Единственная  причина,  почему 
мы  видим  мертвую  материю,  только  потому,  что  Господь  вошел  в  неё.  В  противном 
случае,   мы   бы   даже   не   посмотрели   на   неё.   В  этом   идея.   Понимаете? 

Третий   стих   Чатуршлоки.   Возвышение   над 
уровнем   Брахмана 
 
И   в  третьем   стихе   Кришна   продолжает   это   ещё   дальше:  
 
ШБ  2.9.35:  «О  Брахма,  как  первоэлементы  вселенной  входят  в  космос и в то же время 
не  входят  в  него,  так  и  Я  пребываю  во  всем  сотворенном  и  в  то  же  время  существую 
отдельно   от   всего.» 
 
Итак,  этот  стих  очень  важен,  если  вы  хотите  подняться  выше  платформы  Брахмана. 
Если  мы  принимаем  что  всё  ­  это  Бог,  то  следующий  момент  это  то,  что  Бог  вошел  во 
всё  и,  вместе  с  тем,  Он  остается  за  пределами  всего,  отдельно.  Потому  что  Он,  как 
Бхагаван,  находится  отдельно  от  всего  этого.  Он  ­  личность,  и,  как  у  личности,  у  Него 
есть  Свои  симпатии,  антипатии,  Свои  увлечения,  Свои  друзья.  Это  всё  присутствует. 
Он  как  Бог  вошел  во  всё  творение, но как личность Он не входил. Как индивидуальная 
личность,  Он  остается  отдельно  от  всего.  И  даже  если  вы  способны  увидеть  Господа 
во  всем,  вы  должны  также  смочь  увидеть  Господа,  который  превосходит  всё  это.  В 
противном  случае  почему  бы  кто­либо  привлекался  какой­то  деятельность  вне  этой 
материальной   сферы.  
 
Например,  у  меня  есть  стиральная  машина,  которая  стирает  мою  одежду,  или 
посудомоечная  машина, которая моет посуду. Любая из них. Кстати, нет такой машины, 
которая  делает  то  и  другое  одновременно?  Это  было  бы  практично.  Итак,  стиральная 
машина,  как  она  работает?  На  основании  какого  принципа  она  работает?  Мы  хотим 
получить  чистоту.  Чистота  ­  это  Бог.  Тогда,  в  соответствии  с  6­ой  песнью  Шримад 
Бхагаватам,  внутренняя  энергия  Господа  принимает  форму  стиральной  машины.  Так 
как  есть  бесконечное  множество  способов,  чтобы  создавать  чистоту,  поэтому  есть 
бесконечное  множество  внешних  проявлений.  И  это  одно  только  одно  проявление  из 
всего  этого  множества.  Почему  вы  используете  стиральную  машинку?  Потому  что  вы 

13 
 

хотите,  чтобы  вещи  были  чистыми.  Не  потому,  что  она  стоит  и  трясется  там  в  углу,  и 
вам   надо   выходить   и  держать   её,   пока   она   не   запрыгала   в  комнату. 
 
Она  тратит  много  воды,  она  тратит  стиральный  порошок,  она  тратит  ваши  деньги.  Но 
мы  используем  стиральную  машинку  не  для  этого.  Мы  используем  её  для  того,  чтобы 
вещи  были  чистыми.  Это  ценность.  И  мы  видим,  там  есть  чистота.  Это  то,  что  нас 
интересует.  Если  в  итоге  не  появляется  чистота,  тогда  в  чем  ценность  стиральной 
машины?  
 
И  Его  внутренняя  энергия  проявляется  как  принцип  стиральной  машины.  И  Кришна 
никогда  не  взаимодействует  с  материальной  энергией.  Экспансия,  продолжение  его 
внутренней  энергии  ­  это  материальная  энергия,  которая  является  материальной 
причиной.  Как  упомянуто  в  первом  стихе.  Поэтому  стиральная  машина,  которая 
проявлена,  и  которую  мы  видим  ­  это  материальная  энергия,  но  это  основано  на 
концепции  машины,  которая  может  очищать  вещи,  которая  в  свою  очередь  исходит из 
Лакшми,  которая в свою очередь основывается на Кришне, который является чистотой. 
Таково  видение,  основанное  на  понимании  Брахмана  ­  того,  как  ваша  стиральная 
машинка связана с Богом. И если вы не видите это таким образом, или вы не способны 
что­то  другое  связать  с  Кришной  таким  образом,  это  значит,  что  вы  находитесь  в 
иллюзии.  
 
Если  вы  говорите:  «Мы  должны  быть  практичными,  сейчас  мне  надо  пойти  стирать. 
Давайте заканчивать с этой философией». Хорошо, это значит, что вы хотите стирать в 
иллюзии.  Замечательно.  Но  можно  и  так.  На  классе  по Шримад Бхагаватам мы читали 
в  последней  главе,  в  последнем  стихе, что Шрила Прабхупада говорит в комментарии, 
что  «грихастха  должен  уметь  связать  всё  с  Кришной,  используя  метод  описанный  во 
второй   песне»,   это   как   раз   то,   что   мы   обсуждаем   с  вами   прямо   сейчас.  
 
Иными  словами,  через  понимание  Брахмана,  через  понимание  Параматмы  грихастха 
может  всё  в  своей  жизни  связать  с  Кришной.  Вот  в  этом  вся  идея.  Таким  образом 
менеджер  может  быть  сам  семейным  человеком,  или  он  может  взаимодействовать  с 
семейными  людьми,  таким  образом  здесь  описан  метод.  Менеджер  должен  обладать 
таким  видением.  В  противном  случае,  как  вы  сможете  кому­либо  помочь  стать 
сознающими  Бога?  Без  этого  понимания  всё,  что  вы  сможете  сделать,  ­  это  просто 
решить  проблему  на  материальном  уровне.  Но  это  не  принесет  реального  решения. 
Потому  что  не  существует  материальных  решений  для  материальных  проблем. 
Существуют  только  духовные  решения.  Проблема  в  том,  что  мы  не  имеем  духовного 
видения.  Мы  не  видим  Кришну.  Мы  не  видим, как Он со всем связан. Это означает, что 
мы  в  иллюзии.  Хотя  мы  можем  быть  очень  успешны  в  своей  иллюзии,  но  всё  равно 
найдется  кто­то,  кто  лучше  нас.  Даже  если  вы  возьмете  лучшего  топ­менеджера  на 
планете,  всё  равно он пребывает в иллюзии. Есть личности, которые являются гораздо 
большими  менеджерами,  чем  он,  и  они  основываются  на  писаниях.  Индра  управляет 
вселенной,  и  он  делает  это  на  основе  писаний.  И  Брахма  руководит  вселенной,  он 
также  основывается  на  писаниях.  Арджуна,  Юдхиштхира,  Яяти,  Нахуша  ­  они  все 
действовали   на   основе   писаний   и  управляли   этой   планетой.  
 

14 
 

Итак,  вот  это  метод.  Но  разве  мы  хотим  останавливаться  на  этом?  Хорошо,  теперь  я 
вижу  как  всё  связано  с  Кришной.  Но  как  насчет  Самого  Кришны,  который  является 
личностью.  Зачем  всё  связывать  с  Кришной?  Просто  потому,  что  так  легче  жить, 
потому  что  благодаря  этому  наша  жизнь  становится  благостной,  мы  не  страдаем  от 
материального  мира,  мы  получаем  освобождение.  Достаточно  ли  это  хороший  мотив? 
Для  материалиста  ­  да.  Но  для  преданного  ­  нет.  Потому  что  преданные  хотят 
удовлетворить  Кришну  как  личность,  они  хотят  взаимодействовать  с  Кришной  как  с 
личностью.  Возвращаясь  к  теме  чистоты.  Кришна  ­  источник  чистоты.  Его  игры  чисты, 
вся  Его  окружение  чисто,  поэтому  говоря  о  чистоте,  мы  вспоминаем  о  Кришне  во 
Вриндаване,  Его  преданных  и  Его  игры.  Это  означает,  что  ваша  стиральная  машинка 
может   быть   удипаном,   который   напоминает   вам   Кришну   из   Враджа.  
 
Итак,  сможет  ли  хоть один разумный человек сейчас сказать, что нам не интересна вся 
эта философия, это всё просто теория, давайте просто будем практичными. Что значит 
практичными?  Практичными  материалистами  в  иллюзии.  Понимаете?  Такого  рода 
мышление  не  приведет  никого  и  никуда.  Разве  оно  дало  какие­то  результаты  за 
последние  23  года? Разве общество разрослось и продвинулось? Разве? Нет. Почему? 
Потому,  что  эта  философия  не  работает.  Философия,  которая  реально  работает  ­  это 
сознание  Бога,  то,  о  чем  Кришна  говорит  здесь.  Вот  что  приводит  к результату. Это то, 
что   заставляет   всё   работать. 
 
Идея  в  том,  что  ваше  вдохновение  не  должно  ограничиваться  тем,  чтобы  просто 
достичь  уровня  самоосознания.  Постепенно  вы  должны  стать  самоосознавшей 
личностью,  а  затем  вы  должны  развить  отношения  с  Кришной  как  с  личностью. 
Поэтому   здесь   говорится   об   этом. 
 
Я  приведу  пример.  Как,  например,  мужчина  думает: «Я тяжело работал». Он работает, 
у него появляются деньги. Это его потенция, его энергия, это неотлично от него. А жена 
заботится  о  доме,  и  это  проявление  её  энергии.  И  муж  думает:  «Я  выполняю  свои 
обязанности,  она  выполняет  свои».  Но  где  отношения?  Как  мы  упомянули  в  самом 
начале  этого  обсуждения.  Это  то,  о  чем  говорится  в  третьем  стихе. Всё это есть, и это 
важно:  проявляя  свои  энергии,  вы  создаете  среду,  но  ко  всему  этому  вы  должны 
взаимодействовать   как   личность.   Вы   понимаете? 
 
Этот  аспект  сознания  Кришны  вместе  с  предыдущими  двумя,  которые  научили  нас 
видеть  Бога  везде,  учит  нас  взаимодействовать  с  Богом  как  с  личностью.  И  этот  же 
принцип  проявляется  в  нашей  жизни  так,  что  мы  делаем  всю  эту  работу,  все  наши 
энергии  проявлены,  но  в  то  же  время  мы  должны  помнить,  что  мы  имеем  дело  с 
живыми  людьми.  Вы  имеете  дело  с  человеком,  каковы  его  ценности,  каковы  его 
потребности.  Тогда  Вы можете понять варнашраму. Вы можете понять, как вовлечь его, 
что  нужно  сделать  для  этого.  В  противном  случае  вы  не  сможете  понять  всё  это.  Это 
не   будет   иметь   никакого   смысла.  
 
В  противном случае мы будем видеть всё это так. Вот у этого человека есть доска, и он 
что­то  пишет  на  доске,  значит  он  брахман.  А  у  этого  есть  автомат,  это  значит  он 
кшатрий.  Этот  что­то  садит  на  грядке,  значит  он  вайшья.  Этот  стоит  с  отбойным 

15 
 

молотком,  значит  он  шудра.  Итак,  что  мы  сейчас  описали?  Мы  описали  потребности 
этих  личностей?  Или  мы  описали  форму,  с  помощью  которой  они  удовлетворяют  свои 
потребности?  
 
Итак,  вся глубина этих стихов раскрывается тогда, когда мы применяем их на практике. 
Почему  система  варнашрамы  до сих пор не установлена? Потому что мы понимаем её 
как  форму.  Но  не  с  точки  зрения  реальных  потребностей  человека  и  его 
индивидуальной  природы.  Вот  почему  философия  не  находит  места  в  жизнях  людей, 
кроме как это: «просто предайся Кришне». А что значит предайся Кришне? «Ты должен 
облегчить  жизнь  президента  храма.»  Вы  понимаете?  Вот  наша  идея  предания.  Мы  не 
беспокоимся  о  том,  что  принесет  благо  человеку.  Нам  интересно,  чтобы  в  храме  весь 
менеджмент  проходил  хорошо.  Итак  мы не имеем дело с людьми. А если мы не имеем 
дело  с  людьми,  мы  определенно  не имеем дело с Богом. Он ­ личность. Это то, что Он 
Сам   говорит   в  этом   третьем   стихе.   Это   всё   Он. 
 
Например,  человек,  какой­то  карми,  едет  на  природу.  Он  говорит:  «О,  как 
замечательно,  как  красиво,  так  чисто,  такая  свежесть».  Он  наслаждается  всеми  этими 
качествами  Бога,  и  этот  человек  очищается  таким  образом,  Шрила  Прахупада говорит 
об  этом.  Человек  очищается  просто  наслаждаясь  природой.  Поэтому  вы  можете 
видеть,  что  люди,  которые  живут  на природе, обычно очень простые и добрые. Потому 
что  они  ценят  природу,  и  природа  их  очищает.  Они  ценят  Бога,  и  это максимум, на что 
они   способны.   Они   не   видят   Бога   как   личность.   Они   видят   только   Его   качества.  

Разница   между   менеджером   и  лидером 
 
Мы  можем  использовать  слова  “лидер”  и  “менеджер”  как  синонимы,  но  здесь  я  хочу 
обозначить  различие  между  лидером  и  менеджером:  лидер  ­  это  тот,  кто  способен 
вдохновить  и  организовать  людей,  а  менеджер  ­  это  тот,  кто  может  организовывать 
ситуации.  Они  не  беспокоятся  о  людях.  Точнее,  они  могут  беспокоиться  о  людях,  а 
могут  не  беспокоиться,  но  это  не  их  роль.  И  даже  если  менеджер  не  беспокоиться  о 
людях,  он  всё  равно  способен  сделать  то,  что  он  должен  сделать.  Но,  если  он  также 
будет  обращать  внимание  на  людей,  он  станет  более  успешным  менеджером.  Но 
лидер  не  должен  быть  хорошим  менеджером,  лидер  должен  знать,  как  вдохновлять 
людей,  как  работать с людьми, он должен знать, что делает личность личностью. У них 
есть  ценности,  у  них  есть  потребности,  вот  что  делает  их  личностями.  Не  тело делает 
их  личностями.  Не  ум  и  не  разум,  не  ложное  эго.  Нет.  Их  сознание,  душа  ­ 
сат­чид­ананда.  Он  существует,  он  отождествляет  себя  с  чем­то,  у  него  есть 
потребность  как­то  себя  идентифицировать,  у  него  есть  потребность  в  счастье, 
поэтому  у  него есть потребность в деятельности, которая принесет это счастье. Это то, 
с  чем  работают  лидеры.  Менеджеры  ­  нет.  Лидер  может  руководить,  выполнять 
функции  менеджера.  Как,  например,  Шрила  Прабхупада  говорит,  что  Джи­Би­Си 
являются  менеджерами,  они  что­то  организовывают,  но  главное  ­  это  то,  что  они 
лидеры.  Они  вдохновляют  преданных,  они  наблюдают  за  президентами  храмов, 
смотрят, что они делают. Президент храма, прежде всего ­ лидер, его роль вдохновлять 

16 
 

преданных.  Вот  что  нам  нужно  ­  нам  нужно  лидерство.  Но  если  не  хватает 
менеджмента,   то   пусть   менеджментом   занимаются   менеджеры.  
 
Я  помню  один  храм.  По­моему  это  был  Перт.  Посреди  ничего.  Официально  это самый 
удаленный  город  в  мире.  И  там  очень  хороший  храм,  замечательная  община,  все 
очень  энтузиастичны,  и  президент  храма  ­  хороший  лидер.  Все  в  хорошем  сознании 
Кришны,  полны  энтузиазма.  Но  он  не  был  хорошим  менеджером.  И  с  течением 
времени  появились  долги,  потому  что  он  был  не  очень  хорошим  менеджером.  Но  все 
любили  его.  Итак,  каково  решение?  С лидерством всё хорошо, а где же слабое место? 
Слабое  место  в  менеджменте.  Возьмите  менеджера,  который  будет  следить  за 
счетами,  чтобы  всё  происходило  как  надо.  Нет,  они  убрали  этого  лидера,  а  на  его 
место  поставили  менеджера.  И  теперь  это  ещё  один  храм,  как  и  многие  из  тех,  что  у 
нас  есть.  Почему?  Потому  что  решение  было  принято  на  уровне  внешней  формы. 
Реальные  люди  и  их  вдохновение  не  были  учтены.  Это  был  не  правильный призыв со 
стороны  так  называемых  лидеров.  Потому  что  они  не  смогли  различить, как говорится 
в  этом  стихе,  между  формой  и тем, что реально заставляет эту форму действовать, её 
природой.   
 
В Индии нет такой проблемы. Почему? Потому, что у любой духовной организации есть 
лидеры,  и  есть  менеджеры.  Во  всех  храмах,  во  всех  матхах  есть  свои  духовные 
лидеры,  и  есть  свои  менеджеры.  Менеджер  просто  приходит,  смотрит,  что  происходит 
со  счетами,  расписание  соблюдается,  собрания  проходят  как  надо,  всё  в  порядке  во 
взаимоотношениях  с  властями.  А  лидер  смотрит,  что  происходит  с  духовными 
вопросами.   Если   мы   не   сможем   разграничивать,   мы   будем   делать   подобные   ошибки.  
 
Я  привел  этот  конкретный  пример  потому,  что  мы  обсуждаем  вопросы  лидерства,  и  я 
надеюсь,  что  как  лидеры  вы  поймете  эти  тонкости.  И  не  будете  делать  из  этого 
политику.  Я  могу  приводить  общие  примеры, но вам тогда будет трудно понять, потому 
что  это  не  будет  подкреплено  примером.  Я  хочу  показать,  что  решения  на  уровне 
менеджмента  не  решают  проблем.  Почему?  Потому  что  они  не знают в чем проблема. 
И  мы  должны  помнить,  что  эти  «они»,  возможно  вы.  Вы  лидеры,  и  это может касаться 
вас.  
 
Вся  идея  в  том,  что  наши  действия  должны  быть  основаны  на  этой  философии. 
Понимаете? 

Четвертый   стих   Чатуршлоки.   Прямо   и  косвенно 
 
И   в  завершение   Кришна   говорит   в  последнем   стихе: 
 
ШБ  2.9.36:  Тот,  кто  ищет  Высшую  Абсолютную  Истину,  Личность  Бога,  должен  во  что 
бы  то  ни  стало  продолжать  свой  поиск  вплоть  до  достижения  своей  цели  —  всегда  и 
везде,   при   любых   обстоятельствах,   как   прямыми,   так   и  косвенными   методами. 
 

17 
 

Этот  стих  говорит  об  абхидейе.  Первый  стих  описывал  поле  самбандхи.  Второй  стих 
описывал  вдохновение  и  работу  на  поле  самбандхи.  А  третий  стих  описывал 
прайоджану  или  цель  ­  Личность  Бога.  А  четвертый  стих  ­  это  абхидейа.  То  есть 
процесс.  Процесс  таков,  что  тот,  кто  ищет  Бога  как  личность, должен практиковать все 
эти   предыдущие   3  стиха:   всегда,   везде   и  при   любых   обстоятельствах.  
 
Таким  образом  вот  эта  идея: «Да, Веды ­ это очень хорошая философия, но как насчет 
места,  времени  и  обстоятельств?»  И  Кришна  как  раз  говорит  здесь:  «Всегда,  в  любом 
месте  и  при  любых  обстоятельствах».  Итак  «место,  время,  обстоятельства».  Вы 
должны  понять,  что  эта  концепция  «время,  место,  обстоятельства»  ­  это  ведическая 
концепция,  данная  Богом.  Если  вы  применяете  ведические  писания  не  принимая  во 
внимание  место,  время  и  обстоятельства,  это  не  соответствует  ведическому.  О, 
преданные  говорят:  «мы  пытались  делать  это  раньше».  А  я  говорю,  что  они  не 
пытались.  Они  пытались,  да.  Но  они  не  были  успешны.  Почему?  Они  не  учли  время, 
место  и  обстоятельства.  Это  означает,  что  есть  вот  этот человек, с которым вы имеете 
дело.  Каково  его  умонастроение  прямо  сейчас?  Каким  должно  стать  его  настроение? 
Что  надо  сделать,  чтобы  его  настроение  прошло  путь  от  того,  где  оно  находится 
сейчас  до  того,  каким  оно  должно  стать.  И  как  этого  добиться?  Достаточно  просто 
поменять  какие­то  внешние  факторы  или  нужно  работать  с  сознанием?  Если 
настроение  правильное,  менеджмент  происходит  очень  легко.  Очень  легко 
организовать  людей,  которые  хотят  делать  и  знают,  что  от  них  ожидается.  Люди, 
которые  не  хотят  делать,  вот  это  очень  большая  проблема.  Большая  проблема.  И 
поскольку  наша  организация  добровольная,  лучше  действовать  на  этом  уровне.  Если 
вы  хотите  действовать  по  принципу  мирского  менеджмента  ­  замечательно,  но  в 
мирском  менеджменте  всем  платят.  Нет  денег,  нет  работы.  Вот  почему  они  работают. 
Вы   должны   помнить   об   этом.  
 
Итак  вы  пытаетесь  менять  природу  на  всех  уровнях.  Прямо,  то  есть  на  уровне 
садханы,  помятования  о  Кришне  и  всё  такое.  И  косвенно:  понимая  каким  образом 
ёршик  в  туалете  ­  это  Кришна.  И  как  взаимодействовать  с  Кришной  в  форме 
туалетного  ёршика.  Это  дает  человеку  способность  быть  лидером  во  все  времена,  в 
любом  месте  и  при  любых  обстоятельствах.  Иными  словами,  насколько  вы  способны 
видеть,  настолько  вы  и  сможете действовать. Если вы хотите руководить везде, всегда 
и  при  любых  обстоятельствах,  тогда  вы  должны  видеть  таким  образом, потому что это 
единственное,  что  связано  с  любым  местом,  любым  временем  и  любыми 
обстоятельствами.  Кришна  говорит,  вы  должны  искать,  пока  не  найдете  это.  И  это 
лидерство.  Таково  видение  лидера.  Не  так  что,  вот  у  него  есть  план  на  20 лет. Да, это 
форма.  Но  у  вас  должно  быть  такое  видение,  чтобы  вы  были  успешны  на протяжении 
всех   этих   20­ти   лет.   Да?   В  этом   есть   смысл?  
 
Преданный:   Что   означает   «прямо   и  косвенно»? 
 
Прямо  ­  означает,  что  вы  видите  Верховную  Личность  Бога,  как  описано  в  третьем 
стихе.  А  косвенно  ­  означает  видеть  то,  как  Он  вошел  во  всё,  как  описано  в  первом  и 
втором  стихе,  как  объекты,  которые  находятся  в  этой  вселенной,  так  и  ценность, 
которая   есть   в  этих   вещах.  

18 
 

 
Вы   хотите   что­то   добавить? 
 
Преданный:  Махарадж,  я  так  понял,  что  этот  семинар  посвящен  отношениям  в 
сфере   менеджмента. 
 
Да,  отношениям  с  сфере  менеджмента.  Да,  мы  должны  разбирать  практичные 
вопросы,  но  если  мы  не  научимся  видеть  это  таким  образом,  то  мы  не  сможем 
сохранить  баланс.  Если  вы  погружаетесь  в  ведический  менеджмент,  в  детали,  вы 
должны  понимать,  какая  природа  за  ними  стоит.  Если  вы  не  поймете,  каковы 
современные  социальные  ценности,  каковы  личные  ценности,  вы не сможете реально 
использовать   ведические   инструменты.  
 
Преданный:  Почему я задаю этот вопрос. Дело в том, что отношения начинаются с 
того,  что  необходимо  в  начале  организовать себя, стать лидером по отношению к 
самому  себе.  Как  сопоставить  эту  идею,  что  нужно  быть  сознающим,  с 
менеджментом?  
 
То   есть   как   совместить   то,   что   необходимо   быть   сознающим,   и  менеджмент. 
 
Поскольку  вы  видите  Кришну  во  всем,  поэтому  всё,  с  чем  вы  имеете  дело,  это  тоже 
Кришна.  И  вы  видите,  как  сделать  то,  что  Кришна  хочет.  Материальное  вы  делаете 
идеально,  потому  что  технически  нет  ничего  материального.  Материальное  ­  это 
просто  форма,  на  самом  деле  это  Кришна,  и  его  энергии,  которые  взаимодействуют 
друг   с  другом.  
 
Как  мы  привели  пример  с  туалетным  ёршиком.  Главный  принцип,  который  заложен  в 
нем  ­  это  чистота.  И  одновременно  с  этим  заложена  идея  о  том,  что  можно 
поддерживать  чистоту находясь на некотором расстоянии, так как только конец ершика 
касается  туалета,  а  не  ваша  рука.  Итак  эта  щетка  является  проявлением  чистоты.  С 
помощью  этой  щетки  вы  можете  обрести  чистоту.  Это  значит,  что  вы  должны 
использовать  эту  щетку  в  соответствии  с  её  природой  для  того,  чтобы  создавать 
чистоту.  Правильно?  Это  означает,  что  вы  должны  держаться  за  ручку,  а не за щетину. 
Именно  щетиной,  а  не  какой­то  другой  частью  щетки  вы  должны  тереть  в  том  месте, 
где  грязно.  Итак,  если  вы  видите  щетку,  мою  руку,  туалет,  моющее  средство  и 
понимаете  как  они  все  связаны  и  как  должны  взаимодействовать  друг  с  другом  и 
помните об этом, когда вы совершаете процесс очищения, тогда вы добьетесь чистоты. 
Это   означает,   что   вы: 
● Первое   ­  вы   сознаете   Бога, 
● Второе   ­  ваш   туалет   становится   очень   хорошим   и  чистым. 
 
Таким  образом  философия  действует  на  всех  уровнях.  Потому  что  всё  это Бог. И если 
мы  говорим:  “о,  я  не  могу  быть  на  этом  уровне,  я  должен  быть  практичными”.  Это 
обожествление.  Это  не  сознание  Кришны.  «Да,  философия  сознания  Кришны  ­  это 
замечательно. Но мы должны идти и делать дело. Мы должны быть практичными». Это 
обожествление.   Это   не   слова   преданного.   Понимаете? 

19 
 

 
Да,  мы  можем  говорить,  что  надо  быть  практичными.  Но  я  сам  наблюдаю  за  этим уже 
на  протяжении  последних  25  лет,  и  я  не  увидел,  чтобы  это  принесло  хоть  какой­то 
результат.  Почему?  Потому  что  мы  не  применяем  философию.  Раньше,  когда 
философию  применяли,  всё  происходило.  Но  их  преданность  была  смешана, поэтому 
возникали  разные  проблемы.  Но  вместо  того,  чтобы  избавиться  от  проблемы,  они 
избавились   вообще   от   всего.  
 
Преданный:   Как   как   этот   момент   можно   разобрать   с  точки   зрения   расы? 
 
С   точки   зрения   расы? 
 
Смысл  в  том,  что  чистота  ­  это  Кришна.  Поэтому  на  Вайкунтхе  они тоже убирают, хотя 
там  нет  никакой  грязи,  но  они  делают  это  просто  для  того,  чтобы  удовлетворить 
Кришну.  Во  Вриндаване  они  тоже  убирают.  Перед  тем,  как  устроить  танец  раса  они 
подметали  берег.  Не  так  что  они  просто  пришли  туда  и оставили всё как есть. Они там 
убрали.  Итак  уборка  происходит  всегда.  Отсюда  возникает  лила  Господа  Чайтаньи 
Гундича­марджана.  Есть  так  много  историй  о  Шриле  Прабхупаде,  связанных  с 
чистотой.  
 
Итак  с  этих  двух  уровней  Брахмана  и  Параматмы,  которые  описаны  в  первых  двух 
стихах,  мы  можем  прийти  к  личности.  Игры  Кришны,  игры  Господа  Чайтаньи,  игры 
Шрилы  Прабхупады,  мы  можем  привести  все  эти примеры. Почему я привожу всё это? 
Потому  что  мы  думаем,  что  эти  сферы  никак  не  связаны  с  Кришной.  Это  сферы,  из 
которых  мы изгнали Бога. Но если вы можете увидеть Бога в таких вопросах, то почему 
вы  не  сможете  увидеть  Господа  там,  где  это  ещё  более  очевидно?  Например,  на 
санкиртане.  Или  в  чем­то  подобном.  Идея  в  том,  что  люди покупают книги. Почему мы 
хотим,  чтобы  эти  люди  покупали  книги?  Мы  хотим,  чтобы  они  их  изучали.  Тогда,  если 
они  изучают  книги,  у  них  будут  появляться  вопросы.  И  тогда  нужно,  чтобы  мы 
оказались  рядом,  чтобы  ответить  на  эти  вопросы.  Таким  образом,  обсуждения 
связанные с изучением книг ­ это часть проповеднического процесса. Конечно, если мы 
видим  это  под  таким  углом.  Но,  если мы смотрим на этот вопрос только с точки зрения 
экономики,  учитывая,  что  экономика  ­  это  Кришна,  то  если  вы  правильно  ведете  себя 
на  улице,  вы  получите  свои  деньги.  Но  потом,  если  у  людей появятся вопросы об этих 
книгах,  или  нужно  будет  обучать  преданных  по  этим  книгам,  то  это  уже  не  входит  в 
ваши  планы,  потому  что  вы  видите  Кришну  только  в  экономике.  Тогда  было  ли  это 
проповедью?   Это   была   экономика.  
 
Вот  что  я  имею  ввиду,  когда  говорю  “тяжелая  наука”.  Вы  не  можете  никак  обойти  эти 
законы.  Эти  4  стиха  ­  это  научное  описание  всего.  Все  Пураны,  аюрведа,  астрология, 
нити,  ньяя,  любое  направление  работает  на  основании  этих  четырех  стихов.  Это 
означает,   что   и  менеджмент   также   работает   на   основании   этих   четырех   принципов.  
 
Итак,  первое:  вы  должны  сознавать  Бога.  Второе:  вы  почтительны  в  обращении  с 
материальной  энергией,  так  как  материальная энергия это также Кришна. И третье: вы 
развиваете   свои   отношения   с  Кришной   как   с  личностью. 

20 
 

 
Так  вы  переносите  своё  сознание  от  материального  в  духовному,  потом от духовности 
к  преданности.  И  тогда  ваше  взаимодействие  с  материальной  энергии  приводит  к 
успеху.  Итак  это  очень  просто.  Вы  просто  должны  изменить  своё  сознание,  так  как 
сознание   ­  это   то,   что   поменять   легче   всего.  
 
Управлять  тут  всем  и  пытаться  всё  организовать  на  внешнем  плане  это  очень  трудно. 
Да,  в  Сатья­югу  это  было  гораздо  проще.  Но  в  Сатья­югу  и  сознание  было  именно 
таким,  как  мы  описали.  И  сейчас  наступает  золотой  век.  Золотой  век  сравнивается  с 
Сатья­югой,  и это означает, что люди обладающие таким мышлением сотворят золотой 
век.  
 
Итак,  на  этом  мы  сегодня  закончим.  А  завтра  мы  продолжим  обсуждать  другие 
аспекты. 
 
   

21 
 

Лекция   2 
9   февраля   2010 

Отношения   и  условия   для   отношений 
 
Вчера  мы  обсуждали  философские  основы  менеджмента  и  лидерства.  Попросту 
говоря,  джива  должна принять, что она не может избавиться от Верховного Господа, не 
может  избавиться  от  Бога.  Это,  по  сути,  и  является  причиной  нашего  пребывания  в 
материальном  мире.  Попав  под  влияние  иллюзии,  мы  не  можем  видеть  Господа.  Это 
реальность.  Во  Второй  Песни  нам  дается  понимание  того,  как  мы  можем  увидеть 
Господа   во   всем.  
 
“Прямо”  относится  к  тому,  что  непосредственно связано  с Господом. Это то, что важно 
Господу.  Это  Его  имя,  форма,  качества,  лилы  с  Его  преданными,  которые 
наслаждаются   трансцендентными   расами   отношений   с  Ним.  
 
И  второе  ­  это  то,  что  Кришна  называет  “искрой  Своего  великолепия”  ­  это  всё 
материальное  творение.  И  в  рамках  этого  творения  Он  приходит  и  являет  Свои  игры, 
как  Васудева.  Это  позволяет  нам  соприкоснуться,  привлечься  Его  именем,  формой  и 
играми.  Но  за  пределами  этих  лил  все  живые  существа  находится  в  материальном 
мире,  потому  что  они  привлечены  возможностями,  удобствами  предоставляемыми 
материальной  энергией.  Это  то,  что  приводит  живое  существо  в  материальный  мир  ­ 
оно  привлекается  возможностями.  Обитатели  духовного  мира  видят  возможности, 
условия,  которые  есть  на  Вайкунтхе  в  связи  с  Верховным  Господом.  Итак  Господь 
велик,  поэтому  и  Вайкунтха  великая,  она  наполнена  богатствами  и  красотой.  Но  они 
видят  всё  это  в  связи  с  Господом.  Им  нравится  такая  атмосфера,  такое  богатое 
окружение,  со  своими  правилами  и  предписаниями,  им  нравится  взаимодействовать с 
Господом  в  этом  месте.  Но  на  Голоке  условия  не  являются  действительно  важным 
элементом.  Они  просто  подходят  для  того,  чтобы  проявлять  определенную  форму 
любви.  Там  всё  создано  для  этого.  Но  когда  живое  существо  привлекается  теми 
возможностями,  которые  есть  в  духовном  мире,  но  при  этом  не  видит  их  в  связи  с 
Господом,  то  единственным  подходящим  местом  в  таком  случае  оказывается 
материальный   мир.   Вот   почему   живое   существо   оказывается   здесь. 
 
Это  совершенно  естественно  для  живого  существа  видеть  Господа  во  всех  тех 
объектах,  которые  оно  видит  вокруг  себя.  Вот  что  нас  привлекает.  Если мы попробуем 
обсудить  это  с  кем­то,  то  человек  достаточно  быстро  приходит  к  выводу  что  все  эти 
предметы  имеют  смысл  потому,  что  они  связаны  с  отношениями,  с  чувствами,  с 
каким­то  обменом  между  людьми.  Но  чем  дальше  на  запад  вы  отправляетесь,  тем 
глубже  вам  надо  копать,  чтобы  прийти  к  этому  пониманию.  В  Азии  люди  достаточно 
хорошо  понимают  это.  Но,  чем  дальше  вы  пойдете  на  запад,  тем  больше  люди 
привлекаются  условиями.  Поэтому  люди  из  Азии  кажутся  странными  для  людей  с 

22 
 

запада.  Потому  что  они  не  так  сильно  беспокоятся  об  условиях.  Они  живут  очень 
просто.   Они   жертвуют   условиями   ради   отношений.  
 
Но  это  отвергается  западным  менталитетом.  Потому  что  на  западе  все  эти  условия, 
которые  вас  окружают:  ваше  имя, ваше положение, ваша сила, ваши деньги, удобства, 
которые  у  вас  есть  ­  все  это  определяет  кто  вы  есть.  И  в  этих  условиях,  если  вы  не 
знаете,  как  видеть  всё  это  в  связи  с  Господом,  и  если  вы  не  имеете  действительно 
сильного  влечения  к играм Господа непосредственно, вам нравится повторять Его имя, 
вы  погружены  в  Его  игры,  тогда  вы  будете  сбиты  с  толку.   И  если  вы  имеете  дело  с 
менеджментом, вы взаимодействуете с большим количеством всего этого. Очень много 
различных  благ,  люди  переживают  об  этих  благах:  “О,  посмотрите,  этому  преданному 
достался  свободный  дом,  а  я  жил  в  храме  дольше,  я  старший,  почему  это  досталось 
ему.”  Вы  знаете  как  это  бывает.  Драки  вокруг  положения,  драки  вокруг  силы,  драки 
вокруг  влияния.  Эго. Люди борются друг с другом, потому что “Я сказал, что будет так и 
несмотря  ни  на  что  я  докажу,  что  я  прав”.  Даже  не  смотря  на  то, что вы знаете, что вы 
не   правы.  
 
Итак,  что  это?  Это  Имена  Кришны,  Его  форма,  лилы,  качества,  такие  сладкие,  что  их 
можно  перекатывать  на  языке,  затем  они  естественно врезаются в ум? Или это просто 
мирские   материальные   отношения? 
 
Эта  чатур­шлока  объясняет  нам,  как  мы  можем  взять это мирское, и подобно тому, как 
одну  колючку  вынимают  с  помощью  другой  колючки,  мы  можем  избавиться  от  этой 
привязанности.  И  держать  наше  внимание  сосредоточенным  на  Кришне  постоянно.  И 
мы  видим,  что  если  человек  на  умеет  этого,  разве  может  он  быть  по­настоящему 
хорошим  менеджером  в  духовном обществе. Человек может быть специалистом в том, 
чтобы  двигать  материальную  энергию.  Он  знает  методы,  у  него  есть  способности  и 
понимание,  у  него  есть  план,  у  него  есть  цель. Но что вы будете делать с этим? После 
того,  как  вы  как­то  переделали  материальную  энергию  и  создали  материальную 
обозримую  форму,  которую  вы  хотели,  а  дальше  что?  Мы  естественно  приходим  к 
этому   вопросу. 
 
Лидерство  означает,  что  вы  должны  научить  других,  как  это делать. Потому что это то, 
что  им  не  достает.  Предполагается,  что  вы  должны  делать  это.  В  противном  случае 
будет  так,  как  раньше,  когда  все  жили  в  храме.  Почему  все  жили  в  храме,  потому  что 
никому  не  было  никакого  дела  до  общества.  Они  считали  что  общество  всё  прогнило, 
оно  ужасно,  поэтому  они  создали  своё  собственное  общество  на  улицах  Нью  Йорка 
или  где  бы  то  ни  было,  в  Эшбери  или  ещё  где­то.  Но  прошло  время  и  мы  можем 
посмотреть, где все эти преданные живут сейчас. Разве они живут в храме? Да в храме 
есть  преданные.  И  в  храме  должны  быть  преданные.  И  храм  всегда  будет.  Но  где 
сейчас  живет  большинство  преданных?  Они  живут  за  пределами  храма.  Во  многих 
храмах  так,  что  в  храме  живет  5­10­20  человек  и  от  3  до  5 сотен преданных живет вне 
храма.  И  что  храм  может  дать  этим  преданным.  Храм  может  дать  им  храмовую 
программу,  вечернее  арати,  воскресную  программу,  Джанмаштами.  И  что  дальше?  Но 
если они придут и спросят, как мне лучше поступить в той или в этой ситуации? Скорее 
всего  они  услышат  что­то  вроде,  “ну,  делайте  что  хотите,  но  регулярно  приносите  в 

23 
 

храм  и  жертвуйте  деньги”.  Итак  будут  ли  участники  этой  общины  чувствовать  что  этот 
храм  делает  что­то  для  меня  и  для  моей  жизни?  Почему  тогда  они  должны  отдавать 
свои  деньги,  почему  они  должны  отдавать  своё  время?  Время  и  деньги  считаются 
очень  ценными.  Почему  вы  меняете  одну  ценность  на  другую?  Отношения  означают, 
что  вы  получаете  что­то  ценное  и  вы  даете  в  ответ  что­то  ценное.  Кто­то  отдает  вам 
своё  время,  вы  отдаете  своё  время,  кто­то  дает  вам  деньги,  вы  также  хотите  дать 
деньги,   кто   то   делится   с  вами   эмоциями,   и  вы   также   отвечаете   эмоциями.  

Важность   Бхагаватам 
 
Мы  можем  просто  откинуть  всё  это,  просто сдуть всё и сказать: “О, у меня новый план! 
Это  не  работало,  а  теперь  у  нас  новый  план.”  Это  очень  хорошо,  это  означает,  что  у 
вас  есть  разум,  это  означает,  что  вы развиваетесь. Но вопрос в том, хотите ли вы быть 
успешны  духовно.  Возможно,  сами  вы  уже  успешны.  Но  как лидер, вы должны и также 
сделать  и других духовно успешными. Вот в чем вопрос. И это не подлежит сомнению. 
Пойдите  на  любое  собрание  по  менеджменту,  там  какой­то  Кови,  какой­то,  как  это... 
“Закон  влечения”,  ещё  кто­то,  “Бедный  папа,  богатый  папа”,  ещё  какой­то  папа.  Вы 
можете  отправиться  на  любое  собрание  менеджеров,  и  ничего  такого  там  не 
услышите.  Потому  что  люди,  которые  занимаются  управлением,  ничего  не  знают  о 
существовании   этих   книг.   И  те,   от   кого   они   получили   это,   тоже   ничего   не   знали   об   этом.  
 
Потому  что  никто  не  говорит  о  Бхагаватам.  Вспомните,  кто  слушал  Бхагаватам.  Там 
были  ведущие  лидеры  во  вселенной.  Это  не  были  просто  какие­то  болтуны. 
Понимаете?   Никаких   болтунов   и  бездельников.   Это   всё   были   лидеры   вселенной.  
 
Бхагаватам  говорит  на  таком  уровне. Он настолько сложный и возвышенный, что люди 
не  могут  его  оценить. Но для нас это легко, так как практически все преданные знают о 
чем  там  говорится.  Это  забавно,  но  все  инструменты,  которые  необходимы  для  того, 
чтобы  привести  общество  к  успеху,  чтобы  вести  за  собой  общину  или  храм,  вам  уже 
известны.  Осталось  соединить  между  собой  точки.  Не  так  что  это  что­то  новое,  что 
нужно  изучить,  я  не  могу  в  этом  разобраться,  у  меня  нет  времени.  Всё,  что  нужно  это 
сосредоточиться.  
 
И  удивительно,  что  для  того,  чтобы  разобраться  во  всем,  вам  необходимо  будет 
достаточно  много  времени.  И  у  вас  есть  есть  много  времени,  когда  ваш  ум  не  занят. 
Конечно,  иногда  нужно  сосредоточиться  на  каком­то  важном  моменте.  Но  в 
промежутках  есть  много  времени,  чтобы  поразмышлять,  когда  вы  идете  куда­то, 
например,  когда  вы  делаете  что­то.  Это  время,  когда  нужно  размышлять.  Если  вы 
научитесь  этому,  вы  сможете  научить  других.  Если  вы  повторяете  мантру,  тогда  вы 
сможете  и  других  научить  повторять  мантру.  Вы  посвятили  всю  свою  жизнь,  тогда  вы 
сможете  и  других  вдохновить  предаться.  Если  вы  сможете  сами  сосредоточиться  и 
размышлять,   вы   сможете   научить   других   также. 

24 
 

Разница   между   мирским   и  духовным 
 
Поэтому  вот  план,  который  дается  нам.  На  самом  деле  это  самое  начало  Бхагаватам. 
Первая  песнь  это  только  вступление,  в  ней  описана  предыстория.  Как,  например, 
первая  глава  Бхагавад­Гиты,  она  разворачивает  сцену.  Нас  знакомят  со  всеми 
участниками,  с  обстоятельствами,  и  со  всем,  что  вы  должны  знать,  чтобы 
по­настоящему  понять  сами  наставления.  Потому  что  Бхагаватам  это  беседа  между 
Шукадевой  Госвами  и  Махараджем  Парикшитом.  И  в  первой  песни  мудрецы 
спрашивают,  что  там  произошло,  почему  состоялось  это  обсуждение,  какова 
предыстория.  И  тогда  мы  узнаем  предысторию  Кришны  и  предысторию  предания 
Кришне  во  всех  аспектах.  И  после  этого  начинается  Бхагаватам  с  описания  творения, 
чатуршлока.  И  всё  это  учит  нас  как разобраться, какова разница между преданностью, 
как  таковой  и  методами  проявления  этой  преданности.  Потому  что,  если  вы  не 
научитесь  разбираться  в  этом,  вы  можете  подумать,  что  форма  проявления 
преданности  и  есть  непосредственно  преданность.  “Я  занят  практикой,  поэтому  я  в 
сознании  Кришны.”  Нет,  занимаясь  практикой  вы  получаете  возможность  стать 
сознающим  Кришну.  Но  если  вы  не  можете увидеть, что такое сознание Кришны, тогда 
вы  можете  совершить  ошибку.  Может  быть  сегодня  эта  ошибка  не  доставит  вам 
особых  беспокойств.  И  может  она  не  будет  беспокоить  вас  даже  завтра.  Но  на 
следующий   день,   однажды   эта   проблема   догонит   вас.  
 
Потому  что  мирское,  материальное  должно  быть  оставлено  здесь.  Его  нельзя  взять  с 
собой. Даже карми понимают это. Вы просто не сможете забрать это с собой. Однажды 
реакции  придут.  Вы  вдохновлены  заниматься  менеджментом  потому,  что  это 
соответствует вашей обусловленной природе и это очень хорошо. Нет ничего плохого в 
этом.  Да,  люди  могут  говорить  и  то  и  это.  Какие­то  интелектуалы  могут  бросать  вызов 
менеджерам.   Но   это   просто   означает,   что   они   не   понимают,   о  чем   они   говорят.  
 
Но  проблема  в  том,  что  если  вы  сохраняете  эту  привязанность,  вы  по­прежнему 
занимаетесь  менеджментом  только  потому,  что  вы  привязаны  к  менеджменту  как 
таковому,  однажды  это  станет  препятствием  в  преданном  служении,  так  как  желание 
удовлетворить  Кришну  должно  стать  вашей  единственной  целью.  Но  просто  так 
получилось,   что   вы   достигаете   этого   с  помощью   менеджмента.  

Кшатрия  останется  кшатрием,  но  он  может 


очиститься 
 
Арджуна  ­  он  кшатрий.  Он  даже  предлагал,  что  он  может  оставить  обязанности 
кшатрия  и  принять  обязанности  брахмана.  Но  Кришна  просто  посмеялся  над  ним. 
Потому  что  он  не  сможет  этого  сделать.  Этого  просто  не  случится.  Кшатрий  ­  это 
кшатрий,  а  брахман  ­  это  брахман,  вайшья  ­  это  вайшья.  Они  будут  вести  себя 
соответственно.   Они   могут   очиститься,   но   они   не   изменятся.  

25 
 

 
Итак  это  вопрос  очищения.  Вы  занимаетесь  менеджментом  и  вместо  того,  чтобы 
вдохновляться  тем,  что  вы  занимаетесь  менеджментом,  что вы за всё отвечаете, у вас 
есть  силы,  у  вас  есть  влияние  на  других,  вы  имеете  дело  с  деньгами,  принимаете 
решения,  строите  планы,  вместо  этого  источником  вашего  вдохновения становится то, 
что  вы  хотите  служить  Кришне.  И  как  вы  служите  Кришне?  Вы  служите  Кришне  через 
то,  что  вы  имеете  дело  с  преданными,  имеете  дело  с  деньгами,  планируете.  Вы 
понимаете?   Это   и  есть   “сарва   дхарман   паритьяджа”.  
 
И  для  того,  чтобы  быть  способным  переключиться  от  одного  состояния  сознания  к 
другому,  вы  должны  научиться  различать  их.  Для  этого  Кришна  и  дает  нам  это 
объяснение.  Он  объясняет,  как  вы  можете  отличить  в  своей  деятельности,  и  в 
деятельности  кого  бы  то  ни  было  другого,  что  является  мотивирующим  фактором,  а 
что  является  инструментом  или  методом.  Проблема  не  в  инструменте,  проблема 
возникает   тогда,   когда   мы   не   связываем   этот   инструмент   с  Кришной.  
 
И  тот  кто  понимает  это,  избавляется от понятий “мы” и “они”. Лидеры и последователи, 
храм  и  община,  мужчины  и  женщины,  серьезные  и  не  серьезные,  что  бы  это  ни было. 
Благодаря   этому   пониманию   вы   избавляетесь   от   этой   двойственности.  
 
Это  для  тех,  кто  может  ожидать  чего­то  другого.  Может  кто­то  хотел  узнать  какие­то 
маленькие  приемы  и  техники,  что  и  как  надо  сделать,  чтобы  всё  заработало.  Это 
другая  тема.  Мы  обсудим  что­то  из  этого  позже.  Но ключевой момент в том, что если у 
вас  есть  это  понимание,  знаете  ли  вы  о  разных  техниках  или  нет,  мы  всё  равно 
сможете  достичь  успеха.  Если  вы  менеджер,  то  у  вас  всё  получится.  Если  вы  не 
менеджер,  тогда  конечно  у  вас  ничего  не  выйдет.  И  даже  если  дать  вам  какую­то 
технику,   вы   просто   ничего   не   сможете   сделать.  
 
Есть  одна  история,  которая  иллюстрирует  это.  Был  один  преданный  он  откуда­то  с 
Юга.  Я  думаю  он  из  Хобарта.  И  однажды  он  отправился  на  большое  мероприятие  в 
Австралии,  на  котором  были  большие  гуру  по  менеджменту.  И  тысячи  бизнесменов 
потратили  тысячи  долларов,  чтобы  быть  там.  Это  не  было  какое­то  маленькое 
событие.  Нет,  это  было  большое  событие  на  высоком  уровне.  И  этот  преданный 
наблюдал  за  всем,  что  там  происходило.  И  когда  всё  закончилось  и  все  начали 
выходить  из  зала,  он  вдруг  заметил,  что  в  зале  остался  только  он  и  человек,  который 
давал  лекцию.  Он  складывал  свои  бумаги  в  портфель.  И  этот  преданный  встал  и 
подошел  к  нему.  И  он  сказал  что­то  вроде  того:  “Спасибо,  очень  хорошая  лекция. 
Интересная  презентация.”  И  всё  такое.  Они  обменялись  какими­то  приятными 
словами.  И  тогда  этот  преданный  спросил:  “А  сколько  людей  из  тех,  что  собрались 
здесь,  смогут  реально  использовать  то,  о  чем  вы  говорили?  Есть  ли  какая­то 
статистика  по  этому  поводу?”  Этот  человек  просто  замер  и  посмотрел  на  него.  Он 
ответил:  “Ни  один  из  них.  Это  известно,  что  никто  из  них  не  будут  это  использовать. 
Потому  что,  если  бы  они  могли  это использовали, их бы здесь просто не было. Они бы 
уже это делали.” Потому что все эти принципы и правила, это просто обычный здравый 
смысл  и  это  понятно  любому  менеджеру.  Но  они  сами  не  могут  этого  понять.  Поэтому 

26 
 

вы  анализируете  принципы  менеджмента  и  пытаетесь  им  помочь.  Поэтому  в  среде 


этих   больших   гуру,   они   знают,   что   это   в  конечном   счете   ничего   не   даст.  
 
Итак  идея  в  том,  что  если  вы  менеджер,  вы  сами  можете  во  всем  разобраться.  У  вас 
есть  мозги  для  этого.  Точно  так  же  как  бизнесмен  может  разобраться  как  получить 
доход.  Они  пробовали  и  так  и  так.  Мы  знаем  больших  бизнесменов,  у  которых  было 
пять  неудачных  бизнесов,  но  шестой  сработал  и  они  стали  очень  успешными.  Просто 
для  этого  потребовалось  какое­то время. А те у кого карма получше, они уже родились 
посреди  успеха.  Но  если  вы  менеджер,  если  вы  лидер,  вы  можете  понять,  как  вести 
тех,  кто  находится  под  вами.  Вы  можете  это  сделать.  В  противном  случае,  зачем  вы 
оказались   в  этом   положении,   зачем   вам   даны   все   условия.   Но   вопрос   в  качестве.   
 
Дело  не в том, что я не знаю какой­то прием или какую­то технику. Проблема в том, что 
мы  не  понимаем  общий  принцип.  Мы  должны  быть  достаточно  широкомыслящими 
людьми,  чтобы  найти  подход  к  любой  ситуации.  Шрила  Прабхупада  мог  отправиться 
куда  угодно.  Он  был  на Бауэри. И там были все эти странные люди. Он не говорил, что 
“я  не  могу  работать  с  ними  потому,  что  они  под  наркотиками”.  Нет,  он  просто  начал  с 
того,  что  у  него  было.  Разве  это  не  является  одним  из  принципов  бизнеса,  что  вы 
должны   работать   с  тем,   что   у  вас   есть.   И  Прабхупада   мог   делать   это.  
 
Он  жил  в  Батлере  в  доме  Агрвалов.  И  он  пользовался  с  ними  одним  холодильником, 
который  был  наполнен  всеми  этими  не  вегетарианскими  продуктами.  Ещё  они  курили. 
И  когда  они  спрашивали,  не  беспокоит  ли  его  это,  он  говорил:  “Нет,  нет,  всё  хорошо.” 
Почему?  Потому  что  он  гость.  Не  так  что:  “Почему  вы  не  задаете  вопросы  об 
абсолютной  истине,  всё  что  вы  делаете,  это  глупости”. Нет. Вы имеете дело с душами. 
Эти  души  прямо  сейчас  находятся  в  каком­то  положении.  И  с  этим  вы  должны 
работать.  И  то,  какими  вы  хотите,  чтобы  они  стали  ­  это  то,  куда  вы  должны  их 
привести.  Вы  должны  выработать  план.  Вы  не  можете  просто  сказать,  что  “это  Бог,  а 
это  сознание  Кришны, делайте это, всё другое это глупости”. В противном случае, если 
бы  они  могли  всё  это  сделать  сами,  зачем  бы  им  нужны были вы в роли лидера. Вот в 
этом  главный  момент.  Вы  должны  сделать это. Это означает, что вы должны научиться 
иметь  дело  с  чем  бы  то  ни  было,  что  может  войти  в  ту  сферу,  за  которую  вы  несёте 
ответственность.  Если  вы  способны  сделать  это,  тогда  вы  действительно  сможете 
развить  проповедь.  Вы  сможете  всё  улучшить.  Потому  что  вы  можете  работать  с  чем 
угодно.  Если  у  вас  есть  такое  сознание,  вы  сможете  работать  с  любыми  людьми  и 
тогда   вы   сможете   установить   варнашраму.  

Как   установить   варнашраму? 
 
Что  такое  варнашрама?  Смотрите  у  вас  есть  кто­то  для  кого  ключевым  фактором 
вдохновения  являются  писания,  истина.  Также  у  вас  есть  другая группа, которая будет 
действовать  на основе писаний, но для них ключевым фактором будет является то, что 
это  правильно,  это  справедливо.  Для  третьей  группы,  если  что­то  не  приносит  денег, 
оно  вообще  их  не  интересует.  И  ещё  для  одной  группы, если они не будут чувствовать 
себя  достаточно  комфортно,  если  они  не  будут  видеть  возможности  для 

27 
 

самовыражения,  если  у них не будет какого­то эмоционального обмена, они вообще не 


будут   ничего   делать.   Это   совершенно   другой   взгляд.  
 
Есть  те  кто  учатся  и  совершенно  не  интересуются  семейной  жизнью.  Есть  такие, 
которые  интересуются  только  семейной  жизнью.  Также  есть  такие,  которые  пытаются 
отойти  от  семейной  жизни  и  ограничивать  свои  чувства.  И  в  конце  концов  есть  такие 
которых  вообще  не  волнует  в  каком  положении  они  находятся.  Разве  это  не 
разнообразие.   Разве   это   не   разнообразие?  
 
Почему  преданные  не  могут  установить  варнашраму?  Потому  что  они  смотрят  на 
форму.  Вот  у  тебя  грязь  под  ногтями  и  ты  выращиваешь  морковку.  Вот  у  нас  и 
получилась  варнашрама.  Но  во  всех  этих  описаниях  варн  и  ашрамов  я  не  слышал 
слова  “морковка”.  Иными  словами,  это  один  из  видов  деятельности,  к  которым 
прибегают  вайшьи.  Но  их  коренной  мотив  это  доход.  Дело  не  в  том,  что  им  нравится 
морковка,   им   нравятся   натуральные   естественные   продукты   без   ГМО.   Нет.  
 
Идея  в  том,  что  это  творение  Бога  и  мы  должны  смотреть  на  этот  мир 
соответствующим  образом.  Вот  поэтому  простая  жизнь  ­  это  естественная  жизнь.  В 
простой  жизни  нет  ничего  особенного.  Просто  лучше  жить  в  окружении  мертвой 
материи,  которая  возникла  естественно,  чем  в  окружении  мертвой  материи,  которая 
была  создана  человеком.  В  конце  концов  какое душе дело до всего этого? Мы должны 
дойти  до  сути.  Сара­грахи.  Бхактивинода  Тхакур  говорит,  что продвинутый преданный, 
он  сара­грахи,  он  видит  суть.  Тогда  он  понимает  как  ему  действовать.  Проблемы 
возникают  тогда,  когда  вы  не  понимаете  суть.  Но  если  вы  понимаете  суть,  тогда  вы 
можете  справиться  с  чем  угодно.  Как много конкретных примеров вы можете привести. 
В  материальном  мире  возникает  бесконечное  количество  проявлений.  Вы  можете 
привести  только  какое­то  небольшое  количество  примеров,  которые  позволят  понять 
общий  принцип.  И  тогда  вы  сможете  иметь  дело  с  любой  ситуацией.  Но  если  вы  не 
готовы  справиться с любой ситуацией, тогда вы должны действовать под руководством 
лидера.  Но,  если  вы  можете  сами  справиться  с  этим,  это  означает,  что  вы  лидер, 
который  работает  под  руководством  других  лидеров.  Разница  в  том,  кто  является 
лидером,  а  кто  ­  нет,  в  том,  может  ли он справиться с ситуацией. В этом разница, если 
вы  не  можете  справиться,  значит  вы  не  лидер.  Вам  нужен  кто­то,  кто  поможет  вам  с 
этим.  Но,  если  вы можете справиться сами, тогда вы можете помочь другим сделать то 
же   самое. 
 
Да?   Что   вы   думаете,   в  этом   есть   смысл? 

Лидер   должен   быть   способен   видеть,   как   всё 
связано   с  Кришной 
 
Если  посмотреть  на  это  с  практической  точки  зрения,  это  означает,  что  всё,  что 
существует,  связано  с  Кришной  и  работает  благодаря  этой  связи.  Например,  вы  идете 
по  улице.  Там  на  углу  на  столбе  табличка  с  названием  улицы.  Откуда  вообще  пошла 

28 
 

эта  концепция  названий  и  имен?  От  Кришны.  У  Него  есть  имя,  форма,  качества.  То 
есть  это  то  же  самое.  Сама  это  потенция,  что  улица  может  носить  название,  сама  эта 
возможность  исходит  от  Кришны.  Столб  держит  предметы  над  землей.  Откуда  этот 
столб  берет  силу,  чтобы  делать  это.  Как  люди  делают  это?  Эта  сила  существует 
благодаря  связи  с  Кришной.  Например  экономика,  это  то,  с  чем  мы  все  имеем  дело, 
экономика  исходит  из  Бога.  Как  она  работает.  В  любом  обществе,  в  любом  месте 
экономика  работает  на  одних  и  тех  же  принципах.  Вы  берете  что­то  и  продаете  это 
дороже,  чем  покупаете  сами.  Базовый  принцип.  Бывает,  конечно,  что  вы  продаете 
дешевле,  чем  купили.  Наоборот  тоже  бывает.  Также  и  всё  остальное,  например, 
воспитание  детей.  Разве  есть  хоть  один  ребенок,  который  задавал  бы  вопрос,  что 
такое  мама  или  что  такое  папа?  Нет.  Вы  должны  объяснять  им,  почему  небо  голубое, 
почему  трава  зеленая.  Но  вы  не  должны  объяснять  им,  что  это  ­  мама.  Они  не 
спрашивают  вас  что  такое  мама.  Почему?  Потому  что  это  понятие  ­  это  вечный 
принцип,  вечный  социальный  принцип, созданный Богом. Смысл в том, что мы должны 
быть   способны   посмотреть   на   любое   явление   и  рассмотреть   его   с  этой   позиции.   
 
Например  однажды  Шрила  Прабхупада пришел в порт и там были огромные корабли и 
какие­то  огромные  механизмы.  И  Шрила  Прабхупада  спросил  у  преданных:  “Что  это 
такое?”  И  преданные  стали  говорить,  что  это  греховная  деятельность,  что  это  всё 
бессмысленное  существование,  это  глупости  материалистов  и  так  далее  и  так  далее. 
Но  Шрила  Прабхупада  сказал:  “Нет,  это  секс,  половая  жизнь”.  И  тогда  преданные 
посмотрели  на  все  эти  корабли  и  подумали:  “вау,  ну  ничего  себе”.  И  тогда Прабхупада 
объяснил,  что  причина,  по  которой  этот  парень  создал  эту  транспортную  компанию,  в 
том,  что  он  хочет  заниматься  сексом  так,  как  он  этого  хочет.  Он  хочет  жить  в 
небоскребе  в  шикарных  апартаментах  на  97­ом  этаже  с панорамным видом на город в 
Верхнем  Ист­сайде.  Но  для  того,  чтобы  достичь  этого,  ему  нужна  обладать  этой 
транспортной   компанией.   Это   и  есть   сара­грахи.  
 
Как,  например,  в  одном  месте  была  кучка  птичьих  испражнений.  Шрила  Прабхупада 
спросил:  “что  это?”  Преданные  стали  гадать:  “Ну,  это  птичьи  испражнения”, 
“материальный  мир  подобен  испражнениям”.  И  так  продолжалось  и  продолжалось.  В 
конце  концов  Шрила  Прабхупада  сказал:  “Нет.  Это  привязанность.  Потому  что  птица 
всегда  сидит  в  одном  месте.”  А  птичьи  испражнения  ­  это  просто  симптом.  Иными 
словами  то,  что  вы  видите  ­  это  просто  симптомы того, что происходит на самом деле. 
И  если  вы  думаете,  что  то,  что  вы  видите,  это  на  самом  деле  и  происходит,  это  будет 
ошибкой.  
 
Но  запомните!  Это  то,  что  вы  услышите  от  любого  гуру  по  менеджменту.  Лучше  найти 
своё  вдохновение  на  более  низком,  примитивном  уровне  и  работать  ради  вещей, 
которые  вы  можете  видеть,  чем  не  иметь  вдохновения  совсем.  Гуна  невежества 
бесполезна.  Лень,  иллюзия.  Шрила  Прабхупада  говорил,  что  в  храме  не  должно  быть 
ленивых  и  сумасшедших.  Это  означает,  что  в  храме  не  должно  быть  невежества.  Нам 
нужны  люди,  которые  хотят  работать  и  люди,  которые  хотят  видеть  мир  с  позиции 
сознания  Кришны.  Гуна  страсти  лучше,  потому  что  люди  активны,  но  они  заняты 
неправильной  деятельностью.  Они  работают  ради  достижения  целей,  которые  можно 
увидеть  глазами,  ради  достижения  каких­то  обозримых  результатов:  “я  сделал  работу, 

29 
 

и  получил  результат”.  Это  их  цель.  И  всё  что  вам  нужно  сделать  ­  это  забрать  этот 
мотив  и  поставить  вместо  него  Кришну.  Это  процесс  йоги.  Йога  означает,  что  вы 
делаете  правильные вещи (яма­нияма), ваша тело находится в правильном положении 
(асана),  вы  контролируете  свою  деятельность  (пранайама),  вы  вовлекаете  чувства 
(пратьяхара),  и  вы  фокусируетесь  (дхарана).  И  когда  вы  сфокусировались,  тогда  вы 
можете   привнести   туда   Вишну.  
 
Итак,  люди,  которые  занимаются  бизнесом,  которые  что­то  делают,  они  проходят  все 
эти  стадии.  Они  делают  то,  что  благоприятно  для бизнеса и избегают того, что мешает 
бизнесу,  поэтому  они  успешны.  Они  находятся  в  экономически  благоприятной  среде. 
Они  контролируют  чувства,  в  противном  случае  они  бы  не  смогли  сберечь  деньги  тем 
более  в  столице,  и  уже  давно  бы  всё  потратили.  И  они  сфокусированы  на  своей 
работе.  Но  их  проблема  в  том,  что  они  считают,  что  их  цель  это  достижения  какого­то 
внешнего  результата. И всё, что нужно сделать, это заменить эту цель Кришной. Но это 
не  значит,  что  нужно  заменить всё остальное. Вы просто должны научиться видеть всё 
это  в  связи  с  Кришной.  Что  хорошо  для  бизнеса,  а  что  плохо,  это  правила  созданные 
Кришной. Это вечные правила. Где вы должны находиться, как концентрироваться. Это 
всё  законы  Бога.  Это  не  так,  что  просто  какой­то  парень  придумал  это  и  написал  в 
книгу.  Нет,  он  просто  наблюдает  то,  что  уже  существует.  В  чем  же  его  заслуга?  Его 
заслуга  в  том,  что  он  разумный,  он  проявляет  внимание,  он  наблюдательный,  он 
изучал  это  на  протяжении  многих  лет,  а  потом  через  годы  он  записал  это  в  книгу.  Вот, 
что   он   делает.  
 
Преданный:  Я  не  понял,  что  вы  имели  ввиду,  когда  говорили,  что  лучше,  если  вы 
найдете   что­то   привлекательное   для   себя,   чтобы   работать   ради   этого? 
 
Почему   это   лучше? 
 
Преданный:   Я  не   понял,   как   это   связано   со   всем   остальным,   что   вы   говорили.  
 
А,  как  это  связано,  что  лучше,  если  вы вдохновлены делать что­то ради материальной 
цели?  Потому  что  действие  лучше,  чем бездействие. Правильно? Вы можете получить 
результат  только  тогда,  когда  вы  действуете.  Это один из принципов, которым нас учит 
ведическая  культура.  Вы  получаете  результат  только  благодаря  деятельности.  Вы 
совершаете  усилия.  Если  вы  голодны,  пока  вы  не  совершите  усилия,  вы  не  сможете 
добыть пищу для себя. Вы должны взять пищу, положить себе в рот, потом пережевать, 
а   потом   проглотить.   Вы   должны   работать.  
 
Идея  в  том,  что  поскольку  работа  является  принципом,  что  бы  ни  вдохновляло  вас  к 
действию  сейчас,  начните  действовать  с  этого  уровня.  А  потом  соедините  это  с 
Кришной.  А потом, постарайтесь очистить это. Это определение, которое Рупа Госвами 
дал  чистому  преданному  служению.  Он  следует  той  же  логике.  Поэтому  нам  не нужно 
беспокоиться.  Вы  можете  взять любой стих и объяснить с помощью него любую сферу, 
вы  можете  объяснить  менеджмент,  бизнес,  искусство.  Чистое  преданное  служение 
определяется  так:  во­первых,  должно  быть  сознание,  потом это сознание должно быть 
обращено  на  Бога,  потом  надо  иметь  благоприятное  отношение  к  Кришне,  и  это 

30 
 

“благоприятное”  означает  свободное  от  кармы  и  гьяны.  Так  Рупа  Госвами  определяет 
чистое  преданное  служение.  Это  коренной  или  один  из  коренных  стихов  Нектара 
Преданности.  
 
Иными  словами,  если  у  вас  нет  сознания,  как  вы  сможете  обратить  своё  сознание  на 
Бога.  Поэтому,  если  кто­то не может разобраться с тем, что его окружает, ему будет так 
же  сложно  понять  Бога.  Есть  эта  идея,  что  вы  просто плывете по течению, ни о чем не 
переживаете  и  так  вы  становитесь  духовным.  Нет,  это  называется  витать  в  облаках  , 
“spaced  out”.  И  можно  как­то  позитивно  витать  в  облаках  и  можно  не  так  позитивно 
витать  в  облаках.  То  есть  смысл  в  том,  чтобы быть сфокусированным. Если у вас есть 
сознание,  тогда  Вы  можете  направить  своё  сознание  на  Бога.  Если  вы  не  включили 
своё  сознание,  как  вы  сможете  направить  его  на  Бога?  Система  йоги  такова,  что  в 
начале   вы   должны   овладеть   сознанием,   а  потом   вы   можете   обратить   его   на   Вишну.  
 
Итак  вы  осознаете  в  какой  среде  вы  находитесь.  И  всё,  что  находится  вокруг  вас,  вы 
видите  с  точки  зрения  менеджмента.  И  это  приводит  к  тому,  что  вы  обретаете 
вдохновение  заняться  менеджментом,  вы  видите  перспективы.  Тогда  вы  это 
связываете  с  Кришной.  Это  означает  “я  буду  управлять  для  Кришны”.  Но со временем 
вы  должны  понять,  что  вы  должны  вдохновляться  не  возможностью  руководить,  а 
возможностью  удовлетворить  Кришну.  Жители  Вриндавана,  например,  мама  Яшода, 
это  не  так,  что  она  вдохновлена  готовить  для  Кришны  из­за  того,  что  во  всем 
космическом  творении  она  самый лучший повар после Шримати Радхарани. Она хочет 
готовить  и  она  должна  готовить  для  Бога.  Потому,  что  никто  другой  не  способен  по 
достоинству  оценить  её  мастерство.  Понимаете?  Нет.  Она  просто  хочет  служить 
Кришне.  И,  поскольку  она  Его  мать,  она  готовит.  И  ради  этого  она  учится  готовить. 
Иными  словами,  ваше  желание  удовлетворить  Кришну  побуждает  вас  улучшать 
качество  вашей  деятельности.  В  противном  случае,  вы  будете  улучшать  своё 
служение  только  тогда,  когда  вы  захотите  его  улучшить:  я  менеджер  и  я  хочу  быть 
самым  лучшим.  И  что  в  итоге?  Вы  достигли  того,  что  хотели.  И  вы  больше  не  хотите 
этим  заниматься.  И  тогда  вы  терпите  неудачу,  так  как  есть  только 2 варианта, либо вы 
развиваетесь,  либо  вы  деградируете.  Нет  промежуточного  положения.  И  важно 
научиться   различать   между   прогрессом   и  деградацией.  
 
Да,  Кришна  во  всём,  но  есть  вещи,  которые  особенно  привлекают  меня,  и  научиться 
видеть  в  них  Кришну  для  меня  особенно  важно.  Потому  что  когда  я иду по улице, я не 
замечаю  большую  часть  того,  что  там  есть.  И  это  не  имеет  значения.  Но  те  вещи, 
которые  привлекают  моё  внимание,  это  вещи,  которые  я  в  первую  очередь  должен 
научиться  связывать  с  Кришной.  Когда  кто­то  заходит  в  мой  офис  и  просит  моего 
совета,  что  мне  посоветовать  этому  человеку?  Вы должны дать совет в соответствии с 
ценностями  этого  человека.  В противном случае, я могу рассказать им так много всего, 
но   для   них   эти   вещи   не   имеют   ценности,   так   как   они   не   видят   этого.  
 
Например  к  вам  пришел  брахмачари, а вы рассказываете ему о своей привязанности к 
сыну.  Но  у  него  нет  сына.  Как  он  поймет?  Например,  в  начале  Махабхараты  Сута 
Госвами  обращался  с  мудрецами  Наймишараньи  в  соответствии  с  их  положением  и 
природой.  Они  хотели  услышать  о  жертвоприношении  змей,  но  они мудрецы. Тогда он 

31 
 

описал  им  всё,  используя  слова  и  примеры,  которые  подходили  мудрецам.  Если  вам 
нужно  будет  разговаривать  с  царем, вы будете говорить немного иначе. Или с членами 
своей  семьи  вы  также  будете  говорить  как­то  по­другому.  Итак  вы  должны  уметь 
подстроиться  в  зависимости  от  того,  к  кому  вы  обращаетесь. У вас есть какая­то ваша 
идея,  и  эта  идея  работает для вас, но вам надо понять как тот же принцип применить к 
человеку,  с  которым  вы  имеете  дело.  Каковы  их  ценности.  Как  они  видят  это.  Как  они 
идентифицируют  себя.  То  есть,  какова  их  самбандха.  Что  по  их  мнению  является 
полем  их  деятельности.  Тогда  вы  должны  понять,  чего  они  хотят  достичь.  И  после 
этого  вы  можете  понять,  как  разговаривать  с  ними  и  какое  место  они  занимают  в 
варнашраме.  Какова  их  цель?  Чего  они  хотят  достичь?  Связана  ли  из цель с их полем 
деятельности.  Надо  понять  как  они  связывают  это?  Какие  действия  должны  быть 
предприняты  ради  достижения  их  цели?  Человек  должен  научиться  различать,  когда 
он  приближается  к  своей  цели,  а  когда  ­  нет.  Если  да,  замечательно.  Если  нет,  тогда 
надо   что­то   изменить.   Понимаете? 
 
Это простая техника понимания самбандхи, абхидейи и прайоджаны на основании этих 
четырех  принципов  описанных  в  чатуршлоке.  Только лишь на основании этого человек 
может   стать   превосходным   менеджером.  
 
В  противном  случае,  почему  человек,  который  был  менеджером  на  протяжении 
последних  10­ти,  15­ти,  30­ти  лет,  отправляется  на  тренинг  по  менеджменту,  чтобы 
понять  как  это  делают  профессионалы.  Да,  но  профессионалы  до этих курсов прошли 
ещё  4  или  6  лет  обучения,  и получили дипломы Би.Би.Эй., менеджера первого уровня, 
а  затем  Эм.Би.Эй.,  менеджера  второго  уровня.  А теперь они проходят двух­недельный 
курс.  Какие­то  новейшие  техники,  новейшие  приемы.  Но  почему  этот  профессионал, 
этот  менеджер  второго  уровня  никогда  так  и  не  становится  Си.И.О.,  главным 
исполнительным  директором.  Потому  что  всё,  что  он  знает  ­  это техники и приемы. Но 
почему  исполнительный  директор,  становится  директором.  Он  не  проходил  все  эти 
курсы.  Он  начинал  с  того,  что  подметал  полы  в  офисе.  Но  он  наблюдал 
взаимоотношения,  процесс  и  результат.  Он  способен  видеть  принципы  которые  стоят 
за  всем.  Поэтому  он  является  настоящим  менеджером.  А  все  другие,  они  менеджеры, 
но  они  шудры.  Они  шудры.  Профессионалы,  в  черных  костюмах,  в  пятизвездочных 
отелях,  с  кожаными  портфелями,  которые  летают  по  всему  миру  по  поручению 
владельца  бизнеса  ­  они  шудры.  Шудры  высокого  уровня,  очень  опытные,  разумные, 
квалифицированные.  Но  шудры  и  не  более.  Они  не  менеджеры,  в  том  контексте,  что 
мы   говорим,   в  контексте   лидерства.   Так   конечно   они   менеджеры.   Понимаете? 
 
Преданный:  Вы  сказали,  что  просто  понимая  эти  4  принципа  чатуршлоки  человек 
может  стать  хорошим  менеджером.  Правильно  ли  я  понял,  что  второй  стих 
говорит   о  том,   как   любую   ситуацию   связать   с  Кришной? 
 
Все  эти  стихи  соединяют  вас  с  Кришной.  Первый  ­  это  Санкаршана,  то  есть  поле 
деятельности.  
 
Преданный:   Второй   это   то,   что   вас   привлекает   в  этом   поле   деятельности. 
 

32 
 

То,  что  привлекает  вас  ­  это  Прадьюмна.  Иными  словами,  самбандха  состоит  из  двух 
частей.  Первая  ­  это  просто  определение  описание  поля  и  всего,  что  есть  на  поле. 
Вторая  ­  это  то,  что  вас  привлекает  на  этом  поле.  Потому  что  на  этом  поле  есть  так 
много   аспектов.   Какой   именно   аспект   вас   привлекает?  
 
Например,  мы  можем  взять  сферу  бизнеса.  Кто­то  привлекается  тем  чтобы  ходить  и 
что­то  покупать.  Это  не  бизнесмен.  Это  просто  шудра­торговец.  Им  нравится пойти на 
рынок,  найти  предложение  по  хорошей  цене,  искать,  выискивать,  покупать,  приносить 
домой,  то  что было продано бизнесменами, которые вдохновлены тем, чтобы получать 
прибыль  манипулируя  разными  вещами,  которые  они  продают  на  этом  рынке.  Вот  это 
бизнесмен.  
 
Иными  словами,  поле  это  одно.  Но  вы  также  должны  понять,  что  именно  привлекает 
человека   на   этом   поле.  
 
Привлечение  происходит  из  созерцания.  Люди  называют  это  “законом  привлечения”. 
Вы  должны  думать  о  чем­то,  либо  представить  себе,  что  вы  уже  достигли  чего­то  или 
представить,  что  вы  уже  избавились  от  этого.  Это  всё  просто  трюки.  Они  не  дадут 
реального  результата.  Кришна  говорит,  что  созерцая  объекты  чувств,  человек 
развивает  привязанность.  А  люди,  которые  говорят  об  этом  “законе  привлечения” 
знают,  что  если  вы  привязаны  к  чему­то,  вы  будете  делать  это.  Но  потом  они  не 
понимают  тонкостей,  они  не  знают  эту  науку.  Они  считают,  что  если  вы  привяжетесь  к 
чему­то  достаточно  сильно,  вы  будете  работать  ради  этого.  Но  они  не  знают  разницы 
между  привлеченностью  и  привязанностью.  Понимаете?  То  что  они  рассказывают  это 
уже  часть  нашей  философии.  Вы  привлечены  чем­то,  привлечение  приводит  к 
привязанности,  а  если  вы  привязаны, вы работаете. Итак они просто делают акцент на 
одном:   “просто   будьте   привлечены   чем­то”.   Таким   образом   они   описывают   Прадьюмну.  
 
Потом  есть  другие,  которые  говорят  о  том,  что  у  вас  должен  быть  план,  вы  должны 
продвигаться  по  этому  плану.  Они  описывают  прайоджану.  И  если они говорят о плане 
достаточно  долго,  тогда  вы  обретаете  вдохновение.  Так  из­за  созерцания  появляется 
привязанность.   И  тогда   вы   работаете.  
 
Но  кто­то  другой,  кто  знает  как  всё  надо  делать,  но  не  вдохновлен.  Тогда  они  говорят: 
“Ты  сможешь,  у  тебя  получится”. Так они устанавливают его связь с Санкаршаной. Они 
создают  идентичность  этого  человека,  его  самоотождествление.  Если  есть 
идентичность,  он  автоматически  будет  работать,  он  просто  по  какой­то  причине 
потерял   вдохновение.  
 
Итак  все  это  ­  различные  школы,  каждая  концентрируется  на  одном  аспекте,  поэтому 
это  выглядит  очень  просто  и  понятно.  Это  кажется  очень  ясным,  очень  практичным. 
Но,  когда  вы  объединяете  все  эти  3  аспекта  вместе,  как  это  делается  в  нашей 
философии,  тогда  это  становится  действительно  очень  возвышенно.  Тогда  вы 
говорите:  “о  это  просто  теория”.  Нет,  это  так  же  как  если  бы вы взяли все эти 3 метода 
одновременно  и  разобрались  как  они  связаны  между  собой.  Если  вы  не  знаете  поле 
деятельности,  вы  не  знаете,  кто  вы,  вы  ничего  не  будете  делать.  Если  у  вас  нет 

33 
 

вдохновения,  у  вас  нет  желания,  вы  никуда  не  дойдете.  Если  вы  не  знаете  цели,  не 
знаете,   куда   вы   движетесь,   то   как   вы   сможете   действовать?   Понимаете? 
 
Итак,  все  эти  четыре  аспекта,  когда  вы  понимаете их, вы видите, что они применяются 
везде.  Например,  вы  хотите  почистить  зубы.  У  вас  есть  зубы,  у  вас  есть  щетка,  есть 
место,  где  вы  храните  щетку,  есть  зеркало,  есть  кран  с  водой  и  вы  можете  выбирать 
холодную  и  горячую  воду,  вы  должны  чистить  зубы  стоя,  вы  не  можете  чистить  зубы 
сидя  на  полу  в  позе  лотоса,  медитировать  и  чистить  зубы.  Вы  должны  знать  поле. 
Затем  у  вас  есть  вдохновение,  вы  хотите  иметь  чистые  зубы,  вы  хотите  следовать 
правилам  чистки  зубов,  у  вас  есть  цель.  Итак  для  того,  чтобы  сделать  это,  мне  нужна 
щетка.  Я  знаю,  как  она  работает,  я  знаю,  за  какой  конец я должен держаться, я знаю в 
какую  сторону  должна  быть  направлена  щетина,  я  знаю  как  снять  крышечку  с тюбика, 
я  знаю,  как  правильно  его  выдавливать,  и  если я не правильно буду выдавливать, моя 
жена  меня  убьет,  так  как  она  не  любит  когда  тюбик  с  пастой  помят. Вот почему сейчас 
делают  пластиковые  тюбики  для  пасты,  потому  что  с  пластиковыми  тюбиками  не 
имеет  значения,  как  вы  выдавливаете.  Вот  так. Потом вы должны положить этот тюбик 
и  закрыть  крышечку.  Потому  что  в  противном  случае  потом  прибегут  ваши  дети  и 
выдавят  всю  пасту.  Потом  всё  это  вы  помещаете  в  рот  и  чистите  зубы  так,  как  вам 
сказал  ваш  стоматолог,  круговыми  движениями  или  движениями  вверх­вниз,  как  бы 
там  ни  было.  Потом  вы  достаете  всё  это  из  своего рта. Вы смотрите в зеркало на свои 
зубы.  И  вам  нравится  как  они  выглядят.  И  тогда  вы чувствуете себя удовлетворенным. 
Вы  достигли  своей  цели.  Но  здесь  присутствовали  все  эти  четыре  аспекта.  Чистка 
зубов  или  менеджмент,  абсолютно  всё  работает  на  основании  одних  и  тех  же 
принципов.  

Разница   между   потребностью   и  желанием 
 
Преданный:   А  в  чем   разница   между   тем,   что   нас   вдохновляет   и  целью.  
 
Вдохновение  или  вдохновляющий  фактор  ­  это  то  что  вас вдохновляет, а цель ­ это то, 
что  вам  нужно.  Вдохновение  это  то,  что  вы  хотите,  в  чем  вы  заинтересованы. А цель ­ 
это   то,   что   вам   нужно.   Это   2  разных   вещи.  
 
Например,  вы  идете  по  улице  и  видите  на  витрине  магазина  какую­то  красивую  вещь. 
Она  интересная,  она  вдохновляющая,  вы  бы  хотели  иметь  её,  но  если  вы  не  зашли  в 
магазин  и  не  купили  её,  это  означает,  что  эта  вещь  не  была  вашей  потребностью.  Вы 
просто  прошли  дальше.  “О  было  бы  хорошо,  если  бы  у  меня  это  было”  ­ это желание. 
Потребность  означает,  что  вы  заходите  в  магазин,  кладёте  деньги  и  выходите  уже  с 
этой  вещью.  Понимаете,  что  я  имею  ввиду?  Мы  хотим  так  много  всего,  но  работаем 
только   ради   того,   что   нам   нужно.  
 
Преданный:   то   есть   мы   должны   использовать   свой   разум,   чтобы   различать? 
 
Вы  должны  использовать  разум.  Да,  именно  для  этого  нам  даны  шастры.  Поэтому  в 
комментарии  к  первому  стиху  Шрила  Прабхупада  говорит,  что  менеджер  не  может 

34 
 

действовать  в  разрез  с  шастрой.  Господь  знает,  что  человеку  нужно.  Он  знает,  что 
нужно  брахману,  кшатрию,  вайшье  и  шудре.  Он  знает,  что  нужно  брахмачари, 
грихастхе,  ванапрастхе  и  саньяси.  То  ради  чего  они  прилагают  усилия  становится  их 
обязанностями.  
 
Потом  основываясь на этом вы используете свой разум, чтобы выполнить свою работу. 
Менеджмент  означает,  что у вас есть ситуация, которую вы должны разрешить. То есть 
существует  дистанция  между  тем,  что  у  вас  есть  и  тем,  что  вы  хотите.  И  вы  должны 
применить  свой  разум  и  свою  энергию,  чтобы  соединить  их  вместе.  И  выгода  лидера 
заключается   в  том,   чтобы   сокращать   эту   дистанцию.   Выгода   в  сокращении   дистанции.  
 
Например  для  художника.  Есть  что­то,  что  он  хочет  изобразить.  И  когда  он 
приближается  к  этому,  когда он сокращает эту дистанцию ­ это его выгода. Понимаете? 
Так   это   работает.  

Как   исправить   лидера,   который   привязан   к 
власти   и  положению? 
 
Преданный:  Махарадж,  что  делать,  если  в  духовном  обществе  мы  видим,  что есть 
много  людей,  которые  очень  привязаны  к  власти  и  положению.  И  эти  люди  очень 
зациклены  на  определенных  стратегиях,  на  определенных  способах  поведения, 
которые  предоставляют  им  возможность  иметь  эту  власть  и  положение.  Как 
изменить   эту   ситуацию? 
 
Те  кто  сидят  сзади  слышали  вопрос?  Нет?  Вопрос  в  том,  что  делать,  если  у  вас  есть 
духовное  общество,  которое  пропитано  борьбой  за  власть  и  влияние,  которая 
происходит  из  влечения  к  власти  и  влиянию. И как вы можете совместить это с чем­то, 
что  реально  связано  с  духовной  жизнью.  Я  правильно  пересказал  ваш  вопрос  или 
что­то   упустил? 
 
Преданный:  Что  делать  если  в  рамках  этого  общества  люди  выбирают  проекты, 
которые   приводят   именно   к  этой   конкретной   цели? 
 
То  есть  иными  словами,  менеджеры  начинают  проект  и  манипулируют  материальной 
энергией  просто  ради  того,  чтобы  создать  этот  проект. И получить вкус от того, что они 
это   делают.  
 
Гость:  Позвольте  мне  привести  вам  пример.  Например  построения  общины.  Что 
само  по  себе  очень  хорошо  и  замечательно.  Но  настроение  может  быть  таково, 
чтобы  построить  общину  просто  чтобы  иметь  больше  людей,  чтобы  иметь 
структуру  управления,  финансовую  структуру.  Таким  образом  благо  этих  людей 
уже   не   является   целью. 
 

35 
 

Хорошо,  хорошо.  Вы  слышали?  В  конце  концов  вопрос  в  образовании.  В  ведической 


системе  образование  ­  это  центральный  момент.  Поэтому  считается  что  брахманы 
находятся  наверху.  Хотя  они  не  занимаются  менеджментом,  они  не  организовывают 
ничего.  У  них  есть  знание.  И  они  могут  обучить  человека  фундаментальным 
принципам.  И  благодаря  этому  какое  бы  положение  вы  ни  занимали,  вы  будете 
успешны.  Каждый  кшатрий  получает  образование  у  брахмана.  Поэтому  кшатрий 
специально  содержит  брахманов  у  себя  во  дворце.  Но  при  этом  совершенно  не 
обязательно,  что  эти  брахманы  могут  выполнять  те  же  обязанности,  что  и  царь. 
Конечно,  если  у  вас  есть  такой  брахман,  это  замечательно.  Если  Васиштха  Муни ­ это 
гуру  в  вашем  дворце  или  Вишвамитра,  или  Дурваса.  Это  замечательно.  Потому  что 
они  могут  и  сами  править  царством.  Но  даже,  если  брахманы  не  могут  так,  это  не 
имеет  значения,  потому  что  их  роль  давать кшатрию знание, на основании которого он 
потом   будет   действовать   и  проявлять   свои   естественные   способности.  
 
Таким  образом,  образование  ­  это  центральный  момент.  Итак  решением  в  этой 
ситуации  будет  образование.  Идеально,  если  вы  сможете  организовать  там  какую­то 
образовательную  программу.  Но  она  не  должна  быть  основана  на  том,  чтобы  дать 
людям  ту  или  иную технику. Нужно дать людям духовное понимание и технику, которая 
позволяет  им  использовать  это  понимание,  как  философию применить в практической 
жизни. Но если у вас нет такой возможности. Например, этот лидер не заинтересован в 
такого  рода  философии.  Хотя  конечно,  он  преданный  и  ему  в  целом  интересна 
философия  сознания  Кришны  и  он  разбирается  в  ней.  Но  он  не  соединяет  эту 
философию   и  со   своей   структурой,   основанной   на   распределении   власти   и  денег.  
 
Тогда  вам  нужен  кто­то,  кто  получил  образование  и  кто  действует  на  основании  этих 
принципов,  и  вы  должны  помочь  ему  выполнять  свою  работу  так,  чтобы  он  обрел 
власть  и финансовые возможности, но основываясь на вечных техниках, которые даны 
Кришной. И хотя эти истины уже описаны, важно чтобы эти истины стали проявлены на 
практике.  
 
Таким  образом,  со  временем,  даже  если  этот  лидер  не  заинтересован  в  такого  рода 
философии,  но  он  может  увидеть,  что  это  практично  и  это  работает,  и  он  может 
построить  финансовую  систему  и  систему  власти,  получить  влияние  и  престиж,  но  он 
получит  это  в  связи  с  Кришной  и  с  помощью  правильного  процесса.  И,  конечно,  если 
он  достаточно  искренний,  он  начнет  применять это, и сознание Кришны пропитает всё, 
что   он   делает.  
 
Но  главная  проблема  в  том,  что  нужно  ждать  до  тех  пор,  пока  у  этого  лидера  не 
поменяются  его  мотивы.  Но  это  может  быть  достаточно  долго.  В  этом  сложность.  Как 
например,  Махараджа  Вена.  До  тех  пор  пока  он  не  создавал  препятствий  для 
брахманической  культуры,  он  был  хорошим  менеджером.  Но  как  только  он 
провозгласил  себя  богом  и  начал  притеснять  брахманов  и  мешал  им  выполнять  их 
обязанности,   тогда   брахманы   собрались   вместе   и  устранили   его.  
 
Как  например,  Шрила  Прабхупада  объяснял  каким  образом  должны  устраняться 
президенты  храмов.  Джи  Би  Си,  брахманы,  должны  собраться  вместе  и  решить:  этот 

36 
 

человек  не квалифицирован, его нужно устранить. Это не вопрос власти. Вопрос в том, 
что   культура   не   работает.   Философия   не   применяется.  
 
Таким  образом  этот  человек  создает  общину,  начинают  поступать  деньги,  и  люди 
вдохновлены  всем  этим,  но  он  не  уделяет  внимания  личностям.  Это  не  страшно.  Это 
может  сделать  кто­то  другой.  В  этом  примере,  менеджер  о  котором  мы  говорим, 
вероятнее  всего,  находится  на  каком­то  высоком  уровне,  то  есть  либо  он  менеджер 
какого­то  департамента  и  подчиняется  президенту  храма,  либо  он  президент  храма  и 
подчиняется  Джи  Би  Си.  И  они  могут  видеть,  что  на  другой  стороне  находится  кто­то 
другой,  кто  выходит  и  проповедует,  потому  что  человек,  который  заинтересован  в 
деньгах  и  власти  не  так  заинтересован  в проповеди, до тех пор, пока он не думает, что 
проповедник  получает  больше  влияния.  Поэтому  вы  должны  добавить  сюда 
проповедника,  который  очень  непритязателен,  брахманичность  которого  очень 
очевидна.  И  чем  сильнее  материальная  привязанность  этого  менеджера,  тем  больше 
должны  быть  очевидны  качества  этого  брахмана.  Потому  что  если  у  кого­то  очень 
много  страсти  и  невежества, ему не поможет кто­то кто не проявляет достаточно много 
благости.  Вы не можете добавить другую динамичную личность, чтобы создать баланс. 
Нет.  Это  просто  приведет  к  войне.  Этот  менеджер  уже делает свою работу, вам только 
нужно  позаботиться  о  том,  чтобы  проповедовать  ему.  И  тогда  со  временем  либо  он 
поймет  то,  о чем вы ему говорите, либо этот менеджер сам отойдет в сторону: “зачем я 
трачу  здесь  своё  время  на  Кришну,  если  я  могу  зарабатывать  деньги  в  материальном 
мире  с  теми людьми, кто по­настоящему оценит мои способности”. В любом случае, он 
либо  примет,  либо  уйдет.  Но  вы  должны  быть  достаточно  разумны,  чтобы  понимать, 
что  вам  нужно.  Результат,  который  вы  ищите  ­  это  удовлетворение  Кришны.  Эта 
личность,  о  которой  мы  говорим,  она  создала  общину,  по  крайней  мере,  форму, 
механику.  Он  создал  это  и  создал  это  хорошо  и  он  хорошо  всем  управляет.  Он 
заботится   о  храме,   но   вам   нужны   другие   люди,   которые   дополнят   это.  
 
Иными  словами  это  варнашрама.  Нужно  задействовать  каждого  в  соответствии  с  его 
реальными  способностями.  И  не  ожидайте  от  человека  больше.  Например  кто­то 
занимается  бизнесом.  И  что  вы  хотите  от  него?  Вы  хотите,  чтобы  он  приносил  доход. 
Так  как  он  и  сам  в  этом  заинтересован.  Вы  поручаете  ему  заниматься  бизнесом  для 
храма.  Храм  получает  доход.  Но  он  сам  действует  ради  прибыли.  Поэтому  он 
нуждается  в  прибыли.  И  может  он  забирает  себе  большую  часть  прибыли,  но  вы 
получаете  остальное.  Не  надо  думать,  что  вот  он  зарабатывает  100 000 долларов для 
храма,  но  он  хочет  25  из  них,  это  никуда  не  годится,  почему  бы  ему  не  предаться? Но 
если  вы  не  дадите  ему  25,  вы  не  получите  свои  75.  Вы  получаете  75,  он  получает  25. 
Но  если  вы  ожидаете,  что  он  будет  как храмовый пуджари, предастся и будет жить без 
ничего,  тогда  вы  просто  не  понимаете   вайшьев ,  вы  не  понимаете  их  природу.  Вот 
почему  мы  терпим  неудачу.  Мы  ожидаем,  что  все  будут  простыми,  смиренными, 
полностью  предавшимися,  такими  храмовыми  преданными,  на  которых  вы  можете 
наступить,  засунуть  их  в  блендер,  и  что  бы  с  ними  ни  происходило,  они  выйдут  из 
ситуации  как  ни  в  чем  не  бывало.  Да,  и  поэтому  те,  кто  могут  так  жить,  достойны 
особого  уважения.  И  если  каждый  получает  уважение  за  свои  сильные  стороны, тогда 
всё   будет   очень   хорошо.   Важно   ценить   каждого   за   то,   какой   он   есть. 
 

37 
 

Должна  быть  система  «сдержек  и  противовесов»,  но  поскольку  это  очень  деликатная 
тема,  необходимо  принять  систему  «сдержек  и  противовесов»,  созданную  Кришной. 
Если  мы  изобретем  свою  систему  «сдержек  и  противовесов»,  она  не  будет  работать. 
Просто  не  будет  работать.  В  этом  трудность.  Мы  можем  применить  к  конкретной 
ситуации  то,  что  говорит  шастра.  Но  мы  не  можем  придумать  свои  правила.  Мы  не 
находимся  в  этом  положении.  Мы  не  являемся  существованием.  Согласно  первому 
стиху  Чатуршлоки,  Он  ­  существование.  У  нас  просто  может  быть  интерес  и  желание 
работать  с  этим.  Но  мы  не  можем  создать  это.  И  даже,  если  мы  пытаемся  что­то 
создавать,  это  всё  равно  происходит  по  законам  Кришны.  На  самом  деле  Кришна  всё 
делает.  Это  роль Параматмы. Это второй стих. Там говорится что мы видим ценность в 
чем­либо,  и  взаимодействуем  с  этим.  Это  Параматма.  Способность  видеть  Кришну 
везде  ­  это  Парабрахман,  взаимодействовать  с  этим  ­  это  Параматма.  Делать  это  для 
того   чтобы   удовлетворить   Кришну   ­  это   уже   третий   стих,   это   Бхагаван.  
 
Преданный:  Конечно  же  я  очень  благодарен  вам,  так  как  это  дает  хорошую  основу 
для  дальнейшей  работы.  Мой  вопрос  в  том,  что  вы  упомянули,  что  проповедник, 
который  работает  с  этим  преданным,  должен  быть  очень  скромными и свободным 
от   личных   амбиций.  
 
Мы  просто  рассмотрели  ситуацию,  если  лидер  очень  переживает  за  свою  власть.  Но 
если  он  не  так  переживает за свою власть, но он просто хочет быть признан как лидер, 
тогда  вы  можете  добавить  в  эту  ситуацию  какую­то  более  динамичную  личность. 
Иными  словами  его  эго  является  частью уравнения. Вы не можете просто сказать ему: 
“ты  должен  избавиться  от  ложного  это”.  Мы  бы никогда так не сказали, если бы у нас у 
самих   не   было   ложного   эго.   Вот   в  чем   дело.  
 
Преданный:  Мой  вопрос  в  том,  что  у  нас  есть  проповедники,  но  они  не  такие 
скромные,   так   как   у  них   есть   большое   духовное   влияние   или   харизма.  
 
Ну,   скромные   значит… 
 
Позвольте,  я  закончу. У нас есть проповедники, но они не такие скромные, так как у них 
есть  большое  духовное  влияние  или  харизма.  Поэтому  они  очень  влиятельны.  И 
иногда  мы  видим,  что  происходят  конфликты  между  менеджерами  и  гуру.  Менеджер 
говорит,  что  это  моё  место,  это  мои  люди,  деньги  этих  людей  ­  это  мои  деньги.  А  тут 
приезжает  гуру  и  эти  люди  дают  деньги  гуру  и  это  плохо.  И  в  некоторых  зонах  к этому 
вопросу  есть  большое  внимание.  Потому  что  проповедники  не  являются  такими  уж 
скромными   и  лишенными   амбиций.  
 
Я  понимаю,  что  это  чисто  теоретический  пример.  Я  повторю  вопрос.  Давайте возьмем 
другой  аспект,  что  если  проповедник  не  лишен  амбиций.  Он  приезжает,  у  него  есть 
влияние  на  людей,  Например,  он  их  духовный  учитель,  или  кто­то,  кого воспринимают 
на  этом  уровне.  И  между  ним  и  президентом  храма  есть  конфликт,  потому  что 
президент  храма  говорит,  что  это  мой  город,  мои  деньги,  мои  преданные.  Понимаете? 
Это  всё  моё.  И  он  не  поддерживает,  что  преданные  хотят  давать  деньги  этому 
проповеднику.   Потому   что   это   не   правильно.   Тут   всё   контролирует   он. 

38 
 

 
Хорошо.  Правильное  понимание  таково,  что  ничего  здесь  не  является  нашим,  всё  это 
принадлежит  Кришне.  Мы  просто  поставлены  заботиться  обо  всем  этом.  Иными 
словами  наше  чувство  собственности  должно  быть  ограничено  в  определенных 
рамках.  Чем  больше  мы  проявляем  это  чувство  собственности,  тем  больше  проблем 
появляется.  Чувство  обладания,  как  мотивирующий  фактор  ­  это  проявление  женской 
природы.  Мужская  природа  не  должна  быть  основана  на  привязанности.  Хотя  это 
может  иметь  место.  Но  методология  не  должна  быть  основана  на  привязанности. 
Женская  природа  основывается  на  привязанности.  Вот  почему  у  женщин  всегда 
присутствует  эта  эмоциональная  составляющая.  Это  их  ценность.  Если  президент 
занимает такое положение, он в действительности ставит себя в женское положение. А 
преданные  в этой зоне и деньги в этой зоне становятся мужским элементом. То есть он 
зависит  от  всего  этого,  чтобы  поддерживать  свой  статус.  То  есть  он  находится  в 
положении  президента  храма  только  из­за  того,  что  все  принимают  его  в  этой  роли  и 
делают  то,  что  он  говорит.  Но  президент  храма  остается  президентом  храма 
независимо  от  того,  есть  ли  там  кто­либо  или  там  никого  нет.  Это  определенное 
настроение.  Как  например  Шрила  Прабхупада  обучал  преданных  на  протяжении  трех 
или  шести  месяцев,  а  после  этого  отправлял  их  на  новую  территорию.  Но  из­за  того, 
что  у  них  было  это  настроение  лидера,  они  приходили  туда  и  создавали  там  всё 
необходимое.  Но  этот  человек  ведет  себя  противоположным  образом.  Он  не 
создатель,  а  сам  зависит  от  всего  этого.  Не  он  делает  это, а это делает его. То есть он 
не  лидер.  Это  создаст  много  проблем.  И  только  благодаря  обучению  и  философии  он 
сможет  работать.  И  если  это  беспокоит  проповедника  и  он  достаточно  разумен,  если 
он  сам не имеет влияния на эту ситуацию и Джи Би Си также не могут на неё повлиять, 
тогда  вы  должны  просто  избегать  эту  зону.  Держитесь  на  расстоянии.  Что, конечно, не 
идеально,   но   это   один   из   методов,   как   решить   эту   проблему.  
 
Либо  Джи  Би  Си  должны  попробовать  объяснить  этому  президенту,  так  как 
предполагается  что  они  должны  иметь брахманическое влияние и они должны научить 
его.  Потому  что  даже  с  мирской  точки  зрения,  в  соответствии  с  Ману  руководитель 
получает  шестую  часть  как  плохих,  так  и  хороших  качеств  от  людей,  которые  зависят 
от  него.  То  есть  если  президент  храма  защищает  преданных,  он  получает  шестую 
часть  их  хороших  качеств  и  шестую  часть плохих качеств. Но если он не защищает их, 
он  получает  100  процентов  плохих  качеств  и  не  получает  хороших.  Так  работает 
принцип   управления.  
 
Как,  например,  брахман,  который  проводит  ягью,  он  получает  карму.  Кшатрий, 
руководитель,  также  получает  карму.  Если кто­то то дает пожертвование, мы приведем 
пример  на  самом  низком уровне, например, человек жертвует деньги. Мы не говорим о 
кшатриях,  потому  что  у  кшатриев  это  была  бы  справедливость.  Но  здесь  вопрос не во 
власти,  здесь  вопрос  в  деньгах.  То  есть  мы  говорим  здесь  о  вайшьях.  Одна  из 
обязанностей   вайш  ­  давать  пожертвования.  По  идее  храм  должен  давать 
пожертвования  этому  проповеднику.  Итак  если  вы  даете  деньги  кому­то,  кто  просто 
нуждается  в  деньгах,  какому­то  бедному,  нуждающемуся  человеку,  что  бы  вы  ни  дали 
ему,  вам  вернется  обратно  точно  такое  же  количество  в  будущем.  Но  если  у  нас  есть 
человек,  который  говорит,  что  он  брахман,  и  ведет  себя  так,  как  будто  бы  он  очень 

39 
 

продвинут  духовно.  Если  вы  даете  такому  человеку,  вы  получаете  обратно  в  2  раза 
больше.  Просто  на  основании  того, что вы уважаете этот принцип. Кришна говорит, что 
брахманам  нужно  оказывать  почтение.  И  ваше почтение к этому человеку основано на 
этом,  хотя  на  самом  деле  вы  знаете,  что  он  не  обладает  квалификацией.  Но  вы  всё 
равно  жертвуете  ему  просто  потому,  что  он  говорит,  что  он  брахман.  Тогда  вы 
получаете  обратно  в  2  раза  больше.  Но  если  эта  личность  обучена,  образована, 
обладает  знанием,  тогда  вы  получаете  в  10  000  раз  больше.  Но  если человек осознал 
это  знание,  вы  получаете  обратно  в  100 000 раз больше. Но если это кто­то как Шрила 
Прабхупада,   тогда   это   бесконечно.  
 
Итак,  теперь  если  какой­то  преданный  из  вашей  общины  дал  что­то  этой  духовной 
личности,  тогда  возможно,  поскольку  мы  говорим  о  каких­то  выдающихся 
проповедниках,  он  попадает  в  эту категорию 10 тысяч или 100 тысяч раз. Одна шестая 
от  этого  идет  президенту храма. Теперь давайте предположим, что в этом храме живет 
20  преданных.  И  все  они  дают  пожертвования  своим  духовным учителям. А президент 
храма  получает  шестую  часть  от  всего  это.  Вы  можете  посчитать, он получает гораздо 
больше  блага,  чем  любой  преданный  из  его  храма  по  отдельности.  То  есть  о  в 
действительности  получает  даже  больше  блага,  чем  преданные,  которые  дают 
пожертвования.   Это   фундаментальные   принципы   культуры.  
 
Какая  тут  проблема?  Что  духовный  учитель  будет  делать  с  этими  деньгами.  Он  что, 
поедет  с  ними  в  Лас­Вегас?  Он  использует  эти  деньги  на  какой­то  проект  внутри 
общества.  И  храм  также  является  проектом в рамках общества. И мы должны помнить 
что  Бог  достаточно  богатый.  У  него  бесконечное  количество  денег.  Не  думайте,  что 
из­за  того,  что  человек  отдал  деньги  куда­то,  храм  получит  меньше.  Нет,  человек  был 
вдохновлен  и  поэтому  отдал  свои  деньги,  но  если  он  будет  вдохновлен  храмом,  он 
отдаст  свои  деньги  в  храм. Если президент храма поддерживает их духовного учителя, 
они   будут   вдохновлены   и  захотят   помогать   этому   человеку.  
 
Я  помню  как  раньше,  когда  присутствовал  Шрила  Прабхупада,  все  работали  под 
чьим­то  руководством.  Буквально  считанные  преданные  имели  непосредственные 
отношения  с  Шрилой  Прабхупадой.  И  преданные  были  вдохновлены,  потому  что  этот 
преданный  вдохновлял  их  служить  Шриле  Прабхупаде.  Не  было  такого,  что  это  мой 
храм  и  вы  должны  работать  на  меня.  Они  были  вдохновлены,  потому  что  они  могли 
сделать  что­то,  они  могли  распространить  больше  книг  для  Шрилы  Прабхупады,  они 
могли  собрать  больше  денег,  которые потом будут даны Шриле Прабхупаде. Они были 
вдохновлены.  И  были  разные  старшие  преданные,  которые  имели  разные  стили 
управления.  И  в  зависимости  от  своего  вдохновения  вы  могли  работать  под 
руководством  того  или  иного  преданного.  Здесь  работает  тот  же  принцип.  И  если 
президент   храма   поддерживает   это,   то   это   очень   замечательно.   
 
Конечно  же  есть  определенный  этикет.  Если  есть  какой­то  человек,  который  взял  на 
себя  обязательства  регулярно  жертвовать  определенную  сумму  денег,  чтобы 
поддерживать  храм  и  он  не  может  различить  между  храмом  и  каким­то  другим 
преданным,  тогда  этот  старший  преданный  не  должен  культивировать  этого 
преданного.  Если  кто­то,  например,  ежегодно  дает  10 тысяч долларов в храм, и в этом 

40 
 

году  он  уже  отдал  10  тысяч,  а  помимо  этого  он  ещё  пожертвовал  что­то  какому­то 
старшему  преданному,  тогда  зачем  беспокоиться,  если  Кришна  получает  больше 
денег?  Но  если  он  дал  старшему  преданному  5  тысяч  долларов  и  поэтому  храму  он 
также  собирается  дать  5  тысяч,  так  как  в  конце  концов  это  всё  один  ИСККОН,  тогда 
этот   старший   преданный   не   должен   культивировать   этого   преданного.  
 
Преданный:  То  есть  мой  вопрос  в  том,  что  кто  бы  ни  был  связан  с  ИСККОН,  тут 
есть  определенная  система,  человек  может  принимать  шикшу.  А  мы  говорим,  что 
гуру   не   должен   культивировать 
 
Он  не  должен  должен  культивировать  его  в  финансовом  отношении,  но  он  может 
культивировать   в  духовном   отношении.  
 
Преданный:   да,   но   это   переносится 
 
Этот старший преданный или духовный учитель должен убедиться, что этот преданный 
выполняет  все  свои  обязательства  перед  храмом,  и  если  преданный  хочет  сделать 
что­то  для  своего  учителя,  это  не  должно  быть  за  счет  того,  что  он  делает  для  храма. 
Другими  словами,  его  обязательства  по  отношению  к  храму  должны  сохраниться. 
Иными  словами  тут  дело  не в каких­то резолюциях, тут вопрос в отношениях. Помните 
это  знаменитое  высказывание  Шрилы  Прабхупады:  “Революция,  резолюция  и  нет 
никаких   решений...”.   Что­то   такое.   Дело   не   в  резолюциях,   а  дело   в  отношениях. 
 
Иными  словами  между  президентом  храма,  Джи  Би  Си  и  проповедниками,  которые 
проповедуют  в  этой  зоне,  должны  быть  крепкие  отношения.  Независимо  от  того, 
находятся  ли  эти  проповедники  постоянно  в  этой  зоне  или  они  проповедуют.  Если 
отношения  не  достаточно  крепкие,  их  надо  укреплять.  Я  помню  как  в  одной  из  зон  у 
них  был  фестиваль  и  там  были  старшие  преданные,  гуру,  они были всё время вместе, 
они  смеялись,  обнимали  друг  друга,  и  преданные  были  так  вдохновлены  глядя  на  их 
взаимоотношения. Потому что они не видят этого в обычной жизни. Всё время какая­то 
политика  и  тому  подобное.  Когда  есть  отношения,  преданные  вдохновлены,  но  если 
лидеры  занимаются  политикой, то, что бы ни делали остальные преданные, хорошо не 
будет.  
 
Должны  быть  отношения,  знание  и  образование,  административные  решения  вам  не 
помогут.  Как  много  может  знать  президент храма? Конечно, если он постоянно в храме 
или  если  он  постоянно  проповедует,  это  хорошо.  Но  очень  часто  президент  храма  не 
имеет  возможности  разбираться  во  всем  этом,  у  него  есть  семья,  и  он  уже  не  может 
тратить  столько  времени  на  храм,  он  должен  проводить  время  с  семьей,  он  не  может 
участвовать  во  всех  проектах,  поэтому  в  любом  случае  он  не  знает  обо  всем,  что 
происходит.  Но  если  отношения  есть,  всё  будет  работать.  Но  это  мышление  типа  “это 
мой  город  и  мои  деньги”...  Прабхупада  хотел,  чтобы  в  Дели  было  20  храмов,  почему 
только  2,  Прабхупада  хотел  20,  потому  что  Дели  настолько  большой,  что  все  люди  не 
смогут  прийти  в  Западный  Кайлаш.  Для  многих  людей  это  очень  далеко.  Поэтому  он 
хотел  20  храмов,  чтобы  все  люди  могли  приходить.  Это  означает,  что  там  достаточно 
денег,  чтобы  поддерживать  20  храмов.  Почему  не  в  Бомбее,  почему  не  в  Нью  Йорке, 

41 
 

почему  не  в  Лондоне,  там  всего  достаточно.  У  нас  есть  это  настроение  дефицита,  но 
как  раз  об  этом  говорится  в  книге  “Бедный  папа,  богатый  папа”.  Вся  эта  книга  об  этом 
настроении  дефицита.  Из­за  этого  настроения  дефицита  мы  сражаемся  из­за  денег. 
Нет,  эти  деньги  уже  отданы  кому­то,  найдите  себе  какие­то  другие  деньги.  Потому  что 
другой  преданный  в  любом  случае  использует  эти  деньги  для  Кришны.  Нет 
необходимости  сражаться.  А  если  нет  сражений,  то  приходит  ещё  больше  денег. Если 
дети  сражаются  друг  с  другом  за  деньги,  которые  им  дают  родители,  тогда  отец  не 
будет  давать  им  много  денег.  Но  если  кто­то  из  братьев  нуждается  в  чем­то,  а  другой 
брат   отдает   ему   часть   своих   денег,   то   увидев   это   отец   всем   им   даст   больше   денег.  
 
Потому  что  в  конечном  счете  в  третьем  стихе  именно  об  этом  и  говорится,  Бог  это 
личность.  Если  мы  относимся  к  Нему  как  к личности и к другим людям относимся как к 
личностям,  вся  система  начинает  работать.  Но  если  мы  не  относимся  так,  тогда  мы 
становимся  ограничены  нашими  материальными  способностями,  но  как  многие  из нас 
являются  великими  менеджерами?  Как  много  миллионеров  и  миллиардеров  мы 
знаем?  Как  много  великих  менеджеров?  Их  совсем  чуть­чуть.  Может  20­30  человек  со 
всего  мира,  о  которых  вы  знаете.  Из  6­ти  миллиардов.  Но  если  мы  поднимемся  на 
духовный  уровень,  то  даже  тот,  кто  не  является  большим  менеджером,  может  стать 
великим  лидером.  И  благодаря  его  лидерским  качествам,  другие  люди  помогут  ему. 
Менеджеры  любят  предаваться  лидерам.  Хороший  лидер  это  тот,  кто  предается 
другим  лидерам.  Если  вы  не  уважаете  авторитет,  вы  никогда  не  сможете  стать 
лидером.  Вы  можете  быть  менеджером,  но  вы  не  можете  стать  лидером.  Но  вы  даже 
не   станете   хорошим   менеджером.  
 
У  президента  храма  ограниченные полномочия в рамках его положения, и у Джи Би Си 
ограниченные,  санньяси  также  имеют  ограничения  в  своих  полномочиях  и  гуру  также 
ограничены.  Что  является  общим  элементом?  Нехватка  уважения  к  авторитету. 
Раньше,  когда  люди  уважали  авторитет,  всё  было  очень  роскошно и не было проблем. 
Это  означает  что  никто  не  хочет  работать  под  руководством  другого.  Каждый  хочет 
быть  на  верхушке  пирамиды,  потому  что  вы  не  хотите,  чтобы  кто­то  сидел  у  вас  на 
голове.  Куда  мы  придем?  Так  мы  никуда  не  придем.  Кришна  на  Вайкунтхе  является 
асамурдхва,  никто  не  равен  Ему  и  никто  не  превосходит  Его.  Но  на  Голоке  Он  совсем 
Себя  так  не  ведет.  Махарадж  Уграсена  царь.  Родители  являются  старшими  по 
отношению  к  Кришне.  И  во  Врадже  Его  родители  тоже старше. Даже стопы Радхарани 
Он  ставит  Себе  на  голову.  То  есть  Он  помещает Своих преданных Себе на голову. Вот 
в  этом  разница.  Хотя  технически  мы  находимся  в  линии  рагануга  бхакти,  но  так  или 
иначе  нам  больше  нравится  это  качество  асамурдхва,  которое  есть  на  Вайкунтхе.  Мы 
хотим  быть  наверху  и  чтобы  никого  не  было  выше  нас.  Мы хотим контролировать Джи 
Би  Си,  контролировать  гуру,  контролировать  санньяси,  контролировать  учеников 
Прабхупады,  чтобы  от  нас,  как  от  президента  храма  зависело  всё.  Но  президент 
является  всего  лишь  частью  общей  картины.  Лидер  проекта  является  всего  навсего 
частью  целого.  Он  является  частью  большей  картины.  Если  мы  видим  это  так,  тогда 
мы  становимся  частью большего механизма, мы становимся частью движения Господа 
Чайтаньи.   В  противном   случае   это   городское   общество   сознания   Кришны.  
 

42 
 

Вопрос:  Махарадж,  Как  мы  можем  быть  эффективны  в  том,  чтобы  вдохновлять 
других? 
 
Мы  можем  вдохновлять  других  в  том  случае,  если  мы  сами  вдохновлены.  Есть  другая 
цитата,  мы  здесь  ещё  не  читали  её.  Шрила  Прабхупада  говорит,  что лидер это тот, кто 
вдохновлен  на  протяжении  долгого  времени  и способен вдохновлять других. Вот такой 
человек  на  самом  деле  является  лидером.  Итак,  если  вы  чем­то  вдохновлены,  вы 
сможете  это  делать  и  вы  сможете  вдохновить  других.  Это  основной  элемент.  Если  вы 
сами  вдохновлены  в  своем  служении  и  в  своей  духовной  жизни,  тогда  вы  сможете 
собрать  вокруг  себя  других  людей,  которые  также  станут  вдохновленными.  Вот  что 
делает  лидер.  А  тот  кто  постоянно  нуждается  в  том,  чтобы  его  вдохновляли,  это  тот, 
кто   нуждается   в  том,   чтобы   следовать   за   кем­то.  
   

43 
 

Лекция   3 
10   февраля   2010 

Главная   обязанность   лидера 
 
Итак   мы   поговорим   об   обязанностях   лидера.  
 
Это Шримад Бхагаватам 4.14.19: “О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его 
подданные  поклонялись  Верховной Личности Бога, изначальной причине космического 
проявления  и  Сверхдуше  в  сердце  каждого  живого  существа,  Господь  всегда  будет 
доволен   им.” 
 
Комментарий:  
Правительство  должно  заботиться  о  том,  чтобы  Верховный  Господь  был  доволен 
деятельностью  как  рядовых  граждан,  так и самого правительства. В стране, где власть 
предержащие  и  простой  народ  не  знают  о  Бхагаване,  Верховной  Личности  Бога, 
который  является  изначальным  источником  материального  космоса,  то  есть  в  стране, 
где  люди  не  имеют  ни  малейшего  представления  о  бхута­бхаване,  или  вишватме, 
Сверхдуше,  душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане 
или  члены  правительства  не  занимаются  преданным  служением,  они  не  смогут  стать 
счастливыми.  В  настоящее  время  ни  один  монарх  и  ни  одно  правительство  не  следят 
за  тем,  чтобы  их  подданные  занимались  преданным  служением  Верховной  Личности 
Бога,  вместо  этого  они  сосредоточивают  все  свое  внимание  на  развитии  индустрии 
наслаждений.  В  результате  они  все  больше  запутываются  в  последствиях  своих 
действий  и  оказываются  во  власти  неумолимых  законов  природы.  Человек  должен 
стремиться  к  тому,  чтобы  выйти  из­под  влияния  гун  материальной  природы, и сделать 
это  можно  только  предавшись  Верховной  Личности  Бога.  К  этому  призывает  нас 
«Бхагавад­гита».  К  сожалению,  современные  правительства,  так  же  как  и 
подавляющее  большинство  современных  людей,  ничего  не  знают  об  этом; 
единственной  целью  их  существования  являются  наслаждения  и  материальное 
счастье  в  этой  жизни.  Слова  ниджа­сане  («в  соответствии  с  обязанностями 
правителя»)  означают,  что  не  только  рядовые  граждане,  но  и  члены  правительства 
должны  неукоснительно  следовать  принципам  варнашрама­дхармы.  В  этом  случае 
перед  ними  откроется  возможность  истинного  счастья  и  благоденствия  как  в  этой 
жизни,   так   и  в  следующей. 
 
­­­ 
 
Итак,  читая  это,  мы  приходим  к  тому…  что  мы  должны  быть  сознающими  Кришну.  Мы 
услышали  об  этом  и  мы  пришли  к этому. А теперь давайте сделаем что­то практичное, 
что­то  реальное.  Это  главная  мысль.  Но  здесь  описаны  детали:  “О  великодушный, 
если  царь  следит  за  тем,  чтобы  его  подданные поклонялись Верховной Личности Бога 

44 
 

(это  аспект  Бхагавана),  изначальной  причине  космического  проявления  (это Брахма) и 


Сверхдуше  (это  Параматма)  в  сердце  каждого  живого  существа,  Господь  всегда  будет 
доволен  им.”  Итак  здесь  описывается,  что  это  долг  правителя  ­  убедиться,  что  его 
подданные  обучены  должным  образом  видеть  Верховную  Личность  Бога  в  этих  трех 
проявлениях  в  своей  жизни.  В  противном  случае  мы  думаем,  что  правительство 
должно  перекладывать  какие­то  бумаги  с  места  на  место,  издавать  какие­то 
резолюции,  с  помощью  полиции  навязывать  какие­то  правила.  И  мы  думаем,  что  это 
правительство.  Нет,  задача  правительства  в том, чтобы обучать людей видеть Господа 
в  трех  проявлениях,  как  Брахман,  Параматму  и  Бхагавана,  и  убедиться  в  том,  что  они 
умеют  использовать  это  на  практике.  И  если  люди  этого  не  умеют,  это  проблема 
правительства.   Вот,   что   они   должны   делать.  
 
Здесь  говорится,  что  Господь  будет  удовлетворен,  если  царь  делает  это. 
Следовательно,  если  он  не  делает  этого,  Господь  не  будет  удовлетворен.  Всё  просто. 
Мы  должны  понять,  что  проблемам  материального  мира  не  существует материальных 
решений.  Потому  что  с  технической  точки  зрения,  не  существует  такого  явления,  как 
материальный  мир.  Существует  мир,  который  создан  из  низшей  энергии  Господа.  Но 
она  кажется  мирской  только  потому,  что  мы  не  видим,  как  она  связана  с  Господом. 
Таким  образом  именно  наша  иллюзия  делает  этот  мир  материальным.  В  противном 
случае  это  просто  нижняя  часть  творения  Бога.  Таким  образом  не  может  быть 
материального  решения  материальным  проблемам.  Так  как  сам  материализм 
происходит из иллюзии. А с помощью иллюзии нельзя решить проблемы иллюзии. Нам 
нужно   сознание   Бога.   Тогда   это   будет   очень   разумно. 
 
Итак,  чтобы  вы  ни  делали,  вы  работаете  с  полем. Как например сейчас мы говорим об 
управлении,  и  существуют определенные компоненты, из которых состоит управление. 
И  это  ваше  поле  деятельности.  А  когда  вы  находитесь  в  этом  поле  деятельности,  вы 
должны  применять  свой  разум,  чтобы  понять, как это всё можно соединить с Кришной. 
Не  так,  что  для  этого  нужен  ещё  какой­то  отдельный  процесс.  Существует  такая 
концепция:  “хорошо, у нас есть всё это, но нам нужно что­то другое”. Это иллюзия. Нам 
не  нужно  ничего  другого.  Это  всё  уже  и  так  Кришна.  Кришна  говорит,  что  Он  ­  всё.  А 
когда  всё  творение  начинает  взаимодействовать  само  с  собой,  основываясь  на 
желании  живых  существ  ­  это  Параматма.  Он  находится  в  сердце.  Он  заботится  обо 
всем.  Он  смотрит,  чтобы  всё  работало.  Итак  есть  ли  что­то  за  пределами  этого?  Всё, 
что  вы видите это Кришна. Все процессы, которые происходят ­ это тоже Кришна. Итак, 
какую   же   проблему   мы   хотим   решить   с  помощью   своих   материальных   планов? 
 
В  этом  главный  момент.  Кришна  уже  забрал  всё.  Как,  например,  Бали  Махарадж 
думал,  это  моё  царство  и  я  буду  править  всей  вселенной.  Но  Ваманадев,  Он  покрыл 
двумя  шагами  всю  вселенную  и  даже  более,  Он  выставил  Свой  большой  палец  за 
пределы  вселенной.  В  соответствии  с  Пуруша  Суктой,  Господь  расширился  до 
размеров  вселенной  и  даже  ещё  на  10  пальцев  больше.  Просто,  чтобы  показать,  вся 
вселенная  и  ещё  10  пальцев.  Итак  это  Господь.  Вот  настолько  больше.  Просто,  чтобы 
показать.  Вся  вселенная  и  ещё  10  пальцев.  Это  Господь.  Он  уже  всё  забрал.  Больше 
ничего  не  осталось.  Чтобы  мы  не  сказали:  “нет,  тут  остался  маленький  уголок”.  Вот 
почему  так  важно,  что  в  современных  религиях  они  обожествляют  Бога. 

45 
 

Обожествление  означает,  что  вы  поддерживаете  славное,  трансцендентное  и  в 


высшей  степени  чистое  положение  Бога,  но  в  действительности  показываете,  что  Он 
реально  не  может  ничего  сделать.  Он  хороший  парень,  но  Он  не  способен  ничего 
сделать,  таким  образом  Он  не  особо  практичен.  Он  создал  это  творение,  но  Он 
потерял  власть  над  ним.  Или  Он  не  потерял  контроль,  но  один  из Его ангелов восстал 
и  захватил  часть творения и теперь это под его контролем. Но в любом случае, от Бога 
нет   особой   пользы.   И  тогда   у  нас   есть   большое   пространство   для   спекуляций.  
 
Но  ведическая  литература  не  оставляет  нам  этого  пространства  для  спекуляций.  Там 
говорится,   что   Господь   ­  это   всё.  
 
Мы  обсуждаем  это  всё  для  того,  чтобы  у  нас  было  понимание,  что  менеджмент  и 
управление  также  должны  быть  приняты  как  элемент  сознания  Кришны.  Если  мы 
провозглашаем,  что  менеджеры  должны  быть  наверху,  что  должно  быть  наверху: 
разум,  или  сантименты?  Я  думаю,  что  вы  ответите  ­  разум.  Разум,  означает,  что  вы 
должны  им  пользоваться.  И  это  один  из  способов  пользоваться  им.  “О давайте просто 
будем  практичными”  ­  это  сантимент.  Это  не  разум,  это  просто  сантимент.  “Давайте 
будем  практичными”,  что  это  означает  на  самом  деле?  “У  меня  нет  времени,  чтобы 
просто  сесть  и  изучать,  но  у  меня  есть  страстное  желание  всё  организовывать  и  всем 
управлять.  И  всё  что  я  могу  сделать,  это  следовать  своему  желанию.”  Это  полный 
перевод   фразы   “давайте   будем   практичными”.  

Важность   следования   принципам   варнашрамы 
 
Шрила  Прабхупада  объясняет  это  снова  и  снова.  Хорошо.  Затем  Шрила  Прабхупада 
говорит,  что  и  правительство  и  простые  люди  должны  следовать  принципам 
варнашрамы.  Что  это  значит?  Мы  не  говорим здесь просто о форме. Форма нужна для 
обычных  людей.  Для  лидеров  не  важна  форма.  Если  вы  хотите  быть  лидером,  вы 
должны   понимать,   что   форма   нужна   для   достижения   каких­то   других   целей.  
 
Например,  вы  находитесь  на  поле  битвы.  Какова  цель  вашего  нахождения  на  поле 
битвы?  Вы  просто  хотите  показать  всё  своё  новое оружие, показать какое оно модное, 
как  оно  красиво  украшено,  покататься  на  своей  колеснице. Разве такова цель? Просто 
хвастаться?  Нет,  это  то,  чем  занимается  обычный  человек.  Обычный  человек  просто 
самоутверждается.  Но  кшатрии  приходят  на  поле  боя,  потому,  что  там  происходит 
битва,  которую  нужно  выиграть.  А  битва  происходит  потому,  что  есть  некоторая 
политическая  ситуация,  в  которой  другой  царь  каким­то  образом  создает  угрозу  для 
граждан  этой  страны.  Таким  образом,  причиной  битвы  является  другой царь. Но битва 
не  для  того,  чтобы посражаться. Битва нужна для того, чтобы защитить своих граждан. 
А  битва  ­  это  просто  форма,  которую  он  использует.  Он  может  использовать  сама, 
дама,  бхеда  или  данда.  Он  может  приятно  разговаривать  с  другим  царем  стараясь 
уладить  сложные  моменты,  если  это  не  сработает,  тогда  он  может  предложить  ему 
какие­то  дары,  если  и  это  не  работает,  он  старается  их  разделить,  но,  если  и  это  не 
работает,  тогда  он  выходит  и  сражается.  Всё  это  техники,  которые  применяются  для 
того,  чтобы  защитить  этих  людей.  Это  важно.  То  есть  форма  существует  для 

46 
 

достижения  высшей  цели.  Это значит, что брахманы и кшатрии должны быть способны 


увидеть  внутреннюю  цель,  ключевой  элемент  в  большей  картине,  в  социальной 
картине.  Понимаете?  Это  то,  что  должны  уметь  лидеры.  Это  означает,  что  если  вы  в 
сознании  Кришны,  если  вы  понимаете,  кто  и  как  связан  с  Кришной,  тогда  вы  сможете 
организовать  всё  так,  чтобы  кто  бы  ни  был в вашем подчинении, чтобы они следовали 
за  вами.  Это  работает  на  основании  того  принципа,  что  каждый  способен 
воспринимать  Бога  непосредственно через что­то своё, а во всем остальном, к чему он 
не  имеет  естественной  склонности,  он  должен  видеть  Господа  как  Параматму  или 
минимум  как  Брахман.  И,  предполагается,  что  правительство  должно  работать  над 
этим.  Поскольку  люди  заинтересованы  в  дхарме,  артхе,  каме  и  мокше,  правительство 
должно  создать  варнашраму,  благодаря  которой  будут  удовлетворены  все 
материальные   потребности   людей,   но   всё   это   будет   происходить   в  связи   с  Господом.  

Связь   с  Господом   на   уровне   Брахмана, 
Параматмы   и  Бхагавана 
 
Преданный:  Махарадж,  правильно ли я понял, что вы говорили, что если человек уже 
связан  с  Господом  на  уровне  Бхагавана,  то  ему  уже  не  нужно  связываться  с 
Господом   на   уровне   Параматмы   или   Брахмана? 
 
Да,  если  вы  уже  связаны  с  Господом  на  уровне  Бхагавана,  вам  уже  не  нужно 
связываться  с  ним  на  уровне  Параматмы  и  Брахмана.  Смысл  в  том,  чтобы  быть 
связанным  с  Господом.  Если  вы  видите  Господа  как  Бхагавана,  вам  уже  не  нужны 
другие   уровни.  
 
Потому  что,  если  вы  видите  Господа  как  Бхагавана,  вам  уже  не  нужны  другие  уровни. 
Другие  уровни  присутствуют  только  потому,  что  наше  сознание  пребывает  на 
материальном  уровне.  Хотя  понимания  Господа  на  уровне  Параматмы  и  Брахмана 
духовны,  тем  не  менее,  эти  понимание  необходимы  только  в  материально  мире. 
Потому  что  в  духовном  мире  все  имеют  дело  непосредственно  с  Бхагаваном,  нет 
никакой  необходимости  взаимодействовать  с  Параматмой  и  Брахманом.  Но  в 
материальном  мире  это  необходимо,  потому  что  человек  беспокоится  о  плодах  своей 
деятельности,  а  за  деятельность  и  за  её  результаты  отвечает  Параматма.  Как  мир 
отвечает  на  мои  действия,  закон  причин  и  следствий,  это  Параматма.  А  то,  как  я 
привлекаюсь  вещами,  как  действует  материальная  природа  без  моего  активного 
участия  ­  это  Бхагаван.  Господь  участвует  в  творении.  А  то,  как  именно  он  участвует  ­ 
это   Брахман   или   Парабрахман,   потому   что   мы   знаем,   что   это   Кришна.  
 
Понимаете? 
 
Как  всё  видят  жители  духовного  мира?  Например,  гопи  видят  черное  дерево  и  этот 
черный  цвет  немедленно  напоминает  им  Кришну. Итак они начинают с чего­то, что они 
видят  и  что  не  связано  с  Кришной,  и  тут  же  связывают  это  с  Кришной.  Так  они  не 
проходят  через  стадии  Параматмы  и  Брахмана,  чтобы  прийти  к  этому,  они  сразу 

47 
 

непосредственно  переходят  к  Бхагавану.  Но  в  нашем  случае  так,  что  я  занимаюсь 


менеджментом  потому,  что  мне  просто  нравится  заниматься  менеджментом.  Да,  если 
если  вы  руководите  для  Кришны,  тогда  вы  связаны.  Но  вопрос  в  том,  что  является 
главным  движущим  фактором  для  вашего  вдохновения.  Движущий  фактор  это  ваша 
привязанность  к  тому,  чтобы  руководить.  Тогда  мы  должны  видеть  это  в  соответствии 
со  второй  шлокой  чатуршлоки,  что  этот  вкус  менеджмента  ­  это  Кришна.  Итак,  что  же 
там  работает?  Как  работает  менеджмент?  Я  должен  понимать,  что  происходит  с 
полем.  Это  означает,  что я должен находится в благости. В благости я способен видеть 
настоящее,  в  страсти  я  буду  думать  о  будущем,  а  в  невежестве  буду  думать  о 
прошлом,  но  я  не  буду  в  настоящем.  Действие  происходит  в  настоящем.  Если  я  не 
нахожусь  в  настоящем,  это  значит,  что  я  не  соприкасаюсь  с  тем,  что  на  самом  деле 
сейчас  происходит.  Итак  что  происходит?  Что  это  за  поле?  Каковы  элементы?  Как  эти 
элементы  соединены  друг  с  другом?  Я  могу  видеть  это  только  если  нахожусь  в 
настоящем.  Итак  какие  элементы  должны  быть  соединены  вместе,  чтобы  дать  тот 
результат,  который  я  хочу.  Присутствовать  в  настоящем  означает,  что  вы  должны быть 
сфокусированы.  Сфокусированным  означает,  понимать,  что  происходит,  быть  в 
сознании.  Потом  я  должен  привести  это  к  осознанию  Бога.  Из  множества  вариантов 
действий,  которые  я  могу  предпринять,  какие именно действия принесут удовольствие 
Господу?  Так,  с  помощью  такого  технического  анализа  мы  можем  увидеть,  как 
работают   Брахман   и  Параматма.  
 
И  мы  можем  детализировать  это  ещё  больше,  мы  можем  разобрать,  как  работает 
каждый  из  элементов.  Итак  я даю кому­то указание и человек исполняет моё указание. 
Но  эта  сила,  которая  содержится  в  моем  указании  ­  это  Кришна.  А  все  остальные 
элементы,  которые  присутствуют,  весь  механизм  следования  этому  указанию  ­ это Его 
внутренняя  энергия.  Если  мы  видим  это  таким  образом,  тогда  мы  имеем  дело  с 
Кришной  и  с Его внутренней энергией. Если мы не видим этого, тогда мы имеем дело с 
иллюзией.  Но  если  вы  вовлекаете  свою  иллюзию  в  сознание  Кришны,  в  конце  концов 
вы  получаете  благо.  Но,  если  бы  вы  действовали  без  иллюзии,  вы  бы  получили 
больше   блага.  
 
Вот  что  царь  должен  стараться  сделать.  Он  должен  стараться  видеть  всё  таким 
образом.  Потому  что  большинство  людей  не  способны  видеть  Кришну  во  всем.  Вот 
метод,  благодаря  которому  они  могут  видеть.  Мы  можем  сказать,  что  это  слишком 
техническое  описание.  Но  это  техническое  описание  предназначено  для общей массы 
людей.  Мы  можем  сказать,  что  это  слишком  сложно,  слишком  интеллектуально,  но  в 
ведической  цивилизации  это  считается  самым  начальным  уровнем.  Это  то  место  с 
которого  вы  начинаете. Это причина того, что западные мыслители говорят, что Веды в 
наше  время  не  применимы:  “Сейчас  21­й  век,  как  их  можно  применить?”  Потому  что 
они   слишком   не   разумны,   чтобы   по­настоящему   оценить   ведическую   культуру.  
 
Но  дело  не  в  том,  что  они  не  применимы.  Это  также  глупо  как  сказать,  что  законы 
природы  сейчас  не работают, это 21­й век. Гравитация уже не работает. Людям больше 
не  нужно  дышать.  Им  больше  не  нужно  есть.  А  когда  они  поели  им  больше  не  нужно 
ходить в туалет. “Больше нет необходимости продавать товары дороже, чем вы купили. 
Эй,  это  21­й  век!”  Вы  понимаете?  Если  вы  возьмете  любой  элемент  из  жизни 

48 
 

человека,  вы  увидите,  что  он  подчиняется  вечным  законам  Бога.  И  если  вы  говорите, 
что  “сейчас  21­й  век  и  эти  законы  больше  не  работают”,  это  означает,  что  вы  не 
достаточно  разумны.  Вы  должны  быть  глупцом,  чтобы  сказать,  что  законы  Бога  не 
работают.  Потому  что  первое  утверждение,  которое делает Шрила Прабхупада, это то, 
что  руководитель  в  своих  мыслях  и  в  своих  действиях  должен  основываться  на 
шастрах.  В  действительности,  если  он  не  основывается  на  шастре,  он  не  может  быть 
лидером.  Это  основа.  Это  то,  что  мы  читали  в  предыдущем  стихе.  Лидер  должен 
основываться   на   писаниях.   Это   фундамент.  
 
Это  было  в  Лондоне.  Там  был  один  брахмачари.  Там  было  обсуждение  касательно 
этого  полета  на  Луну  и  Прабхупада сказал, что они не были на Луне. И в конце концов, 
из­за  того,  что у этого преданного не было достаточно веры в этом вопросе, он ушел из 
Движения.  Шрила  Прабхупада  сказал  по  этому  поводу:  “Я  могу  понять,  что  у  него  нет 
веры  в  меня,  но  как  он  может  сомневаться  в  писаниях?  Если  Бхагаватам  говорит  это, 
как   он   может   сомневаться   в  писаниях?”  
 
То есть у нас нет права сомневаться в писаниях. Но это не слепая вера, потому что Бог 
создал  это  творение  и  он  дал  писания,  в  которых  описывается,  как  работает  это 
творение.  Господь  творит  в  соответствии  с  писаниями.  Как  написано  в  писаниях,  так 
Кришна  и  творит.  Почему?  Потому  что  в  писаниях  описано  то  каким  Господь  хочет 
сотворить  этот  мир.  И  если  вы  отвергаете  писания,  это  означает,  что  у  вас  нет  даже 
основания  для  деятельности.  Поэтому  мы  можем  видеть,  что  те,  кто  пытаются 
управлять  не  основываясь  на  писаниях,  не  достигают  никаких  результатов.  Они 
чуть­чуть  делают  что­то  здесь  и  там,  но  потом  очень  быстро  всё  разваливается.  Не 
основываясь  на  писаниях  невозможно  ничего  сделать.  Господь  вечен.  И  если  вы 
следуете  его  правилам,  тогда  вы  можете  действовать,  тогда  вы  можете  управлять  на 
основании   вечных   принципов.   Тогда   всё   будет   правильно.  
 
И  главная  мысль  в  том,  что  если  мы не принимаем этого, это не разумно. А принимать 
законы  Бога  ­  это  разумно.  Но  быть  разумным  не  достаточно.  Вы должны действовать 
на  основе  разума,  вы  должны  применять  свой  разум.  Это  следующий  момент.  Вы 
должны  использовать  свой  разум  для  того,  чтобы  достигать  каких­то  реальных 
результатов.  То  что  у  вас  есть  разум  говорит  о  том, в каком положении вы находитесь. 
Но  в  каком  бы  положении  вы  ни  находились,  вы  должны  работать.  А  работа 
совершается  посредством  чувств.  Чувства  контролируется  разумом. Итак, если работа 
совершается  под  управлением  разума,  вы  получаете  хороший  результат.  Но  если 
только  ум  контролирует  работу,  тогда  вы  не  получаете  хорошего  результата.  Потому 
что  это  просто  ваш  каприз.  Поэтому  очень  важно  применять  эту  систему,  тогда 
человеческое   общество   будет   функционировать   лучшим   образом.  

Чтобы   быть   лидером   важно   быть 
последователем 
 

49 
 

Преданный:  Махарадж,  вы  описываете  здесь,  что  менеджер,  руководитель  должен 


действовать в настроении мужчины, он должен защищать своих подопечных, но при 
этом  он  сам  также является младшим по отношению к кому­то, то есть занимает 
положение   последователя.   Вы   могли   объяснить   как   сочетаются   эти   две   роли?  
 
Хорошо,  итак,  вопрос  в  том  как  взаимодействуют  эти  2  роли,  роль  лидера  и  роль 
последователя.  
 
Вначале  я  хочу  сделать  небольшой  комментарий  касательно  вопросов.  Вопрошание 
это  очень  важный  элемент  нашего  процесса.  Есть  люди,  которым  этот  элемент  не 
нравится.  Есть  люди,  которые  только  этим  и  занимаются,  они  только  и  делают,  что 
спорят,  но  обычно  им  самим  не  нравится,  когда  кто­то  спорит  с  ними.  Но  вопрошание 
означает,  что  вы  слышали  что  говорят  гуру,  садху  и  шастры,  но вы хотите разобраться 
как  это  применять  на  практике.  Либо  вы  не  понимаете,  как  это  связано  со  всем 
процессом,  либо  вы  не  понимаете  как  это  осуществить  на  практике.  В  этом  смысл 
вопрошания.  Но  главная  идея  в  том,  что  вы  пытаетесь  прийти  к  абсолютной  истине. 
Нет  смысла  в  том,  чтобы  сомневаться  в  абсолютной  истине.  Арджуна  в Бхагавад Гите 
постоянно  задает  вопросы.  И  он  указывает  на то, что кажется ему противоречивым, но 
он  хочет  найти  истину,  он  не  пытается  выиграть  спор.  Это важный момент. Смиренное 
вопрошание  означает,  что  вы  хотите  понять.  А  вызов  означает,  что  вы  просто  хотите 
выиграть  драку.  Есть  разница.  Тот  кто  способен  правильно  задавать  вопросы,  этот 
человек  может  быть  лидером.  Потому  что  он  может  следовать.  Тот,  что  не  может 
смиренно  вопрошать,  не  способен  быть  лидером,  потому  что  он  не  способен 
следовать.  
 
Если  у  кого­то  было  очень  хорошее  детство,  о  нем  хорошо  заботились  его  родители, 
совершенно  естественно, что этот человек вырастет и станет хорошим родителем. Ему 
не  нужно  ходить  на  какие­то  семинары.  Он  уже  знает  как  это  делается.  Это  просто 
зеркальное отражение. Если вы знаете как сделать одно, вы сможете сделать и другое. 
Кто­то,  у  кого  не  было  родителей  или  с  родителями  были  трудности,  когда  он 
вырастает,  он  либо  не  имеет  склонности  становится  родителем,  либо  не  знает  как это 
делать.  Эти  два  понятия  идут  вместе.  Вы  можете  быть  учителем  только  в  том  случае, 
если  вы  хороший  ученик.  Если  вы  учитесь  и  проявляете  это  смиренное  вопрошание, 
тогда  вы  способны  получить  такое  же  отношение  и  от  других.  Если  вы можете помыть 
посуду, тогда вы сможете найти кого­то, чтобы помыть посуду. Но если вам не нравится 
мыть  посуду,  тогда  у  вас  всегда  будут  трудности  с  тем,  чтобы  найти  кого­то  кто  будет 
мыть  посуду.  Всегда.  Это  не  мистика.  Если вы можете сделать что­то, тогда вы можете 
побудить  других  делать  это  же.  Но  если  вы  не  можете  сделать  это  сами,  тогда  вы  не 
сможете   побудить   других.  
 
Другими  словами,  если  мы  видим, что люди не следуют варнашраме, это означает, что 
те,  кто  находится  в  положении  лидеров  на  разбираются  в  варнашраме.  Они  сами  не 
следуют,  поэтому  и  никто  не  следует.  Если лидеры говорят, что люди их не слушаются, 
люди  не  принимают  их  авторитет,  это  означает,  что  сами  лидеры  не  следуют  тем,  кто 
находится   над   ними.   Понимаете?  
 

50 
 

Итак  таково  должно  быть  ваше  положение,  чтобы  вы  могли  войти  в  эти 
взаимоотношения.  Если  вы  уважаете  лидеров,  вас  также  будут  уважать.  Если  вы  не 
уважаете  лидеров,  вас  также  не  будут  уважать.  Это  просто.  Прямая  связь.  Это  не 
мистика,  это  не  трюк.  В  этом  семинаре  вы  не  найдете  никаких  трюков,  потому  что  их 
здесь  нет.  Идея  в  том,  что  если  вы  будете  применять  разум  в  той  ситуации  в  которой 
вы  находитесь,  вы  знаете  чего  вы  хотите  достичь,  вы  пытаетесь  сделать  это  в  связи с 
Кришной,  тогда  вы  будете  успешны.  Если  вы  не  достигнете  успеха  сегодня,  вы 
достигнете  его  завтра.  Потому  что  вы  разумны,  вы  используете  свой  разум  и 
стараетесь  разобраться.  Менеджмент  означает,  что  вы  имеете  дело  с  ситуацией, 
которая  есть  сейчас,  и  вы  пытаетесь  повернуть  её  в  нужное  направление.  Здесь  нет 
трюков.  Это  просто  тяжелая  работа.  Но  это  такая  тяжелая  работа,  которую  как  раз 
нравится  выполнять  тому,  кто  является  менеджером  или  руководителем.  Каждому 
нравятся   вызовы.  
 
Бизнесмену  нравится  браться  за  новую  сферу.  Нравится  разбираться  и  изучать. 
Нравится  покупать  товар.  И  ему  нравится,  когда  он  продает  товар  и  зарабатывает  на 
этом.  Это  вызов.  Как  держаться  наверху  даже  в  условиях  изменяющегося  рынка.  Это 
вызов.  Но  ему  комфортно  находиться  в  этом  положении.  И  руководителю  нравится 
находиться  в  обстановке,  которая  постоянно  изменяется,  и  в  которой  он  должен 
следить  за  тем,  чтобы  его  дело  было  правильно  организовано  и  развивалось  в 
правильном   направлении.    Это   не   является   проблемой.  
 
Таким  образом  для  каждого  обязанностью  является  именно  то,  что  ему  нравится 
делать.  В  этом  разница  между  ведической  системой  и  современной.  Ведическая 
система  такова,  что  вы  должны  делать  именно  то,  что  вам  нравится.  Это  и  есть 
варнашрама.  Вы  должны  делать  то,  что  вам  нравится,  но  вместе  с тем это становится 
вашей  обязанностью.  Вам  нравится  что­то,  есть  соответствующие  обязанности. 
Мальчику  нравится  общаться  с  девочкой,  замечательно,  но  для  этого  существуют 
соответствующие  обязанности.  Он  должен  заботиться  о ней. Вам нравится руководить 
храмом,  замечательно,  прекрасно,  но  есть  определенные  обязанности.  Вы  должны 
делать   это   изо   дня   в  день,   вы   должны   принять   определенные   обязанности.  
 
Вот  что  такое  варнашрама.  Какова  природа  каждого  конкретного  человека?  Вы  не 
можете  изменить  эту  природу.  Вы  можете  очистить,  но  не  изменить.  Как  много  раз  я 
слушал:  “Эй,  ты  должен  изменить  свою  природу,  прабху!”  Это  иллюзия.  Природа  не 
поменяется.  Вы  можете  очистить  её,  но  вы  не  можете  её  поменять.  Это  просто  не 
произойдет.  
 
Арджуна  предложил:  “Давай  я  поменяю  свою  природу?”.  Это  первая  глава  Бхагавад 
Гиты.  А  Кришна  ответил:  “Ты  глупец,  ты  не  можешь  поменять  свою  природу!  Ты 
можешь  очистить  её,  но  ты  не  можешь  изменить  её.”  В  этом  главная  мысль,  как 
определить  природу  каждого,  как  обучать  их,  как  очистить  их,  чтобы  они  могли 
задействовать  свою  природу  и  получить  самый  лучший  результат  на  пределе  своих 
возможностей.  Вот  в  чем  должен  разобраться  руководитель.  Если  его  сфера 
ответственности  достаточно  невелика,  он  делает  это  сам,  если  она  достаточно 

51 
 

большая,  тогда  он  нуждается  в  помощи  других.  Таков  разумный  менеджер.  Он  знает, 
какого   результата   он   хочет   достичь.  

Откуда   берутся   традиции 
 
Это  великие  раджа­риши,  почему  они  такие  великие?  Почему  Юдхиштхира  такой 
великий?  Почему  Притху  Махарадж  такой  великий?  Потому  что  они  в  сознании 
Кришны.  И  он  понимает  эти формулы управления. Нет никаких трюков. Есть формулы. 
Но  вы  должны  быть  достаточно  разумны  чтобы  применить  эти  формулы  в  той 
ситуации,  в  которой  вы  находитесь.  Нет  никаких  трюков.  Вы  должны  понять  принцип, 
если   происходит   это,   тогда   я  должен   сделать   то.  
 
Как,  например,  на  улице,  когда  вы  распространяете  книги,  вы  знаете,  что  если  они 
скажут  это,  вы  должны  ответить  им  то.  И  в  основном  это  работает.  Но  если  что­то  не 
сработало,  тогда  вы  должны  применить  свой  разум.  Теперь  просто  в  качестве  юмора. 
Когда  великие  личности  в  той  ситуации  в  которой  они  находились,  применяли 
ведические  принципы  и получали хороший результат, тогда другие начинали следовать 
следовать  тем  же  алгоритмам,  тем  же  последовательностям  действий.  И  это 
называется  традиция.  Традиции  следуют  потому  что  она  работает.  Но  у  вас  должен 
быть  разум,  чтобы  понимать,  как  эта  традиция  работает.  И  когда  люди  теряют  связь 
между  знанием  и  формой  традиции,  в  этом  случае  они  говорит:  “о,  это  больше  не 
работает”. Нет, это всё ещё работает, просто вы не знаете, как это работает или почему 
это   работает,   или   не   понимаете,   как   это   работает.  
 
Это  как  эти  серые...  Как  вы  их  называете?..  Такие  кофты  со  змейкой и капюшоном. По 
традиции  это один из основных элементов одежды в ИСККОН. Почему? Потому что это 
работает.  Эта  одежда  простая,  она  хорошо  выглядит,  она  хорошо  выполняет  свои 
функции,  она  дешевая,  её  легко  достать,  итак  это  стало  традицией.  Не  то,  чтобы  вы 
обязаны  носить  это.  Но  это  работает.  Поэтому люди используют это. Теперь ещё одно, 
это  “кроксы”.  Они  легкие,  вы  можете  намочить  их,  вы можете носить их с носками или 
без  носков,  обычные  люди  не  украдут  их.  Кому  нужна  пара  обуви  с  дырками?  Мой 
дедушка должен был тяжело работать, чтобы у него была обувь без дырок. Понимаете, 
что   я  говорю?   Это   традиция,   которая   работает.  
 
И  все  эти  высказывания:  “это всё просто традиции, это просто мода.” Это означает, что 
мы  не  хотим  учиться  у  других.  Иными  словами,  тот,  кто  говорит,  что  нам  нет  дела  до 
традиций,  на  самом  деле  отказывается  следовать  руководству.  Будучи  лидером,  вы 
должны  научиться  распознавать  людей  у  которых  есть  склонность  к  неприятию 
руководства.  И  если  вы  обнаружили,  что  такие  склонности  есть  у  вас,  вы  должны 
работать  над  этим.  Даже, если вы сами являетесь лидером. Если у вас есть неприятие 
авторитетов,  но  при  этом  вы  сами  являетесь  руководителем,  это  означает,  что  вы 
занимаете  это  положение  потому,  что  вы  не  хотите,  чтобы  кто­то  был  выше  вас.  Дело 
не  в  том,  что  вы  так  хотите  защитить  других,  вы  просто  хотите  защитить  себя.  У  нас 
есть  много  таких  преданных.  У  нас  есть  много  преданных, у которых есть трудностями 
с  принятием  авторитета  и,  которые  занимают  положения  лидеров.  И  вы  видите,  что 

52 
 

они  ничего  не  могут  сделать.  Они  великие  люди,  они  по­настоящему  хорошие,  вы 
можете  общаться  с  ними  и  хорошо  проводить  время,  с ними комфортно, но когда речь 
заходит  о  менеджменте,  они  не  могут  справиться  с  незначительной  задачей.  И  я  не 
шучу.  Вы  можете  отправиться  в  их зону, посмотреть на их храмы и посмотреть, в каком 
они  состоянии,  вы  можете  увидеть,  что  за  20  лет  ничего  не  изменилось.  Ничего  не 
изменилось.   Кроме   того,   что   всё   разваливается.  
 
Конечно,  не  обязательно,  что  у  человека  всё  разваливается  из­за  того,  что  у него есть 
трудности  с  принятием  авторитетов,  возможно  он  просто  не  является  хорошим 
менеджером,  но  это  ещё  не  означает,  что  он  не  может  быть хорошим лидером. В этом 
основная  идея  этого  разговора  о  лидерах,  вы  не  обязательно  должны  быть  хорошим 
менеджером,  но  вы  должны  быть  способны  определить,  являетесь ли вы менеджером 
или  нет.  И  если  вы  являетесь  менеджером,  вы  должны  определить  где  ваш  предел. 
Потому  что  лидерство  означает,  что  вы  не  обязаны  делать  всё  это  сами.  И  если  вы 
сами  вдохновлены,  вы  сможете  вдохновить  других,  и  если  у  вас  нет  склонностей  к 
менеджменту,  они  смогут  организовать  всё это. В этом идея. Общество не нуждается в 
том,  чтобы  бюрократии  было  ещё  больше.  Общество  нуждается  в  лидерах. 
Бюрократы  будут  делать  свою  работу  в  любом  случае.  Это  то,  что  у  них  хорошо 
получается.  Но  вам  нужен  лидер,  который  сможет  занять  их.  Если  вы  можете  сами 
разобраться  в  своих  бумагах  и  счетах,  это  замечательно.  Так  вам  будет  легче 
поддерживать  всё в хорошем состоянии и вас никто не обманет. Но если вы не можете, 
это  не  имеет  значения,  просто  найдите  кого­то  кто  может.  И,  если  вы  являетесь 
лидером,  вы найдете. Потому что людям нравится следовать за лидерами. В этом есть 
смысл?   Это   очень   практично   и  приземленно.  

Насколько  важно  быть  опытным,  чтобы  быть 


хорошим   лидером? 
 
Матаджи:  Должен  ли  человек  быть  достаточно  опытным,  чтобы  быть  хорошим 
лидером? 
 
Должен  ли  человек  быть  опытным,  чтобы  быть  хорошим  лидером?  Нет.  Потому  что 
хороший  лидер  воспользуется  опытом  других  людей.  Понимаете?  Он  разумен.  Он 
может  различить,  что  имеет  отношение  к  реальности,  а  что  ­  нет.  Вот,  что  делает  его 
лидером.  Его  разум  делает  его  лидером.  Действие  связано  разумом.  Если  у  вас  есть 
только  разум,  вы  имеете  кабинетного  мыслителя.  Если  только  действие,  тогда  у  вас 
есть  работник  привязанный  к  плодам  своего  труда.  Карми,  которые  тяжело  трудятся, 
не  обладают  правильным  знанием.  Гьяни обладает знанием, но не применяет его. Оба 
из  них  бесполезны.  И  настоящий  лидер  обладает  обеими  качествами.  Это  абхидея. 
Энергия  чит,  которая  принимает  форму  абхидеи,  это  объединение  знания  и  действия. 
Это   имеет   смысл? 
 
Как  например,  я  был  в  одной  зоне.  И  там  было  обсуждение  о  семейной  жизни,  о  том, 
как  муж  и  жена  должны  взаимодействовать  друг  с  другом.  После  того,  как  это 

53 
 

обсуждение  продолжалось  какое­то  время, тогда один пожилой джентльмен, ему было 


где­то  за  60,  поднял  свою  руку  и  он  сказал:  “Как  вы  думаете,  что  я  должен  делать?  Я 
новый  человек  в  этой  общине.  Я  присоединился  чуть  больше  года  назад.  Я  ещё  не 
инициирован.  Но  я  женат  на  одной  и  той  же  женщине  уже  на  протяжении  последних 
сорока  лет  и  наш  брак  достаточно  успешен,  но  если  я  дам  совет  всем  этим  молодым 
людям,  которые  руководят  здесь, они отвергнут это, потому что я ещё не инициирован. 
Они  скажут,  что  ты  знаешь  об  этом?“  Это  не  менеджмент.  И  лидеры  в  этой  зоне 
продолжают  совершать  те  же  ошибки.  Это  не  разумно.  Это  не  лидерство.  Лидерство 
означает,   что   вы   знаете   как   правильно   воспользоваться   опытом   других.  
 
Викрамадитья  был  известен  благодаря  своим  министрам,  их  называют  “9 
драгоценностей”.  Любой  великий  царь  знаменит  тем,  что  он  действует так хорошо, что 
может  привлечь  хороших  министров.  Не  страшно,  если  у  него  нет  опыта.  Царю  может 
быть 16 лет и он сидит на троне, но его министрам может быть по 40­50 лет. Это разум. 
Это  лидер.  Иными  словами,  если  кто­то  обладает  опытом  в  каком­то  вопросе,  вы 
можете  воспользоваться  его  опытом.  Это  разумно.  И  ключевая  мысль здесь в том, что 
не  важно  откуда  приходит  знание,  золото  имеет  ценность  независимо  от  того,  откуда 
оно   приходит.  
 
Я  могу  привести  пример  из  своей  жизни.  Самый  лучший  совет  о  курении  я получил от 
заядлого  курильщика.  Он  убедил  меня,  что  курение  это  плохо.  В  этом  идея.  Если  у 
человека  есть  опыт,  он  может  сказать.  Но  это  должно  быть  практично.  Руководитель 
должен  окружить  себя  людьми,  которые  способны  провести  связь  между  теорией  и 
практикой.  Если  они  разбираются  только  в  практических  вещах,  они  могут  сделать 
совсем  не  много.  Но  вы  всё  равно  можете  воспользоваться  их  опытом  в  практической 
сфере.  А  у  тех  людей,  которые  разбираются  в  теории  вы  можете  научиться  их 
пониманию.  Но  вам  надо  объединить  это  вместе.  Но  если  у  вас  есть  люди,  которые 
знают  и  то  и  другое,  это  как  раз то, что вам нужно. Это те люди, которые должны стать 
вашими   главными   помощниками   в  управлении.  
 
Да? 

Защита   ­  первостепенная   обязанность   лидера 
 
Преданный:   Каковы   первостепенные   обязанности   лидера? 
 
Каковы  первостепенные  обязанности  лидера?  Защита.  Ману  говорит,  что  главная 
обязанность  брахмана  ­  изучать  и  обучать.  Всё  остальное построено вокруг этого. Для 
кшатрия  ­  это  защита.  Для  вайшьи  ­  это  получение  дохода  и  благотворительность.  А 
для  шудры  ­  служить  другим.  Это  коренной  момент.  Всё  остальное  направлено  на 
поддержку   этого.   Итак   защита   ­  это   главный   элемент.  
 
У  вас  есть  храм  или  у  вас  есть  какая­то  зона,  или  что  бы  то  ни  было,  вы  должны 
защищать  это.  Это  означает,  что  у  них  должно  быть  сознание  Кришны,  у  них  должны 
быть  материальные  условия,  о  них  надо  заботиться  на  интеллектуальном, 

54 
 

ментальном,  эмоциональном  уровнях.  Всё  эти  элементы  должны  быть.  Это  защита.  В 
такой  среде  люди  будут  удовлетворены  и  они  будут  работать  очень  тяжело. 
Неудовлетворенный  человек  не  будет  работать  тяжело.  Удовлетворенный  человек 
отдаст   свою   жизнь.  
 
Мы  знаем,  что  когда  Юдхиштхира  уходил  из  своего  царства,  жители  его  царства 
следовали  за  ним.  Они  говорили:  “Дурйодхана  может  сидеть  там  и  руководить  сам 
собой.”  Ему  нужно  было  убеждать  их,  чтобы  они  вернулись  обратно.  Это  лидерство. 
Потому  что  они  чувствовали  себя  защищенными.  Дурйодхана  был  хорошим 
менеджером.  Он  был  хорошим  руководителем,  Вы  никогда  не  услышите,  что  кто­то 
жаловался  на  его  руководство  или  руководство  его  отца.  Они  были  очень  хороши  в 
этом.  Его  отца,  Дхритараштру,  называли  раджа­риши,  потому  что  он  реально  обладал 
этими  качествами.  Да,  у  него  была  слабость,  привязанность  к  сыну.  Из­за  этого  он 
попал  в  иллюзию  и  вел  себя  неправильно.  Но  помимо  этого,  они  были  идеальными 
менеджерами.  Но  люди  не  чувствовали  себя  защищенными.  Поэтому  они  не  были 
привязаны.   Благодаря   Юдхиштхире   они   чувствовали   защиту.   Это   главный   момент. 
 
Храмовый  преданный  сделает  всё  для  президента  храма,  если  он  чувствует,  что 
президент  храма  защищает  его.  Но  если  он  не  чувствует  себя  защищенным,  как 
тяжело  он  будет  работать?  Он  будет  работать  ровно  столько,  сколько  нужно  для  того, 
чтобы   оставаться   в  храме.   Это   реалии.  
 
Да? 

Может   ли   женщина   быть   менеджером? 
 
Матаджи:  А  как  правильно  относиться  к  тому,  что  женщины  выполняют  роль 
менеджеров? 
 
А  как  правильно  относиться  к  тому,  что  женщины  выполняют  роль  менеджеров? 
Поскольку  мы  говорим  о  женщинах,  которые выполняют роль менеджеров, мы должны 
разобраться  в  том,  что  такое  женщина.  Какова  природа  женщины.  Если  её  природу 
понимают,  тогда  она  может  руководить.  Менеджмент не является проблемой. Вопрос в 
том,   какова   природа   менеджмента.  
 
Давайте  возьмем  пример  с  дворцом.  У  нас  есть  царица.  Царица  управляет  дворцом, 
царь  не  управляет  дворцом.  Это  означает,  что  у  Драупади  были  тысячи  слуг  и 
служанок.  Она  руководила  всем  этим.  Она  заботилась  о  средствах,  которые 
расходовались  на  оплату  работы,  на  пищу  для  всех  и  на  все  прочие  нужды.  Она 
руководила  в  таких  масштабах,  что  я  гарантирую  вам,  что  у нас во всем Движении нет 
руководителей,  которые  могут  руководить  в  таких  масштабах.  И  я  говорю  о  тех,  кто 
стоит  на  самом  верху  менеджмента,  потому  что  я  видел,  что  они  не  способны 
руководить  в  таких  масштабах.  Итак  она  совершала  менеджмент  большего масштаба, 
чем  кто­либо,  кого  мы  знаем.  Но  она  не  может  выполнять  функцию  законодательной 
власти.  

55 
 

 
Менеджмент  это  искусство.  Женщины  очень  искусны.  Они  могут  проявить  себя  в 
искусстве  так  же,  а  то  и  лучше,  чем  мужчины.  Это  не  проблема.  Женщины  в  4  раза 
более  умные,  чем  мужчины.  Там  не  говорится,  что  они  более  разумны,  говорится,  что 
они  умнее.  Умный  означает,  тот,  кто  применяет  разум.  Мужчины  гораздо  лучше 
теоретизируют  и  философствуют.  Потому  что  они  могут  отделить  разум  от  эмоций  и 
просто  погрузиться  в  разум.  Женщины  не  способны  сделать  этого.  У  женщины  ум 
всегда  будет  частью  её  интеллектуальных  размышлений,  вместе  с  его  ощущениями  и 
потребностями.  Вот  это  приводит  к  появлению  слабости.  В  этом  их  сила  с  той  точки 
зрения,  что  они  более  успешны  в  том,  чтобы  достигать  результата  и  они  переживают 
всё  ярче.  Но  на  уровне  интеллекта  они  не  будут  так  успешны,  потому  что  ум  всегда 
будет   частью   этого.  
 
Это  означает,  что  если  женщина  занимается  управлением,  она  может  это  делать,  но 
она  не  должна  быть  законодателем.  Ей  нужно,  чтобы  кто­то  другой  занимался  этимм, 
кто­то  другой  должен  заниматься  руководством  на  высшем уровне. Но если она может 
погружаться  в  изучение  книг  и  подобные  вещи,  тогда  она  также  может.  Потому что это 
также   может   быть   искусством.  
 
Иными  словами,  она  должна  знать,  что она взаимодействует со всем как с искусством. 
Она  использует  науку,  но  она  делает это как искусство. Вы понимаете? Тогда это будет 
эффективно.  И  ей  также  нужно  понимать,  что  у  неё есть поддержка. Потому что, когда 
она  взаимодействует  со  всем  этим,  один  из  главных  движущих  факторов ­ это чувство 
собственности.  Например,  если  она  президент  храма.  Она  будет  считать,  что  это  её 
храм.  И  в  своем храме она делится с другими тем, что у неё есть. Если ей нравятся те, 
кто  находится  в  храме,  она  создает  для  них  хорошие  условия.  Если  они  раздражают 
её,  она  не  будет  о  них  заботиться.  Она  не  думает:  “вот  стандарт,  согласно  которому  я 
должна  заботиться  о  преданных”,  как  мужчина  думал  бы.  Она  будет  смотреть  на  это: 
“как  они  себя  вели,  то  они  и  заслужили”.  Жена  готовит  для мужа в соответствии с тем, 
что  он  заслужил,  а  не  в  соответствии  с  тем,  как  она  должна  ему  служить.  Вы 
понимаете?   Женщина­менеджер   будет   действовать   таким   образом.  
 
Мы  можем  сказать:  “О,  но  мы  не  зависим  от  этих  тел”.  Но  если  мы  не  зависим  от  тел, 
почему  тогда мы используем слово “женщина”. Мы очень сильно находимся в телесной 
концепции,  когда  мы  делаем  эти  феминистические  утверждения  о  женщинах.  Вы 
говорите  “ты  не  являешься  этим  телом,  прабху”,  но  тогда  почему  вы  ставите  тело  не 
первое   место.   Госвами   сидят   и  говорят   о  Радха­Кришна   лиле,   они   не   говорят   о  телах.  
 
Платформа  Бхагавата  не  включает  в  себя  платформу  Панчаратры.  Это  означает,  что 
вы  заняты  непосредственно  одним  из  процессов  преданного  служения:  слушание, 
повторение,  памятование  о  Боге.  Это  Бхагават.  Инициация  ­  это  Панчаратра.  На  этом 
уровне  учитывается  ваша  обусловленная  природа.  Веды  непременно  учитываю  вашу 
обусловленную  природу,  потому  что  там  как  раз всё вокруг этого и крутится. Это имеет 
смысл?   Это   не   касалось   вашего   вопроса.   Это   были   общие   моменты.  
 

56 
 

Идея  в  том,  что  женщина  менеджер  должна  знать,  что  у  неё  есть  поддержка,  на 
которую  она  всегда  может  рассчитывать.  Я  приведу  вам  очень  конкретный  пример. 
Наверное,  вы  все  слышали  о  Маргарет  Тетчер.  Она  была  известна  как  “стальная 
женщина”.  Она  была  одна  из  наиболее  великих  менеджеров  в  современной  истории. 
Она  руководила  будучи  премьер­министром.  Но  даже  после  этого  она  оставалась 
одной  из  основных  сил  в  английском  правительстве.  Это  все  продолжалось  до  одного 
дня,  когда  она  ушла в отставку. Что это был за день? Это был день, когда умер её муж. 
Тогда  она  сказала,  что  она  отходит  от  дел.  Потому  что она сказала, что “единственная 
причина  почему  я  могла  делать  то,  что  я  делала,  это  потому,  что  у  меня  была 
поддержка  моего  мужа.”  Это  означает,  что  если  она  могла  столько  делать,  он  был 
невероятно  хорошим  мужем.  В  противном  случае,  она  бы  не  смогла  сделать  всё  это. 
Потому  что  она  шла  и  делала  всё  это,  но  она  знала,  кто  она,  она  знала,  что  она 
женщина.   Вот   почему   она   могла   делать   всё   это. 
 
Женщины,  которые  не  знают,  что  они  женщины,  они  прыгают  вверх  и  вниз,  они  хотят 
контролировать,  но  в  действительности  они  ничего  не  контролируют.  Почему?  Потому 
что  он  не  знают  кто  они.  Наше  движение  построено  на  самоосознании.  Это  основано 
на  себе.  Поэтому,  если  вы  не  знаете,  кто  вы есть, вы не можете взаимодействовать ни 
с  кем  другим.  Итак  мы  должны  понимать,  во­первых,  природу  души,  а,  во­вторых, 
обусловленную  природу.  Это  имеет  смысл?  Да?  Это  работает?  Итак,  ей  нужна 
какая­то   поддержка.  
 
Да. 

Что   такое   “мужчина”   и,   что   такое   “женщина”? 
 
Матаджи:   А  что   если   Движение   не   дает   поддержки? 
 
Что  если  Движение  не  дает  поддержки?  Тогда  это  именно  то,  за  что  вы  должны 
бороться,  а  не  за  права  женщин.  Вы  должны  бороться,  чтобы  мужчины  собрались 
вместе  и  научились  вести  себя  как  мужчины.  А  не  как  горстка  слабаков,  просто 
маменькины  сыночки.  Да,  это  именно то, что я имею ввиду. И я готов сказать это перед 
лицом  любого.  Меня  это  не  беспокоит.  Вот  за  что  должны  бороться  женщины:  “где 
мужчины,  куда  они  делись?”  Я  понял,  что  большинство  из  них  погибли  в  первой 
мировой  войне  и  во  второй  мировой  войне.  Я  думаю,  что  мы сможем по крайней мере 
собрать  несколько мужчин. Всё таки прошло уже более 60 лет. Мы можем сделать хотя 
бы  что­то.  Вот  о  чем  мы  должны  переживать. Почему мужчин не обучают? Почему они 
не  становятся  хорошими  брахмачари?  Вот  в  чем  вопрос.  Тогда  они  смогут  создать 
правильную  среду,  в  которой  женщины  могут  руководить.  Среду  которая  будет 
благоприятной.  Проблема  не  в  том,  могут  ли  женщины  быть  менеджерами  или  нет. 
Вопрос  в  том  получают  ли  они  поддержку,  как  женщины.  В  этом  проблема.  Веды 
говорят  об  этом.  Мы  думаем,  что  это  просто  такая  форма  отношений.  Но,  как  я 
говорил,  лидер  должен  быть  способен  видеть  то,  что  превосходит  форму.  Это  не 
значит,   что   он   пренебрегает   формой.   Это   значит,   что   он   знает,   что   стоит   за   формой.  
 

57 
 

Как,  например,  у  вас  есть  нож.  Что  главное  в  ноже?  “У  него  необычная  форма,  он 
красиво  выглядит,  он  из  металла,  рукоятка  красивая.”  Так  что  же  в  ноже  главное?  Он 
режет.  Если  вы  не  можете  увидеть,  что  главное  в  ноже  это  то,  что  он  режет,  это 
означает,  что  вы  не  знаете,  что  такое  нож.  “О  это  такая  престижная  вещь,  это  такая 
стильная   вещь.   О,   он   такой   классный.”   Это   означает,   что   вы   не   знаете,   что   такое   нож.  
 
В  этом  идея.  Мы  должны  знать,  что  такое  мужчина,  что  такое  женщина.  Что  такое 
брахман,  кшатрий,  вайшья,  шудра.  Что  такое  брахмачари,  грихастха,  ванапрастха  и 
саньяси.   Если   вы   не   знаете   этого,   вы   не   знаете,   как   взаимодействовать   с  людьми.  
 
Да? 
 
Матаджи:  Означает  ли  это,  что  если  бы  в  нашем  движении  было  бы  больше 
понимания,  что  такое  мужчина  и  что  такое  женщина,  от  женщин  было  бы  больше 
пользы?  
 
Было бы больше пользы от женщин в нашем движении, если бы в нашем движении мы 
лучше  понимали  мужской  и  женский  принцип?  Я  бы  сказал,  что  если  бы  мы  лучше 
понимали   эти   принципы,   то   от   всего   было   бы   больше   пользы.  
 
Вопрос  в  том,  какие  проблемы  вызывают  больше  всего  беспокойств  в  обществе? 
Социальные  проблемы.  А  из  чего  они  происходят?  От  женщин.  Если  женщины  не 
удовлетворены,  вы  не  можете  построить  социальную  систему. Социальная система не 
работает   потому,   что   женщины   не   удовлетворены.   Это   очень   просто.  
 
Мужчины  могут  соглашаться,  а  могут  ­  нет.  Но  в  основном,  те  мужчины,  которые  не 
соглашаются,  не  знают  что  такое  мужчина.  В  этом  проблема.  Мужчины  думают,  что 
знают,   кто   они,   но   на   самом   деле,   они   не   знают.  
 
Другой  момент,  почему  это  так  важно,  потому  что  в  философии  санкхьи  один  из 
коренных  моментов  это  мужской  и  женский  принцип.  Потому  что  всё  имеет  женскую  и 
мужскую  природу.  Бог  имеет  мужскую  природу,  а  его  творение  ­  женскую.  Как  они 
взаимодействуют,  как  Господь  входит  во  всё  и  как  женская  энергия  отвечает  на  это. 
Живое  существо  имеет  женскую  природу,  а  Господь  ­  мужскую.  Потому  что  это 
принцип.  Активный  и  пассивный  принцип.  Кто  делает  первый шаг, а кто следует. Каким 
образом   этот   первый   шаг   зависит   от   настроения   и  природы   другой   личности.  
 
И  эти  принципы  мужчины  и  женщины  можно  очень  хорошо  объяснять  на  примере 
отношений  мужа  и  жены.  Потому  что  эти  отношения  наиболее  сложны  во  всех 
отношениях.  Но  на  самом  деле  это  можно  применить  во  всех  сферах.  Родители  это 
мужской  принцип,  а  дети  ­  это  женский.  Лидер  ­ это мужской принцип, а граждане ­ это 
женский.  Вы  понимаете?  Нож  это  мужской  принцип,  а  картошка  ­  женский.  Если  вы 
понимаете  все  эти  принципы,  вы  понимаете  природу  вещей.  Это  то,  чему  учит 
варнашрама.  
 

58 
 

Мы  говорим,  что  разница  просто  в  форме,  а  так  мы  все  равны.  Но  эта  философия 
настолько  сложна  и  возвышена,  что  эти  люди,  чьи  мозги  заплыли  жиром,  просто  не 
способны  её  понять,  вот  почему  они  отвергают  её.  В  противном  случае,  если  бы  эта 
философия  была  бы  так  плоха,  почему  бы  демоны,  которые  материалистичны  до 
самой  крайней  степени,  почему  бы  тогда  они  следовали  ей.  Почему  Равана  и 
Кумбхакарна,  почему  Хираньякашипу,  Дандавакра,  Шишупала,  почему  все  они 
следовали  варнашраме?  Ели  бы  это  не  было  с  материалистической  точки  зрения 
самым  лучшим  способом  получить  максимум  от материальной природы. А после этого 
мы  говорим  что  это  не  работает?  Индра  прямо  сейчас,  сегодня,  в  21­ом  веке  следует 
варнашраме.  И  все  полубоги.  И  полубоги  открывают  и  закрывают  ваши  глаза,  делают 
так,  чтобы  ваш  нос  работал,  чтобы  уши  работали,  чтобы  кожа  работала  ка  надо.  33 
миллиона  человек  следуют  варнашраме.  И  они  управляют  вселенной.  И  похоже,  что 
она  всё  ещё  работает в 21­ом веке. И единственное, что поменялось в 21­ом веке ­ это 
отношение  людей.  Законы  природы  не  поменялись.  Люди  игнорируют  эти  законы. 
Однако   это   не   значит,   что   законы   поменялись.  
 
В   этом   есть   смысл?  

Зачем   мы   говорим   о  недостатках? 
 
Преданный:   То   есть   в  нашем   движении   есть   какие­то   неправильные   лидеры… 
 
Нет,  мы  просто  обсуждаем  эти  темы  в  общем.  И  поскольку  это  группа  лидеров,  мы 
должны   использовать   какие­то   практические   примеры.  
 
Преданный:  …  когда  я  был  ещё  совсем  новым  преданны  у  меня  был  лидер.  И  Шрила 
Прабхупада  написал  ему  письмо,  в  котором  он  сказал,  что  “я  дам  тебе  намек,  как 
быть  хорошим  лидером.  Он  сказал,  что  в  духовном  мире  Кришна  ценит  служение 
Радхарани  также  как  он  ценит  служение  теленка.”  И  он  сказал, что “это мой намек 
тебе,  всегда  цени  служение  своих  духовных  братьев  и  духовных  сестер”.  И  в  этом 
же  письме  он  сказал:  “строго  следуй  регулирующим  принципам  и  ежедневной 
программе,  мангала­арати,  и  если  ты  будешь  делать  это  с  верой,  Кришна  даст 
тебе  разум  благодаря  которому  ты  сможешь  быть  хорошим  лидером.”  И  на  самом 
деле  это  перефразированный  стих  из  Бхагавад  Гиты: “шрадхаван лабхате джнанам 
тат­парах  самйатендрийах”.  Иными  словами  лидер  ­  это  человек,  который 
обладает  большей  верой  в  Шрилу  Прабхупаду  и  Кришну,  в  Ведические  писания,  чем 
другие  люди.  Прежде  чем  вести  кого­то,  он  сам  должен  следовать.  И вопрос в том, 
как  развить  такую  веру.  Самйатендрийах,  вы  можете  развить  её  благодаря 
контролю  чувств,  с  помощью  регулярного  преданного  служения,  под  наблюдением 
преданных.  И  следуя  с  верой  вы  можете  развить  мудрость  с  помощь  которой  вы 
можете  понять  как  философия  должна  применяться  на  практике.  И  в  этом  смысл 
лидерства.  Те,  кто  является  последователями не всегда могут понять, какой путь 
является  наилучшим,  как  мы  можем  применить  философию  в  этой  конкретной 
ситуации,  и  лидер  это  человек,  который  обладает  большей  верой,  потому  что  он 
искренне  следовал  и  принимал  ответственность.  И  эта  ответственность 

59 
 

накапливается.  Вы  не  можете  стать  лидером  за  одну  ночь.  Вы  начинаете  с  того, 
что  вы  старательно  моете  посуду,  вы  старательно  моете  туалеты,  и  вы 
пытаетесь  понять,  как  это  связано  с  Кришной.  Вы  не  должны  ожидать,  что  вас 
будут  прославлять,  вы  просто  должны  смиренно  служить.  И  капелька  по  капельке 
Кришна  проявляет  такому  человеку,  что  ему  нужно,  чтобы  стать  хорошим 
лидером.  Но  последнее,  что  сказал  Шрила  Прабхупада:  “всегда  цени  служение 
преданных”.   Это   просто   небольшие   намеки. 
 
Да,  да,  очень  хорошо.  Все  могли  слышать?  Поэтому  Капила  Муни  в  третьей  песне 
делает  это  утверждение,  что  мы  служим  Ему,  но  если  мы  не  имеем  правильного 
отношения  к  другим,  наше  служение  не  будет  оценено  Им  слишком  высоко.  Иными 
словами,  когда  вы  будете  взаимодействовать  с  другими,  как  например,  вы  будете 
предпринимать  какие­то  действия  связанные  с  менеджментом  по  отношению  к 
какой­то  личности  или  к  группе  людей,  вы  должны  разобраться  в  том,  каковы  их 
мотивы.  Вы  должны  оценить  то  хорошее,  что  есть  в  их  мотивах.  И  только  тогда  вы 
сможете  правильно  оценить  то,  что  они  делают  неправильно.  Потому  что,  то,  что 
правильно,  это  нужно  продолжать,  а  то,  что  не  правильно,  это должно быть изменено. 
Пока  вы  не  поймете  хорошую  сторону, вы в действительности не сможете действовать 
правильно  в  конкретной  ситуации.  Если  вы  видите  только  то,  что  не  правильно,  то  вы 
скорее  всего  придете  к  выводу,  что  этот  человек  вообще  не  на  своем  месте,  или  что 
нужно  полностью  изменить  образ  действий,  хотя  может  быть  что  всё  очень  хорошо,  а 
проблема только в какой­то одной детали.  Как мы говорили, что Дурйодхана и его отец 
были  великими  менеджерами,  великими  руководителями,  но  они  не  обладали 
сознанием  Бога.  Если  бы  вы  изменили  один  этот  момент,  тогда  всё  было  бы  хорошо. 
Поэтому  мы  видим,  что  Юдхиштхира  ценил  это.  Он  не  переживал,  что  о  гражданах 
будут  плохо  заботиться,  если  он  уйдет  в  лес  на  14  лет.  Он  был  уверен,  что  всё  будет 
очень  хорошо,  потому  что  они  были  хорошими  руководителями.  Единственная 
проблема   в  том,   что   они   не   сознавали   Бога.  
 
Также  и  мы  должны  научиться  ценить.  Мы  говорим,  что  люди  не  верят  в  ведическую 
культуру  и  то  и  это,  но  какой  мотив  ими  движет?  Их мотив в том, чтобы найти какой­то 
метод,  который  принесет  пользу  обществу  и  будет  применим  в  данный  момент.  Это 
принцип,  на  котором  строится  менеджмент.  Как  мы  говорили,  вы  должны иметь дело с 
тем,  что  есть  сейчас.  И  так  они  видят  обстоятельства,  которые  существуют  в 
настоящий  момент  и  говорят,  что  та  форма,  с  которой  они  отождествляют  ведическую 
культуру,  сейчас  не  применима.  Они  пытались  применить  это,  но  у  них  сложилось 
впечатление,  что  это  не  работает.  Тогда  они  пытаются  найти  какой­то  метод,  который 
будет  работать  для тех преданных, которые находятся в их сфере ответственности. Вы 
понимаете?  Мотив  искренний,  они  хотят  удовлетворить  Кришну,  они  хотят 
удовлетворить  Шрилу  Пабхупаду,  но  они  просто  не  обладают  необходимым 
пониманием  в  этой  конкретной  области  и  в  этом  их  слабость.  И  мы  говорим  о  том, 
чтобы   улучшить   это   слабое   место.  
 
Я  хочу  чтобы  это  было  очень  ясно,  что  во  всех  этих  обсуждениях  нет…  Например 
возьмем  Джи  Би  Си,  это  наиболее отдавшиеся и проверенные преданные в Движении. 
Они  приняли  эту  ответственность  и  они  делали  это  на  протяжении  многих  лет.  Мы 

60 
 

должны  начинать  с  этого. И любые комментарии, которые мы делаем, касаются только 


этого  слабого  места.  Мы  не  подвергаем  сомнению  их  знания  в  сознании  Кришны.  Мы 
не сомневаемся в искренности их попыток сделать что­то для Кришны и удовлетворить 
Кришну  и  Шрилу  Прабхупаду.  Мы  пытаемся  сказать,  что  если  вы  пытаетесь  стать 
лидером  и  руководителем,  вы  должны  обрести  определенные  качества  и,  если  вы  не 
обретете  их,  это  будет  причиной  слабости. И как руководители, вы знаете, что люди не 
будут  удовлетворены  одной  лишь  философией,  философия  должна  применяться  на 
практике, именно поэтому мы приводим какие­то практичные примеры. Но при этом мы 
стараемся   избегать   того,   чтоб   задеть   кого­то   конкретно.  
 
Это   имеет   смысл? 
 
Итак  мы  говорим  исходя  из  того,  что  система,  которую  установил  Шрила  Прабхупада, 
гуру,  саньяси,  президенты  храмов,  всё  это  должно  остаться  на  своем  месте.  Нет  даже 
речи  о  том,  чтобы  менять  это,  потому  что  всё  это  работает  так  как  оно  и  должно 
работать.  Но  вопрос  в  том,  как  в  рамках  этой  системы  правильно  применить  себя, 
чтобы  быть  эффективным  в  пределах  своей  сферы  влияния.  Мы  исходим  из  того,  что 
все  понимают  этот  момент.  В  противном  случае,  зачем  нам  говорить  о  традициях? 
Традиции  означает  авторитет.  Это  означает,  что  мы  должны  принять  авторитет.  Если 
мы  не  принимаем  авторитет,  ничего  не  будет  работать  потому  что  в  конечном  счете, 
Господь   является   наивысшим   авторитетом.  
 
   

61 
 

Лекция   4 
11   февраля   2010 

7   главных   пороков 
 
Восьмая  страница.  Защита  от  семерых  пороков.  Мы  читаем из 7 главы Ману­самхиты, 
которая   называется   “Обязанности   царя”. 
 
“Вы  должны  победить  жадность,  которая  является  корнем  пороков  двух  видов.  Все 
разумные  люди  провозглашают,  что  жадность,  которая  является  корнем  обеих  видов 
пороков,  необходимо  победить.  Семь  наиболее  труднопреодолимых  пороков  это 
пороки,  которые  происходят  из  жажды  наслаждений:  пьянство,  азартные  игры, 
сладострастие  и  охота.  А  также  грехи  происходящие  из  гнева:  оскорбление  других  и 
присвоение  собственности.  Пьянство,  азартные  игры,  сладострастие  и  охота  ­ 
наиболее  сильные  виды  пороков  происходящих  из  жажды  наслаждений  и  они 
проявляются   в  бесконечном   множестве   форм.”  
 
Иными  словами,  царь  должен  остерегаться  двух  видов  пороков,  происходящих  из 
наслаждений  и  происходящих  из  гнева.  7  пороков  в  одной  группе  и  10  в  другой. Всего 
17.  И  здесь  объясняется,  что  жадность  является  причиной  всех  этих 17­ти пороков. Из 
неё  происходит  всё  остальное.  Потом  объясняется,  какие  пороки  в  обеих  группах 
являются  наихудшими.  Итак  в  одной  из  этих  групп  худшими  являются  пьянство, 
азартные  игры,  женщины  и  охота.  Эти пороки происходят из жажды наслаждений. А из 
гнева  происходят  оскорбление  других  и  присвоение  их  собственности.  Потом  из  всех 
этих  17­ти  пороков  пьянство,  азартные  игры,  женщины  и  охота  являются  наихудшими. 
И  это  Ману  Самхита,  то  есть, это рассказано миллионы лет назад. И здесь говорится о 
пьянстве,  это  означает  интоксикации,  потому  что  когда  в  Ману  Самхите  описывается 
какой­то  порок,  здесь  говорится  сути  этого  порока,  о  том,  что  наиболее  важно.  И  мы 
можем  видеть,  что  из  всех  форм  интоксикации  наиболее  распространенной  в  любом 
месте,  в  любой  культуре  является  пьянство,  алкоголь.  Но  это  включает  в  себя  любые 
формы  интоксикаций  и  здесь  говорится  об  этом.  Потому  что  в  разное  время  в  разных 
местах  появляются  какие­то  новые  виды  интоксикаций.  И  что  бы  это  ни  было,  это  не 
имеет   значение,   всё   это   попадает   в  одну   и  ту   же   категорию.  
 
И  за  интоксикацией  идут  азартные  игры,  женщины,  незаконный  секс,  охота  и 
мясоедение.  И  если  кто­то  когда­то слышал эту идею или кого­то беспокоила эта идея, 
что  Шрила  Прабхупада  придумал эти четыре принципа, вот здесь есть подтверждение, 
которому  миллионы  лет.  Это  было  общеизвестно  и  любой  нормальный  царь  на 
планете  старался  избегать  этого,  также  как  и  оскорбления  других  и  присвоения 
собственности.  Если  человек  становится  очень  зол,  он  хочет  как­то  поддержать  своё 
эго.  Поэтому  должен  произойти  один  из  видов  конфронтации.  Но  если  это  происходит 
из  гнева,  это  не  принесет  никакого  хорошего  результата.  Это может принести хороший 

62 
 

результат  только  если  чувства  находятся  под  контролем.  Если  чувства под контролем, 


тогда  человека  может  воспользоваться  разумом  и  совершить  определенные  действия 
для   установления   справедливости.  
 
Оскорбление  других.  Вы  разгневаны,  поэтому  вы  оскорбляете  других,  чтобы  ответить. 
И  это  может  стать  началом  столь  многих  неприятностей.  Потому  что,  если  вы 
оскорбляете  кого­либо,  это  может  потом  повлиять  на  всю  вашу  жизнь. Особенно, если 
вы  оскорбляете  кого­то,  кто  очень  склонен  к  гневу.  Два  гневливых  человека  могут 
уничтожить  друг  друга.  Потому  что  если  будет  какая­то  стычка  и  они  оскорбят  друг 
друга,   потом   они   будут   помнить   это   всю   жизнь.   Но   это   всё   происходит   из   гнева.  
 
Поэтому  все  эти  идеи  о  том,  что  все  эти  правила  не  важны,  не  имеют  под  собой 
основания.  Каждый  царь  должен  был  уметь  избегать  этого.  И  мы  видим,  что  хотя 
Юдхиштхира  гневался,  он  никогда  не  оскорблял  Дурйодхану  и  Дхритараштру.  Это 
делает  его  особенным,  уникальным.  Эта  современная  концепция  о  том, что нужно всё 
это  выпустить из себя, чтобы остыть, это хорошо, если вы просто обычный человек. Но 
если  вы  лидер,  то так не нужно делать. Понимаете? Но даже если вы хотите поступить 
так,  убедитесь,  что  это  будет  происходить  наедине,  что  это  не  повлечет  за  собой 
последствий.  Но  если  вы  сделаете  это  публично,  чтобы  утвердить  своё положение, то 
так  вы  никогда  не  утвердите  своё  положение.  Вы  должны  руководить  так,  чтобы 
заслужить   уважение.   Если   вы   требуете,   это   не   сработает.   Почему   не   сработает?  
 
Хорошо,  теперь  мы  перейдем  к  одному  из  важных  элементов  санкхьи,  к  мужскому  и 
женскому  принципу.  В  этой  вселенной  каждое  действие  и  реакция,  каждое  желание, 
каждая  потребность,  и  действие  основанное  на  них,  работают  на  основе  женского  и 
мужского  принципа.  Таким  образом  женский  и  мужской  принцип  не  относится  к  таким 
понятиям,  как “мужчина” и “женщина”, это относится к понятиям “действие” и “реакция”. 
И  всё  действует  на  основе  этого.  В  конечном  счете  всё  делается  Кришной  и  Его 
внутренней  энергией. Это важная техническая деталь, мы хотим разобрать сейчас этот 
вопрос   с  социальной   точки   зрения.  

Взаимодействие   мужского   и  женского   принципа 
 
Мужской  принцип  соответствует  тому,  кто  активен  и  предпринимает  первый  шаг  для 
взаимодействия.  И  когда  он  делает  этот  шаг,  этот  шаг  должен  быть  сделан  в 
соответствии  с  природой  того,  кто  в  данной  ситуации  представляет  женский  принцип. 
Это  не  так  что:  “Хорошо,  я  мужчина,  я  сказал,  делайте.”  Так  не  работает.  Да,  конечно 
скорее  всего  3 миллиарда мужчин на планете думает, что должно быть именно так. Но, 
тем  не  менее,  этот  механизм  работает  не  так.  Потому что, скорее всего, никто из этих 
трех  миллиардов  мужчин  не  применяют  этот  метод,  когда  они  взаимодействуют  с 
неодушевленными  объектами.  Понимаете  что  я  говорю.  Когда  вы  заправляете  свою 
машину?  Вы  делаете  это  тогда,  когда  это  вам  захотелось  или  тогда,  когда  машина 
нуждается  в  этом.  Когда  вы  меняете  шины?  Вы  делаете  это  тогда,  когда  Вам 
захотелось  или  когда  в  этом  есть  необходимость?  А  как  насчет  масла?  А  вы 
останавливаетесь,  когда  вы  едете  в  стену?  Вы  говорите:  “А  я  не  хочу  сейчас 

63 
 

останавливаться”  И  едете  дальше?  Вы  так  поступаете?  Или  вы  просто 


останавливаетесь?  Если  вы  поворачиваете  на  мокрой  дороге,  вы  едете  на  любой 
скорости,  которая  вам  нравится?  Или  вы  выбираете  такую  скорость,  при  которой 
машина   не   вылетит   с  дороги.   Правильно?   Подумайте   об   этом.  
 
Если  вы  взаимодействуете  с  неодушевленной  материей,  любой  опытный  мужчина 
будет  действовать  правильно.  Но  по  какой­то  непонятной  причине,  когда  речь заходит 
о  живой  материи,  они  мыслят  по­другому,  их  разум  отходит  на  второй  план.  “Это надо 
сделать  потому  что  я  сказал.”  Но  кого  это  интересует.  Что  вы  сделали  для того, чтобы 
это  кому­то  было  интересно?  Как  вы  думаете,  в  том,  что  мы  говорим  есть  смысл  или 
мы   рассказываем   здесь   философию   ракеты?  
 
Итак,  это  означает,  что  мы  должны  разобраться,  что  такое  мужской  принцип. 
Например,  когда  родители  кормят  ребенка?  Разве  они  делают  так:  “о,  извини 
пожалуйста,  сейчас  уже  не  9  часов,  ты  должен  контролировать  свои  чувства”.  Вы 
когда­то  говорили  это  двухлетнему  ребенку.  Нет.  А  как  насчет  подгузников?  “Я  прошу 
прощения,  ты  сделал  это  не  вовремя,  на  3  часа  раньше.”  Вы  понимаете?  На  этих 
примерах   мы   можем   понять,   что   такое   мужской   и  женский   принцип.  
 
Когда  вы  давите  на  нож,  как сильно вы будете на него давить? Это зависит от того, что 
вы  режете.  Вот  это  мужской  и  женский  принцип.  Если  вы  понимаете  это,  вы  будете 
добиваться  успеха.  Если  вы  не  поймете  этого,  вы  никогда  не  добьетесь  успеха. 
Никогда.  Господь  Капила  объясняет  как  работает  вселенная  и  он  делает  это 
посредством  философии  Санкхьи.  И  основа  этой  философии  Санкхьи  ­ это мужской и 
женский  принцип.  Мужской  принцип  активен,  но  он  проявляет  активность  в 
соответствии  с  природой  женского  принципа.  И  прежде  всего  мы  должны  понять  этот 
принцип. А второе, что нужно понять, это кто выполняет мужскую роль, а кто ­ женскую. 
Это   понятно?   Это   сложнее. 
 
В  наше  время  проще…  ладно,  мы  приведем  другой  пример, так как в наше время этот 
пример  уже  не  подходит.  Если  мы  возьмем  анатомически  правильное  мужское  тело  и 
анатомически  правильное  женское  тело,  в  основном  вы  сможете  легко  определить 
разницу.  Но  это  не  обязательно  означает  мужской  и женский принцип. Например, мать 
находится  в  позиции  мужчины,  а  сын  ­  в  женской.  Потому  что  мать  действует  в 
соответствии  с  потребностями  сына.  Сын  голоден,  он  говорит:  “Эй  мама,  я  голодный, 
есть  что­то  поесть?”  И  она  готовит  для  него.  Если  он  испачкался,  она  стирает одежду. 
Он пять миллионов раз подряд не сложил кровать. Она складывает за ним кровать. Его 
носки,  как  всегда,  посередине  комнаты,  она  убирает  их.  Правильно?  В  этом  есть 
смысл? 
 
Следующее,  что  нужно  понять,  это  то,  что  лидер  находится  в  мужской  роли,  а  те,  кто 
следуют  за  ним  находятся  в  женской.  Учитель  и  ученик  ­  мужская  и  женская  роль. 
Лидер  и  последователи  ­  мужская  и  женская.  Это  означает,  что  нужно  научиться 
правильно  исполнять  свою  роль.  Говорится,  что  тот,  кто  в  мужской  роли  действует,  а 
тот,  кто  в  женской,  следует  за  ним.  Это  одновременно  очень  простая  и  очень  сложная 
связь.  То,  кто  находится  в  мужской  роли,  должен  действовать  исходя  из  состояния 

64 
 

сознания  того,  кто  находится  в  женской  роли.  И  тот,  кто  находится  в  женской  роли 
отвечает  в  зависимости  от  того,  как  действует  тот,  кто  находится  в  мужской  роли. 
После  этого  тот,  кто  находится  в  мужской  роли,  смотрит,  как  поступил  тот,  кто 
находится  в  женской  роли,  и  дальше  уже  действует  исходя  из  этого.  Но  это  вся 
возможно  только  если  мы  находимся  в  настоящем,  то  есть  это  требует  гуны  благости. 
Если  человек  охвачен  гневом  и  раздражительностью,  это  будет  страсть  и  невежество. 
В  этом  случае  невежество  выместит  благость  и  это  создаст  плохие  обстоятельства.  И 
это  означает,  что  тот,  кто  находится  в  женской  роли,  отреагирует  на  том  же  уровне. 
Если  лидеры  не  склонны  прощать,  последователи  также  не  будут  склонны  прощать. 
Вы   всегда   можете   определить   проблему   по   её   симптомам.  
 
Вы   хотите   что­то   сказать? 
 
Вы  можете  наблюдать  за  одним  или  за  другим  и  на  основании  этого  сделать  вывод  о 
том, что происходит между ними, потому что они связаны. Наблюдая за тем, какие есть 
трудности  у  того,  кто  играет  женскую  роль,  вы  можете  сказать,  какие  слабости  есть  у 
того,  кто  играет  роль  лидера.  И  точно  так  же,  наблюдая  за  тем,  как  ведет себя тот, кто 
играет  мужскую  роль,  вы  можете  сказать,  как  будет  вести  себя тот, кто играет женскую 
роль.   Если   вы   знаете   природу   обоих.  
 
Теперь  давайте  разберемся,  кто  в  этой  формуле  должен  меняться?  Что  является 
изменяемым  фактором?  Кто,  для  того,  чтобы  правильно  исполнять  свои  обязанности, 
должен  научиться  применять  разум  и  действовать  в  соответствии  с  обстоятельствами 
в  настоящий  момент?  Кто  же  это,  тот,  кто  в  мужской  роли  или  тот,  кто  в  женской?  В 
мужской.  Вот  почему  эту  задачу  нельзя  решить  в  невежестве,  так  как  невежество 
означает,  что  нет  знания.  Знание  это  благость.  Потому  что  если  человек  действует 
только  лишь  на  основе  своих  эмоций,  это  нормально,  если  он  находится  в  женской 
роли.  Но  для  мужской  роли  это  никогда  не  будет  благотворно.  Никогда  не  будет 
оценено.  Если  тот,  кто  находится  в  мужской  роли  пытается  привлечь  внимание  таким 
образом,  это  никогда  не  сработает.  Потому  что  принцип  таков,  что тот, кто находится в 
мужской  роли,  должен  подстраиваться  под  того,  кто  находится  в  женской. Это создает 
динамику.  Если  лидер  пытается  утвердить  своё  положение  и  свою  роль  на 
эмоциональном  уровне,  это  не  сработает,  потому  что  тот  кто  находится  в  женской 
роли,   не   ответит   должным   образом.   Правильно? 
 
Мы  приведем  пример.  В  этих  примерах  мы  в  основном  будем говорить об отношениях 
мужчины  и  женщины,  потому  что  они  наиболее  универсальны  и  наиболее  понятны. 
Это  отношения  имеют  наибольшее  количество  деталей.  Другие  примеры,  о  которых  я 
говорил,  как  например,  отношения  мужчины  и  его  машины,  гораздо  примитивнее.  Там 
работают  все  те  же  принципы,  но  эти  отношения  не  такие  сложные.  Но,  когда  вы 
имеете  дело  с  людьми,  всё  становится  сложнее.  А  когда  вы  говорите  об  отношениях 
между   мужчиной   и  женщиной,   это   наиболее   сложная   форма   взаимоотношений.  
 
Итак  давайте  представим,  что  есть  мужчина.  Всё  происходит  достаточно  хорошо,  но 
вдруг  что­то  случается  и  в  этот  момент  он  срывается  и  проявляет  очень  яркую 
эмоциональную  реакцию.  В  этой  ситуации  он  получит  женскую  поддержку.  Так  как 

65 
 

мужской  и  женский  принцип  балансируют  друг  друга.  Если  он  примет  такое 
настроение,  тогда  она  примет  настроение  родителя.  Иными  словами,  если  мужчина 
действительно  становится  физически  или  эмоционально  обеспокоен,  она  займет роль 
его  родителя  и  войдет  в  мужскую  роль.  Потому  что  раса  включает  в  себя  всё  это. 
Супружеская  раса  включает  в  себя  родительские  отношения,  включает  дружеские 
взаимоотношения,  включает  отношения  слуги.  Она  войдет  в  это настроение и проявит 
заботу.  Но,  если  у  него  был  тяжелый  день  в  офисе,  он  чувствует  себя  жертвой  и 
надеется  вернуться  домой  и  надеется  получить  от  неё  эмоциональную  поддержку, 
которую  как  ему  кажется  он  заслужил,  он  просто  встретится  с  молчаливой  белой 
кирпичной  стеной.  Она  никак  на  это  не ответит. Потому что он требует внимание. А как 
вы  реагируете,  когда  от  вас  требуют  внимания?  Вы  игнорируете  это.  Если  кто­то 
требует  внимания,  вы  игнорируете.  Если  вы  проявите  внимание,  вы  покажете,  что  это 
важно.  Поэтому  вы  просто  игнорируете.  И  тогда  становится  понятно, что это не важно. 
Вот  что  произойдет.  Это  означает,  что  если  лидер  с  помощью  своего  гнева  старается 
доказать,  что  он  главный,  тот,  кто  играет  женскую  роль,  не  ответит.  Граждане  не 
ответят,  они  не  скажут:  “О,  ничего  себе,  он  главный,  почему  я раньше не догадался об 
этом?”  Вы  понимаете?  Это  наука.  Кто­то  может  подумать:  “О,  они  не  ценят  меня. 
Никому  нет  до  меня  дела.”  Нет,  это  потому  что  вы  не  ведете  себя  как  лидер.  Вы 
пытаетесь  вести  себя  как  подчиненный,  а  от  подчиненных  вы  хотите,  чтобы  они  вели 
себя  как  лидеры.  Потому  что,  ели  вы  хотите  сделать  их  чувствительными  к  вашим 
потребностям,  прежде  всего  вы  должны  быть  чувствительным  к  их  потребностям.  И 
тогда  тот,  что  находится  в  женской  роли  ответит  на  это.  Иными  словами,  первый  шаг 
всегда  должен  выполняться  тем,  кто  выполняет  мужскую  роль.  А  тот,  кто  играет 
женскую  роль,  отвечает.  И  все взаимоотношения между живыми существами работают 
на  этих  принципах. Всё и везде. Начиная от Кришны, Его преданных и его игр, и кончая 
Его  играми  и  Его  преданными  в  материальном  мире.  Не  имеет  значения  где  и  когда, 
всё   равно   принцип   один.  
 
Не  имеет  значения,  что  в  наше  время  считается,  что  то,  что  вы  чувствуете  или  то, как 
вы  думаете,  это  и  есть  реальность.  Такое  мышление  вполне  допустимо,  если  вы 
находитесь  в  женской  позиции.  Это  всё  проявления  женской  природы.  Что  вы 
чувствуете,  вот  это  важно.  Это  нормально  для  женской роли. Но мужская роль должна 
включать  в  себя  разум  и  наблюдение  за  полем,  потому  что  вы  должны 
взаимодействовать  с  полем.  Если  вы  хотите  стать  богатым  человеком,  вы  должны 
изучить  экономическую  ситуацию  и  действовать  в  соответствии  с  ней.  Экономическая 
ситуация  не  изменится  для  вас.  Вы  должны  измениться  в соответствии с ней. Если вы 
хотите  получить  результат,  тогда  вы  должны  поставить  себя  в мужскую роль. И что это 
означает?  Это  означает,  что  вы  должны  измениться  под  те  обстоятельства,  которые 
есть  на  поле  деятельности.  Это  то,  о  чем  говорит  Кришна.  У  вас  есть  поле 
деятельности,  а внутри этого поля находятся чувства, а внутри них находится желание, 
а   внутри   находится   живое   существо   и  его   усилия,   а  внутри   Верховный   Господь.  
 
Итак  мы  только  что  утвердили,  что  поле  деятельности  находится  в  женской  роли,  а 
живое  существо  посредством  своих  чувств  взаимодействует  с  ним,  и  в  соответствии  с 
его  усилиями  приходит  результат,  который  зависит  от  Верховного  Господа.  Потому что 
хотя  мы  находимся  в  мужском  положении  и  являемся  причиной,  Он  тем  не  менее 

66 
 

является  изначальной  причиной.  Таким  образом,  в  конечном  счете  Он  находится  в 


мужской роли, а мы в женской. И в этой ситуации как раз, как мы вчера обсуждали, нам 
необходимо  научиться  быть  одновременно  и  лидером  и  последователем.  Тот,  кто 
способен  следовать  наставлениям  Шрилы  Прабхупады,  такой  человек  будет  хорошим 
лидером.  А  кто­то,  кто  не  способен  ­  не  будет.  Правильно?  И  то  и  другое  происходит 
одновременно. Мать находится в мужской роли по отношению к сыну, но мать является 
женой,  то  есть  занимает  женскую  роль  по  отношению  к  своему  мужу,  который  играет 
мужскую  роль.  А  он  в  свою  очередь,  работает  на  кого­то,  поэтому  хотя  он  выполняет 
мужскую  роль  в  семье,  на  работе  он  играет  женскую  роль,  потому  что  у  него  есть 
начальник,  который  находится  по  отношению  к  своему  подчиненному  в  мужской  роли. 
А  этот  начальник,  который  играет  мужскую  роль,  в  свою  очередь  сам  находится  в 
женской  роли  по  отношению  к  правителю.  А  этот  правитель  руководит  всей  страной  и 
находится  в  мужской  роли  по  отношению  ко  всей  стране.  Но  по  отношению  к 
брахманам  он  сам  находится  в  женской  роли.  А  брахманы,  которые  находятся  в 
мужской  роли,  сами  зависят  от  своих  лидеров  и  находятся  по  отношению  к  ним  в 
женской  роли.  И  в  конечном  счете  только  Кришна  находится  в  мужской  роли  и  всегда 
остается   в  этой   роли,   пока   Он   не   приходит   как   Господь   Чайтанья.  
 
Да? 

Менеджер   и  руководитель 
 
Преданный:  Объясните,  пожалуйста,  какая  разница  между  менеджером  и 
руководителем? 
 
Менеджер  и  руководитель.  Руководитель  это…  Менеджер  может  быть  лидером,  а 
может  не  быть,  но  руководитель  должен  быть  лидером.  Есть  разница  между 
руководителем  и  кем­то,  кто  вовлечен  в  руководство.  Другими  словами,  бюрократы 
вовлечены  в  руководство.  Благодаря  ним  может  осуществляться  руководство.  Они 
перекладывают  разные  бумаги  с  места  на  место,  и  следуют  законам,  которые  были 
установлены.  Они  следят  за тем, как выполняются эти законы. Руководитель следит за 
тем, что… надо подумать, как это сказать, потому что вы не можете объяснить какой­то 
термин  этим  же  термином.  Следит  за  тем,  чтобы  все  элементы  управления  работали: 
экономическая   составляющая,   политическая   составляющая.  
 
Задача  менеджера  в  том,  чтобы  следить  за  тем,  чтобы  работа  с  полем  деятельности 
проходила  правильно  и,  чтобы  появлялся  нужный  результат.  Менеджер  может  иметь 
дело  с  людьми,  а  может  не  иметь.  Но  лидерство  всегда  означает  работу  с  людьми. 
Итак  у  вас  может  быть  лидер,  который  является  менеджером,  но  не  является 
руководителем.  А  руководитель  всегда  будет  менеджером.  Потому  что  управление 
включает   в  себя   менеджмент,   менеджмент   это   часть   управления.  
 
Иными  словами  у  вас  может  быть  хороший  проповедник,  он  не  является 
руководителем.  Но  он  может  организовывать,  совершать  менеджмент  своих 

67 
 

проповеднических  программ,  он  может  организовывать  преданных,  что  бы  то  ни 
было…  издание  своих  книг,  или  всё,  что  связано  с  его  автобусом, свои фестивали или 
что­то  ещё,  что  связано  с  его  деятельностью.  Он может организовать всё это, но он не 
является  руководителем.  Возможно  он  не  способен  хорошо заботиться о своих книгах, 
не  способен  следовать каким­то правилами или обеспечить надлежащую охрану своих 
мероприятий.   Понимаете?  
 
Гость:  Ну,  более  или  менее.  Вчера  вы  сказали,  что  женщина  может  быть 
менеджером,   но   не   может   быть   руководителем.  
 
Она  может  быть  менеджером,  но не руководителем. Это не означает, что она не может 
быть  способна  реализовать  все  элементы  управления.  Потому  что  бюрократ  ­  это 
творческий  человек.  Это  не  значит,  что  женщина  будучи  творческим  человеком,  не 
способна  поддерживать все счета в хорошем состоянии, но что они делают, они просто 
в  совершенстве  проявляют  своё  искусство  менеджмента.  До  тех  пор,  пока  они  могут 
делать   это   как   творчество.  
 
Здесь  очень  тонкая  разница.  В  основном  внешне  это  будет  выглядеть  одинаково.  Но 
если  мы  не  способны  различить  подход,  с  которым  мужчина  и  женщина  подходит  к 
одному  и  тому  же  делу,  мы  не  сможем  понять,  что  им  на  самом  деле  нужно,  чтобы 
исполнять   свои   обязанности.   Понимаете? 
 
Мужчина  делает  это  потому,  что  это  его  долг.  Точнее,  он  может  делать  это  из  чувства 
долга.  Он  мог  бы  также  делать  это  из­за  привязанности,  но  это  будет  ему  мешать.  Но 
женщина   действует   из   привязанности,   из   чувства   собственности.  
 
Мужчина  является  президентом  храма  и  его  обязанность  в  том,  чтобы  заботиться  о 
храме.  И  у  него  есть  большой  список  того,  что  он  должен  делать.  Но  всё  это 
происходит  из  его  интеллектуального  понимания  того,  что  нужно  делать  для  того, 
чтобы  управлять  храмом.  Если  он  действует  на  правильной  платформе,  он  не  будет 
привязываться  к  этому.  Он  не  будет  заявлять,  что  храм  принадлежит  ему.  Тогда  это 
работает.  Но  если  он  начнет  заявлять,  что  это  его  храм, это будет очень очевидно, это 
будет  проявлением  мужской  слабости.  Тогда  все  будут  говорить: “О, он думает, что тут 
всё   благодаря   ему”. 
 
Но  если  женщина  управляет  храмом.  Она  будет  считать,  что  это  её  храм.  Она  будет 
делать  это  на  основе  отношений.  Женщины  делятся  всем.  Мужчины  ­  нет.  Мужчины 
могут  делиться,  но  они  могут  этого  и  не  делать.  Вся  природа  мужчины  выстроена  так, 
чтобы  не  делиться.  А  женщины  всегда  делятся  независимо  от  того,  что  это,  хорошее, 
плохое,  красивое,  не  красивое.  Они  всем  делятся.  Но  мужчина может делиться только 
сознательно.  
 
Например,  если  женщина  расстроена  из­за  мужчины.  Она  говорит  про  него,  что  он 
идиот  и  то  и  это.  Она  говорит  это  с  точки  зрения  их  отношений  и  её  разочарования  в 
связи  с  его  поведением.  И  это  означает,  что  если  он  действительно  хочет  этих 
отношений,  то  он  действительно  идиот.  Потому  что,  если  бы  не  было  никаких 

68 
 

отношений,  почему  бы  она  тогда  беспокоилась  о  нём.  Если  женщина  безразлична  к 
чему­либо,  она  не  будет  кричать и ругаться. Это не стоит её времени. Женщина всегда 
хочет  получить  что­то  от  любых  своих  усилий. Тогда зачем же ей ругаться и кричать по 
поводу   чего­то,   что   ей   безразлично? 
 
Как,  например,  такая  стандартная  ситуация,  мужчина  заходит  и  что­то  говорит 
женщине,  а  она  в  ответ  ругается,  кричит  на  него,  рассказывает  ему  кто  он  такой  и 
говорит,  чтобы  он  убирался  вон,  и,  когда  тот  уходит,  кто­то  из  подруг  этой  женщины 
говорит:  “О,  похоже,  он  тебе  действительно  нравится”.  Почему?  А  зачем  бы  она 
тратила  на него своё время? Но потом, после того, как она разозлилась, уже он злится. 
Когда  она  злится,  это  обмен.  А  он  злится  потому  что  он  думает:  “Почему  она  со  мной 
так  разговаривает,  я  мужчина!  Почему  она  всегда  должна  быть  права?”  Здесь  нет 
никакого  обмена.  В этом его слабость. Поэтому во взаимоотношениях мужчина должен 
действовать  сознательно.  Женщины  действуют  только  в  рамках  взаимоотношений. 
Они  не  знают  ничего  помимо  взаимоотношений.  Потому  что  женский  принцип 
зависимый.  Женский  принцип  опирается  на  мужской  принцип,  в  противном  случае  он 
не  существует.  Мужской  принцип  ­  это  существование,  а  женский  принцип  существует 
только  благодаря  своей  связи  с  мужским  принципом.  Творение  существует  только 
потому,  что  оно  связано  с  Богом.  Но  Бог  может  существовать  независимо  от  того, 
существует  творение  или  нет.  Он  и  есть  существование.  Итак  мужской  принцип 
существует  независимо  от  того,  есть ли у него взаимоотношения с женским принципом 
или  нет.  Мужской  принцип  основывается  на  мужском  эго,  то  есть  его  понимание  того, 
кто   он   есть.   Вот   что   его   беспокоит.   Он   не   борется   за   взаимоотношения,   а  она   борется.  
 
Поэтому,  когда  женщина  испытывает  чувство  собственности  ­  это не слабость. Потому 
что  они  так  функционируют.  Это  то,  что  заставляет  её  действовать.  Это  её  храмовые 
преданные,  именно  поэтому  она  будет  о  них  заботиться.  Но,  как  мы обсуждали вчера, 
она  будет  заботиться  о  них  настолько,  насколько  они  отвечают  ей.  Если  они  хорошо 
отвечают  на  то,  что  она  делает,  они  замечают  что она улучшила качество прасада для 
преданных,  они  говорят:  “о  прасад  очень  хороший!”  Тогда  она  постарается  улучшать 
ещё  и  ещё.  Но  если  они  не  заметили  этого.  Тогда  прасад  станет  опять  таким  же  как  и 
раньше.  А,  возможно,  и  хуже,  до  тех  пор  пока  они  не  очнутся  и  не  скажут:  “о  раньше 
прасад  был  лучше”.  Тогда  она  будет  удовлетворена  так  как они заметили её старания. 
Вы   понимаете? 
  
Мы  работаем  с  этим  элементом  здесь.  Женщины  могут  сделать  всё  то  же, что делают 
и  мужчины,  но  с  совершенно  другой  позиции.  Но,  как  мы  упоминали  вчера,  если у них 
нет  этой  эмоциональной  поддержки,  тогда  они  не  смогут  быть  стабильными  в  своих 
усилиях.  
 
Да? 
 
Преданный:  Правильно  ли  я  понимаю,  что  у  руководителей  более  теоретический 
подход? 
 

69 
 

У  руководителей  более  теоретический  подход.  Да.  Именно  для  этого  есть  Ману 
Самхита,  она  дает  нам всю необходимую теорию, чтобы понять что такое руководство. 
Женщины  также  могут  делать  это,  но  они  будут  делать  это  с  позиции  творчества  и  из 
чувства  собственности.  Если  посмотреть  чисто  внешне,  то  в  обоих  случаях  работа 
будет  выполнена.  Как  например,  у  вас  есть  большая  международная  компания.  У  вас 
есть  Си.И.О.,  генеральный  директор.  Генеральным  директором  будет  мужчина.  Он 
думает:  “Хорошо,  у  меня  есть  и  то  и  это,  у меня есть положение, у меня есть власть, у 
меня  есть  влияние,  поэтому  я  делаю  что­то  и  это  работает”.  Он  скажет:  “Это  моя 
компания,  я  её  создал”.  Но  это  он  и  это  его компания. То есть компания происходит из 
него,  является  его  продолжением.  Но  для  женщины,  если  она  является  генеральным 
директором,   компания   и  есть   она.   Нет   разницы.  
 
Поэтому  если  кто­то  угрожает  руководящему  положению  мужчины  в  компании,  это 
зависит  от  него,  он  может  ответить  более  мягко  или  более  грубо, но он может принять 
это  как  вызов,  а  может  и  не  обратить  никакого  внимания.  Особенно  если  угроза 
исходит  от  кого­то,  кто  не  достоин,  чтобы  с  ним  сражаться.  Но  с  женщиной  всё  будет 
иначе.  Она  воспримет  это  на  эмоциональном  уровне.  Вы  покушаетесь  на  её 
положение,  вы  покушаетесь  на  неё.  Но  в  случае  с  мужчиной,  вы  покушаетесь  на  его 
положение.  Таким  образом,  женщина  будет  реагировать  гораздо более эмоционально, 
чем  мужчина.  Поэтому  вам  надо  быть  гораздо  более  аккуратным.  Даже,  хотя  она 
генеральный  директор,  вы  всё  равно  должны  вести  себя  с  ней  понимая,  что  она 
женщина.  Потому  что  независимо  от  то,  что  женщина  говорит  или  делает,  она  всё 
равно  остается  женщиной.  Она  может  деградировать,  она  может  ходить  по  улице 
полу­одетой,  вы  можете  сказать,  что  она  свободна,  но,  если  никто  не  заметит,  что  она 
полу­одета,  она  будет  разочарована.  Она  делает  это  для  того,  чтобы  её  заметили. 
Иными словами, мужчины, которые есть в её жизни, не обращают на неё внимание. Он 
сидит  утром,  пьет  кофе  и  читает  газету.  Она  может выйти перед ним голая, но он даже 
не  заметит.  Она  делает  это  для  того,  чтобы  создать  отношения,  для  того,  чтобы  было 
взаимодействие.  Это  искусственно.  И  они  знают,  что  это  искусственно.  Но  это 
отношения. Дело не в том, что женщина не может выполнять все эти роли. Понимаете? 
Как,  например,  в  современном  обществе  женщины  пытаются  делать  всё  это.  И  мы  не 
можем  сказать,  что  они  не  могут  выполнять  эти  роли.  Проблема  в  том,  что  они 
пытаются  выполнять  эти  роли  как  мужчины,  а  это  у  них  никогда  не  получится.  Они 
будут   выполнять   их   как   женщины.   И  они   будут   успешны   как   женщины.  
 
Идея  в  том,  что  женский  аспект  обладает  силой.  Я  встречал  это  только  один  раз,  но в 
первой  песне  Шримад  Бхагаватам  Шрила  Прабхупада  говорит,  что  женщины  сильнее 
мужчин.  Он  говорит  это  только  один  раз.  Находясь  в  положении  женщины,  они  могут 
всё  сделать.  Майа  управляет  всем  материальным  миром  как  женщина.  И  ей  не  надо 
вести  себя  как  Анджелина  Джоли.  Нет,  она  ведет  себя  как  женщина.  Потому  что 
женщины   в  этом   положении   более   могущественны. 
 
Да?  
 
Матаджи:  Мы  идентифицируем  себя  также  в  соответствии  со  своим  социальным 
положением,  а  не  только  в  соответствии  с  полом.  И  если  женщина  занимает 

70 
 

положение  генерального  директора,  она  идентифицирует  себя  в  соответствии  с 


этим   положением.   Я  не   могу   понять   в  чем   разница. 
 
Что  именно  Вы  не  можете  понять?  Вы  не  можете  понять  с  чем  именно  она 
отождествляет   себя?   Или   что   именно?  
 
Матаджи:   Но   ведь   мы   же   не   должны   отождествлять   себя   с  телом? 
 
Да,  мы  не  должны  отождествлять  себя,  но  пока  мы  находимся  в  обусловленном 
положении,  мы  всё  равно  будем  действовать  соответственно.  Иными  словами,  как 
только  человек  доходит  до  уровня  освобождения,  он  больше  не  проводит  различий 
между  мужчиной  и  женщиной  на  половом  уровне.  Потому  что  он  уже  находится  выше 
этих  понятий.  Но  в  пределах  материальной  сферы  это  различие  всё  равно  будет 
сохраняться.   Понимаете,   что   я  говорю? 
 
Например,  она  делает  большую  карьеру,  она  занимает  высокое  положение  или, 
возможно  её  уволили  и  ей  не  нужны  мужчины.  Но  к  тому  времени  как  она  подходит  к 
сорока  годам,  она  начинает  смотреть  по  сторонам.  Потому  что  она  не хочет умереть в 
одиночестве.  Она  хочет  разделить  свою  жизнь  с  кем­то.  Да,  конечно,  она  ищет кого­то 
великого  и  могущественного.  Ей  нужен  кто­то  кто  хотя  бы  равен,  а  лучше  более 
успешный  чем  она,  кто­то  у  кого  больше  власти,  кто  занимает  более  высокое 
положение.  Таким  образом,  она  всё  равно  должна  будет  вернуться  к  женской  роли.  И 
мы  не  можем  действовать  за  пределами  этих ролей, потому что это создано Богом. Но 
мы  должны  понимать,  культура  дает  нам  очень  широкий  спектр  возможностей,  как  мы 
можем  действовать  в  рамках  этих  ролей.  Это  может  быть  очень  сложно  или  очень 
просто.  Это  может быть, скажем так, очень стеснительно или очень вульгарно. Но идея 
в том, что грубая, не культурная и бесцеремонная женщина, брызгающая слюной вам в 
лицо,  всегда  будет  более сдержанной и более застенчивой, чем мужчина, которым она 
впечатляется.   В  этом   вся   идея.   В  этом   баланс.   И  всегда   будет   так.  
 
Поэтому  если  мы  вернемся  к  вопросу,  основной  сутью  которого  было:  “Может  ли 
женщина  быть  руководителем?”  Да,  на  определенном  уровне  она  может.  Но она будет 
делать   это   как   искусство.   Понимаете? 
 
Да? 

Женская   склонность   жаловаться 
 
Преданный:  Пожалуйста,  простите  меня  за  этот  вопрос.  Но  разве эта склонность 
жаловаться,  что  они  не  могут  быть  как  мужчина,  разве  эта  склонность  не 
является   проявлением   женской   природы? 
 
Хорошо.  Разве  это  не  проявление  женской  природы,  что  они  жалуются,  что  не  могут 
быть  как  мужчины?  Да.  Потому  что  один  из  элементов  женской  природы  это:  “то,  что 
трудно  достижимо,  то  и  имеет  ценность”.  То  есть,  то,  что  ты  не  можешь  обрести, 

71 
 

именно  это  ты  и  должен  обрести.  Мужчина  должен  достичь  чего­то,  но  следующий 
вопрос  в том, будет ли он прилагать усилия, чтобы достичь этого. Женская же природа: 
если  ты  этого хочешь, ты обязательно должна достичь этого, но как только ты достигла 
этого,   тебе   больше   нет   до   этого   дела.  
 
Помните,  как было раньше. Женщинам нельзя было проводить лекции. Все боролись с 
этой  несправедливостью  и  это  было  подобно  всемирному  плачу.  И  теперь  они 
продавили  это.  Теперь  женщины  могут  давать  лекции.  Как  много  женщин  сейчас 
проводит  лекции?  Просто  проблема  была  в  том,  им  запрещали  давать  лекции  и  им 
надо  было  добиться,  чтобы им разрешили давать лекции. Но как только им разрешили 
давать  лекции,  им  это  стало  уже  не  интересно.  Какую  выгоду  вы  получите  от того, что 
будете   давать   лекции.   Понимаете? 
 
Поэтому  важно  понимать, кто в каком положении находится. Тогда вы будете знать, как 
правильно   взаимодействовать.  
 
Да? 

Может   ли   женщина   быть   инициирующим   гуру? 
 
Преданный:  А  может  ли  женщина  быть  инициирующим  духовным  учителем  и 
правильно   ли,   что   мужчины   так   активно   проповедуют   против   этого? 
 
Хорошо.  Могут  ли  женщины  быть  инициирующими  духовными  учителями?  Это  просто 
ещё   один   пример   того   же   принципа.   Тут   нет   ничего   нового.  
 
Главный  момент  в  том,  что  означает  “духовный  учитель”.  Духовный  учитель  ­  это  тот 
кто  вдохновляет  вас  в  соответствии  с  принципами  духовной  жизни.  Это  общее 
определение.  Потому  что  общее  определение  основывается на уровне Бхагаваты. Это 
означает,  что  если  вы  даете  кому­то  наставления,  объясняете  и  помогаете  этому 
человеку в его духовном развитии, это делает вас духовным учителем. Итак, это общее 
определение.  
 
Но  если  мы  говорим  об  обусловленном  состоянии, то говоря о духовных наставлениях 
и  духовном  учителе,  мы  должны  различать  шикшу  и  дикшу.  На  обусловленном  уровне 
сюда добавляется ещё дикша. Потому что на уровне Бхагаваты есть только шикша. Но, 
когда  вы  спускаетесь  на  уровень  Панчаратрики,  тогда  появляется  дикша.  Потому  что 
обусловленная  природа  нуждается  в  какой­то  очевидной  ответственности.  Потому  что 
из­за  склонности  к  обману  и  иллюзии,  человек  на  обусловленном  уровне  не  будет 
относиться  к  шикше  так  же  серьезно,  как  относился  бы  человек  на  освобожденном 
уровне.  Поэтому  нужна  дикша.  Поэтому,  если  у  вас  есть  дикша,  это  уже  означает,  что 
вы  действуете  в  рамках  обусловленной  природы,  которая  включает  в  себя  мужской  и 
женский   принцип.  
 

72 
 

Поэтому  вы  не  можете  в  одном  предложении  или  в  одном  абзаце  говорить:  “Мы  не 
являемся  этим  телом,  прабху,  поэтому  нужно,  чтобы  женщины  получили  возможность 
играть  роль  дикша­гуру”.  Потому  что  если  “Мы  не  являемся  этим  телом,  прабху”,  то 
тогда   о  дикше   нет   и  речи.   Тогда   вы   будете   просто   действовать   на   уровне   шикши.  
 
Но,  если  вы  говорите  о  дикше,  вы  говорите  о  теле.  Это  слабое  место  всей 
аргументации.  Это  не  правильный  подход.  А  ещё  один  момент,  что  находясь  в 
обусловленном  состоянии,  человек  недооценивает  значение  шикши.  В  его  сознании 
вся  суть  в  дикше.  Но  с  ведической  точки  зрения  вся  суть  в  шикше.  На  самом  деле 
ведическая  церемония  инициации  ­  это  упанайана,  брахма­гаятри,  считается  не 
дикшей,  а  шикшей.  Это шикша­инициация. Панчаратрика описывает дикшу, но основой 
является   шикша.   Главный   момент   в  том,   что   дикша   гуру   не   отличен   от   шикша   гуру.  
 
Дикша  это  второй  уровень  шикша  гуру.  Первый,  самый  нижний  уровень  ­  это 
проповедники.  Они  в  общем  стараются  помочь  вам  вернуться  к  Богу.  Но  не  берут 
какой­то  конкретной  ответственности  за  вас.  Второй  уровень  ­  это  сат­гуру.  Тот,  кто 
берет  на  себя  вечную  ответственность  за  вас. Третий уровень ­ это тот, кто направляет 
вашего  вечного  духовного  учителя.  Другими  словами,  это  ади­гуру.  Для  нас  это  будет 
Шрила   Прабхупада.   Правильно? 
 
Итак  дикша  гуру  находится  на  втором  уровне  шикши.  Это  означает,  что  любой 
шикша­гуру,  который  берет  на  себя  такую  ответственность,  находится  на  этом  уровне. 
То  есть,  вы  можете быть равны дикша­гуру на уровне шикши. Но это игнорируется. Это 
даже  не  звучит  в  процессе  обсуждения,  так  как  это  не  является  целью  обсуждения. 
Потому  что,  когда  мы  говорим  о  гуру  и  о  том,  что  с  этим  связано, мы говорим только о 
дикше.  Я  имею  ввиду,  что  это  то,  что  написано  в  этом  официальном  документе, 
который   мы   сейчас   обсуждаем.  
 
Сложность  в  том,  что  это  нацелено  на  преданных  третьего  класса.  Но  мы 
проповедническое  движение,  мы  должны  ориентироваться  на  преданных  второго 
класса.  Преданный  второго  класса  может  как­то  справиться  со  своей  обусловленной 
природой  и  с  этой  обусловленной  природой  прекрасно  служить  Кришне,  будучи 
свободным  от  стремления  к  плодам.  Тогда  как  неофит  вынужден  действовать  под 
влиянием   своей   обусловленной   природы,   ради   личной   выгоды.  
 
Иными  словами,  не  совершено  никаких  ограничений  для  женщин  в  том,  чтобы  быть 
шикша­гуру.  Они  могут  быть  гуру  на  платформе  Бхагаваты,  но  там  не  может  быть 
дикша­инициации,  там может быть шикша­инициация. В этом нет проблемы. Но с точки 
зрения  Панчаратры,  если  женщина  дает  шикшу  ­  это  тоже  не  проблема.  Ведический 
подход  предназначен  прежде  всего  для  мальчиков  в  гуру­куле,  поэтому  это  сюда  не 
подходит.  Поэтому  они  естественно  попадают  в  число  гуру.  Какова  роль  матери? 
Какова  роль  жены  гуру?  Что  они  все  делают?  Они  обучают  человека  сознанию  Бога, 
культуре   сознания   Кришны.   Это   положение   уже   автоматически   есть.  
 
Теперь  мы  подходим  конкретно  к  аспекту  дикши.  Тогда  мы  видим,  что  этот  аспект 
зависит  от  варны.  Потому  что  это  обязанность  брахманов.  Брахманы  делают  это.  Это 

73 
 

обязанность  в  соответствии  с  деятельностью,  а  не  с  ашрамом.  Понимаете?  Это 


составная  часть  ритуалов  относящихся  к  варне.  Таким  образом  брахман,  если  он 
квалифицирован  и  может  действовать  в  такой  роли,  тогда  он  принимает  на  себя 
внешние   обязательства.  
 
Иными  словами,  у  вас  есть  духовный  учитель  и  его  стопы  священны,  но  каждый,  кто 
родился  в  ведической  культуре,  каждое  утро  идет  и  касается  стоп  своей  матери.  Они 
уже  делают  это.  Но  это  часть  культуры.  Но  в  мужском  мире  это  делается  как  некое 
официальное   событие.   Понимаете?   Вы   уловили   тонкости?  
 
С  другой  стороны  мы  можем  сказать,  что  эта  идея,  что  женщины  должны  быть 
дикша­гуру,  обусловлена  теми  обстоятельствами,  которые  сейчас  есть,  что  это 
необходимо  в  связи  с  социальной  ситуацией.  Но  это  также  вызывает  сомнения.  Это 
работает,  когда  мужчина  взаимодействует  с  социумом.  Но  этот  социум  не  будет 
реагировать  так  же  на  женщину.  Сама  идея,  которая  стоит  в  корне  этого  вопроса  не 
верна.  Проблема  не  в  том,  что  женщины  могут  быть  гуру,  ошибка  в  этой  идее,  что 
женщины  смогут  комфортно  действовать  в  мужской  среде,  что  они  смогут  мыслить  и 
действовать  как  мужчина.  Но  они не смогут этого. Подобно тому, как мужчины не могут 
думать   как   женщины,   так   и  женщины   не   смогут   думать   как   мужчины.   Понимаете? 
 
Да.  
 
Нет,   нет,   вот   этот   преданный   говорит.  
 
Преданный:  (вопрос  плохо  слышно)  Вы  говорили,  что  согласно  психологии  женщины 
могут   быть   более   искусстны   в  управлении 
 
Если   у  них   есть   поддержка. 
 
Преданный:  Да,  если  у  них  есть  поддержка.  Вы  также  говорили,  что  лидер  ведет 
людей,   а  менеджер   организовывает   предметы 
 
Да 
 
Преданный:  Обычно  эти  роли  основываются  на  лидере,  который  формирует 
правила  и  предписания. Вот мой вопрос. Если женщина, которая поддерживается её 
мужем  и  поддерживается  лидером  или  менеджером.  …  потому  что  в  ИСККОН  у  нас 
есть  менеджеры,  которые  идеальны,  как  менеджеры,  но  они  очень 
неквалифицированны  во  взаимодействии  с  людьми,  они  не  могут  вдохновлять их. И 
наоборот,  есть  лидеры,  которые  более  успешны в том, чтобы вдохновлять людей. 
И  мой  вопрос  в  том,  а  может  ли  матаджи  или  менеджер  иметь  силу  для  того, 
чтобы   вдохновлять   преданных   следовать   правилам   и  предписаниям.  
 
Я  бы  сказал,  что  это  два  разных  вопроса.  С  одной  стороны  вы  говорите,  что 
менеджеры   квалифицированы   в  том,   чтобы   иметь   дело   с  предметами… 
 

74 
 

...  и  также  вы  спрашиваете,  может  ли  женщина  быть  лидером.  Да,  она  может 
вдохновлять.  Почему  лидер  может  вдохновлять  людей?  Потому  он  сам  вдохновлен.  И 
в  процессе  общения  он может также передать свое вдохновение другим. Вопрос в том, 
в  какой  сфере  это  будет  происходить.  Женщина  будет  это  делать  в  сфере 
религиозности.  Например,  ребенок  получает  свою  религиозность  от  матери,  а 
духовность  от  отца.  Что  такое  духовность?  Итак  у  нас  есть  материальное,  у  нас  есть 
духовное   и  у  нас   есть   преданность.   Сейчас   мы   хотим   разделить   это   так.  
 
Например,  иногда  мы  можем  говорить  о карми и гьяни. В этом случае йоги включены в 
карми.  Но  вы  также  можете  сказать:  карми,  гьяни  и  йоги.  Если  вы  хотите  это  немного 
больше  детализировать.  Итак  духовное  включено  в  преданность,  но  также 
пересекается  с  материальной  сферой.  И  говоря  духовное,  мы  имеем  ввиду  то,  что  не 
относится  к  материальному,  но,  вместе  с  тем,  и  не  относится  к  преданности. Или пока 
ещё  не  достигло  этой  платформы.  Духовное  означает,  что  вы  действуете  не  вступая в 
сферу   отношений.  
 
Иными  словами,  материальное  означает,  что  вы  вступаете  во  взаимоотношения  с 
материальной  энергией.  Преданность  означает,  что  у  вас  есть отношения на духовной 
платформе.  Но  духовное  означает,  что  у  вас  нет  материальных  отношений. 
Понимаете?   Мужчины   могут   так.   А  женщины   ­  нет.  
 
Женщины  переходят  от  материальных  привязанностей  к  духовным  привязанностям. 
Они  пропускают  духовную  сферу.  Иными  словами  они  пропускают  брахман.  Потому 
что  там  нет  взаимодействия,  там  нет  расы.  Правильно?  На  разных  уровнях  мы 
получаем  разные  результаты.  Итак,  если  женщина  вдохновлена  на  материальном 
уровне,  она  может  и  других  вдохновить  на  материальном  уровне.  Если  она 
вдохновлена  в  сфере  преданности,  она  может  и  других  вдохновить  в  сфере 
преданности.  Это  тот  же  принцип.  Если  вы  привязаны  к  Кришне,  как  вы  можете  быть 
привязаны   к  майе?  
 
Но  в  случае  с  мужчинами  это  может  действовать  иначе.  Когда  он  испытывает 
трудности  в  материальной  сфере,  он  понимает,  что  надо  стать  непривязанным.  В 
начале  он  избавляется  от  привязанности,  а  затем  заменяет  это  на  привязанность  к 
Кришне.  Мужчина  приходит  через  три  стадии.  Но  у  женщины  только  две  стадии,  майа 
или  Кришна.  Это  очень  просто.  Как Шрила Прабхупада говорит: гопи ­ великие ученые, 
они   просто   любят   Кришну.  
 
Это  тонкий  вопрос.  Женщина  может  быть  лидером.  Это  не  проблема.  Поскольку у неё 
есть  вдохновение  к  этому.  Как  из  истории  мы  знаем  о Джоане Вар, она была лидером, 
потому  что  она  была  вдохновлена  этой  идеей  свободной  дружбы,  потому  что  это  её 
земля,   её   её   место,   это   её.   И  она   хотела   поделиться   этим   со   всеми.  
 
Понимаете? 
 
преданный:   вопрос   не   слышно 
 

75 
 

Нет  мужской  принцип  продолжает  существовать.  Мужской  принцип  может 


существовать  сам  по  себе.  Но  женский  элемент  может  существовать  только  тогда, 
когда   есть   поддержка   мужского   элемента.   Понимаете,   тут   есть   тонкое   отличие.  
 
Заботиться  ­  это  часть  женской  природы,  но  она  может  заботиться  только  в  том 
случае,  если  она  сама  получает  заботу  откуда­то.  Мать  может  кормить  ребенка,  если 
она  сама  ест.  Если  она  не  ест,  она  не  сможет  кормить  ребенка.  Если  она  получает 
эмоциональную  поддержку,  она  может  давать  эмоциональную  поддержку.  Женщина 
может  очень  хорошо  заботиться  о  ребенке,  если  она  получает  очень  хорошую  заботу 
от  мужа.  Понимаете?  Тогда  она  счастлива.  Но,  если  её  никто  не  поддерживает,  из 
своей  привязанности  к  ребенку,  она  может  заботиться  о  нем,  но  сама  она  будет  не  в 
лучшем  состоянии.  Поэтому  её  дети  также  не  смогут  развиваться  на  эмоциональном 
уровне.  Они  будут  получать  заботу  на  физическом  уровне,  но  на  эмоциональном 
уровне   они   не   будут   получать   поддержки. 
 
Понимаете?   Это   тонкие   моменты.  
 
Эти  вопросы  можно  обсуждать  много  дней  подряд.  В  этом  недостаток  шестидневного 
курса.  Мы  планируем  через  пару  лет  начать  регулярное  обучение  и  один  цикл  будет 
длиться  три  года.  Эти  моменты  важно  обсуждать.  Тогда  вы  сможете  увидеть  это  во 
всех  аспектах.  Сейчас  мы  сможем  описать  только  некоторые  моменты.  А  когда  вы 
уедете  отсюда,  вам  нужно  будет  использовать  разум,  чтобы  понять  как  это  работает. 
Благодаря  практике  вы  сможете  разобраться.  Но  проблема  в  том,  что  это  будет 
зависеть   от   вашего   разума   и  практики.  
 
Да? 
 
Преданный:  Если  мы  посмотрим  в  Шикшаштаку,  там  содержатся  наставления  не 
ориентированные  на  какой­то  пол. Например, там говорится: “тринад апи суничена 
тарор  апи  сахишнуна”  или  “на  дханам  на  джанам  на  сундарим”.  По  мере  того,  как 
человек  впитывает  эти  принципы  и  практикует  их,  он  становится  лидером. 
Естественным  образом. И эта способность быть лидером приходит постепенно. В 
начале  вы  должны  научиться  управлять  собой.  А  затем,  когда  вы  вступаете  во 
взаимоотношения  вы  сможете  принять  на  себя  лидерскую  позицию.  Подобно  тому, 
как  мать  принимает  роль  лидера  по  отношению  к  ребенку,  либо  муж  становится 
лидером  по  отношению  к  жене.  И  Шрила  Прабхупада  дал  нам  простую  формулу,  с 
помощью  которой  мы  можем  понять,  кто  является  лидером.  Лидер  это  личность, 
на  которого  никто  не  жалуется,  потому  что  он  делает  две  вещи:  йога  и  кшема. 
Есть  приобретение  и  безопасность.  Например,  человек  ищет  легкий  путь  к 
сознанию  Кришны  и  лидер  делает  сознание  Кришны  очень  легким  для  каждого  в его 
общине.  И  второе,  лидер  это  личность,  которая  помогает  человеку  оставаться  в 
этом  положении  и  не  падать.  Если  он  или  она  делают  это,  они  становятся 
хорошими  лидерами  и  на них нет жалоб, тогда лидер становится экспертом в том, 
чтобы  подталкивать  людей  вверх,  а  не  сталкивать  их  вниз.  Подобно  тому,  как  в 
материальном  мире  вы  сталкиваете  кого­то  вниз  и  так  вы  поднимаетесь  вверх. И 
лидер  ­  это  тот,  кто  искусен  в  том,  чтобы  толкать  людей  вверх.  Если  это 

76 
 

женщины  в общине, тогда он оказывает им правильное почтение и дает защиту, он 
поощряет  их  творческую  природу.  Что  касается  мужчин,  он  помогает  им 
контролировать  их  вожделение  и  также  становиться  лидерами.  Так  всё 
расцветает.  И  главный  вопрос  в  том,  почему  мы  так  зацикливаемся  на  мужчинах  и 
женщинах? 
 
Говоря  о  мужчине  и  женщине,  я  говорю  об  общих  принципах,  а  не  о  том,  какие 
гениталии  у  них  есть.  Я  говорю  о  том,  кто  в  каком  положении.  Как  я  говорил,  что мать 
находится   в  мужской   роли,   а  ребенок   находится   в  женской.  
 
Преданный:   я  понимаю   это. 
 
Поэтому  вы  не  можете  не  зацикливаться  на  этом,  так  как  всё  действует  на  основе 
мужского  и женского принципов. Вопрос в том, с каким из этих двух аспектов мы имеем 
дело.  Если  вы  просто  смотрите  на  это  так:  у  них  женские  тела,  поэтому  они  не  могут 
этого  делать.  Тогда  это  не  ответит  на  вопрос  и  никто  не  будет  удовлетворен.  Вы 
должны  понять,  как  именно  проявляется  их  женская  природа  в  той  деятельности, 
которой  они  заняты.  Вот  в  чем  идея.  Это  более  важно  чем  пол  человека,  но  всё  таки 
пол тоже учитывается. Один из фундаментальных принципов либерализма ­ это то, что 
необходимо  учитывать  личность  и  ситуацию,  в  которой  она  находится.  Но,  чтобы 
сделать  это,  вам  необходимо  понимать,  кем  является  эта  личность.  Если  вы  не 
понимаете,  что  это  женщина,  которая  находится  в  позиции  дикша  гуру,  это  значит,  что 
вы  не  понимаете личность. Мать находится в мужской роли, поскольку она находится в 
женской  роли  по  отношению  к  мужу.  И  мы  не  говорим,  что  женщина  не  может  этого 
делать.  Но  вопрос  в  том,  кто  будет  выполнять  роль  мужчины  по  отношению к ней. Вот 
в   этом   вопрос.  
 
И,  если  такой  личности  нет,  тогда  проявляется  ещё  один  аспект,  который  мы  не 
обсуждали  до  этого  момента,  это  то,  что  одно  из  качеств  женского  аспекта  ­  это 
разнообразие.  Кришна  увеличивает  творение  за  счет  разнообразия.  Он  увеличил 
блаженство.  Женская  энергия  никогда  не  отвечает  одинаково,  даже  если  ситуация  та 
же  самая.  Это  становится  источником  разнообразия  в  расе.  Но  это  также  является 
причиной  слабости  в  практических  вопросах,  так  как  в  её  поведении  нет 
последовательности.  И  для  того,  чтобы  проявлять  последовательность  им  нужна 
поддержка.  Поэтому  они  не  смогут быть последовательными в роли дикша­гуру, если у 
них  нет  поддержки.  Вот  о  чем  мы  говорим.  Потому  что  до  тех  пор,  пока  эта 
женщина­гуру  не  достигла  уровня  освобождения,  когда  она  будет  действовать  в 
реальных  обстоятельствах,  она  будет  действовать  на  эмоциональном  уровне.  Такова 
реальность.  
 
Теперь  хорошо,  другие  женщины  понимают  это.  А  что  насчет  мужчин?  Сможет  ли  она 
действовать  как  ваша  мать  и  принять  на  себя  все  ваши  проблемы,  а  потом 
отыгрываться  на  своем  муже?  Но  если  у  неё  не  будет  такой  возможности,  тогда  она 
должна   будет   отыгрываться   на   учениках.  
 

77 
 

Вот  в  чем  вопрос.  Дело  не  в  том,  что:  “о,  это всё устаревшее прошлое, когда женщине 


так  много  всего  запрещалось”.  Нет,  вопрос  в  том,  что  такое  женщина  и  что  на  самом 
деле  она  может  делать,  как  она  будет  себя  вести.  Как  вы  говорили,  защита  и 
безопасность.  Это  главные  потребности  женщины.  Она  дает  успех  и  достижения,  но 
она  нуждается  в безопасности и защите. Если есть защита, тогда успех, достижения во 
всем  разнообразии  будут  проявлены.  А  мужчина,  когда  он  чувствует  безопасность, 
тогда  он  ищет  успеха  и  достижений.  Вот  в  этот  момент  возникают  отношения  между 
мужским   и  женским   принципами.   Это   игра   между   успехом   и  защитой.  
 
И  всё,  что  вы  сказали  о  лидере,  это  на  100%  правильно.  Я  очень  удовлетворен 
глубиной,  которая  была  в  ваших  словах.  Не  так  много  людей имеют такое же хорошее 
понимание  отношений.  И  сейчас  мы  не  занимаем  какую­то  позицию.  Мы  не  говорим  о 
ведическом  подходе  и  о  современном.  Это  взгляд  с  позиции  Веданты.  Мы  говорим  о 
том,  как  мужской  и  женский  принцип работают на уровне законов вселенной. И как они 
проявляются  в  конкретном  примере  в  социальной  сфере  во  взаимоотношениях  гуру  и 
ученика.  

Как   Джахнава   Мата   выполняла   роль   гуру 
 
Хорошо,  мы  можем  привести  пример,  что  Джахнава  Мата  была  гуру.  Да.  Давайте 
рассмотрим  это.  Но  как  она  делала  это?  Во  время  Кетури­Утсавы,  во  время  первой 
Гаура  Пурнимы,  она  не  говорила  публично.  Шринивас  Ачарья  говорил  публично. 
Публичную  абхишеку  проводил  Шринивас  Ачарья.  Она  оставалась  в  доме.  И  она 
разрешала  все  противоречия  и  беспокойства  возникшие  в  связи  с  уходом  Господа 
Чайтаньи.  Но  все  заходили  к  ней  в  дом.  Она  не  выходила  и  не  выступала  перед 
публикой.  Иными  словами,  она  была гуру, но делала это по­женски. Вы должны прийти 
к  ней.  Она  не  будет  приходить  к  вам.  Она  не  делает  ничего  перед  публикой,  она 
делала  все  в  закрытой  обстановке.  Вплоть  до  того,  что  она  говорила  сидя  за 
занавеской,  если  присутствовали  мужчины. Иными словами, она делала всё то же, что 
должен   делать   ачарья,   но   делала   это   по­женски.   В  этом   моя   идея. 
 
И  во  всех  этих  обсуждениях  вокруг  вопроса,  может  ли  женщина  быть  дикша  гуру,  я  не 
вижу,  чтобы  кто­то  говорил  о  том,  чтобы  позаботится  о  потребностях  этой  женщины. 
Всё  обсуждается  в  контексте  того,  что  эта  женщина  будет  находиться  в  окружении 
мужчин,  она  будет  выходить  на  публику,  ей  будут  омывать  стопы,  будет  большая 
вьяса­пуджа,  наподобие  большой  вечеринки  в  честь  дня  рождения.  А  что  вы 
собираетесь  предпринять  для  женщины?  Что  вы  будете  делать,  если что­то пойдет не 
совсем   так.  
 
Например,  если  у  гуру­мужчины  уходит  ученик.  Хорошо.  Надо  больше  стараться. 
Потому  что  у  него  нет  такого  чувства  собственности,  как  у  женщины.  Если  у  женщины 
её  ученик  уйдет,  это  будет  невероятно  разрушительно.  Особенно,  если  это  близкий 
ученик.  И  это  очень­очень  частое  явление.  Спросите  у  любого  из  гуру,  сколько 
учеников  критикует  их.  Это  разрушит  женщину.  Всё  это  необходимо учитывать. Какова 
будет   её   опора,   кто   поддержит   её,   когда   эти   трудности   придут.   В  этом   мой   вопрос.  

78 
 

 
Мы  не  говорим,  что  они  не  могут  этого  делать.  Мы  говорим,  что  это  должно  быть 
сделано  правильно.  В  противном  случае  у  нас  будет  одна  или  две  женщины,  которые 
сделают  это,  а  затем  они  исчезнут.  И  больше  никто  из  женщин  не  захочет  играть  эту 
роль.  Потому  мы  что  в  действительности,  это  совсем  не  то,  чего  они  хотят. 
Понимаете? 
 
Преданный:   я  хочу   немного   прояснить.  
 
Да,   да 
 
Преданный:  Лидер  ­  это  тот,  кто  поддерживает  нашу  веру.  И  наибольшая  вера, 
которая   есть   у  человека   ­  это   вера   в  гуру.  
 
Да 
 
Преданный:  И  метод,  как  усилить  веру  человека,  с  какой­то  точки  зрения, 
абсолютно   понятен.  
 
Да 
 
Преданный:  Если  вы  понимаете,  на  основе  каких  принципов  это  работает,  через 
какое­то  время  поведение  лидеров  становится  для  вас  абсолютно  логично  и 
предсказуемо.  Но,  если  в  один  момент  лидер  становится  непредсказуем  в  своем 
поведении,   тогда   это   разрушает   веру   и  приводит   к  хаосу. 
 
Да 
  
Преданный:  Эта  предсказуемость  основывается  на регулирующих принципах и если 
лидер  следует  регулирующим  принципам,  не  имеет  значение,  является  ли  он 
мужчиной  или  женщиной.  У  мужчины  есть  что­то,  что  он  может  делать  и  есть 
что­то,  чего  он  не  может  делать.  И  у  женщины  есть  что­то  что  она  может 
делать  и  что­то, чего она не может делать. И, если они строги в своем ашраме и в 
своем  служении,  тогда  это  идеально.  Но  эта  предсказуемость,  которая  ведет  к 
твердой  вере  ­  это  одно  из  основных качеств лидера. И, если человек действует не 
разумно,   не   предсказуемо,   я  потеряю   свою   веру.  
 
Поэтому,  женщина  сможет  вести  себя  разумно  и  предсказуемо  и  играть  мужскую  роль 
только  в  том  случае, если она получает поддержку. В противном случае она не сможет. 
На  публике  женщина  может  вести  себя  очень  спокойно,  может  оставаться  в  тени, 
потому  что  на  может  прийти  домой  и  там  решить  все  вопросы.  Иными  словами,  они 
могут  быть  предсказуемыми  и  логичными  в  том  случае,  если есть ситуации, в которых 
они  могут  вести  себя  непредсказуемо  и  не  бояться,  что  они  потеряют  поддержку.  То 
есть,  они  могут  вести себя идеально на публике, но им нужна какая­то закрытая среда, 
где  они  смогут  расслабиться  и  получить  ту  поддержку,  которая  им  нужна  как 
женщинам.  

79 
 

 
Но  с другой стороны, если вы прошли очень хорошее обучение в том, как работают эти 
принципы,  тогда  вы  можете  предсказывать  то,  как  проявится  непредсказуемость 
женщины.  Вы  знаете  формулы,  по  которым  это  работает,  хотя  и  не знаете, как именно 
это   проявится.  
 
Иными  словами,  у  женщины  всегда  есть  определенный  набор  эмоций  и  реакций,  но 
какая  именно  из  них  проявится  в  конкретной  ситуации,  вы  не  знаете.  В  этом  есть 
смысл?  То  есть,  конечно,  в  этом  нет  смысла…  (смех)  Вы  можете  понять  формулу. 
Таким  образом,  если  в  какой­то  общине  роль  лидера  играет  женщина,  люди,  которые 
очень  опытны  в  этом  вопросе,  смогут  понять и не будут затронуты в те моменты, когда 
она  в  силу  своей  женской  природы  будет  создавать  непредсказуемые  ситуации.  Сама 
ситуация  может  доставлять  беспокойства,  но  нужно  просто  подождать,  пока  она 
закончится. 
 
Но проблема в том, что если у вас будут люди, которые не так хорошо обучены, то есть 
это  будут  какие­то  рядовые  преданные,  если  только  они  не  имеют  подобного  опыта  в 
своей  семье,  например,  во  взаимоотношениях  со  своей  дочерью  или  матерью,  тогда 
они  будут  затронуты,  как  вы  говорили,  эта  ситуация  может  повредить  их  вере  и 
доставить   им   беспокойства.   Вот   в  этом   будет   проявляться   слабость.  
 
Ведические  социальные  формулы  ­  это  то,  что  работает  всегда.  Это  не  означает,  что 
вы  не  можете  сделать  ничего, что выходило бы за эти рамки, но это возможно только в 
каких­то  исключительных  ситуациях  и  только  с  людьми, которые действительно знают, 
что  они  делают.  Но  сложность  в  том,  что  за  исключением  каких­то  редких  случаев, 
обычно   эти   законы   работают.  
 
Например,  у  вас  есть  стандартная  утренняя  программа,  мангала­анати  в  4.30,  и  то  и 
это,  потом  лекция.  И  это  работает.  Вы  можете  применить  это  в  любом  месте.  Но  я 
помню,  там  был  один  храм,  и  там  из­за  соседей  они  не  могли  проводить  программу 
рано.  Поэтому  они  просто  повторяли  джапу  вначале.  А  потом  в  7  или  8  часов  они 
проводили   киртан.  
 
Преданный:   Сейчас   уже   будет   начинаться   гуру­пуджа. 
 
О,  да­да­да.  Но  мы  уже  в  любом  случае  должны  заканчивать.  Хорошо.  Спасибо 
большое.  
 
Давайте  я  просто  завершу  мысль  и  тогда  мы  закончим.  Нужно  понимать,  что  всегда 
есть  исключения  из  правил,  но  эти  исключения  из  правил  предназначены  для  людей, 
которые  настолько  хорошо  понимают  эти  правила,  что  понимают,  в  чем  цель  этих 
правил,  и,  нарушая  правило,  они  в  действительности  достигают  цели.  Таким  образом 
они  нарушают  правила  только  для  того,  чтобы  сохранить  смысл.  Исключение  из 
правил  предназначено  не  для  тех,  кто  этих  правил  не  знает.  Иными словами, человек, 
который  противопоставляет  себя  ведическим  правилам,  это  не  тот  человек,  который 

80 
 

может  говорить:  “о,  мы  не  беспокоимся  о  правилах”  или,  что  мы  являемся 
исключением   из   правил. 
 
Как,  например,  мы  только  что  говорили,  что  Джахнави  Мата  была  не  просто  гуру,  она 
была  ачарьей.  Но  официальным  ачарьей  был  Шринивас.  Но  настоящим  ачарьей,  на 
котором  всё  держалось  была  Джахнави  Мата.  Шринивас  Ачарья  делал  это  в  мужском 
мире  как  мужчина.  А  она  делала  это  как  женщина.  Потому  что  в  мужском  мире  для 
женщины  есть  место,  как  ддя  женщины,  но  не  как  для  мужчины.  Точно  так  же,  как  в 
женском  мире  для  мужчины  есть  место,  как  для  мужчины,  а  не  как  для  женщины. 
Иными  словами,  для  того,  чтобы  мужчина мог действовать в женском мире, он должен 
быть  очень  аккуратным  и  внимательным  к  женскому  принципу.  Тогда  им  будет 
комфортно  с  ним.  Но,  если  он  будет  вести  себя  слишком  по­мужски,  тогда  он  не 
сможет  быть  с  ними  долго.  Это  работает  в  обе  стороны.  Это  просто  законы  природы. 
Нет  смысла  в  том,  что  современные  люди  обсуждают,  применимо  это  в  наше  время 
или  нет. Это просто законы. Это подобно тому, как если бы у нас тут собрались лидеры 
ИСККОН  и  обсуждали  между  собой,  будем  ли  мы  принимать  гравитацию:  “гравитация 
сейчас  совершенно  бесполезна,  подумайте,  сколько  бы  мы  могли  сэкономить  денег 
Кришны,  если  бы  мы  просто  прыгнули  и  очутились  в  Америке.  И  вообще­то  мы  не 
являемся  этим  телом.  Поэтому,  я  думаю,  нам  не  стоит  беспокоиться  о  гравитации.”  И 
бы  мы  провели  анонимное  голосование,  мы  записали  бы наше решение на бумаге. Но 
это   совершенно   бессмысленно.   Так   как   законы   природы   по­прежнему   действуют.  
 
 
   

81 
 

Лекция   5 
12   февраля   2010 

Важность   брахманической   культуры 
 
Итак   мы   продолжаем   тему   обязанностей.  
 
Письмо   Рупануге,   3  мая   1972   года. 
”Все  президенты  наших  центров  должны  строго  следить  за  тем,  что  все  наши  члены 
соблюдают  брахманические  стандарты,  такие  как  ранний  подъем,  омовение  дважды  в 
день,  продолжительное  изучения  книг,  посещение  арати  и  другие.  Это  надо  начать 
немедленно.  Это  главная  обязанность  Джи.Би.Си.  Иногда  можно  видеть,  что  они  не 
моют  руки  после еды. Но даже после того, как мы попили воды, необходимо мыть руки. 
Это   называется   “шучи”.   “Шучи”   означает   “самый   чистый”.” 
 
Лидерство  означает  брахманические  стандарты.  Существует  только  брахманическая 
культура.  Не  существует  кшатрийской  культуры,  вайшевской  культуры,  шудрянской 
культуры.   Существует   только   брахманическая   культура.  
 
Существуют  различные  ашрамы,  то  есть  различные  духовные  стадии,  а  также  есть 
обязанности  связанные  с  разными  видами  деятельности.  Но  культура  только  одна  ­ 
брахманическая.  “Брахманическая”  означает  “основанная  на  понимании  Брахмана”. 
Все  члены  ведической  культуры  стараются  понять,  чтобы  они  ни  делали,  в  какой  бы 
варне  или  ашрами  они  не  находились,  они  стараются понять это в связи с брахманом. 
Это  то, что делает ведическую культуру уникальной и особенной. И Шрила Прабхупада 
говорит,  что  это  главная  обязанности  Джи.Би.Си.  Президент  храма  должен  следить  за 
тем,  что  вся  работа  по  управлению  выполняется.  Но  главная  обязанность  Джи.Би.Си 
следить  за  тем,  что  это  происходит.  Это их главное дело. Не управление. Они связаны 
с  менеджментом,  но  они  не  руководители.  Президенты  храмов  являются 
руководителями.   Они   должны   следить   за   тем,   чтобы   всё   это   происходило.  
 
Итак,  если  присутствуют  брахманические  стандарты,  тогда  вы  можете  утвердиться  в 
благости,  потому  что  присутствует  регулярность,  присутствует  чистота.  И,  если  вы 
утвердились  в  благости,  тогда  вы  можете  видеть  всё,  как  оно  есть.  Если  вы  видите 
вещи,  как  они  есть…  как  это  правильно  сказать,  тогда  вы  видите  путь,  благодаря 
которому  вы  можете  прогрессировать.  Потому  что  в  процессе  у  вас  есть 
вайдхи­садхана,  вайдхи  означает,  что  вы  устанавливаете  правила  и  предписания. 
Когда  вы  установили  правила  и  предписания,  вы  привыкли  к  ним  и  вам  с  ними 
комфортно,  тогда,  если  они  вы  следуете  этому  осознанно,  вы  понимаете зачем вы это 
делаете,  понимаете,  что  происходит,  тогда  вы  получаете  осознание,  и  тогда  вы 
получаете   вдохновение.   И  вот   это   вдохновение,   это   и  есть   рага.   Вы   понимаете? 
 

82 
 

Мы  говорим  о  принципе,  по  которому  работает  рага.  Мы  не  говорим  о  конкретной 
форме.  Форма  всегда  будет  основана  на  вайдхи.  Итак  мы  видим,  что  эти  правила  и 
предписания   хороши.   
 
Я   расскажу   вам   историю.   Это   даже   не   история.   Как   это   называется?   Поговорка.  
 
Есть  такая  бенгальская  поговорка.  Человек  берет  нож.  И,  если  он  тупой,  вы  можете 
тереть  нож  о  дерево  и  так  наточить  его.  И  так,  с  помощью  дерева  вы  точите  нож.  И 
после   этого,   чтобы   понять,   насколько   нож   острый,   вы   режете   дерево.   Понимаете? 
 
Вот  как  это  связано  с  нашей  темой.  Мы  ничего  не  знали  о  духовной  жизни,  а  Шрила 
Прабхупада  стал  тем  человеком,  который  научил  нас  всему,  что  связано  с  духовной 
жизнью. И так мы наточились. Благодаря этому общению мы наточились. И после этого 
мы   не   должны   проверять,   насколько   мы   острые,   и  резать   Шрилу   Прабхупаду.  
 
Итак  это  очень  часто  используемый…  Как  вы  называете  это,  когда  вы  говорите  одну и 
ту  же  фразу,  “штамп”,  или  “поговорка”,  что  “нас  не  беспокоят  правила”.  Но  откуда  это 
произошло?  Кто  научил  нас  этому?  Это  Шрила  Прбхупада.  Потому  что  кроме 
нескольких  старых  правил,  вроде  того,  что  не  нужно  переходить  дорогу  на  мигающий 
сигнал  светофора,  откуда  бы  мы  млечхи и яваны узнали о каких­то правилах духовной 
жизни.   Скажите? 
 
Это  означает,  что Шрила Прабхупада уже взял весь процесс и упростил его до базовых 
принципов.  Кроме  того,  ключевым  фактором  является  не  форма  практики,  а  её  цель. 
Но  это  не  означает,  что  форма  не  важна.  Мы  должны  быть  очень и очень осторожны с 
этим.  Например,  это  описано  в  Ману Самхите, тема Шраддхи, это занимает одну главу 
из  двадцати.  До  мельчайших  деталей:  когда  вы  поднимаете  горшок,  вы  не  должны 
встряхивать  его,  чтобы  понять,  что  в  нем  находится.  Если  вы  сделаете  это,  предки  не 
примут  подношения.  Если  вы  возьмете  горшок  одной  рукой,  как  например,  мы  любим 
брать  одной  рукой,  мы  очень  практичные,  мы  хотим  взять  сразу  два  горшка.  Если  вы 
сделаете  так,  предки  не  примут  вашего  подношения.  Вы  должны  взять  один  горшок 
двумя  руками  и  не  трясти.  Почему?  Почему  вы  трясёте  горшок?  Потому  что вы хотите 
сказать,  что  в  нем.  А  не  потому,  что  вы  по­настоящему  беспокоитесь  о  предках.  Вы 
берете  горшок  одной  рукой.  Что  происходит,  если  вы  берете  горшок  одной  рукой?  Он 
может  разбиться.  Таким  образом,  на  первом  месте  не  вы  с  вашим  прагматизмом,  а 
подношение.  И  я  упомянул  здесь  только  2  правила,  но  там  2  главы  правил.  Если  вы 
нарушаете   хоть   одно   из   правил,   они   не   примут   подношение.   Вот   это   правила. 
 
Или,  например,  в  пудже.  Вы  понимаете,  это  правила.  И  сейчас  все  эти  правила 
упрощены  до  того,  что  мы  проводим  киртан,  есть  памятование,  мы  вспоминаем 
ушедших  вайшнавов,  прасад  для  преданных,  не  для  карми,  а  для  преданных,  и после 
этого   мы   предлагаем   прасад   для   того,   кто   умер.   Просто.  
 
Шрила  Прабхупада  уже  заменил  одну  главу  правил  на  эти  3­4  пункта.  А  теперь  мы 
хотим  хотим  взять  этот  принцип  “мы  придаем  значение  правилам”  и  применить  это  по 

83 
 

отношению к Шриле Прабхупаде, это то же самое, как резать дерево после того, как вы 
заточили   об   него   нож.  
 
Это  очень  важно.  Почему  мы  возвращаемся  к  этому.  Мы  можем  сказать, что это очень 
простые принципы. Но наши лидеры совершают ту же самую ошибку. Сегодня, даже не 
вчера,   сегодня,   прямо   сейчас.  
 
Вот  почему  я  поднимаю  эти вопросы. Если вы хотите понять, почему у нас нет общины 
после  сорока  лет,  так  вот  это  из­за таких вещей. А если у вас нет общины, что же у вас 
есть?  Мы  видим,  что  в  храме  больше  божеств,  чем  преданных,  а  община  в 
большинстве  основных  центров  от  трехсот  до  пятисот  человек,  которые  разобщены 
между  собой.  И  теперь  вы  говорите  мне,  что  это практично. Это очень и очень важные 
вопросы.  
 
Это  очень  важно.  Мы  слишком  заняты  заработком  денег.  Итак  у  нас  есть  храм.  Зачем 
он  нужен?  Храм  это  место,  где  у  вас  есть  люди,  которые  могут  выходить  и  собирать 
деньги,  чтобы  у  вас  были  деньги,  чтобы  оплатить  аренду,  чтобы  вам  было,  где 
разместить  людей,  которые  могут  выходить  и  собирать  деньги,  чтобы  платить  аренду, 
чтобы  вы  могли  содержать  людей,  которые  смогут  выходить  и  собирать  деньги  на 
аренду.  
 
Это   как   юла.   Она   продолжает   крутиться   и  только   немного   отклоняется. 
 
Разве  это  то,  чего  хотел  Шрила  Прабхупада?  Или  может  быть  это  то,  о  чем  говорил 
Шрила  Бхактисиддханта:  “продайте  мрамор  со  стен”  или  “выходите  на  улицу  и 
проповедуйте”.  
 
Вот  что  происходит.  Мы  читаем  эти  вещи  и  думаем:  “Это  очень  хорошо”.  Но  как  много 
людей  вы  знаете,  которые  моют  руки  после  того,  как  они  попили  воду  не  касаясь 
стаканом  рта?  Как  много  таких  людей  вы  знаете?  Мы  все  постоянно  пьем  воду  не 
касаясь. 
 
Ага,  хорошо,  вот  у  нас  есть  один  человек.  Это  вы  руку  подняли  или  вы отмахиваетесь 
от   комаров?   А  то   так   может   показаться   что   у  нас   тут   очень   много   людей   подняли   руки.  
 
Вы  понимаете?  И  это  тот  стандарт  чистоты,  который  Шрила  Прабхупада  хотел  для 
преданных.  И  это  не  какой­то  странный  стандарт.  В  Индии  прямо  сейчас,  в 
брахманических  домах,  когда  они выходят из туалета, они омывают в туалете рот, руки 
и  стопы,  но  перед  тем  как  войти  в  дом,  есть  ещё  одно  место,  где  они  омывают  стопы. 
Когда  вы  омываете  стопы  первый  раз,  это  очищает  вас  от  грязи,  но  второй  раз  это 
делает  вас  чистым.  А  в  некоторых  домах,  вы  даже  не  можете  касаться  этой  воды, 
кто­то   другой   должен   помочь   вам.  
 
В  этом  преимущество  больших  семей,  когда  в  доме  живет  как  минимум  50  человек, 
там  всегда  кто­то  будет  свободен.  На  западе  это  труднее  сделать,  если  вы  в  доме 
один.  

84 
 

 
Все  эти  стандарты  не  являются  чем­то  необычным.  Это  то,  что  существует  прямо 
сегодня.  “Это  всё  уже  не  работает,  сейчас  21­й  век.”  Где  21­й  век?  Что такое 21­й век? 
Даже   факс   ­  это   всё   ещё   20­й   век.   Понимаете?  
 
Это  что­то  что  мы  не  можем  пересматривать.  Вы  не  можете  пересмотреть 
брахманические  принципы.  Утверждая,  что  какие­то  административные  принципы 
более  важны.  Зачем  существует  эта  иерархия  брахманов,  кшатриев,  вайш  и  шудр. 
Потому  что  без  брахманических  качеств  кшатрии  бесполезны.  Вайшьи  будут 
зарабатывать  деньги,  но  это  не  так  важно.  Художник.  Что  в  нем  такого  ценного,  если 
это  не  связано  с  Кришной.  Но  в  шастрах  говорится,  что  между брахманом и кшатрием 
совсем  небольшая  разница.  Они  очень  похожи.  Просто  одни  более  склонны 
вовлекаться  в  управление,  потому  что  у  них  есть  такая  потребность.  А  у  других  нет 
такой  склонности,  потому  что  у  них  нет  такой  потребности.  Но  знание,  обучение  и 
уровень   понимания   одинаковый.  
 
Это  означает,  что  если  мы  не  видим  этого,  мы  теряем  суть.  И  я  гарантирую  вам,  что, 
если  вы  придете  в  любой  из  наших  храмов,  просто  взглянув  на  входную  дверь  вы 
сможете  понять,  что  там  не  хватает  брахманических  принципов.  А  что,  если  войти  в 
дверь?  А  что,  если  войти  в  брахмачари­ашрам?  Там  вообще  и  близко  нет  никаких 
брахманических   стандартов.  
 
И  они  скажут:  “О  да,  но  вы  должны понять, у нас так много обязанностей.” Но вопрос в 
том,  как  много  пользы  может  принести  человек,  который  живет  в  окружении 
невежества.  И  что  вы  делаете,  чтобы  они  вдохновились? Либо вы говорите, чтобы они 
предались,  не  давая  при  этом  никакого  философского  объяснения.  Или  страсть.  Вы 
говорите  им  о  том,  какую выгоду они получат, о том, что их имя прочитают утром перед 
всеми.   А  что   насчет   благости?   А  что   насчет   чистой   благости?  
 
Если  установить  такой  стандарт,  тогда  люди  будут  пребывать  в  знании.  Вам  не  нужно 
будет  тратить  так  много  времени,  чтобы  управлять  ими.  Люди,  которые  разумны  и 
энтузиастичны  не  нуждаются  в  том,  чтобы  ими  особо  управляли.  Просто  небольшая 
организация,  распределить  кто  что  делает.  Но  если  у  вас  нет  этого,  тогда  вам  нужно 
быть  по­настоящему хорошим менеджером, в противном случае вы потерпите неудачу. 
Потому  что  вы  пытаетесь  делать  что­то,  чего  даже  карми  не  делают.  Карми  не  будут 
создавать  организацию,  в  которой  люди  являются  волонтерами,  но  при  этом  они  не 
вдохновлены.  Они  предпочтут  создать  организацию, в которой платят хорошие деньги, 
но   если   человек   не   делает   свою   работу,   его   увольняют.   Вы   понимаете? 
 
А  что  вдохновляет  людей?  Знание.  Шрила  Прабхупада  говорит  здесь,  если  вы 
заметили:  “продолжительное изучения книг”. Я помню, как мои лидеры в храме, когда я 
сидел  и  читал  Нектар  Преданности, говорили мне, что я нахожусь в майе, потому что я 
теряю  своё  время.  Нектар  Преданности  говорит,  что  мы  должны  заниматься 
служением.  А  я,  вместо  того,  чтобы  заниматься  служением  сижу  читаю.  И  я 
гарантирую  вам,  если  вы  спросите  каждого  из  наших  400  президентов  храмов,  у 
большинства   из   них   будет   точно   такое   же   мнение.  

85 
 

 
Как  мы  собираемся  изменить  что  бы  то  ни  было?  Почему  преданные  уходят  из  храма 
через  3­4  года?  Вначале  они  хорошие,  а  потом  вы  избавляетесь  от  них.  Такова 
реальная  жизнь.  И  через  3­4  года  их  больше  нет.  А  когда  они  уходят,  всё,  их  больше 
нет,  у  вас  больше  нет  никакого  контроля  над ними. А президент храма переживает про 
то,  что  этот  санньяси  не  должен  приезжать,  тот  гуру  не  должен  приезжать.  Они 
сделали   то,   а  эти   сделали   это.   Но   почему   так   происходит?  
 
Если  бы  у  этого  президента  храма  был  бы  храм,  наполненный  энтузиастичными 
преданными,  была  бы  община  с  несколькими  сотнями  преданных,  которые 
поддерживали  бы  его,  почему  бы  ему  надо  было  беспокоиться  о  том,  что  кто­то 
приехал  и  вдохновил  несколько  человек  или  получил  какие­то  небольшие 
пожертвования?  
 
Потому  что  ничего  не  происходит.  Вот  в  чем  проблема.  Но  мы  можем  возразить:  “вот 
посмотрите,  как  многого  мы  достигли”. И с одной стороны, да, мы достигли многого. Но 
с  другой  стороны  не  так  много,  как  могли  бы.  Шрила  Прабхупада  мог  вдохновить 
человека  за  период  от  трех  до  шести  месяцев.  Они  могли  поехать  и  открыть  общину. 
Храм  это  вообще  легко.  Но  некоторые  из  них  могли  создать  целую  общину.  Что 
происходит? 
 
Вот  это  базовые  принципы.  Но  мы  можем  сказать:  “хорошо,  но  при  чем  тут 
менеджмент?”  Хорошо.  “Все  президенты  храмов  должны  следить  за  тем,  что  все 
члены общества строго следуют брахманическим стандартам” ­ это просто забывается. 
“Таким  как  подниматься  рано  утром”­  хорошо.  “Омываться  как  минимум  дважды  в 
день”  ­  это  вообще  никого  не  беспокоит.  “Продолжительное  изучения  книг”  ­  об  этом 
вообще  забудьте.  “Посещение  арати”  ­  хорошо,  надо  посещать  мангала­арати,  ну  или 
какие­то  другие.  “Вы  должны  начать  это  немедленно”.  Итак  это  1972  год.  Сейчас 
прошло   уже   38   лет.   Немного   задерживаемся.  
 
“Это  главная  обязанность  Джи.Би.Си.”,  а  не  бюрократия.  “Иногда  можно  видеть,  что 
они  не  моют  руки  после  еды”.  Вот  почему  люди  иногда любят есть с помощью ложек и 
вилок,  потому  что  они  думают,  что  так  можно  не  мыть  руки.  “Но  даже  после  того,  как 
мы  попили  воды  необходимо  мыть  руки”.  Здесь  имеется ввиду, что вы пили не касаясь 
своего  рта.  Конечно,  если  вы  касались  рта,  вы  также  должны  мыть  руки,  но  это  уже 
приравнивается  к  еде.  Но,  если  вы  не  касались  рта,  вы  всё  равно  должны  мыть  руки, 
потому  что  эта  вода  ­  это  ваша  вода,  таким  образом,  ваши  руки  осквернились,  с точки 
зрения  того,  чтобы  предлагать  что­то  Кришне.  Потому  что, если вы предлагаете что­то 
Кришне,  после  этого  вы  делаете  ачаман.  И  это  не  потому,  что  Кришна  грязный. 
Правильно?  Поэтому,  если  вы  предлагаете  что­то  самому  себе,  почему  бы  не сделать 
то   же   самое?  
 
И  это  всё  относится  к  нашей  повседневной  жизни.  Здесь  даже  не  идет речи о том, что 
надо делать, когда вы входите в комнату Божеств. Это касается обычной жизни. Шрила 
Прабхупада  дает  нам  очень  простые  вещи.  Это  может  выглядеть  очень  сложно  по 

86 
 

сравнению  с  жизнью  млечх,  но  на  самом  деле  это  очень  просто.  Простые  принципы. 
“Это   называется   “шучи”.   “Шучи”   означает   “самый   чистый”.” 
 
Кришна  чистый.  Почему  мы  делаем  всё  это,  потому,  что Кришне всё это нравится. Это 
ответ  на  многие  вопросы.  Почему  мы  носим  дхоти?  Потому  что  Кришна  носит. 
Понимаете?  Если  вам нравится панк­рок, вы одеваетесь как один из них. Вам нравятся 
байкеры,  вы  одеваетесь  так  же.  Если  вы  большой  бизнесмен,  вы  одеваетесь 
соответственно.  Почему?  Вы  одеваетесь  как  те  люди,  которые  вам  нравятся,  с 
которыми   вы   хотите   общаться.   А  Кришна   носит   дхоти.  
 
Они  получили  достаточное  академическое  образование,  и  знают  о  разновидностях 
дхоти,  о  разных  способах  использования.  Но  это  не  означает,  что  Кришна  не  носит 
дхоти.  Есть  трикача,  панчакача,  питамбар,  желтая  ткань.  Известно,  как  это  всё 
делается.  
 
Понимаете, мы просто говорим, что у него хорошая одежда. Мы не говорим, что он был 
одет  в  брюки  вот  с  таким  кроем,  здесь  они  были  более  широкие,  а  тут  были  заужены. 
Разве  так  мы  говорим?  Мы  просто  говорим  “одежда”.  И  все  понимают.  Это 
общепринято.  Все  понимают  это.  Миллионы  людей  говорят  так.  Но  несколько идиотов 
академиков   не   верят   в  это.   Ну   и  что   с  того? 
 
Мы  говорим  об  этом  не  потому,  что  есть  проблема.  Вопрос  в  сознании,  если  бы  у  нас 
было  правильное  сознание,  тогда  весь  наш  менеджмент  был  бы  гораздо  проще. 
Менеджмент  бы  всё  равно  не  исчез.  Вам  всё  равно  нужно  было  бы  работать.  В 
противном  случае, чем вы будете заниматься. Тело, ум и речь должны быть заняты. Но 
это  не  доставляло  бы  так  много  беспокойств.  Потому  что  люди были бы вдохновлены. 
В  этом  главный  момент.  Люди  будут  вдохновлены,  если  они  чисты,  если  они  шучи. 
Кришна  шучи.  Кришна  чист.  Если  нам  нравится  быть  с  Кришной,  мы  также  должны 
быть  чистыми.  Ему  нравятся  преданные,  и  нам  должны  нравится  преданные.  Он 
культурный  и  мы  должны  быть  культурными.  В  этом  процесс,  как  сделать  себя 
квалифицированным  общаться  с  Кришной.  Для  этого  нужна  организация.  Для  этого 
нужен   менеджмент.   Правильно?   В  духовном   мире   много   менеджмента.  
 
Всё  это  должно  быть.  Менеджмент  ­  это  очень  важный  способ,  как  вовлечь  себя  в 
служение  Богу.  Но  его  важно  видеть  в  связи  с  Кришной.  А  не  так,  что  мы  просто 
обрезаем  всё  лишнее  и  оставляем только то, что работает. Но, если вы не знаете поле 
вашей   деятельности,   как   вы   определите,   что   лишнее,   а  что   ­  нет.  
 
Как,  например,  в  сфере  бизнеса.  Почему  тут  так  много  людей?  Давайте  удалим 
лишнее?  Что  тут  делают  все  эти  люди?  Давайте  избавимся  от  них.  Но  простите,  это 
всё  менеджеры  по  продажам.  Да,  но  они  просто сидят тут без дела, избавьтесь от них. 
Но  тогда  как  вы  сможете  продать  что­либо.  Но  кто­то,  кто  разбирается  в  бизнесе,  он 
скажет:  “конечно  я  не  буду  избавляться  от  менеджеров  по  продажам”.  И  точно  так  же 
то­то  кто  разбирается  в  преданном  служении  никогда  не  будет  избавляться  от  чтения, 
никогда  не  избавится  от  омовений  и  чистоты.  А,  если кто­то делает так, это значит, что 
он   не   разбирается.  

87 
 

 
Поймите, есть большая разница, когда кто­то, кто произошел из брахманической семьи 
высшего  уровня  подобно  Рупе  и  Санатане,  кто­то,  кто  знает  всё,  делает  всё,  а  потом 
упрощает  свою  жизнь  и  говорит,  что  его  не  беспокоят  правила.  И  с  другой  стороны 
млечхи и яваны, которые не знают правил, не собираются разбираться в этом, а потом, 
чтобы  прикрыть  свою  лень  говорит,  что  его  не  беспокоят  правила.  Между  ними 
огромная   разница.  
 
Да,  конечно,  как  на  одной  из  предыдущих  лекций  кто­то  говорил,  что  надо  посмотреть 
на  позитивную  сторону.  Да,  мы  можем  посмотреть  на  позитивную  сторону.  Это  не 
проблема.  Идея  в  том,  что  если кто­то посвятил свою жизнь Кришне, и отдает все свои 
силы,  это  очень  особая  личность.  Как  Бхактивинода  Тхакур  говорит, что если вы идете 
по  улице  и  видите  там  толпу  и  кто­то  один  из  толпы  говорит  “Харе  Кришна”,  то  это 
лучший  человек  во  всей  этой  толпе.  Это  понятно.  Да,  но  хотим  ли  мы  идти  дальше? 
Это  уже  ценно,  но  хотим  ли  мы  двигаться  дальше?  Да,  то  что  есть  сейчас,  это  уже 
славно.  Но  хотим  ли  мы  двигаться  дальше?  Потому  что  это  ещё  не  конец  пути.  Нам 
надо  добраться  до  точки,  когда  это  принесет  удовольствие  Кришне,  чтобы  Кришна 
захотел   общаться   с  нами.  
 
Понимаете?  Например,  вы  не  хотите  снимать  свою  футболку,  когда  делаете  пуджу 
потому,  что  это  слишком  сложно.  В  соответствии  с  Бхагавад  Гитой,  отречение, 
основанное  на  желании  избавиться  от  беспокойств,  это  отречение  в  гуне  страсти. 
Почему  же  мы  отрекаемся  от  правил?  Потому  что  они  доставляют  беспокойства.  А не 
потому,  что  у  нас  такие  глубокие  осознания,  что  нам  больше  не нужно ничего из этого. 
Потому  что  как  президент  храма  вы  придумываете  свои  собственные  правила,  что 
надо   делать,   а  что   ­  нет.   Законы   Кришны   его   не   беспокоят.  
 
Это  означает,  что  если  вы  хотите  управлять  обществом  сознания  Кришны, это должно 
быть  основано на принципах сознания Кришны. И Шрила Прабхупада дает здесь очень 
простые  вещи,  он  говорит  это  Рупануге,  который  был  одним  из  Джи.Би.Си  и  играл 
достаточно   важную   роль   в  то   время.  
 
Да? 
 
Преданный:  Махарадж  одно  из  правил  этикета  в  том,  что  менеджер,  он  или  она 
должна 
 
Лучше  всегда  говорить  неопределенно  “они”.  Потому  что  в  наше  время  появилось 
много  людей,  которые  находятся  где­то  посередине.  Поэтому  сейчас  уже  нужно 
говорить  “он”,  “она”  или  “оно”,  если  вы  по­настоящему  хотите  быть  политически 
корректным.  Но  в  то  же  время,  если  вы  не уверены, что это оно, на самом деле ли это 
“оно”,  потому  что  может  быть,  что  оно  выглядит  как  она,  но на самом деле это он. Или 
выглядит  как  он,  но  на  самом  деле  это  она.  Тогда  они  будут  оскорблены,  если  вы 
скажете  “оно”.  Тогда  что  вы  будете с этим делать? Я был бы более удовлетворен, если 
бы  вы  просто  сказали  “менеджеры,  они”,  чем  пытаться  говорить  это  как­то 
полит­корректно,   “он”,   ”она”,   “оно”.  

88 
 

 
Преданный:   я  буду   говорить   они 
 
Хорошо 
 
Преданный:   вопрос   не   слышно 
 
Хорошо.  Итак.  Вы  все  слышали.  Если  упростить,  то  вы  спрашиваете:  Что  делать 
преданному,  который  занимает  пост  какого­то  менеджера,  что  он  должен  делать, если 
он  обнаруживает,  что  его  старший  не  знает  всех  этих  принципов  и  не  особо 
заинтересован   в  них.  
 
Прежде  всего  они  могут  следовать  сами  и  следить  за  тем,  чтобы  эти  принципы 
соблюдались  ими  самими  и  всеми  теми,  кто  от  них  зависит,  а  также  в  той  сфере,  за 
которую  они  несут ответственность. Но, конечно, если лидер не следует, это проблема. 
Потому  что  каждый  ограничен  своей  обусловленной  природой.  Это  то,  что  отделяет 
каждого  от  чистого  преданного  служения,  даже  правильнее  будет  сказать,  что  это 
отделяет  каждого  от  уровня  бхавы.  Отделяет  от  уровня  брахма  бхута.  Так  действует 
обусловленность.  Но  у  каждого  конкретного  человека  эта  обусловленность  или  эта 
анартха  будет  уникальной.  Поэтому  главное,  на  что  мы  должны  обратить  внимание, 
что  именно  будет  полезно  в  конкретной  ситуации.  Например,  если  человек  очень 
активен,  может  хорошо  вдохновлять  других  преданных,  очень  предан  Прабхупаде, 
очень  предан  миссии,  у  него  есть  какие­то  особые  таланты,  например,  он  очень 
хорошо  поет  киртан,  хорошо  дает  лекции,  хороший  менеджер.  Что­то  подобное.  Тут 
может   быть   много   вариантов.   Это   та   часть,   которую   мы   должны   ценить.  
 
Что  касается  слабой  части.  У каждого человека есть слабости. У кого­то нет проблем с 
чистотой,  но,  возможно,  его  слабость  находится  в  какой­то  другой  сфере,  например, 
человек  не  способен  быть  слишком  активным,  или  не  готов  так  сильно  предаваться, 
или   не   готов   рисковать   до   той   степени,   как   рискуют   его   старшие.   Понимаете?  
 
До  того,  как  вы  задали  ваш  вопрос,  всё,  что  бы  говорили,  это  было  обращением  к 
лидером,  чтобы  вдохновить  их  работать  над  собой,  и  быть  внимательными  в  том, 
чтобы  не  пренебрегать  этими  принципами,  и  не  относиться  к  ним,  как  к  чему­то  не 
существенному,  и  как­то  постепенно  двигаться  в  сторону  углубления  их  личного 
понимания.   
 
Но  говоря  о  других  людях,  мы  должны  прежде всего сосредотачиваться на их хороших 
качествах,  черпать вдохновения в этом. А что касается всего остального, это их личное 
развитие.   Главное,   что   вы   знаете,   что   вам   надо   делать   и  вы   это   делаете.  
 
Понимаете?  Вам  надо  сохранять  определенный  баланс.  Глядя  на  себя  вы  должны 
видеть  в себе хорошие качества, чтобы понимать как занять себя. Но также вы должны 
видеть  препятствия,  которые  стоят  на  вашем  пути.  Для  этого нужен самоанализ. Надо 
разобраться  в  том,  что  есть  хорошее  и  что  плохое.  Хорошее  надо  продолжать,  а  с 
плохим  надо  работать.  Если  это  какие­то  незначительные  недостатки,  то  просто,  если 

89 
 

вы  начнете  замечать  их,  они  могут  уйти.  Либо,  когда  вы  распознаете  свои  недостатки, 
вы   сможете   работать   над   ними   и  они   уйдут   со   временем.  
 
Мы  описываем эти принципы и делаем такой сильный акцент на них только потому, что 
в  противном  случае  есть  опасность,  что  они  не  будут  приняты  во  внимание  и  будут 
считаться  чем­то  незначительным.  Но,  если  мы  поставим  акцент  на  этих  принципах, 
это   принесет   пользу.  

О   профессионализме 
 
Мы  говорим  о  профессионализме.  Я  замечаю,  что  здесь,  на встречах лидеров снова и 
снова  звучит  это  слово  “профессионализм”,  они  говорят,  что  мы  должны  стать 
профессионалами  как  карми.  Но  есть  один  момент,  который  вы  можете  заметить 
наблюдая  за  профессионалами.  Где  профессионалы  работают?  Разве  они  работают 
на  окраине  города  на  каких­то  маленьких  улочках,  где  много  маленьких  смешных 
вывесок на разных языках и люди прямо на улице продают огурцы и всякое такое? Или 
они  работают  в  больших,  блестящих  и  модных  зданиях?  Какова  разница  между  этими 
двумя   вариантами   кроме   цены?   Какова   принципиальная   разница?  
 
Преданный:   престиж 
 
Престиж.  Да,  престиж  есть.  Но  что  делает  это  место  престижным,  что  там  есть  такое, 
что   вы   можете   увидеть? 
 
Преданный:   чистота 
 
Чистота.  Там  чисто,  там  порядок,  там  ясность.  Мы  говорим  о  профессионализме,  но 
наш  стиль  жизни  таков,  что  мы  не  сможем  даже  привлечь  того  парня, который торгует 
огурцами,   о  котором   я  только   что   говорил.  
 
Я  помню,  в 74 году люди приходили в наш храм и говорили о том, насколько там чисто. 
Не  так  что  они  заходили  и  спрашивали:  “А  где  мебель?”.  Они  просто  говорили:  “О, как 
здесь  чисто”. Потому что там было чисто. Каждый преданный убирал там каждый день. 
После  утренней  программы  перед  завтраком  каждое  утро  они  убирали  в  течении 
получаса.  И  в  каждом  храме  были  такие  полчаса  на  уборку  где­то  в  течении  дня.  Все 
убирали,  там  было  чисто.  Единственный  запах,  который  там  был  ­  это  запах 
благовоний  и гхи. Там было так чисто, что вы могли уловить эти ароматы. Сейчас когда 
вы  заходите  в  храм,  вы  больше  не  чувствуете  никаких  запахов,  потому  что  там 
происходит   так   много   всего.   И  ни   в  коем   случае   не   нюхайте   занавески.   Вы   понимаете? 
 
Итак  мы  говорим  о  профессионализме.  Но  профессионалы  работают  в  чистоте.  Они 
знают  как  одеваться.  В  общей  массе  преданные  не  уделяют  особого  внимания  тому, 
как  правильно  одеваться  и  это  касается  как  вайшнавской  одежды,  так  и  не 

90 
 

вайшнавской.  Это  не  имеет  значения.  Потому  что  это  майа.  Но  в  то  же  время 
профессионалы   делают   это   очень   качественно.   Вам   не   кажется,   что   это   противоречие? 
 
Идея  в  том,  что  они  чистые,  они  тяжело  трудятся,  у  них  есть  план,  у  них  есть 
командная  работа.  Разве  всё  это  противоречит  сознанию  Кришны?  Или  всё  это 
происходит  из  сознания  Кришны?  А  они  просто  разобрались  в  том,  как  это  работает. 
Вот   почему   они   это   делают.  
 
В   этом   есть   смысл? 

Важно   быть   в  сознании 
 
Мы  должны  понимать  эти  моменты.  Как  говорит  Шрила  Прабхупада.  Нет,  на  самом 
деле  это  Рупа  Госвами.  Нет,  это  Шрила  Прабхупада:  “вначале  станьте  сознающими,  а 
потом  станьте  сознающими  Кришну.”  И  Рупа  Госвами  делает  это  утверждение,  что 
чистое   преданное   служение   означает   прежде   всего,   что   вы   должны   быть   в  сознании.  
 
Он  разделяет  это.  Мы  просто  говорим  “сознание  Кришны”.  Нет,  прежде  всего  вы 
должны  быть  сознающим.  Если вы в сознании, тогда вы можете по­настоящему делать 
какую­то  работу.  Если  вы  в  бессознательном  состоянии,  вы  не  способны  ничего 
сделать.  В  большинстве  случаев,  в  храме  дела  идут  не  слишком  хорошо,  потому  что 
люди,   которые   там   находятся   пребывают   в  бессознательном   состоянии.  
 
Это  один  момент.  Люди  не  находятся  в  сознании.  Как  много  всего  они  не  делают  в 
вашем  храме?  Роль  президента  храма  не  в  том,  чтобы  делать  эти  менеджерские 
штучки,  говорить  всем:  “закройте  рот,  не  думайте  и  просто  делайте  то,  что  я  говорю”. 
Нет   его   роль   в  том,   чтобы   сделать   людей   сознающими.  
 
Вы  понимаете,  нас  интересуют  личности,  которые  пребывают  в  сознании. 
Современное  определение  слова  “община”  это  группа  людей,  имеющих  общие 
ценности  и  убеждения.  Что  помимо  сознания  Кришны  является  общей  ценностью  у 
людей,  которые  находятся  в  вашем  храме.  Каковы  общие  ценности?  Есть  ли  у  вас 
общие  представления  о  том,  какой  должна  быть  пища?  Как  раздавать  прасад?  Как 
одеваться?  Стандарты  чистоты.  Как  вы  общаетесь?  Каков  этикет  взаимодействия  с 
другими  людьми?  Вы  все  имеете  общие  представления  об  этом.  Почему  нет?  Потому 
что  нет  обучения.  Лидеры  сами  не  имеют  конкретного  мнения  по  этим  вопросам, 
поэтому  они  никого  не  обучают  этому.  Тогда  почему  же у вас нет общины? Вот почему. 
Потому   что   у  вас   нет   ничего   общего.  
 
Это  очень­очень  просто.  Кто­то  может  сказать,  что  мы  слишком  упрощаем.  Нет  это 
действительно  очень  просто.  Упрощение  означает,  что  вы  игнорируете  часть  картины. 
Кришна  очень  ясно  описывает  это  в  чатуршлоке.  Если  вы  не  включаете  Его  в  свою 
реальность,   это   не   реальность,   это   иллюзия.  
 

91 
 

Такие  простые­простые  вещи.  Вот  тут,  смотрите,  Шрила  Прабхупада  говорит,  что  это 
главная  задача  Джи.Би.Си.  Я  даю  вам  гарантию,  что  если  вы  подойдете  к  каждому  из 
Джи.Би.Си  и  спросите,  в  чем  состоит  их  главная  задача,  никто  из  них  не  упомянет  об 
этом.  
 
Если  вы  спросите  своего  президента  храма,  в  чем  состоит  его  основная  обязанность, 
никто  из  них  не  скажет,  что  Шрила  Прабхупада  говорил,  что  главная  задача  ­  это 
строгое   следование   брахманическим   стандартам.  

Сознание   президентов   храмов 
 
Хари  Вилас  прабху  один  из  немногих,  кто  говорит,  цитируя  Шрилы  Прабхупаду,  что 
если  все  преданные  следуют регулирующим принципам и повторяют свои 16 кругов, то 
тогда  все  дела  налаживаются.  Если  вы  спросите  лидеров  ИСККОН,  какова  их  главная 
обязанность,  они  не  скажут  вам  этого.  Тогда  чем  они  управляют?  Что  они  могут 
создать?   Куда   они   нас   приведут?  
 
Но,  если  вы  хотите  быть  по­настоящему  прагматичным,  вы  можете вспомнить 1995­96 
годы,  когда  формировалось  это  сознание  президентов  храмов.  А  сейчас  уже 2010 год. 
То  есть  прошло  уже  14  или  15  лет.  Видите  ли  вы  за это время динамическое развитие 
общества?  Да,  какие­то  отдельные  личности  что­то  делают  и  тут  и  там,  но  в  общей 
массе… Это означает, что это сознание не приводит к нужным результатам. Оно просто 
не   работает.  
 
Ранее  всё  было  вокруг Кришны. Нас вообще не беспокоил никто другой. И поэтому всё 
развивалось  очень  замечательно.  Проблема  в  том,  что  у  многих  лидеров  было 
какое­то  неправильное  настроение,  которое  многим  не  нравилось.  Да.  Но  система 
была   хорошей.   Теперь   просто   поменяйте   сознание   и  вы   победили! 
 
Но  вместо  этого  мы  выбросили  систему.  Для  того,  чтобы  поменять  отношение,  мы 
выбросили  всю  систему.  Это  то,  что  Шрила  Прабхупада  называл:  “выбросить  ребенка 
вместе  с  грязной  водой”.  Или  как  в  шастрах  есть  пример,  что  когда  у  вас  на  глазу 
катаракта,   вместо   того,   чтобы   удалить   катаракту,   вы   удаляете   весь   глаз.  
 
Что  же  нам  теперь  делать?  Вопрос  в  том,  что  то,  что  нам  надо  сделать, очень просто. 
Нам  просто  надо  установить  сознание  Кришны.  Это  означает  обучение  преданных. 
Обратите внимание, что тут Шрила Прабхупада не сказал ни единого слова касательно 
того,  что  происходит  за  пределами  храма. Он говорит только о храмовых преданных, о 
членах  общества.  Всё,  что  нам  нужно  ­  это  осознать  то,  что  у  нас  уже  есть.  Дело  не  в 
том,  что  мы  должны  изучить  что­то новое. Нет, это то, что у нас уже есть. И это просто. 
Прабхупада  тут  говорит,  что  надо мыть руки после еды, надо мыть руки после туалета. 
И   другие   подобные   моменты.   Простые,   простые   детали.  
 
Вы  просто  начинайте  убирать.  Как  раньше  у  нас  был  маха­клин,  генеральная  уборка. 
Это  было  большое  событие.  Это  было  раз  в  неделю.  В  некоторых  храмах  раз  в  2 

92 
 

недели,  если  они  были  слишком  ориентированы  на  распространение  книг.  В  процессе 
уборки  вычищалось  всё.  На  западе  в домах часто полы деревянные, а на стенах обои. 
А  некоторые  преданные  читали  про  Гундича  Марджанам  и  про  то,  как  они  мыли  там 
водой  каменные  стены  храма.  И  преданные начинали выливать ведра воду на стены и 
на  потолки  и  президенту  храма  приходилось приходить и объяснять, что в наше время 
так  нельзя  делать.  И  как  президент храма понял это? Дело в том, что вода текла через 
доски  пола  с  этажа  на  этаж.  Но  как  бы  то  ни  было,  преданные  были  очень  счастливы 
убирать.   Это   была   моя   основная   мысль.  
 
Иными  словами,  менеджмент не изменился. Те, кто являются лидерами знают это. Это 
зависит  от  вашего  положения.  Вы  можете  организовывать  людей,  мы  можете 
организовывать  предметы,  можете  делать  и  то  и  другое,  вы  можете  заниматься 
управлением,  либо  не  заниматься.  И  мы  не  говорим,  что  это  должно  меняться.  Это 
должно  остаться  как  есть.  Мы  просто  должны  осознать  в  чем  же  состоит  наша 
культура.  Осознать,  в  чем  состоит  наша  философия.  И  понять,  что  в  нашей 
философии   и  культуре   есть   всё,   что   нам   нужно.  
 
Проблема  в  том,  что  вы  добавляете  что­то.  Вы  говорите,  о,  всё  это  плохо,  мы должны 
сделать  всё  по­другому.  Бхактивинода  Тхакур  предостерегает  нас  от  этого.  Это  очень 
губительно.  Нет,  где  бы  вы  сейчас  ни  находились,  начните  с  этого  момента. 
Менеджмент  идет  хорошо,  это  должно  продолжаться,  вы  не  должны  менять  этого.  Вы 
просто  должны  беспокоиться  о стандартах чистоты в храме. Каково качества прасада? 
А   читают   ли   преданные   книги?   А  знают   ли   они   философию? 
 
Если  они  знают  философию,  тогда  они  будут  делать  всё  правильно.  Нет 
необходимости,  чтобы  приехал какой­то старший преданный, проповедник и говорил, о 
вы должны предаться, вы должны делать то и это. Это не нужно. Почему? Потому что у 
преданных  уже  есть  знание. Почему они путешествуют и проповедуют. Потому, что они 
учились.  Вопрос  в  том,  почему  только  два  или  три,  почему  вся  община  не может быть 
на   таком   уровне.   Если   каждый   учится.  
 
Итак,  это  становится  нашей  приоритетной  задачей.  Как  сделать  так,  чтобы  преданные 
учились.  Достаточно  ли,  чтобы  преданные  просто  читали?  И  тогда  по  разным 
признакам,  по  тому,  как  они  действуют,  вы  сможете  увидеть,  что  преданные  хорошо 
читают.  Или  вы  можете  организовать  это  каким­либо  образом.  Ввести  какое­то 
систематическое  образование  или  систематические  экзамены.  Вы  можете  решить  это 
сами.  Разные  лидеры  делают  это  по­разному.  Но  главный  момент  в  том,  что  они 
читают.  Ели  они  читают,  значит они знают, если они знают, значит они действуют. Тогда 
вам  не  надо  говорить,  чтобы  они  предались.  Так  как  они  сами  придут  к  этому.  И 
благодаря   этому   произойдет   очень   много   всего.  

Образование   ­  это   обязанность   лидера 
 
Письмо  Сатсварупе  дасу,  2  мая  1972  года.  О  это  на  день  раньше,  чем  письмо 
Рупануге.   Это   интересно.  

93 
 

 
“Я  очень  рад,  что  под  твоим  руководством в нашей гурукуле стандарты становятся всё 
выше  и  выше.  Это  наша  главная  работа.  Мы  должны  обучать  людей  духовной  жизни 
давая   им   практический   пример.   Я  хочу,   чтобы   Джи.Би.Си… 
..избиралось… 
...  избиралось  ради  этой  цели.  Они  должны  наблюдать  за  тем,  как  преданные 
обучаются  и  подобно  моим  секретарям  отчитываться  мне  о  том,  как  это происходит. Я 
не  могу  понять,  как  вы  могли  пропустить  эти  моменты, тогда как они ясно прописаны в 
моей   изначальной   конституции.” 
 
В  семи  целях  ИСККОН Шрила Прабхупада говорит: “обучать членов общества и людей 
в  целом  с  помощью  книг,  журналов  и  другими  способами.”  Он  говорит  здесь:  “я  не 
понимаю,   как   вы   могли   потерять   это”.   Это   одна   из   семи   целей.   Одна   из   семи   целей.  
 
Опять  мы  видим,  что  он  говорит  о  стандартах,  образовании  и  тут  же  он  говорит  о 
Джи.Би.Си.  Вот  о  чем  должно  беспокоиться  Джи.Би.Си.  Они  должны  следить  за  тем, 
чтобы  происходило  образование.  Итак,  они  должны  смотреть  за  тем,  чтобы 
образование  происходило,  а  президент  храма  это  тот,  кто  должен  непосредственно 
организовывать   это.  
 
Для  детей  у  вас  есть  отдельная  школа.  Это  гурукула.  Но  храм,  по  идее,  это  то  же 
самое,  только  для  взрослых.  Они  обучаются,  совершают  свою  садхану,  выполняют 
практическое  служение.  Вот  это  и  есть  обучение.  Президент  храма  должен 
организовывать   это,   а  Джи.Би.Си   должны   следить   за   тем,   чтобы   это   происходило.  
 
Это  немного  другой  подход,  чем все эти бюрократические концепции в нашей большой 
организации.  Всегда  помните,  что  бюрократия  ­  это  шудры.  Лидеры,  которые  не 
являются   шудрами,   пользуются   помощью   бюрократов.  

Что   такое   бюрократия 
 
Преданный:   Что   такое   бюрократия? 
 
Бюрократы,  это  служащие,  чиновники,  которые  следят  за  тем,  чтобы  выполнялись 
правила,  которые  установлены  в  сфере  экономики,  либо  в  сфере  управления.  Их 
задача  не  в  том,  чтобы  вдохновлять  людей,  они  просто  должны  следить  за  тем, 
выполняют   ли   преданные   правила   или   нет.   Подобно   бухгалтеру. 
 
Сила  исходит  не  из  правила,  сила  исходит  от  того,  кто  устанавливает  правило. 
Бюрократ  может  добиваться  каких­то  успехов  от  выполнения  правил,  благодаря  силе 
лидера,  который  стоит  за  этим  правилом.  Но  если  руководитель  считает,  что  само  по 
себе  выполнение  правила  несет  в  себе  силу,  технически  ­ это карма­мимамса. Потому 
что  последователи  карма­мимамсы  ошибочно  считают,  что  результаты  приходят 
благодаря  выполнению  правил.  Они  не  понимают,  что  это  Господь  и  Его  энергии 
являются  причиной того, что всё работает. Они думают: я совершил ритуал, я прочитал 

94 
 

мантру  и  благодаря  повторению  мантры,  звуковая  вибрация  повлияла  на 


материальную  энергию  и  изменила  материальную  энергию.  Таким  образом  я  добился 
того   результата,   которого   хотел   добиться.  
 
Понимаете?   На   самом   деле   это   карма­мимамса.  
 
Веданта  означает  что  мы  хотим  совершить  какое­то  действие  и  только  по  милости 
Господа  мы  получаем  возможность  сделать  это.  То  есть,  всё  происходит  не благодаря 
следованию  правилам,  а  благодаря  преданности  и  искренности  человека  и  его 
усилиям.  Правило  должно  присутствовать,  чтобы  способствовать  проявлению 
искренности.  Мы  можем  отвергнуть  ведические  правила,  но  мы  не  можем  отвергнуть 
те  принципы,  которые  стоят  за  этими  правилами.  Как,  например,  я  упоминал  эти 
правила   касающиеся   церемонии   шраддхи.   Технические   правила.  
 
Как,  например,  шраддху  необходимо  проводить  на  берегу  реки  в  очень  красивом 
месте.  Это  место  должно  быть  очень  чистым,  там  не  должно  быть  костей  или  волос. 
Это  должно  быть  идиллическим,  как  будто  с  фотографии  на  почтовой  открытке.  Итак, 
вы   смотрите   на   все   эти   правила   и  пытаетесь   понять,   какая   идея   за   ними   стоит.  
Вы  должны  постараться  очень  внимательно  и  самоотвержено  создать  наиболее 
хорошую,  уютную  обстановку, в которой ваши предки смогут принять ваши угощения. И 
этот  принцип  остается.  Когда  вы  готовите  прасад  и  хотите  накормить  людей,  вы 
стараетесь  действовать  самоотвержено,  вы  хотите,  чтобы  они  были  удовлетворены, 
вы   хотите   создать   атмосферу,   в  которой   им   будет   комфортно.  
 
Это  остается.  Возможно,  вам  придется  отказаться  от  всех  остальных  правил. 
Поскольку  в  конце  концов,  как  много  уютных  мест  на  берегу  реки  есть  возле  вас. 
Поэтому  вы  можете  сделать  это  у  кого­то  в  доме  или  ещё  где­то.  Но  общий  принцип 
остается, что это должно быть уютное место. Иными словами, если вы хотите провести 
программу,  постарайтесь  там  немного  убрать,  чтобы  всё  выглядело  как  можно  лучше, 
уделите  внимание  этому.  Подумайте  о  том,  что вы будете раздавать, какое меню, кому 
вы  будете  раздавать,  как  лучше  раздавать  этим  людям.  Удовлетворены  ли  они?  Вот, 
что   является   вашей   целью.  
 
Проблема  в  том,  что  бюрократ  не  понимает  этого.  Он  думает,  что  само  правило  и 
является  целью.  Если  вы  следуете  правилу,  вы  достигаете  цели.  Нет,  правило 
существует  для  подстраховки.  Ведическая  культура  очень  тонким  образом 
поддерживает  это правильное настроение. Итак, если мы возьмем любую область, там 
очень  много  сложных  правил,  но  это  только  потому,  что  люди  очень  сложные.  Если 
человек очень прост, то и правила будут очень простыми. Если мы говорим, что шастра 
говорит  о  лошадях  или  о  коровах,  всё  очень  просто. Им не нужно никаких сложностей. 
Просто  чистое  место,  упорядоченная  жизнь,  надо  содержать  их  в  чистоте  и  кормить 
чем­то.   Вот   и  всё.   Хари   Бол.   Ничего   больше   не   требуется.  
 
Но  у  людей  так  много  сложностей.  Тут есть дхарма, артха, кама и мокша, и в конечном 
счете  есть  душа,  есть  бхакти.  И  чтобы  всё  это  работало  есть  очень  сложная  система 
правил.  Но  ценность  не  в  самих  правилах.  Правило  существует  для  того,  чтобы 

95 
 

достигалась  цель.  Но  если  вы  не  знаете  какова  цель,  как  вы  сможете  понять, 
достигаете   ли   вы   этой   цели   выполняя   правило   или   нет.   В  этом   идея. 
 
Преданный:  Я  понимаю,  что  бюрократ  может  понять правило, но не может понять 
цель.   А  существовали   ли   бюрократы   в  ведической   культуре?  
 
Да,  в  ведической  культуре  есть  множество  бюрократов.  У  царей  были  тысячи 
бюрократов.  Все  секретари  и  писари.  Одна  из  обязанность  секретаря,  которую 
описывает  Ману,  что  они  должны  уметь  очень  хорошо  выстраивать  отношения.  Чтобы 
царь  мог  выстраивать  с  кем­то  отношения  через  них.  Когда  речь  идет  об  источниках 
финансирования,  они  должны  так  выстраивать  отношения,  чтобы  у  царя  всегда  был 
доступ  к  финансам.  Или  например,  когда  они  составляют  документы.  Они  должны 
уметь  составлять  их  так,  чтобы  документ  соответствовал  той  идее,  которая  за  ним 
стоит.  Даже  они  должны  понимать,  как  устроено  поле  деятельности  и  как  соединить 
все  разнообразные  элементы,  которые  находятся  на  поле  деятельности.  Но  они 
делают  это  через  написание  документов.  То  есть  это  каястхи.  То  есть  у  царя  их 
множество.  Но  они  действуют  под  руководством  царя.  Они  не  устанавливают 
брахманическую  культуру,  они  помогают  в  управлении.  Лидер  устанавливает 
ведическую  культуру.  Как  мы  говорили,  Джи.Би.Си  устанавливают  культуру,  это 
означает,  что  они  не  бюрократы.  Президент  храма  также  устанавливает  культуру,  а 
бюрократы  работают  под  его  руководством.  У  него  есть  свой казначей, свои секретари 
и   другие   помощники.  
 
Преданный:   Они   устанавливают   культуру   или   следуют   культуре? 
 
Они  следуют  культуре,  они  помогают  её  устанавливать.  Но  в  действительности,  эту 
культуру  устанавливают  не  они.  Главное  что  они  знают,  что  правила  должно 
выполняться  и  каждый  конкретный  человек  должен  ему  следовать.  Подобно  тому,  как 
полицейский  на  улице.  Как  обычный  патрульный.  Он знает закон и следит, чтобы люди 
ему  следовали.  Но  он  совершенно  не  обязательно  должен  понимать  ради  чего 
существует  это  правило.  Это  наемный  человек.  Полицейский  на  улице  ­  это  не 
кшатрий.   Он   шудра,   который   помогает   кшатрию.  
 
Как   рядовой   в  армии.   Он   шудра.   А  офицеры   ­  это   кшатрии.  
 
Преданный:   А  что   вдохновляет   их   действовать,   если   они   не   понимают   цели?  
 
Они  не  видят  цели,  это  означает,  что  они  не  знают  деталей.  У  них  есть  чувство,  что 
правильно,  а  что  нет.  У  человека  всегда  есть  это  чувство.  Таким  образом,  следование 
правилам  ­  это  хорошо,  а  нарушение  правил  ­  это  плохо.  Таким  образом  они  могут 
реализовать  своё  чувство,  что  хорошо,  а  что  плохо  через  бюрократическую  часть 
управления.  
 
Да? 

96 
 

Теоретическое   знание   надо   превратить   в 
практическое 
 
Преданный:   Вопрос   о  том,   что   надо   читать   больше. 
 
Читать   больше,   да? 
 
Преданный:  многие­многие  из  наших  лидеров  они  знают  стихи  из  писаний,  они 
изучают  книги  Шрилы  Прабхупады,  но  по  какой­то  причине  это  не  приводит  к 
пониманию  брахманической  культуры  и  просто  остается  теоретическим, 
интеллектуальным   знанием.  
 
Да,  потому  что  очень  важно,  чтобы  наше  чтение  и  практическая  жизнь  были  связаны 
между  собой.  Иначе  полного  осознания  не  происходит.  Упанишады  описывают,  что 
такое   образование.  
 
Я  знаю,  что  Шрила  Прабхупада  упоминает  это  в  одном  из  комментариев  к  Чайтанья 
Чаритамрите,  где  он  цитирует  одну  из  пуран.  Там  описывается  4  стадии.  И  я  слышал, 
как  люди,  которые  изучают  Упанишады,  также  упоминают  это.  Но  они  не  упоминают 
название  конкретной  Упанишады.  У  нас  есть  шравана,  манана,  нидидхьясана. 
Шравана  означает,  что вы слушаете. Иными словами, когда вы учите, вы должны учить 
тому,  что  является  стандартом.  Вы  не  можете  учить:  “пусть  они  делают  всё,  что  хотят, 
пусть  они  сами  во  всем  разберутся”.  Если  у  вас  есть  стандарт,  такого  не  происходит. 
Прежде  всего  вы  должны  увидеть  каков  внешний  аспект  знания,  каковы  стандарты, 
какова   деятельность,   вы   учитесь,   как   выполнять   всё   это.  
 
Итак второй этап означает, какое бы это ни было знание, вы пытаетесь применить его в 
своей  жизни.  То  есть,  вторая  ступень,  манана,  означает,  что  вы  применяете  это. 
Первый  этап  изучение,  второй  ­  применение.  Когда  вы  изучаете,  вы  получаете 
понимание,  как  применить  это.  Когда  вы применяете, вы начинаете понимать где были 
слабые   места   в  вашем   изучении.  
 
Как  я  по  себе  знаю.  Как  много  раз  я  садился  и  смотрел  как  опытный  повар  готовит.  С 
какой  легкостью  он  кладет гхи и специи. И вы думаете: “о я тоже могу так приготовить”. 
Правильно?  Нет,  нет,  нет,  не  так  это  просто.  И  тогда  вы  идете  и  пытаетесь  сделать 
сами  то  же  самое.  Потому  что  вы  не  обратили  внимание  насколько  горячим  было 
масло?  Как  много  специй  он  положил?  Как  долго  он  обжаривал  специи?  Когда  он 
забросил  специи  в  овощи,  как долго после этого он готовили овощи? Когда он положил 
соль?   Как   много   соли   он   положил?  
 
И  когда  вы  пытаетесь  применить,  вы  понимаете,  что  вы  не  знаете  этого.  Тогда  вы 
возвращаетесь  и  учитесь  дальше.  И  вы  начинаете  замечать  детали.  Потому  что  в 

97 
 

начале  всё  что  вы  поняли,  что нужно гхи, специи и овощи, и нужно поготовить какое­то 


время.   Всего   4  пункта.   Но   затем   вы   начинаете   понимать,   что   есть   детали.  
 
Туда  и  обратно.  Манана  переходит  опять  в  шравану.  И  так  вы  учитесь  больше.  Ваше 
понимание  углубляется  и  вы  опять  пробуете  применить  на  практике.  Итак,  между 
этими  тремя  стадиями,  слушание,  изучение  и  применение,  то  есть  пранипат, 
парипрашна  и  севая  возникает  динамика.  И  потом  из  этого  вы  получаете  осознание. 
Это   четвертая   стадия,   то   есть   третья,   нидидхьясана.  
 
И  тогда,  когда  вы  сами  находитесь  на  уровне  нидидхьясаны,  тогда  вам  становится 
очень  легко  научить  других.  И  это  уже  четвертая  стадия.  И  преданный  может прийти к 
пониманию  философии  и  всех  остальных  принципов  исключительно  благодаря  этому 
процессу.  Но  необходимо  убедиться,  что  всё  происходит  научным  образом.  В 
противном  случае  люди  не  слушают,  не  изучают,  не  применяют.  Таким образом они не 
соединяют  то,  что  они  читают со своей жизнью. В противном случае, когда появляются 
какие­то  проблемы  в  общине,  какие­то  проблемы  в  семье,  проблемы  между  мужем  и 
женой  и  так  далее,  тогда  вы  можете  дать  им  принципы,  которые  работают.  Но  откуда 
они  исходят?  Из Бхагаватам. Мы можете взять это из книги Кришна. В книге Кришна вы 
можете  найти  эти  простые­простые  принципы,  как  Кришна  действует.  Как, например, в 
шастрах  есть правило, если женщина гневается, мужчина никогда не должен гневаться 
в   ответ.   Никогда.   Просто   нет   такой   опции.  
 
И  где  это.  Как  я  могу  увидеть  это  на  практике?  Кто­то  помнит,  как  это  делает Кришна? 
Когда  гопи  гневаются  и  проявляют  ман,  разве  Кришна  когда­либо  гневался  в  ответ? 
Когда  они  проявляют  гнев,  что  Он  делает?  Он  занимает  смиренную  позицию.  И  тогда 
всё  работает.  Поэтому  у  Него  только  официально 16108 жен и все они удовлетворены. 
На  самом  деле,  они  даже  спрашивают  Драупади,  как  Его контролировать. Поскольку у 
неё  5  мужей  и  она  может  контролировать  их  всех.  И  они  хотят  понять,  как  научиться 
этому.  Иными  словами  они  очень  хотят  совершить  какие­то  усилия,  чтобы  что­то 
сделать  для  Кришны.  И  это  16  тысяч.  Это  не  одна  и  не  две.  Вы  помните,  как был этот 
Махараджа  Читракету.  У  него  было  10  миллионов  жен.  И  в  целом  все  они  были 
счастливы,  пока  у  одной  из  них  не  появился  ребенок.  И  все  они  думали,  что  это  наш 
общий  ребенок,  поскольку  согласно  шастрам  так  оно  и есть. Но потом он стал уделять 
больше  внимания  этой  одной  жене  и  игнорировать  других.  Тогда  они  были  очень 
расстроены   этим.   Они   стали   хныкать.  
 
Тогда  остальные  9  миллионов  с  лишним  жен  они  отравили  ребенка.  И  это  была  его 
большая  ошибка.  Посмотрите  почему  так  получилось, потому что он не осознавал, что 
происходит.  Другие  жены  не  возражали.  Да,  вот  родился  ребенок,  поэтому  он  должен 
проводить  больше  времени  с  ребенком.  Но  другие  жены  также  должны  оставаться 
частью  его  жизни.  Его  ошибка  была  в  том,  что  он  не  понимал  этого  и  из­за  этого  он 
потерял   своего   ребенка.  
 
Это  простые  практические  вопросы.  Но  мы  говорим:  “О  это  всё  философия,  это 
Бхагаватам, сейчас 21­й век”. Мне уже тошнит от этого. Нам надо потерпеть ещё 90 лет 
и   тогда   мы   услышим:   “это   22­й   век”  

98 
 

 
Когда пройдет 10 000 лет, тогда они смогут сказать: “о сейчас уже такой­то век”. Потому 
что   тогда   уже   не   будет   сознания   Кришны.  
 
А   вот   ещё.   Хотя,   нет,   мы   поговорим   об   этом   завтра.  

Менеджмент   не   должен   затмевать   суть 
 
Итак  мы  говорим  об  этом  таким  образом  потому,  что  мы  стараемся  разобраться,  как 
наша  философия  и  наш менеджмент, наше лидерство, связаны между собой. И то, что 
вы  организуете  ­  это  обучение  сознанию  Кришны.  Но  вы  делаете  это  через 
менеджмент.  
 
Школа  существует,  потому  что  существует  изначальный  принцип,  который  стоит  за 
этим.  И  какой  же  это  принцип?  Вы  руководите  школой  ради  того,  чтобы  происходил 
процесс   образования.  
 
Точно  также  президент  храма  руководит  для  того,  чтобы  достигать  конечного 
результата.  А  не  просто  потому,  что  “мне  нужны  деньги  и  ему  нужны  деньги,  надо 
платить  по  счетам,  надо,  организовывать  разные  собрания,  всё  должно  быть 
своевременно”.  Да,  он  делает  всё  это.  Но  главное  это  образование.  Поскольку  храм 
это  место  главной  целью  которого  является  образование.  Все  должны  получать 
образование.  Но  это  не  означает,  что  вам  не  нужно  собирать  деньги,  заботиться  о 
разных   вещах,   проводить   фестивали   и  делать   ещё   много   разных   вещей. 
 
Всё  это  должно  быть  связано  с  целью.  Тогда  это  будет  очень  могущественно.  В 
противном  случае,  если  мы  видим  всё  это  по  отдельности  и  не  понимаем  как  это 
связано,  тогда  появляется  иллюзия.  Потому  что  тогда  мы  начинаем  думать,  что 
менеджеры   более   важны.  
 
Фестиваль  Гаура  Пурнима.  Что  такое  фестиваль  Гаура  Пурнима.  Разве  смысл  в  том, 
чтобы  собрать  много­много  людей  и  всем  поесть  вместе?  Какова  основная  деталь 
фестиваля   Гаура   Пурнима?   Сейчас   мы   говорим   о  традиции.  
 
Преданный:   Абхишека   в  день   Гаура   Пурнима. 
 
Да,   абхишека?   Но   зачем   так   много   людей   собираются   вместе? 
 
Преданный:   Общение . 
 
Общение.   И  общение   кого? 
 
Преданный:   Преданных. 
 
Преданных,   но   что   является   ценностью? 

99 
 

 
Преданный:   Святое   место.  
 
Святое   место. 
 
Преданный:   Садху 
 
Садху.  Итак,  старшие  преданные  в  святом  месте.  Вы  все  здесь  ради  этого. И пока они 
находятся  здесь,  старшие  преданные  обсуждают  между  собой  принципы  сознания 
Бога.  Они  хотят  понять,  имеют  ли  они  все  единое  понимание,  чтобы  потом,  когда  они 
разъедутся,  они  могли  это  рассказать  всему  обществу  вайшнавов.  Это  то,  что 
происходило  на  первом  фестивале  Гаура  Пурнимы.  Это  традиция,  которую  установил 
Шрила   Прабхупада.  
 
Правильно?  В  этом  есть  смысл?  Теперь  скажите,  пожалуйста,  видите  ли  вы  какую­то 
разницу  между  тем,  что  мы  только  что  описали  и  тем,  что  сейчас  происходит.  Каково 
главное   отличие.   Вы   в  дхаме.   Преданные   тоже   тут.   Чего   же   не   достает?  
 
Преданный:   Общения 
 
Общения.  Почему?  Потому  что  мы  думаем,  что  менеджмент  более  важен.  Если  мы 
поймем  это,  то  общения  станет  больше,  а  менеджмента  меньше.  Потому  что  если 
будет  так,  то  вам  придется  меньше  заниматься  менеджментом.  Если  у  вас  есть  люди, 
которые  находятся  в  сознании  Кришны,  как  сильно  нужно  ими  управлять?  Вам  надо 
позаботиться,  чтобы  книги  были,  чтобы  ваш  микроавтобус  был  заправлен  бензином  и 
разные  подобные  моменты.  Это  менеджмент.  Но  вам  не  надо  ничего  организовывать, 
чтобы   у  людей   появился   энтузиазм.  
 
Вот   что   мы   хотим   сказать,   что   вы   должны   соединить   всё   это.  
 
Да,   последний   вопрос. 
 
Преданный:  Почему  вы  говорите,  что  садху­санги  не  достает,  если  мы  общаемся 
каждый   день? 
 
Почему  не  достает?  Если  наши  главные  люди  проводят  всё  время  с  6­ти  утра  до  9­ти 
вечера  на  собраниях,  то  где  же  тут  общение.  Я  расскажу  вам  какая  у  нас  была  Гаура 
Пурнима,  когда  я  пришел  в  74  году.  И  это  продолжалось  до  того,  пока  Джи.Би.Си  не 
расширилось   до   15­ти   человек.  
 
Гаура  Пурнима  означала,  что  все  собирались  на  мангала­арати,  известные  киртании 
проводили  большие  киртаны  во  время  гуру­пуджи  и  и  других  служб.  Днем  были 
какие­то  собрания.  А  после  обеда  все  приходили на берег Ганги. Вот так это было. Как 
я  помню,  однажды  я  пришел  принять  омовение  на  Ганге,  а  на  берегу  сидел 
Хридаянанда  Махарадж  и  читал  одну  книгу,  Сатсварупа  Махарадж читал другую книгу, 
Рамешвара  Свами  тоже  читал  какую­то  книгу,  там  были  все  большие  преданные  и 

100 
 

проводили  лекции.  Прямо  на  берегу.  Если становилось слишком жарко, все забегали в 


воду,  а  потом  шли  и  садились  опять.  Вот  что  они  делали  на  протяжении  всего вечера. 
Потом   они   все   возвращались   и  был   большой   вечерний   киртан.  
 
Такой  была  Гаура  Пурнима.  И,  конечно,  Шрила  Прабхупада  также  читал  лекции. 
Понимаете.  Это  было  общение.  И  мы  знали,  что  проходят  встречи,  резолюции 
принимаются,   и  эти   резолюции   были   замечательными. 
 
Главным  элементом  было  общение.  Вот  для  чего  всё  это  нужно.  Шрила  Прабхупада 
хотел,  чтобы  все  встречались  для  того,  чтобы  общаться.  И  также  были  какие­то 
собрания,   поскольку   все   уже   собрались   тут   вместе.  
 
Но  сейчас  день  начинает  с  собраний  и заканчивается собраниями. Вы понимаете? Мы 
потеряли   суть.  
 
Преданный:   Преданные   видели,   как   лидеры   общаются   друг   с  другом.  
 
Да,  вы  видите,  как  они  общаются.  И  если  вы  видите,  что  между  ними  есть 
взаимоотношения,  это  очень  хорошо.  Да,  я  встречался с Радханатхой Махараджем и с 
другими  друзьями,  мы  замечательно  общались,  это  есть,  но  сейчас  этого  осталось 
совсем   не   много.   Вот,   что   я  хочу   сказать.  
 
У  вас  есть  пять  минут  между  собраниями  и  в  это  время  вам  надо  пойти  в  свою 
комнату,  чтобы  принять  омовение,  или  сходить  куда­то  принять  прасад.  То  есть  у  вас 
очень  мало  времени.  Да,  у  вас  есть  какое­то  время  на  общение,  но  это  совсем  не 
достаточно.  
 
Как  я  помню,  один  из  моих  друзей  сказал  мне  на  днях,  что  пару лет назад было очень 
замечательно,  когда  в течении дня было всего 4 часа собраний, а всю остальную часть 
дня  вы  могли  провести  с  преданными.  Он  сказал,  что  этот  год  совершенно 
сумасшедший.  Сейчас  собрания  с  утра  до  ночи.  Понимаете,  что  я  говорю?  Что­то  не 
так.  Мы  потеряли  суть.  Организация  важна,  но  мы  потеряли  суть.  Раньше  все 
оставались  здесь  на  протяжении  всего  фестиваля  в  течении  целого  месяца  или  даже 
шести  недель.  Во  время  Шрилы  Прабхупады  фестиваль  продолжался  6  недель,  это 
где­то  74­75­й  год.  Он  притягивал  сюда  всех  преданных  из  Хайдерабада,  из  Дели,  из 
Бомбея,  всех.  Идея  была  в  том,  чтобы  быть  вместе  и  общаться.  Но  сейчас  они 
приезжают  на встречи и уезжают. Президенты храмов приезжают на встречи и уезжают. 
А  когда  наступает  время  фестиваля,  приезжают  какие­то  другие  преданные,  но  все 
лидеры   уже   разъехались.  
 
Моя  идея  в  том,  что  проблема  не  в  менеджменте,  проблема  в  том,  что  общение 
потеряно.  Проблема  не  в  менеджменте.  Мы  всегда  должны  помнить  это  в  наших 
обсуждениях   с  менеджерами.  
 
Менеджмент  это  не  проблема.  Проблема  возникнет  тогда,  когда  вы  не  будете 
заниматься  менеджментом,  потому  что  тогда  вы  не  сможете  вовлечь  себя.  Арджуна 

101 
 

стоял  перед  лицом  проблемы, поскольку он собирался прекратить менеджмент и стать 


садху.  Правильно?  Но  Кришна  сказал,  что  это  не  правильный  процесс.  Процесс 
заключается  в  том,  что  если  вы  менеджер,  вы  должны  заниматься  организацией.  Но 
идея  в  том,  что  в  процессе  менеджмента  не  забывайте  о  всей  картине.  Вот  о  чем 
должны   заботиться   Джи.Би.Си.   О  том,   не   теряется   ли   из   виду   общая   картина.  
 
Потому  что  президенты  и  другие  руководители,  которые  возглавляют  проекты,  будучи 
погруженными в их проект, иногда не способны увидеть, как их проект связан с другими 
проектами,  как  он  связан  с  миссией.  Или  как  он  связан  с  теми  личностями,  которые 
участвуют  в  нем.  Вот  о  чем  должны  заботиться  Джи.Би.Си.  Потому  что  это 
естественно.  Царь  иногда  настолько  погружен  в  управление  государством,  что  иногда 
он   может   упускать   что­то   из   виду,   вот   для   этого   ему   нужны   брахманы.  
 
Потому  что  задача  брахмана  указывать  на  общую  картину. Тогда вы можете вернуться 
обратно  и  погрузиться  с  головой  в  менеджмент.  В  этом  идея.  Таков  баланс  между 
ними.  
 
Во  время  Шрилы  Прабхупады  были  президенты  храмов  и  Джи.Би.Си.  Мы  создаем  так 
много  должностей  лишь  для  того,  чтобы  делать  работу  этих  двух.  Но  все  эти  люди  не 
справляются  с  этой  работой.  Понимаете?  Джи.Би.Си  управляют  президентами  храмов 
по  электронной  почте.  Поэтому  вам  нужно  так  много  людей.  Зачем  нам  нужны 
региональные  секретари?  Они  делают  то,  что  по  идее  должны  делать  Джи.Би.Си. 
Потом  у  вас  есть  региональные  советы,  у  вас  есть  региональные  Джи.Би.Си.  Но  у вас 
уже   есть   Джи.Би.Си.   Понимаете,   что   я  говорю? 
 
Проблема  в  том,  что  вы  создаете  так  много  уровней  потому,  что  один  уровень  не 
выполняет  своих  функций.  Если  один  уровень  не  работает  вы  создаете  второй,  если 
второй  не  работает,  вы  создаете  третий,  потом  ещё  один,  и  ещё  один.  Вот  в  этом 
проблема.  
 
Почему  у  нас  есть  региональные  секретари?  Кто  начал  это?  Это  было  в  Европе. 
Бхагаван  придумал  это.  Но  почему?  Потому  что  сам  он  начал  вести  себя  как  ачарья. 
Он  стал  проповедовать.  Он  проповедник.  И  он  перестал  заботиться  о  том,  как  дела  в 
храмах.  И  это  не  является  проблемой.  Потому  что  технически,  будучи проповедником, 
он  не  должен  был  делать  это.  Но  тогда  это  означает,  что  вам  нужен  Джи.Би.Си. 
Правильно?  Но  тогда,  вы  совершаете  ошибку,  если  думаете,  что  у  Джи.Би.Си  есть 
какая­то  власть.  Но  у них нет никакой силы. Вся сила у президентов храмов. Мы будем 
говорить   об   этом   завтра. 
 
“Джи.Би.Си  не  должны  контролировать храмы. Это не то, что Джи.Би.Си Тамал должен 
делать.”  Если  он  говорит  Тамал  Кришне  Госвами  сделать  шаг  назад,  а  сейчас  нет 
никого,  что  мог  бы  хоть  как­то  сравняться  с  ним  в  его  организаторских  способностях. 
Даже  он  не  должен  был  поступать  так.  Как кто бы то ни было ещё может претендовать 
на   это.   Мы   обсудим   это   завтра.  
 

102 
 

Понимаете?  Общение  ­  это  главный элемент. Садху­санга. Он назначил регионального 


секретаря,  чтобы  тот  делал  работу,  которую  он  должен  был  делать  как  Джи.Би.Си.  И 
когда  это  не  работает,  тогда  вы  создаете  всех  этих  министров  и  всё  остальное.  Чтобы 
делать  то,  что  должны  были бы сделать Джи.Би.Си и президенты храмов, для чего они 
и   были   назначены.  
 
Хорошо,   мы   закончим   здесь. 
 
 
 
 
 
 
 
Cеминар   был   переведен   на   русский   язык   Санатана   Говиндой   дасом.  
[email protected] 
 
 

103 

Вам также может понравиться