Менеджмент и Лидерство с Точки Зрения Вед. Бхакти Видйа Пурна Свами
Менеджмент и Лидерство с Точки Зрения Вед. Бхакти Видйа Пурна Свами
Менеджмент и Лидерство с Точки Зрения Вед. Бхакти Видйа Пурна Свами
Содержание
Лекция 1
Лидер должен следовать шастре
Разница между формой и сутью
Вступительный стих Чатуршлоки
Чатуршлока. Текст первый. Мы должны научиться видеть всё в связи с
Кришной
Майавада в жизни преданных
Что означает “обожествление”
Второй стих Чатуршлоки
Третий стих Чатуршлоки. Возвышение над уровнем Брахмана
Разница между менеджером и лидером
Четвертый стих Чатуршлоки. Прямо и косвенно
Лекция 2
Отношения и условия для отношений
Важность Бхагаватам
Разница между мирским и духовным
Кшатрия останется кшатрием, но он может очиститься
Как установить варнашраму?
Лидер должен быть способен видеть, как всё связано с Кришной
Разница между потребностью и желанием
Как исправить лидера, который привязан к власти и положению?
Лекция 3
Главная обязанность лидера
Важность следования принципам варнашрамы
Связь с Господом на уровне Брахмана, Параматмы и Бхагавана
Чтобы быть лидером важно быть последователем
Откуда берутся традиции
Насколько важно быть опытным, чтобы быть хорошим лидером?
Защита первостепенная обязанность лидера
Может ли женщина быть менеджером?
Что такое “мужчина” и, что такое “женщина”?
Зачем мы говорим о недостатках?
Лекция 4
7 главных пороков
Взаимодействие мужского и женского принципа
Менеджер и руководитель
Женская склонность жаловаться
Может ли женщина быть инициирующим гуру?
Как Джахнава Мата выполняла роль гуру
1
Лекция 5
Важность брахманической культуры
О профессионализме
Важно быть в сознании
Сознание президентов храмов
Образование это обязанность лидера
Что такое бюрократия
Теоретическое знание надо превратить в практическое
Менеджмент не должен затмевать суть
2
Лекция 1
8 февраля 2010
Лидер должен следовать шастре
Итак в качестве вступления мы прочитаем цитату Шрилы Прабхупады из комментария
к стиху Бхагавад Гиты 3.21:
Человек, который берется учить других, должен следовать предписаниям шастр
(священных писаний). Он не имеет права устанавливать собственные правила,
противоречащие указаниям писаний, таких как «Манусамхита», которые являются
сводами законов для всего человечества. Поэтому наставления лидеров общества
должны основываться на предписаниях шастр. Человек, стремящийся к совершенству,
обязан следовать правилам, которым следовали великие наставники. В
«ШримадБхагаватам» тоже сказано, что каждый должен идти по стопам великих
преданных — только так можно достичь духовного совершенства. Царь или глава
государства, отец и школьный учитель являются наставниками по самому своему
положению. На каждом из них лежит огромная ответственность за судьбу своих
подопечных, поэтому они должны хорошо знать основные священные писания, в
которых изложены законы нравственности и духовной жизни.
Разница между формой и сутью
Таков ведический подход к концепции менеджмента. Мы всегда должны помнить, что
менеджмент это инструмент, который мы используем в служении Кришне. Сам по
себе менеджмент не является служением. Как например, когда вы готовите, вы
используете горшки и кастрюли, используете ножи. Но это само по себе не является
приготовлением пищи. Приготовление это чтото другое. Менеджмент, руководство
всё это очень и очень важные инструменты, которые мы используем так же, как ножи и
кастрюли, и без них очень трудно чтото приготовить. Но хороший повар может
приготовить и без них, и в обоих случаях он может добиться хорошего результата.
И мы должны быть способны перейти от того, что является формой менеджмента к
тому, что является сердцем менеджмента. Что на самом деле заставляет менеджмент
работать. И это сознание Бога. И мы не говорим о какихто сантиментах, это не просто
“Хари Бол”, мы здесь говорим о науке. И мы говорим о самой сути науки. Наука
сознания Бога может быть применена в любой сфере. И это то, о чем мы будем
сегодня говорит, о том, как применить писания в нашем повседневном менеджменте. В
противном случае получается так, что у нас есть писания и замечательная философия,
и всякие вещи, которые нас вдохновляют: и то, и это, а ещё у нас есть реальная жизнь
3
4
чудесные отношения со своими детьми, у них прекрасные отношения с соседями. Вы
не можете продать это, вы не можете заработать на этом деньги. Конечно, ктото будет
пытаться. Но вы не можете. Но вы можете продавать вещи. Я могу продать вам дома и
айпады, и машины, и другие подобные вещи, которые являются условиями для
семейных отношений. Вот почему лидер должен уметь проводить различия между
двумя этими понятиями. Если он не умеет различать, то это не лидер, а обычный
человек.
Обычный человек не понимает разницы, так как он считает, что без дома у него не
может быть взаимоотношений. Нет, отношения работают независимо от того, есть у
вас дом или нет. Конечно, когда у вас есть дом, тогда становится легче строить
отношения. Это удобное место, оно безопасно, оно стабильно, оно надежно. И важно
понимать, что сознание Кришны учит именно отношениям. Ктото говорит, что
сознание Кришны это философия. Но это не просто философия, это философия
отношений. Всё основывается на том, что мы слуги Бога и мы служим Богу, так мы
развиваем любовь к Богу. Что это? Это отношения. Не чтото другое. Даже здесь, когда
мы говорим о менеджменте в духовной сфере, мы должны быть способны разделять, с
одной стороны, условия и средства, а с другой, само сознание Кришны. В противном
случае мы можем совершить эту ошибку, мы будем думать: о, мы хотим
проповедовать, поэтому нам нужен такой большой красивый богато украшенный храм,
и тогда все вдохновятся.
Верите или нет, но я не думаю, что в 80х ктото приходил в ЛосАнджелесский храм
изза того, что там стены были покрыты ониксом. Я очень сомневаюсь, что люди в
ЛосАнджелесе, идя по улице, думали: “о, мы должны пойти в храм, ведь там на стены
из оникса”. Понимаете? Но если там хорошая атмосфера, люди привлекаются этим, а
красивый храм делает это всё ещё более привлекательным. Если у вас хорошие
отношения, а также хорошие условия это суммируется. Итак, это важно. Но вы
должны уметь различать. В противном случае, я много путешествую, и я видел много
храмов, в которых есть очень хорошие условия, на зачастую там Божеств больше, чем
преданных. Почему? Потому что там ничего не происходит. Условия это потенциал
для того, чтобы чтото происходило, но вы должны сами чтото делать. Это и есть
лидерство.
Лидерство означает, что благодаря вам всё происходит. Вы все сидите здесь, ну разве
что если вы не пришли сюда потому, что вам больше нечем было заняться, вы пришли
сюда с целью понять ведическую концепцию менеджмента. Это означает, что у вас
есть потенциал, либо вы уже это делаете. Главная мысль в том, что вы должны
действовать. Лидер это тот, кто делает. Лидер это тот, кто делает чтото, а остальные
преданные както отвечают на это. Если вы ничего не делаете, они ничего не ответят.
Если в храме ничего не происходит, это означает, что лидер ничего не делает, чтобы
там чтото происходило. Я уверен, что если вы проверите, вы увидите, что с
банковскими счетами всё хорошо, хорошая система управления, хорошее место,
иерархия выстроена, есть несколько самоотверженных преданных, в храме четкий
распорядок, индусы приходят и жертвуют деньги, это всё происходит. Но кроме этого
5
ничего более. Почему? Потому что лидер не предпринимает никаких активных
действий. Он думает: «я создал условия, это и есть сознание Кришны».
Это не так, что ваши четки это ваша джапа. Четки это то, на чем вы повторяете свою
джапу. Технически повторение джапы не зависит от ваших четок. Вы можете просто
повторять. Конечно, если у вас будут четки с Радхакунды и ещё чтото такое это
может вдохновить вас. Но всё это ради воспевания.
Вступительный стих Чатуршлоки
Итак перейдем к Чатуршлоке. Чатуршлока начинается со Шримад Бхагаватам 2.9.33,
но мы начнем читать с 32ого стиха.
«Пусть же в тебе пробудится знание обо Мне, и по Моей беспричинной милости тебе
откроется Моя истинная вечная форма и Мое трансцендентное бытие, цвет, качества и
деяния»
Из этих слов, которые Господь говорит Брахме, мы можем понять, что всё это будет
проявлено по милости Господа. Мы всегда должны помнить, что Юдхиштхира
Махарадж сказал, что в любом действии должно быть 3 компонента:
1. сосредоточенность
2. усилие
3. и зависимость от Верховного
Итак, мы будем использовать эти термины: самбандха, абхидея, пройоджана.
Самбандха означает отношения. Абхидея процесс. Прайоджана результат. Господь
Чайтанья в Чайтанья Чаритамрите говорит, что это и есть философия. Эти 3
компонента описывают всё. Нет ничего за пределами этих трёх.
Итак. Сосредоточенность, фокус это самбандха. Вы знаете кто вы, знаете, с кем вы
имеете дело, вы знаете все элементы поля деятельности, знаете, как они
взаимодействуют друг другом, знаете, какой результат они могут вам дать. Если вы
знаете это и хотите работать с этим, это и есть фокус, сфокусированность,
сосредоточенность.
Усилия означает, что вы совершаете усилия в настоящем. Не в будущем и не в
прошлом. Не так, что вы думаете о том, что вы могли бы получить в будущем и не
замечаете, что происходит сейчас. И если вы думаете о прошлом это тоже будет
ошибкой. Так как это было тогда, но не сейчас. То есть вы работаете с полем прямо
сейчас и оцениваете, какой результат это вам приносит. Вы смотрите, в каком
направлении развивается ситуация. Если ситуация развивается неправильно это
значит, что вы чтото не так делаете. Значит ваши действия нужно изменить. Иначе вы
не достигните цели, к которой стремитесь. Но достигните вы этой цели или нет, это
зависит от Всевышнего. Так Он Господь, он Параматма, это Он в действительности
всё делает. Итак мы должны быть внимательны к тому, что Он хочет и как Он хочет,
чтобы это произошло.
6
Поэтому мы должны одновременно и действовать, и зависеть от милости Господа. Но
это не значит, что мы просто сидим и ждем, пока всё случится нет, вы должны делать.
Лидерство означает, что вы лидируете, вы действуете.
Чатуршлока. Текст первый. Мы должны
научиться видеть всё в связи с Кришной
Итак, первый стих чатуршлоки.
ШБ 2.9.33: «О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда
не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины
возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то,
что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога»
Итак, это основание, фундамент Чатуршлоки. Чатуршлока это вся философия, все
Веды в четырех стихах. Когда Брахма потерял Веды... О, простите меня, даже раньше,
когда он услышал все Веды от Кришны, он изучил всё, он спросил, в чем суть Вед, и
тогда Кришна дал ему эти четыре стиха. Вся Веда должна рассматриваться на
основании этих четырех стихов. Если вы понимаете Веду так, значит вы находитесь в
знании. Если вы видите не так, значит чегото не хватает, ваше знание не полно, как
сейчас говорят, не целостно. Вы не сможете понять все связи.
Ну ладно, мы можем сказать: ”мы уже слышали всё это”, но в этом стихе говорится
«всё» , «всё, что существовало это Кришна». Так действует принцип йуктавайрагьи.
«Всё это Кришна», это говорит о том, как вы понимаете мир. Не так, что всё надо
занять в служении Кришне. Всё уже принадлежит Кришне. Просто вы должны увидеть
всё в связи с Кришной. Если вы видите так, то всё связано с Кришной. Если вы не
видите всё в связи с Кришной, да, возможно оно както свяжется с Кришной в конце,
это хорошо.
Но в то же время, будучи лидером, как вы сможете объяснить это другим. Когда люди
зададут вам практический вопрос, вы должны быть способны ответить на него,
основываясь на этой философии. Нет ни одной темы, которую мы бы не могли
обсуждать. Одно из качеств Нарады Муни заключается в том, что у него нет ни
малейшей трудности в том, чтобы обсуждать какую бы то ни было тему. Нет закрытых
тем. Можно обсуждать любую тему. Нет такой темы, которую он избегал бы. Поэтому
мы видим, что он квалифицирован обучать и давать указания любому лидеру во
вселенной. И мы читаем в Бхагаватам, как он дает указания Махарадже Юдхиштхире,
Прачинобархишате Махараджу. Это императоры мира. Он дает наставления многим
людям.
Это потому, что он способен увидеть всё в связи с Кришной. Наша тенденция такова:
«Да, санньяси и брахмачари это реальность. Жизнь грихастхи это иллюзия». А
7
Майавада в жизни преданных
Почему мы так акцентируем на этом моменте. Потому что, если вы не буддист и не
джайнист, у каждого присутствующего здесь есть эти две концепции Бога и дьявола.
Откуда берется дьявол? Почему нам нужен дьявол? Потому что концепция такова, что
Бог всеблагой, и он не может иметь никакого отношения к этому миру. Так как здесь всё
не очень хорошо. Следовательно, этот мир не контролируется Богом. В соответствии с
иудейской концепцией Бог потерял контроль. В соответствии с христианской
концепцией Его сверг один из Его ангелов, который стал дьяволом. Что значит
перестал быть ангелом он потерял свои крылья? Но у дьявола всё ещё есть крылья,
это означает, что он остается ангелом? Отсюда происходит эта идея обожествления.
Мы обожествляем Бога, Бог такой чистый и безукоризненный, что Он не имеет ничего
общего с чем бы то ни было, что мы можем увидеть вокруг себя. Почему я говорю об
этом? Потому что сейчас эта философия очень сильно проявлена в повседневной
жизни преданных. Да, у карми это безусловно есть. Но я говорю о преданных. Они
возносят молитвы этой философии.
Как например, вы идете домой и думаете: «Всё это майа». То есть, в вашем уме это в
действительности не связано с Кришной. Так мужчина не вкладывает энергию в
отношения с женой. Жена также не вкладывает энергию. Их семейная жизнь
разваливается. А что тогда происходит? Тогда они обвиняют Бога. Но Бог сказал, что
Он всё. Это значит, что семейная жизнь это также Он. Но мы не видим это в связи с
Ним. Это значит, что мы видим семейную жизнь через призму иллюзии. Таким
образом, в этом примере семейная жизнь не реальна, это иллюзия. Но что же в ней не
реального? То есть, само существование не реально. Это философия майавады.
Что означает “обожествление”
8
Вопрос: Что означает “обожествление”, когда мы говорим о Боге? Что значит
“обожествление Господа”?
Обожествление означает, что вы отделяете Его от настоящего. От того, что происходит
сейчас. Как например, ктото из преданных обожествляет Шрилу Прабхупаду: “Он из
духовного мира, что он знал про то, что происходит в материальном мире?” То есть это
философия ракеты.
Это как, например, дети, которые играют на заднем дворе, сказали бы, что родители в
действительности не знают, что у нас тут происходит. Понимаете о чем я говорю? Итак
есть ктото, кто знает дерево, знает всё об этом дереве, знает какие на нем растут
цветы, какие плоды, знает, как оно действует. А ктото, кто не знает дерева, стоит и
смотрит на отражение дерева и говорит: «О, Шрила Прабхупада не знает, какое тут в
воде отражение». Даже не смотря на то, что он был успешным бизнесменом,
успешным семьянином и тому подобное. Возможно, более успешным чем те, кто
отпускает такого рода комментарии. Но они говорят это с решимостью. Почему?
Потому что это религиозная традиция, в которой они выросли. Бог никак не связан с
тем, что здесь сейчас происходит. Потому что здесь всё не очень хорошо. И как тогда я
могу поддерживать хорошее отношение к Богу? Если я скажу, что всё это связано с
Богом, тогда я буду обвинять Бога во всем. Но в конечном счете мы будем обвинять
Бога в любом случае.
Понимаете, почему мы сейчас говорим об этом? Потому что в противном случае они
будут обожествлять писания. Они скажут так: «О, очень хорошая философия, но она
никак не описывает то, что тут у нас происходит. Да, Шрила Прабхупада очень
великий человек, но он не знает, что у нас тут происходит. Кришна такой
замечательный, но мне надо заниматься своей реальной жизнью». Мы слышали чтото
подобное из уст преданных? Это не наша философия. Она не имеет никакого
отношения к сознанию Кришны, она не имеет никакого отношения к реальности. И
если мы в своей жизни и менеджменте основываемся на этом, мы потерпим неудачу.
Лидеры так не поступают. Это не сознание Кришны. Причина поражения в том, что это
иллюзия. Это не основано на нашей философии. Наша философия такова: «Бог
является всем». А ваша задача в том, чтобы разобраться, каким образом Бог связан со
всем. Вот, что мы должны понять. Если вы видите таким образом, всё становится
понятным. Шрила Прабхупада говорит: «Если солнце взошло, вы можете видеть себя,
вы можете видеть всё». Но если темно, тогда вы не можете видеть. Если у вас нет
самоосознания, вы не осознаете себя, как вы можете быть лидером в обществе людей,
которые стремятся к самоосознанию. Итак, это то, что написано в этом стихе.
Это первый момент, который мы должны принять. По крайней мере, здесь это первое,
так как мы проходим стихи один за другим. Что Бог во всем, Бог это всё, и Он
является действующим принципом всего. А мы должны увидеть, как это работает, нам
нужно понять это.
9
Второй стих Чатуршлоки
Теперь мы подходим ко второму стиху.
ШБ 2.9.34: О Брахма, все, что кажется обладающим какойто ценностью, но при этом
не связано со Мной, — нереально. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, это
лишь образы, которые возникают во тьме.
Здесь Он спускает это чуть ближе к нам. Мы люди, и мы работаем с людьми. Господь
это всё, но как я должен взаимодействовать с этим? Вам не нужно погружаться в
детали, вы должны понять, что в действительности является ценностью, или что
кажется ценностью в вашей жизни и в жизнях тех, кого вы ведёте. В этом смысл всего
этого обсуждения. Не надо беспокоиться о чемто ещё. Если вы голодны, вы
беспокоитесь о пище, если вы не голодны, то вы не беспокоитесь о пище. А когда вы
устали, вы беспокоитесь о том, чтобы поспать. Трюк в том, чтобы из всех бесконечных
проявлений материального мира выделить, что же именно является ценностью. И это
является очень мощным инструментом для вашего собственного самоосознания, для
помощи другим и для организации проповеди.
Давайте для примера возьмем какуюто проповедь в стиле «ньюэйдж», так
называемую «мягкую проповедь». Итак, что мы делаем. Мы устраиваем какоето
мероприятие, мы стараемся не слишком много говорить о Кришне, мы както
прикрываем это всё, говоря о йоге, астрологии, о том и об этом. Хорошо. Но откуда
произошло всё это знание? Из шастры. И Прабхупада говорит, что лидерство должно
основываться на шастре. Это хорошо. Итак, мы думаем, что люди просто хотели
слышать чтото мягкое и приятное. Но давайте вернёмся к нашей теме, получается,
что мы не способны понять разницу между формой и сутью. Вот тут группа людей,
которые любят, когда с ними говорят мягко и культурно. Но то, что они ищут это
истина. Итак ценностью является истина, а не просто мягкое и культурное общение. Но
если истина не является их целью, зачем нам тогда с ними связываться? Пусть они
найдут себе какогото хорошего лектора. Зачем нам открывать центр для людей,
которые просто хотят слушать приятные мягкие слова. Нам интересно работать с
людьми, которые ищут истину. Это ценность.
Почему мы не хотим прямо говорить о сознании Кришны? Какова наша ценность? Мы
думаем, что люди будут плохо думать о нас, если мы будем говорить так прямо, они
подумают, что мы фанатики, или что мы из прошлого века. Тогда какова же основная
ценность в том, что мы проповедуем таким образом? Ценность это наша
безопасность. Мы чувствуем себя незащищенными, когда представляем сознание
Кришны как оно есть. Тогда мы пытаемся всё организовать както так, чтобы мы
чувствовали себя в безопасности. И мы думаем, что так все будут счастливы. И мы
думаем, что это их ценность. Нет, они пришли сюда не для того, чтобы немного
успокоить своё чувство незащищенности. На самом деле они хотят получить ответ, как
избавиться от своей незащищенности. И у нас эти ответы есть.
10
Это понимание очень сильно меняет ваш подход к проповеди. Это меняет то, как вы
ведете себя с преданными, которые приходят к вам за советом. Это основано на
нашем философском понимании. Наша истинная ценность это Кришна. Даже если
Вы хотите избавиться от незащищенности и чувствовать себя защищенными, это
хорошо. Но это чувство незащищенности это Кришна. И почему это вас беспокоит?
Потому что вы не видите своих отношений с Кришной. Потому что если вы видите свои
отношения с Кришной, где же тогда незащищенность? Бог не уходит. Он не такой как
наша мама, наш папа, наш муж, наш парень, наши дети, или наши друзья, или наши
родственники, партнеры по бизнесу. Кришна не уходит. Они могут уйти. Но Кришна не
уходит. Правильно? Мы вечны. Как бы мы ни старались, но наше тело уйдет, наше
социальное положение уйдет. Правильно? Это важный момент. Вы чувствуете себя
небезопасно? Очень хорошо. Это очень подходящий момент для самоосознания.
Вам нравится лидерство изза того, что вам нравится наслаждаться положением,
властью, влиянием, вам нравится управлять. Это хорошо. Но что является ценностью?
Что такое власть? Власть это Кришна. Социальное положение это Кришна. Влияние
это Кришна. Как здесь в стихе упомянуто, что материальная энергия это причина
творения. То что вы ищите это мертвая материя. Но когда мертвая материя
привлекала хоть когонибудь? Как мертвая материя влияет на душу? Душа жива, а
материя мертва. В ней нет ничего. И Кришна в Своей вселенской форма вошел во всё.
Как вселенская форма Он вошел во всё. Вот почему всё кажется живым,
привлекательным и желанным. Вот почему всё работает. Потому что Кришна вошел в
эту вселенскую форму. Такое видение не разрушит вашу практичность. И такой взгляд
понастоящему практичен. Это настоящая практичность. Потому что в этом случае вы
понимаете, почему всё работает.
Потому что, в противном случае, даже самые большие, самые успешные менеджеры,
которые есть сейчас на этой планете могут сказать вам что надо сделать и то, и это,
потому что у них есть чувство какихто высших законов. И благодаря своей карме они
получили способности работать с этим. Но они не могут объяснить этого. Но мы
можем. Так просто. Итак, рабочий принцип это Бог. Бог работает. А мы просто
желаем. И когда мы понимаем, как всё связано с Ним, тогда всё идет очень
замечательно.
То есть, здесь говорится: «если чтото кажется не связанным с Господом, оно теряет
всякую ценность». И если ктото говорит: конечно, это всё философия, но я сейчас
должен делать совсем другое. Если вам надо делать совсем другое, значит это
иллюзия. Потому что это не имеет никакой ценности. Не имеет никакой ценности.
Потому что вы не получите никакой пользы от этого. Но удивительно то, что вы всё
равно имеете дело с Кришной.
«Хорошо, но я не могу делать всё это храмовое служение и садхану. Я должен
сосредоточиться на том, чтобы зарабатывать деньги для своей семьи». Ключевой
момент здась “зарабатывать деньги”. Деньги это ценность. Но как собирание бумажек
с нарисованными лицами вдруг стало ценностью? Откуда появилась эта концепция?
11
Концепция экономики произошла из Бога. И весь мир работает ради этого. Что бы это
ни было: кусочки бумаги, красиво разукрашенные глиняные горшки, коровы, какието
блестяшки, что бы это ни было. Любые вещи, которые считаются ценными с
экономической точки зрения. И всё это Кришна. Но вы имеете дело с Кришной и не
понимаете, что это Кришна. Таким образом, несмотря на всю нашу практичность, мы
не получаем никакой духовной пользы, которая могла быть так легко получена. Мы
получаем только иллюзию.
«Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, это лишь видения, которые появляются
во тьме». Мы говорим, что Майа это тьма, но это наше видение. Эта материальная
энергия, как говорит Кришна это всё Он, это всё Брахман. У тех, кто понастоящему
осознал Брахман, нет проблем с многообразием этого мира или с чемто ещё. У них
всё это не вызывает никакого интереса, поэтому они остаются на уровне Брахмана. А
те, кто вовлекается во всё это многообразие, они видят, как действует Параматма.
Потому что здесь всё работает благодаря Параматме. У вселенской формы есть 2
аспекта: один это Гарбходакашайи Вишну, который входит во всё, и Он это
Прадьюмна, Он Купидон, от делает всё привлекательным; и Кширодакашайи Вишну
Тот, Кто создает нужду; если у вас есть нужда вы работаете. Нет нужды нет работы.
Поэтому когда есть привлекательность, которая есть во всем, и является
Гарбходакашайи Вишну, и есть потребность, которая есть у каждого, и которая
является Кширодакашайи Вишну, тогда вселенская форма становится завершенной.
И всё, что мы видим это Брахман, это Кришна в этих двух проявлениях.
Вот почему всё должно быть основано на шастре. “О, ну сейчас совсем другое время,
мне не надо беспокоиться о шастре”. Это то же самое, как сказать, что Господь в
действительности не пребывает повсюду, Он не вошел во все эти предметы, потому
что всё это Сатана. Понимаете, это не наша философия. Хотя преданные могут
говорить так. Это не наша философия, и это никогда не будет установлено как наша
философия, это просто мирская религиозность. И это нельзя занять в служении
Кришне. Как можно занять иллюзию? Если вы видите всё в связи с Кришной, тогда нет
иллюзии, тогда всё можно занять. Занять можно то, что связано с Кришной. Иллюзию
нельзя занять в служении Кришне. Ложная философия, ложная религия не приведет
нас никуда. Что мы собираемся создать? Просто идите и зарабатывайте деньги, будьте
практичными. Но такого рода лидерство никогда не привнесет сознание Кришны в
жизнь людей. Такое лидерство никогда не ответит вам на вопрос «как всю свою жизнь
превратить в служение Богу?» Потому что они попросту не знают. Почему? Просто
потому, что они не смотрят на это с философской точки зрения. Хотя они могли бы
сделать это очень легко. Но не сделали.
Вот почему Кришна произносит здесь эти стихи, потому что Брахма он разумен, он
является руководителем вселенной. После того, как он изучил все инструменты,
которые есть во вселенной, он скрашивает: «Хорошо, что я теперь должен с этим
делать, каково должно быть моё понимание?» Тогда Кришна дал ему чатуршлоку. И
теперь он может использовать всё в связи с Кришной.
12
Третий стих Чатуршлоки. Возвышение над
уровнем Брахмана
И в третьем стихе Кришна продолжает это ещё дальше:
ШБ 2.9.35: «О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время
не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую
отдельно от всего.»
Итак, этот стих очень важен, если вы хотите подняться выше платформы Брахмана.
Если мы принимаем что всё это Бог, то следующий момент это то, что Бог вошел во
всё и, вместе с тем, Он остается за пределами всего, отдельно. Потому что Он, как
Бхагаван, находится отдельно от всего этого. Он личность, и, как у личности, у Него
есть Свои симпатии, антипатии, Свои увлечения, Свои друзья. Это всё присутствует.
Он как Бог вошел во всё творение, но как личность Он не входил. Как индивидуальная
личность, Он остается отдельно от всего. И даже если вы способны увидеть Господа
во всем, вы должны также смочь увидеть Господа, который превосходит всё это. В
противном случае почему бы ктолибо привлекался какойто деятельность вне этой
материальной сферы.
Например, у меня есть стиральная машина, которая стирает мою одежду, или
посудомоечная машина, которая моет посуду. Любая из них. Кстати, нет такой машины,
которая делает то и другое одновременно? Это было бы практично. Итак, стиральная
машина, как она работает? На основании какого принципа она работает? Мы хотим
получить чистоту. Чистота это Бог. Тогда, в соответствии с 6ой песнью Шримад
Бхагаватам, внутренняя энергия Господа принимает форму стиральной машины. Так
как есть бесконечное множество способов, чтобы создавать чистоту, поэтому есть
бесконечное множество внешних проявлений. И это одно только одно проявление из
всего этого множества. Почему вы используете стиральную машинку? Потому что вы
13
хотите, чтобы вещи были чистыми. Не потому, что она стоит и трясется там в углу, и
вам надо выходить и держать её, пока она не запрыгала в комнату.
Она тратит много воды, она тратит стиральный порошок, она тратит ваши деньги. Но
мы используем стиральную машинку не для этого. Мы используем её для того, чтобы
вещи были чистыми. Это ценность. И мы видим, там есть чистота. Это то, что нас
интересует. Если в итоге не появляется чистота, тогда в чем ценность стиральной
машины?
И Его внутренняя энергия проявляется как принцип стиральной машины. И Кришна
никогда не взаимодействует с материальной энергией. Экспансия, продолжение его
внутренней энергии это материальная энергия, которая является материальной
причиной. Как упомянуто в первом стихе. Поэтому стиральная машина, которая
проявлена, и которую мы видим это материальная энергия, но это основано на
концепции машины, которая может очищать вещи, которая в свою очередь исходит из
Лакшми, которая в свою очередь основывается на Кришне, который является чистотой.
Таково видение, основанное на понимании Брахмана того, как ваша стиральная
машинка связана с Богом. И если вы не видите это таким образом, или вы не способны
чтото другое связать с Кришной таким образом, это значит, что вы находитесь в
иллюзии.
Если вы говорите: «Мы должны быть практичными, сейчас мне надо пойти стирать.
Давайте заканчивать с этой философией». Хорошо, это значит, что вы хотите стирать в
иллюзии. Замечательно. Но можно и так. На классе по Шримад Бхагаватам мы читали
в последней главе, в последнем стихе, что Шрила Прабхупада говорит в комментарии,
что «грихастха должен уметь связать всё с Кришной, используя метод описанный во
второй песне», это как раз то, что мы обсуждаем с вами прямо сейчас.
Иными словами, через понимание Брахмана, через понимание Параматмы грихастха
может всё в своей жизни связать с Кришной. Вот в этом вся идея. Таким образом
менеджер может быть сам семейным человеком, или он может взаимодействовать с
семейными людьми, таким образом здесь описан метод. Менеджер должен обладать
таким видением. В противном случае, как вы сможете комулибо помочь стать
сознающими Бога? Без этого понимания всё, что вы сможете сделать, это просто
решить проблему на материальном уровне. Но это не принесет реального решения.
Потому что не существует материальных решений для материальных проблем.
Существуют только духовные решения. Проблема в том, что мы не имеем духовного
видения. Мы не видим Кришну. Мы не видим, как Он со всем связан. Это означает, что
мы в иллюзии. Хотя мы можем быть очень успешны в своей иллюзии, но всё равно
найдется ктото, кто лучше нас. Даже если вы возьмете лучшего топменеджера на
планете, всё равно он пребывает в иллюзии. Есть личности, которые являются гораздо
большими менеджерами, чем он, и они основываются на писаниях. Индра управляет
вселенной, и он делает это на основе писаний. И Брахма руководит вселенной, он
также основывается на писаниях. Арджуна, Юдхиштхира, Яяти, Нахуша они все
действовали на основе писаний и управляли этой планетой.
14
Итак, вот это метод. Но разве мы хотим останавливаться на этом? Хорошо, теперь я
вижу как всё связано с Кришной. Но как насчет Самого Кришны, который является
личностью. Зачем всё связывать с Кришной? Просто потому, что так легче жить,
потому что благодаря этому наша жизнь становится благостной, мы не страдаем от
материального мира, мы получаем освобождение. Достаточно ли это хороший мотив?
Для материалиста да. Но для преданного нет. Потому что преданные хотят
удовлетворить Кришну как личность, они хотят взаимодействовать с Кришной как с
личностью. Возвращаясь к теме чистоты. Кришна источник чистоты. Его игры чисты,
вся Его окружение чисто, поэтому говоря о чистоте, мы вспоминаем о Кришне во
Вриндаване, Его преданных и Его игры. Это означает, что ваша стиральная машинка
может быть удипаном, который напоминает вам Кришну из Враджа.
Итак, сможет ли хоть один разумный человек сейчас сказать, что нам не интересна вся
эта философия, это всё просто теория, давайте просто будем практичными. Что значит
практичными? Практичными материалистами в иллюзии. Понимаете? Такого рода
мышление не приведет никого и никуда. Разве оно дало какието результаты за
последние 23 года? Разве общество разрослось и продвинулось? Разве? Нет. Почему?
Потому, что эта философия не работает. Философия, которая реально работает это
сознание Бога, то, о чем Кришна говорит здесь. Вот что приводит к результату. Это то,
что заставляет всё работать.
Идея в том, что ваше вдохновение не должно ограничиваться тем, чтобы просто
достичь уровня самоосознания. Постепенно вы должны стать самоосознавшей
личностью, а затем вы должны развить отношения с Кришной как с личностью.
Поэтому здесь говорится об этом.
Я приведу пример. Как, например, мужчина думает: «Я тяжело работал». Он работает,
у него появляются деньги. Это его потенция, его энергия, это неотлично от него. А жена
заботится о доме, и это проявление её энергии. И муж думает: «Я выполняю свои
обязанности, она выполняет свои». Но где отношения? Как мы упомянули в самом
начале этого обсуждения. Это то, о чем говорится в третьем стихе. Всё это есть, и это
важно: проявляя свои энергии, вы создаете среду, но ко всему этому вы должны
взаимодействовать как личность. Вы понимаете?
Этот аспект сознания Кришны вместе с предыдущими двумя, которые научили нас
видеть Бога везде, учит нас взаимодействовать с Богом как с личностью. И этот же
принцип проявляется в нашей жизни так, что мы делаем всю эту работу, все наши
энергии проявлены, но в то же время мы должны помнить, что мы имеем дело с
живыми людьми. Вы имеете дело с человеком, каковы его ценности, каковы его
потребности. Тогда Вы можете понять варнашраму. Вы можете понять, как вовлечь его,
что нужно сделать для этого. В противном случае вы не сможете понять всё это. Это
не будет иметь никакого смысла.
В противном случае мы будем видеть всё это так. Вот у этого человека есть доска, и он
чтото пишет на доске, значит он брахман. А у этого есть автомат, это значит он
кшатрий. Этот чтото садит на грядке, значит он вайшья. Этот стоит с отбойным
15
молотком, значит он шудра. Итак, что мы сейчас описали? Мы описали потребности
этих личностей? Или мы описали форму, с помощью которой они удовлетворяют свои
потребности?
Итак, вся глубина этих стихов раскрывается тогда, когда мы применяем их на практике.
Почему система варнашрамы до сих пор не установлена? Потому что мы понимаем её
как форму. Но не с точки зрения реальных потребностей человека и его
индивидуальной природы. Вот почему философия не находит места в жизнях людей,
кроме как это: «просто предайся Кришне». А что значит предайся Кришне? «Ты должен
облегчить жизнь президента храма.» Вы понимаете? Вот наша идея предания. Мы не
беспокоимся о том, что принесет благо человеку. Нам интересно, чтобы в храме весь
менеджмент проходил хорошо. Итак мы не имеем дело с людьми. А если мы не имеем
дело с людьми, мы определенно не имеем дело с Богом. Он личность. Это то, что Он
Сам говорит в этом третьем стихе. Это всё Он.
Например, человек, какойто карми, едет на природу. Он говорит: «О, как
замечательно, как красиво, так чисто, такая свежесть». Он наслаждается всеми этими
качествами Бога, и этот человек очищается таким образом, Шрила Прахупада говорит
об этом. Человек очищается просто наслаждаясь природой. Поэтому вы можете
видеть, что люди, которые живут на природе, обычно очень простые и добрые. Потому
что они ценят природу, и природа их очищает. Они ценят Бога, и это максимум, на что
они способны. Они не видят Бога как личность. Они видят только Его качества.
Разница между менеджером и лидером
Мы можем использовать слова “лидер” и “менеджер” как синонимы, но здесь я хочу
обозначить различие между лидером и менеджером: лидер это тот, кто способен
вдохновить и организовать людей, а менеджер это тот, кто может организовывать
ситуации. Они не беспокоятся о людях. Точнее, они могут беспокоиться о людях, а
могут не беспокоиться, но это не их роль. И даже если менеджер не беспокоиться о
людях, он всё равно способен сделать то, что он должен сделать. Но, если он также
будет обращать внимание на людей, он станет более успешным менеджером. Но
лидер не должен быть хорошим менеджером, лидер должен знать, как вдохновлять
людей, как работать с людьми, он должен знать, что делает личность личностью. У них
есть ценности, у них есть потребности, вот что делает их личностями. Не тело делает
их личностями. Не ум и не разум, не ложное эго. Нет. Их сознание, душа
сатчидананда. Он существует, он отождествляет себя с чемто, у него есть
потребность както себя идентифицировать, у него есть потребность в счастье,
поэтому у него есть потребность в деятельности, которая принесет это счастье. Это то,
с чем работают лидеры. Менеджеры нет. Лидер может руководить, выполнять
функции менеджера. Как, например, Шрила Прабхупада говорит, что ДжиБиСи
являются менеджерами, они чтото организовывают, но главное это то, что они
лидеры. Они вдохновляют преданных, они наблюдают за президентами храмов,
смотрят, что они делают. Президент храма, прежде всего лидер, его роль вдохновлять
16
преданных. Вот что нам нужно нам нужно лидерство. Но если не хватает
менеджмента, то пусть менеджментом занимаются менеджеры.
Я помню один храм. Помоему это был Перт. Посреди ничего. Официально это самый
удаленный город в мире. И там очень хороший храм, замечательная община, все
очень энтузиастичны, и президент храма хороший лидер. Все в хорошем сознании
Кришны, полны энтузиазма. Но он не был хорошим менеджером. И с течением
времени появились долги, потому что он был не очень хорошим менеджером. Но все
любили его. Итак, каково решение? С лидерством всё хорошо, а где же слабое место?
Слабое место в менеджменте. Возьмите менеджера, который будет следить за
счетами, чтобы всё происходило как надо. Нет, они убрали этого лидера, а на его
место поставили менеджера. И теперь это ещё один храм, как и многие из тех, что у
нас есть. Почему? Потому что решение было принято на уровне внешней формы.
Реальные люди и их вдохновение не были учтены. Это был не правильный призыв со
стороны так называемых лидеров. Потому что они не смогли различить, как говорится
в этом стихе, между формой и тем, что реально заставляет эту форму действовать, её
природой.
В Индии нет такой проблемы. Почему? Потому, что у любой духовной организации есть
лидеры, и есть менеджеры. Во всех храмах, во всех матхах есть свои духовные
лидеры, и есть свои менеджеры. Менеджер просто приходит, смотрит, что происходит
со счетами, расписание соблюдается, собрания проходят как надо, всё в порядке во
взаимоотношениях с властями. А лидер смотрит, что происходит с духовными
вопросами. Если мы не сможем разграничивать, мы будем делать подобные ошибки.
Я привел этот конкретный пример потому, что мы обсуждаем вопросы лидерства, и я
надеюсь, что как лидеры вы поймете эти тонкости. И не будете делать из этого
политику. Я могу приводить общие примеры, но вам тогда будет трудно понять, потому
что это не будет подкреплено примером. Я хочу показать, что решения на уровне
менеджмента не решают проблем. Почему? Потому что они не знают в чем проблема.
И мы должны помнить, что эти «они», возможно вы. Вы лидеры, и это может касаться
вас.
Вся идея в том, что наши действия должны быть основаны на этой философии.
Понимаете?
Четвертый стих Чатуршлоки. Прямо и косвенно
И в завершение Кришна говорит в последнем стихе:
ШБ 2.9.36: Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что
бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели — всегда и
везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами.
17
Этот стих говорит об абхидейе. Первый стих описывал поле самбандхи. Второй стих
описывал вдохновение и работу на поле самбандхи. А третий стих описывал
прайоджану или цель Личность Бога. А четвертый стих это абхидейа. То есть
процесс. Процесс таков, что тот, кто ищет Бога как личность, должен практиковать все
эти предыдущие 3 стиха: всегда, везде и при любых обстоятельствах.
Таким образом вот эта идея: «Да, Веды это очень хорошая философия, но как насчет
места, времени и обстоятельств?» И Кришна как раз говорит здесь: «Всегда, в любом
месте и при любых обстоятельствах». Итак «место, время, обстоятельства». Вы
должны понять, что эта концепция «время, место, обстоятельства» это ведическая
концепция, данная Богом. Если вы применяете ведические писания не принимая во
внимание место, время и обстоятельства, это не соответствует ведическому. О,
преданные говорят: «мы пытались делать это раньше». А я говорю, что они не
пытались. Они пытались, да. Но они не были успешны. Почему? Они не учли время,
место и обстоятельства. Это означает, что есть вот этот человек, с которым вы имеете
дело. Каково его умонастроение прямо сейчас? Каким должно стать его настроение?
Что надо сделать, чтобы его настроение прошло путь от того, где оно находится
сейчас до того, каким оно должно стать. И как этого добиться? Достаточно просто
поменять какието внешние факторы или нужно работать с сознанием? Если
настроение правильное, менеджмент происходит очень легко. Очень легко
организовать людей, которые хотят делать и знают, что от них ожидается. Люди,
которые не хотят делать, вот это очень большая проблема. Большая проблема. И
поскольку наша организация добровольная, лучше действовать на этом уровне. Если
вы хотите действовать по принципу мирского менеджмента замечательно, но в
мирском менеджменте всем платят. Нет денег, нет работы. Вот почему они работают.
Вы должны помнить об этом.
Итак вы пытаетесь менять природу на всех уровнях. Прямо, то есть на уровне
садханы, помятования о Кришне и всё такое. И косвенно: понимая каким образом
ёршик в туалете это Кришна. И как взаимодействовать с Кришной в форме
туалетного ёршика. Это дает человеку способность быть лидером во все времена, в
любом месте и при любых обстоятельствах. Иными словами, насколько вы способны
видеть, настолько вы и сможете действовать. Если вы хотите руководить везде, всегда
и при любых обстоятельствах, тогда вы должны видеть таким образом, потому что это
единственное, что связано с любым местом, любым временем и любыми
обстоятельствами. Кришна говорит, вы должны искать, пока не найдете это. И это
лидерство. Таково видение лидера. Не так что, вот у него есть план на 20 лет. Да, это
форма. Но у вас должно быть такое видение, чтобы вы были успешны на протяжении
всех этих 20ти лет. Да? В этом есть смысл?
Преданный: Что означает «прямо и косвенно»?
Прямо означает, что вы видите Верховную Личность Бога, как описано в третьем
стихе. А косвенно означает видеть то, как Он вошел во всё, как описано в первом и
втором стихе, как объекты, которые находятся в этой вселенной, так и ценность,
которая есть в этих вещах.
18
Вы хотите чтото добавить?
Преданный: Махарадж, я так понял, что этот семинар посвящен отношениям в
сфере менеджмента.
Да, отношениям с сфере менеджмента. Да, мы должны разбирать практичные
вопросы, но если мы не научимся видеть это таким образом, то мы не сможем
сохранить баланс. Если вы погружаетесь в ведический менеджмент, в детали, вы
должны понимать, какая природа за ними стоит. Если вы не поймете, каковы
современные социальные ценности, каковы личные ценности, вы не сможете реально
использовать ведические инструменты.
Преданный: Почему я задаю этот вопрос. Дело в том, что отношения начинаются с
того, что необходимо в начале организовать себя, стать лидером по отношению к
самому себе. Как сопоставить эту идею, что нужно быть сознающим, с
менеджментом?
То есть как совместить то, что необходимо быть сознающим, и менеджмент.
Поскольку вы видите Кришну во всем, поэтому всё, с чем вы имеете дело, это тоже
Кришна. И вы видите, как сделать то, что Кришна хочет. Материальное вы делаете
идеально, потому что технически нет ничего материального. Материальное это
просто форма, на самом деле это Кришна, и его энергии, которые взаимодействуют
друг с другом.
Как мы привели пример с туалетным ёршиком. Главный принцип, который заложен в
нем это чистота. И одновременно с этим заложена идея о том, что можно
поддерживать чистоту находясь на некотором расстоянии, так как только конец ершика
касается туалета, а не ваша рука. Итак эта щетка является проявлением чистоты. С
помощью этой щетки вы можете обрести чистоту. Это значит, что вы должны
использовать эту щетку в соответствии с её природой для того, чтобы создавать
чистоту. Правильно? Это означает, что вы должны держаться за ручку, а не за щетину.
Именно щетиной, а не какойто другой частью щетки вы должны тереть в том месте,
где грязно. Итак, если вы видите щетку, мою руку, туалет, моющее средство и
понимаете как они все связаны и как должны взаимодействовать друг с другом и
помните об этом, когда вы совершаете процесс очищения, тогда вы добьетесь чистоты.
Это означает, что вы:
● Первое вы сознаете Бога,
● Второе ваш туалет становится очень хорошим и чистым.
Таким образом философия действует на всех уровнях. Потому что всё это Бог. И если
мы говорим: “о, я не могу быть на этом уровне, я должен быть практичными”. Это
обожествление. Это не сознание Кришны. «Да, философия сознания Кришны это
замечательно. Но мы должны идти и делать дело. Мы должны быть практичными». Это
обожествление. Это не слова преданного. Понимаете?
19
Да, мы можем говорить, что надо быть практичными. Но я сам наблюдаю за этим уже
на протяжении последних 25 лет, и я не увидел, чтобы это принесло хоть какойто
результат. Почему? Потому что мы не применяем философию. Раньше, когда
философию применяли, всё происходило. Но их преданность была смешана, поэтому
возникали разные проблемы. Но вместо того, чтобы избавиться от проблемы, они
избавились вообще от всего.
Преданный: Как как этот момент можно разобрать с точки зрения расы?
С точки зрения расы?
Смысл в том, что чистота это Кришна. Поэтому на Вайкунтхе они тоже убирают, хотя
там нет никакой грязи, но они делают это просто для того, чтобы удовлетворить
Кришну. Во Вриндаване они тоже убирают. Перед тем, как устроить танец раса они
подметали берег. Не так что они просто пришли туда и оставили всё как есть. Они там
убрали. Итак уборка происходит всегда. Отсюда возникает лила Господа Чайтаньи
Гундичамарджана. Есть так много историй о Шриле Прабхупаде, связанных с
чистотой.
Итак с этих двух уровней Брахмана и Параматмы, которые описаны в первых двух
стихах, мы можем прийти к личности. Игры Кришны, игры Господа Чайтаньи, игры
Шрилы Прабхупады, мы можем привести все эти примеры. Почему я привожу всё это?
Потому что мы думаем, что эти сферы никак не связаны с Кришной. Это сферы, из
которых мы изгнали Бога. Но если вы можете увидеть Бога в таких вопросах, то почему
вы не сможете увидеть Господа там, где это ещё более очевидно? Например, на
санкиртане. Или в чемто подобном. Идея в том, что люди покупают книги. Почему мы
хотим, чтобы эти люди покупали книги? Мы хотим, чтобы они их изучали. Тогда, если
они изучают книги, у них будут появляться вопросы. И тогда нужно, чтобы мы
оказались рядом, чтобы ответить на эти вопросы. Таким образом, обсуждения
связанные с изучением книг это часть проповеднического процесса. Конечно, если мы
видим это под таким углом. Но, если мы смотрим на этот вопрос только с точки зрения
экономики, учитывая, что экономика это Кришна, то если вы правильно ведете себя
на улице, вы получите свои деньги. Но потом, если у людей появятся вопросы об этих
книгах, или нужно будет обучать преданных по этим книгам, то это уже не входит в
ваши планы, потому что вы видите Кришну только в экономике. Тогда было ли это
проповедью? Это была экономика.
Вот что я имею ввиду, когда говорю “тяжелая наука”. Вы не можете никак обойти эти
законы. Эти 4 стиха это научное описание всего. Все Пураны, аюрведа, астрология,
нити, ньяя, любое направление работает на основании этих четырех стихов. Это
означает, что и менеджмент также работает на основании этих четырех принципов.
Итак, первое: вы должны сознавать Бога. Второе: вы почтительны в обращении с
материальной энергией, так как материальная энергия это также Кришна. И третье: вы
развиваете свои отношения с Кришной как с личностью.
20
Так вы переносите своё сознание от материального в духовному, потом от духовности
к преданности. И тогда ваше взаимодействие с материальной энергии приводит к
успеху. Итак это очень просто. Вы просто должны изменить своё сознание, так как
сознание это то, что поменять легче всего.
Управлять тут всем и пытаться всё организовать на внешнем плане это очень трудно.
Да, в Сатьяюгу это было гораздо проще. Но в Сатьяюгу и сознание было именно
таким, как мы описали. И сейчас наступает золотой век. Золотой век сравнивается с
Сатьяюгой, и это означает, что люди обладающие таким мышлением сотворят золотой
век.
Итак, на этом мы сегодня закончим. А завтра мы продолжим обсуждать другие
аспекты.
21
Лекция 2
9 февраля 2010
Отношения и условия для отношений
Вчера мы обсуждали философские основы менеджмента и лидерства. Попросту
говоря, джива должна принять, что она не может избавиться от Верховного Господа, не
может избавиться от Бога. Это, по сути, и является причиной нашего пребывания в
материальном мире. Попав под влияние иллюзии, мы не можем видеть Господа. Это
реальность. Во Второй Песни нам дается понимание того, как мы можем увидеть
Господа во всем.
“Прямо” относится к тому, что непосредственно связано с Господом. Это то, что важно
Господу. Это Его имя, форма, качества, лилы с Его преданными, которые
наслаждаются трансцендентными расами отношений с Ним.
И второе это то, что Кришна называет “искрой Своего великолепия” это всё
материальное творение. И в рамках этого творения Он приходит и являет Свои игры,
как Васудева. Это позволяет нам соприкоснуться, привлечься Его именем, формой и
играми. Но за пределами этих лил все живые существа находится в материальном
мире, потому что они привлечены возможностями, удобствами предоставляемыми
материальной энергией. Это то, что приводит живое существо в материальный мир
оно привлекается возможностями. Обитатели духовного мира видят возможности,
условия, которые есть на Вайкунтхе в связи с Верховным Господом. Итак Господь
велик, поэтому и Вайкунтха великая, она наполнена богатствами и красотой. Но они
видят всё это в связи с Господом. Им нравится такая атмосфера, такое богатое
окружение, со своими правилами и предписаниями, им нравится взаимодействовать с
Господом в этом месте. Но на Голоке условия не являются действительно важным
элементом. Они просто подходят для того, чтобы проявлять определенную форму
любви. Там всё создано для этого. Но когда живое существо привлекается теми
возможностями, которые есть в духовном мире, но при этом не видит их в связи с
Господом, то единственным подходящим местом в таком случае оказывается
материальный мир. Вот почему живое существо оказывается здесь.
Это совершенно естественно для живого существа видеть Господа во всех тех
объектах, которые оно видит вокруг себя. Вот что нас привлекает. Если мы попробуем
обсудить это с кемто, то человек достаточно быстро приходит к выводу что все эти
предметы имеют смысл потому, что они связаны с отношениями, с чувствами, с
какимто обменом между людьми. Но чем дальше на запад вы отправляетесь, тем
глубже вам надо копать, чтобы прийти к этому пониманию. В Азии люди достаточно
хорошо понимают это. Но, чем дальше вы пойдете на запад, тем больше люди
привлекаются условиями. Поэтому люди из Азии кажутся странными для людей с
22
запада. Потому что они не так сильно беспокоятся об условиях. Они живут очень
просто. Они жертвуют условиями ради отношений.
Но это отвергается западным менталитетом. Потому что на западе все эти условия,
которые вас окружают: ваше имя, ваше положение, ваша сила, ваши деньги, удобства,
которые у вас есть все это определяет кто вы есть. И в этих условиях, если вы не
знаете, как видеть всё это в связи с Господом, и если вы не имеете действительно
сильного влечения к играм Господа непосредственно, вам нравится повторять Его имя,
вы погружены в Его игры, тогда вы будете сбиты с толку. И если вы имеете дело с
менеджментом, вы взаимодействуете с большим количеством всего этого. Очень много
различных благ, люди переживают об этих благах: “О, посмотрите, этому преданному
достался свободный дом, а я жил в храме дольше, я старший, почему это досталось
ему.” Вы знаете как это бывает. Драки вокруг положения, драки вокруг силы, драки
вокруг влияния. Эго. Люди борются друг с другом, потому что “Я сказал, что будет так и
несмотря ни на что я докажу, что я прав”. Даже не смотря на то, что вы знаете, что вы
не правы.
Итак, что это? Это Имена Кришны, Его форма, лилы, качества, такие сладкие, что их
можно перекатывать на языке, затем они естественно врезаются в ум? Или это просто
мирские материальные отношения?
Эта чатуршлока объясняет нам, как мы можем взять это мирское, и подобно тому, как
одну колючку вынимают с помощью другой колючки, мы можем избавиться от этой
привязанности. И держать наше внимание сосредоточенным на Кришне постоянно. И
мы видим, что если человек на умеет этого, разве может он быть понастоящему
хорошим менеджером в духовном обществе. Человек может быть специалистом в том,
чтобы двигать материальную энергию. Он знает методы, у него есть способности и
понимание, у него есть план, у него есть цель. Но что вы будете делать с этим? После
того, как вы както переделали материальную энергию и создали материальную
обозримую форму, которую вы хотели, а дальше что? Мы естественно приходим к
этому вопросу.
Лидерство означает, что вы должны научить других, как это делать. Потому что это то,
что им не достает. Предполагается, что вы должны делать это. В противном случае
будет так, как раньше, когда все жили в храме. Почему все жили в храме, потому что
никому не было никакого дела до общества. Они считали что общество всё прогнило,
оно ужасно, поэтому они создали своё собственное общество на улицах Нью Йорка
или где бы то ни было, в Эшбери или ещё гдето. Но прошло время и мы можем
посмотреть, где все эти преданные живут сейчас. Разве они живут в храме? Да в храме
есть преданные. И в храме должны быть преданные. И храм всегда будет. Но где
сейчас живет большинство преданных? Они живут за пределами храма. Во многих
храмах так, что в храме живет 51020 человек и от 3 до 5 сотен преданных живет вне
храма. И что храм может дать этим преданным. Храм может дать им храмовую
программу, вечернее арати, воскресную программу, Джанмаштами. И что дальше? Но
если они придут и спросят, как мне лучше поступить в той или в этой ситуации? Скорее
всего они услышат чтото вроде, “ну, делайте что хотите, но регулярно приносите в
23
храм и жертвуйте деньги”. Итак будут ли участники этой общины чувствовать что этот
храм делает чтото для меня и для моей жизни? Почему тогда они должны отдавать
свои деньги, почему они должны отдавать своё время? Время и деньги считаются
очень ценными. Почему вы меняете одну ценность на другую? Отношения означают,
что вы получаете чтото ценное и вы даете в ответ чтото ценное. Ктото отдает вам
своё время, вы отдаете своё время, ктото дает вам деньги, вы также хотите дать
деньги, кто то делится с вами эмоциями, и вы также отвечаете эмоциями.
Важность Бхагаватам
Мы можем просто откинуть всё это, просто сдуть всё и сказать: “О, у меня новый план!
Это не работало, а теперь у нас новый план.” Это очень хорошо, это означает, что у
вас есть разум, это означает, что вы развиваетесь. Но вопрос в том, хотите ли вы быть
успешны духовно. Возможно, сами вы уже успешны. Но как лидер, вы должны и также
сделать и других духовно успешными. Вот в чем вопрос. И это не подлежит сомнению.
Пойдите на любое собрание по менеджменту, там какойто Кови, какойто, как это...
“Закон влечения”, ещё ктото, “Бедный папа, богатый папа”, ещё какойто папа. Вы
можете отправиться на любое собрание менеджеров, и ничего такого там не
услышите. Потому что люди, которые занимаются управлением, ничего не знают о
существовании этих книг. И те, от кого они получили это, тоже ничего не знали об этом.
Потому что никто не говорит о Бхагаватам. Вспомните, кто слушал Бхагаватам. Там
были ведущие лидеры во вселенной. Это не были просто какието болтуны.
Понимаете? Никаких болтунов и бездельников. Это всё были лидеры вселенной.
Бхагаватам говорит на таком уровне. Он настолько сложный и возвышенный, что люди
не могут его оценить. Но для нас это легко, так как практически все преданные знают о
чем там говорится. Это забавно, но все инструменты, которые необходимы для того,
чтобы привести общество к успеху, чтобы вести за собой общину или храм, вам уже
известны. Осталось соединить между собой точки. Не так что это чтото новое, что
нужно изучить, я не могу в этом разобраться, у меня нет времени. Всё, что нужно это
сосредоточиться.
И удивительно, что для того, чтобы разобраться во всем, вам необходимо будет
достаточно много времени. И у вас есть есть много времени, когда ваш ум не занят.
Конечно, иногда нужно сосредоточиться на какомто важном моменте. Но в
промежутках есть много времени, чтобы поразмышлять, когда вы идете кудато,
например, когда вы делаете чтото. Это время, когда нужно размышлять. Если вы
научитесь этому, вы сможете научить других. Если вы повторяете мантру, тогда вы
сможете и других научить повторять мантру. Вы посвятили всю свою жизнь, тогда вы
сможете и других вдохновить предаться. Если вы сможете сами сосредоточиться и
размышлять, вы сможете научить других также.
24
Разница между мирским и духовным
Поэтому вот план, который дается нам. На самом деле это самое начало Бхагаватам.
Первая песнь это только вступление, в ней описана предыстория. Как, например,
первая глава БхагавадГиты, она разворачивает сцену. Нас знакомят со всеми
участниками, с обстоятельствами, и со всем, что вы должны знать, чтобы
понастоящему понять сами наставления. Потому что Бхагаватам это беседа между
Шукадевой Госвами и Махараджем Парикшитом. И в первой песни мудрецы
спрашивают, что там произошло, почему состоялось это обсуждение, какова
предыстория. И тогда мы узнаем предысторию Кришны и предысторию предания
Кришне во всех аспектах. И после этого начинается Бхагаватам с описания творения,
чатуршлока. И всё это учит нас как разобраться, какова разница между преданностью,
как таковой и методами проявления этой преданности. Потому что, если вы не
научитесь разбираться в этом, вы можете подумать, что форма проявления
преданности и есть непосредственно преданность. “Я занят практикой, поэтому я в
сознании Кришны.” Нет, занимаясь практикой вы получаете возможность стать
сознающим Кришну. Но если вы не можете увидеть, что такое сознание Кришны, тогда
вы можете совершить ошибку. Может быть сегодня эта ошибка не доставит вам
особых беспокойств. И может она не будет беспокоить вас даже завтра. Но на
следующий день, однажды эта проблема догонит вас.
Потому что мирское, материальное должно быть оставлено здесь. Его нельзя взять с
собой. Даже карми понимают это. Вы просто не сможете забрать это с собой. Однажды
реакции придут. Вы вдохновлены заниматься менеджментом потому, что это
соответствует вашей обусловленной природе и это очень хорошо. Нет ничего плохого в
этом. Да, люди могут говорить и то и это. Какието интелектуалы могут бросать вызов
менеджерам. Но это просто означает, что они не понимают, о чем они говорят.
Но проблема в том, что если вы сохраняете эту привязанность, вы попрежнему
занимаетесь менеджментом только потому, что вы привязаны к менеджменту как
таковому, однажды это станет препятствием в преданном служении, так как желание
удовлетворить Кришну должно стать вашей единственной целью. Но просто так
получилось, что вы достигаете этого с помощью менеджмента.
25
Итак это вопрос очищения. Вы занимаетесь менеджментом и вместо того, чтобы
вдохновляться тем, что вы занимаетесь менеджментом, что вы за всё отвечаете, у вас
есть силы, у вас есть влияние на других, вы имеете дело с деньгами, принимаете
решения, строите планы, вместо этого источником вашего вдохновения становится то,
что вы хотите служить Кришне. И как вы служите Кришне? Вы служите Кришне через
то, что вы имеете дело с преданными, имеете дело с деньгами, планируете. Вы
понимаете? Это и есть “сарва дхарман паритьяджа”.
И для того, чтобы быть способным переключиться от одного состояния сознания к
другому, вы должны научиться различать их. Для этого Кришна и дает нам это
объяснение. Он объясняет, как вы можете отличить в своей деятельности, и в
деятельности кого бы то ни было другого, что является мотивирующим фактором, а
что является инструментом или методом. Проблема не в инструменте, проблема
возникает тогда, когда мы не связываем этот инструмент с Кришной.
И тот кто понимает это, избавляется от понятий “мы” и “они”. Лидеры и последователи,
храм и община, мужчины и женщины, серьезные и не серьезные, что бы это ни было.
Благодаря этому пониманию вы избавляетесь от этой двойственности.
Это для тех, кто может ожидать чегото другого. Может ктото хотел узнать какието
маленькие приемы и техники, что и как надо сделать, чтобы всё заработало. Это
другая тема. Мы обсудим чтото из этого позже. Но ключевой момент в том, что если у
вас есть это понимание, знаете ли вы о разных техниках или нет, мы всё равно
сможете достичь успеха. Если вы менеджер, то у вас всё получится. Если вы не
менеджер, тогда конечно у вас ничего не выйдет. И даже если дать вам какуюто
технику, вы просто ничего не сможете сделать.
Есть одна история, которая иллюстрирует это. Был один преданный он откудато с
Юга. Я думаю он из Хобарта. И однажды он отправился на большое мероприятие в
Австралии, на котором были большие гуру по менеджменту. И тысячи бизнесменов
потратили тысячи долларов, чтобы быть там. Это не было какоето маленькое
событие. Нет, это было большое событие на высоком уровне. И этот преданный
наблюдал за всем, что там происходило. И когда всё закончилось и все начали
выходить из зала, он вдруг заметил, что в зале остался только он и человек, который
давал лекцию. Он складывал свои бумаги в портфель. И этот преданный встал и
подошел к нему. И он сказал чтото вроде того: “Спасибо, очень хорошая лекция.
Интересная презентация.” И всё такое. Они обменялись какимито приятными
словами. И тогда этот преданный спросил: “А сколько людей из тех, что собрались
здесь, смогут реально использовать то, о чем вы говорили? Есть ли какаято
статистика по этому поводу?” Этот человек просто замер и посмотрел на него. Он
ответил: “Ни один из них. Это известно, что никто из них не будут это использовать.
Потому что, если бы они могли это использовали, их бы здесь просто не было. Они бы
уже это делали.” Потому что все эти принципы и правила, это просто обычный здравый
смысл и это понятно любому менеджеру. Но они сами не могут этого понять. Поэтому
26
Как установить варнашраму?
Что такое варнашрама? Смотрите у вас есть ктото для кого ключевым фактором
вдохновения являются писания, истина. Также у вас есть другая группа, которая будет
действовать на основе писаний, но для них ключевым фактором будет является то, что
это правильно, это справедливо. Для третьей группы, если чтото не приносит денег,
оно вообще их не интересует. И ещё для одной группы, если они не будут чувствовать
себя достаточно комфортно, если они не будут видеть возможности для
27
Лидер должен быть способен видеть, как всё
связано с Кришной
Если посмотреть на это с практической точки зрения, это означает, что всё, что
существует, связано с Кришной и работает благодаря этой связи. Например, вы идете
по улице. Там на углу на столбе табличка с названием улицы. Откуда вообще пошла
28
эта концепция названий и имен? От Кришны. У Него есть имя, форма, качества. То
есть это то же самое. Сама это потенция, что улица может носить название, сама эта
возможность исходит от Кришны. Столб держит предметы над землей. Откуда этот
столб берет силу, чтобы делать это. Как люди делают это? Эта сила существует
благодаря связи с Кришной. Например экономика, это то, с чем мы все имеем дело,
экономика исходит из Бога. Как она работает. В любом обществе, в любом месте
экономика работает на одних и тех же принципах. Вы берете чтото и продаете это
дороже, чем покупаете сами. Базовый принцип. Бывает, конечно, что вы продаете
дешевле, чем купили. Наоборот тоже бывает. Также и всё остальное, например,
воспитание детей. Разве есть хоть один ребенок, который задавал бы вопрос, что
такое мама или что такое папа? Нет. Вы должны объяснять им, почему небо голубое,
почему трава зеленая. Но вы не должны объяснять им, что это мама. Они не
спрашивают вас что такое мама. Почему? Потому что это понятие это вечный
принцип, вечный социальный принцип, созданный Богом. Смысл в том, что мы должны
быть способны посмотреть на любое явление и рассмотреть его с этой позиции.
Например однажды Шрила Прабхупада пришел в порт и там были огромные корабли и
какието огромные механизмы. И Шрила Прабхупада спросил у преданных: “Что это
такое?” И преданные стали говорить, что это греховная деятельность, что это всё
бессмысленное существование, это глупости материалистов и так далее и так далее.
Но Шрила Прабхупада сказал: “Нет, это секс, половая жизнь”. И тогда преданные
посмотрели на все эти корабли и подумали: “вау, ну ничего себе”. И тогда Прабхупада
объяснил, что причина, по которой этот парень создал эту транспортную компанию, в
том, что он хочет заниматься сексом так, как он этого хочет. Он хочет жить в
небоскребе в шикарных апартаментах на 97ом этаже с панорамным видом на город в
Верхнем Истсайде. Но для того, чтобы достичь этого, ему нужна обладать этой
транспортной компанией. Это и есть сараграхи.
Как, например, в одном месте была кучка птичьих испражнений. Шрила Прабхупада
спросил: “что это?” Преданные стали гадать: “Ну, это птичьи испражнения”,
“материальный мир подобен испражнениям”. И так продолжалось и продолжалось. В
конце концов Шрила Прабхупада сказал: “Нет. Это привязанность. Потому что птица
всегда сидит в одном месте.” А птичьи испражнения это просто симптом. Иными
словами то, что вы видите это просто симптомы того, что происходит на самом деле.
И если вы думаете, что то, что вы видите, это на самом деле и происходит, это будет
ошибкой.
Но запомните! Это то, что вы услышите от любого гуру по менеджменту. Лучше найти
своё вдохновение на более низком, примитивном уровне и работать ради вещей,
которые вы можете видеть, чем не иметь вдохновения совсем. Гуна невежества
бесполезна. Лень, иллюзия. Шрила Прабхупада говорил, что в храме не должно быть
ленивых и сумасшедших. Это означает, что в храме не должно быть невежества. Нам
нужны люди, которые хотят работать и люди, которые хотят видеть мир с позиции
сознания Кришны. Гуна страсти лучше, потому что люди активны, но они заняты
неправильной деятельностью. Они работают ради достижения целей, которые можно
увидеть глазами, ради достижения какихто обозримых результатов: “я сделал работу,
29
и получил результат”. Это их цель. И всё что вам нужно сделать это забрать этот
мотив и поставить вместо него Кришну. Это процесс йоги. Йога означает, что вы
делаете правильные вещи (яманияма), ваша тело находится в правильном положении
(асана), вы контролируете свою деятельность (пранайама), вы вовлекаете чувства
(пратьяхара), и вы фокусируетесь (дхарана). И когда вы сфокусировались, тогда вы
можете привнести туда Вишну.
Итак, люди, которые занимаются бизнесом, которые чтото делают, они проходят все
эти стадии. Они делают то, что благоприятно для бизнеса и избегают того, что мешает
бизнесу, поэтому они успешны. Они находятся в экономически благоприятной среде.
Они контролируют чувства, в противном случае они бы не смогли сберечь деньги тем
более в столице, и уже давно бы всё потратили. И они сфокусированы на своей
работе. Но их проблема в том, что они считают, что их цель это достижения какогото
внешнего результата. И всё, что нужно сделать, это заменить эту цель Кришной. Но это
не значит, что нужно заменить всё остальное. Вы просто должны научиться видеть всё
это в связи с Кришной. Что хорошо для бизнеса, а что плохо, это правила созданные
Кришной. Это вечные правила. Где вы должны находиться, как концентрироваться. Это
всё законы Бога. Это не так, что просто какойто парень придумал это и написал в
книгу. Нет, он просто наблюдает то, что уже существует. В чем же его заслуга? Его
заслуга в том, что он разумный, он проявляет внимание, он наблюдательный, он
изучал это на протяжении многих лет, а потом через годы он записал это в книгу. Вот,
что он делает.
Преданный: Я не понял, что вы имели ввиду, когда говорили, что лучше, если вы
найдете чтото привлекательное для себя, чтобы работать ради этого?
Почему это лучше?
Преданный: Я не понял, как это связано со всем остальным, что вы говорили.
А, как это связано, что лучше, если вы вдохновлены делать чтото ради материальной
цели? Потому что действие лучше, чем бездействие. Правильно? Вы можете получить
результат только тогда, когда вы действуете. Это один из принципов, которым нас учит
ведическая культура. Вы получаете результат только благодаря деятельности. Вы
совершаете усилия. Если вы голодны, пока вы не совершите усилия, вы не сможете
добыть пищу для себя. Вы должны взять пищу, положить себе в рот, потом пережевать,
а потом проглотить. Вы должны работать.
Идея в том, что поскольку работа является принципом, что бы ни вдохновляло вас к
действию сейчас, начните действовать с этого уровня. А потом соедините это с
Кришной. А потом, постарайтесь очистить это. Это определение, которое Рупа Госвами
дал чистому преданному служению. Он следует той же логике. Поэтому нам не нужно
беспокоиться. Вы можете взять любой стих и объяснить с помощью него любую сферу,
вы можете объяснить менеджмент, бизнес, искусство. Чистое преданное служение
определяется так: вопервых, должно быть сознание, потом это сознание должно быть
обращено на Бога, потом надо иметь благоприятное отношение к Кришне, и это
30
“благоприятное” означает свободное от кармы и гьяны. Так Рупа Госвами определяет
чистое преданное служение. Это коренной или один из коренных стихов Нектара
Преданности.
Иными словами, если у вас нет сознания, как вы сможете обратить своё сознание на
Бога. Поэтому, если ктото не может разобраться с тем, что его окружает, ему будет так
же сложно понять Бога. Есть эта идея, что вы просто плывете по течению, ни о чем не
переживаете и так вы становитесь духовным. Нет, это называется витать в облаках ,
“spaced out”. И можно както позитивно витать в облаках и можно не так позитивно
витать в облаках. То есть смысл в том, чтобы быть сфокусированным. Если у вас есть
сознание, тогда Вы можете направить своё сознание на Бога. Если вы не включили
своё сознание, как вы сможете направить его на Бога? Система йоги такова, что в
начале вы должны овладеть сознанием, а потом вы можете обратить его на Вишну.
Итак вы осознаете в какой среде вы находитесь. И всё, что находится вокруг вас, вы
видите с точки зрения менеджмента. И это приводит к тому, что вы обретаете
вдохновение заняться менеджментом, вы видите перспективы. Тогда вы это
связываете с Кришной. Это означает “я буду управлять для Кришны”. Но со временем
вы должны понять, что вы должны вдохновляться не возможностью руководить, а
возможностью удовлетворить Кришну. Жители Вриндавана, например, мама Яшода,
это не так, что она вдохновлена готовить для Кришны изза того, что во всем
космическом творении она самый лучший повар после Шримати Радхарани. Она хочет
готовить и она должна готовить для Бога. Потому, что никто другой не способен по
достоинству оценить её мастерство. Понимаете? Нет. Она просто хочет служить
Кришне. И, поскольку она Его мать, она готовит. И ради этого она учится готовить.
Иными словами, ваше желание удовлетворить Кришну побуждает вас улучшать
качество вашей деятельности. В противном случае, вы будете улучшать своё
служение только тогда, когда вы захотите его улучшить: я менеджер и я хочу быть
самым лучшим. И что в итоге? Вы достигли того, что хотели. И вы больше не хотите
этим заниматься. И тогда вы терпите неудачу, так как есть только 2 варианта, либо вы
развиваетесь, либо вы деградируете. Нет промежуточного положения. И важно
научиться различать между прогрессом и деградацией.
Да, Кришна во всём, но есть вещи, которые особенно привлекают меня, и научиться
видеть в них Кришну для меня особенно важно. Потому что когда я иду по улице, я не
замечаю большую часть того, что там есть. И это не имеет значения. Но те вещи,
которые привлекают моё внимание, это вещи, которые я в первую очередь должен
научиться связывать с Кришной. Когда ктото заходит в мой офис и просит моего
совета, что мне посоветовать этому человеку? Вы должны дать совет в соответствии с
ценностями этого человека. В противном случае, я могу рассказать им так много всего,
но для них эти вещи не имеют ценности, так как они не видят этого.
Например к вам пришел брахмачари, а вы рассказываете ему о своей привязанности к
сыну. Но у него нет сына. Как он поймет? Например, в начале Махабхараты Сута
Госвами обращался с мудрецами Наймишараньи в соответствии с их положением и
природой. Они хотели услышать о жертвоприношении змей, но они мудрецы. Тогда он
31
описал им всё, используя слова и примеры, которые подходили мудрецам. Если вам
нужно будет разговаривать с царем, вы будете говорить немного иначе. Или с членами
своей семьи вы также будете говорить както подругому. Итак вы должны уметь
подстроиться в зависимости от того, к кому вы обращаетесь. У вас есть какаято ваша
идея, и эта идея работает для вас, но вам надо понять как тот же принцип применить к
человеку, с которым вы имеете дело. Каковы их ценности. Как они видят это. Как они
идентифицируют себя. То есть, какова их самбандха. Что по их мнению является
полем их деятельности. Тогда вы должны понять, чего они хотят достичь. И после
этого вы можете понять, как разговаривать с ними и какое место они занимают в
варнашраме. Какова их цель? Чего они хотят достичь? Связана ли из цель с их полем
деятельности. Надо понять как они связывают это? Какие действия должны быть
предприняты ради достижения их цели? Человек должен научиться различать, когда
он приближается к своей цели, а когда нет. Если да, замечательно. Если нет, тогда
надо чтото изменить. Понимаете?
Это простая техника понимания самбандхи, абхидейи и прайоджаны на основании этих
четырех принципов описанных в чатуршлоке. Только лишь на основании этого человек
может стать превосходным менеджером.
В противном случае, почему человек, который был менеджером на протяжении
последних 10ти, 15ти, 30ти лет, отправляется на тренинг по менеджменту, чтобы
понять как это делают профессионалы. Да, но профессионалы до этих курсов прошли
ещё 4 или 6 лет обучения, и получили дипломы Би.Би.Эй., менеджера первого уровня,
а затем Эм.Би.Эй., менеджера второго уровня. А теперь они проходят двухнедельный
курс. Какието новейшие техники, новейшие приемы. Но почему этот профессионал,
этот менеджер второго уровня никогда так и не становится Си.И.О., главным
исполнительным директором. Потому что всё, что он знает это техники и приемы. Но
почему исполнительный директор, становится директором. Он не проходил все эти
курсы. Он начинал с того, что подметал полы в офисе. Но он наблюдал
взаимоотношения, процесс и результат. Он способен видеть принципы которые стоят
за всем. Поэтому он является настоящим менеджером. А все другие, они менеджеры,
но они шудры. Они шудры. Профессионалы, в черных костюмах, в пятизвездочных
отелях, с кожаными портфелями, которые летают по всему миру по поручению
владельца бизнеса они шудры. Шудры высокого уровня, очень опытные, разумные,
квалифицированные. Но шудры и не более. Они не менеджеры, в том контексте, что
мы говорим, в контексте лидерства. Так конечно они менеджеры. Понимаете?
Преданный: Вы сказали, что просто понимая эти 4 принципа чатуршлоки человек
может стать хорошим менеджером. Правильно ли я понял, что второй стих
говорит о том, как любую ситуацию связать с Кришной?
Все эти стихи соединяют вас с Кришной. Первый это Санкаршана, то есть поле
деятельности.
Преданный: Второй это то, что вас привлекает в этом поле деятельности.
32
То, что привлекает вас это Прадьюмна. Иными словами, самбандха состоит из двух
частей. Первая это просто определение описание поля и всего, что есть на поле.
Вторая это то, что вас привлекает на этом поле. Потому что на этом поле есть так
много аспектов. Какой именно аспект вас привлекает?
Например, мы можем взять сферу бизнеса. Ктото привлекается тем чтобы ходить и
чтото покупать. Это не бизнесмен. Это просто шудраторговец. Им нравится пойти на
рынок, найти предложение по хорошей цене, искать, выискивать, покупать, приносить
домой, то что было продано бизнесменами, которые вдохновлены тем, чтобы получать
прибыль манипулируя разными вещами, которые они продают на этом рынке. Вот это
бизнесмен.
Иными словами, поле это одно. Но вы также должны понять, что именно привлекает
человека на этом поле.
Привлечение происходит из созерцания. Люди называют это “законом привлечения”.
Вы должны думать о чемто, либо представить себе, что вы уже достигли чегото или
представить, что вы уже избавились от этого. Это всё просто трюки. Они не дадут
реального результата. Кришна говорит, что созерцая объекты чувств, человек
развивает привязанность. А люди, которые говорят об этом “законе привлечения”
знают, что если вы привязаны к чемуто, вы будете делать это. Но потом они не
понимают тонкостей, они не знают эту науку. Они считают, что если вы привяжетесь к
чемуто достаточно сильно, вы будете работать ради этого. Но они не знают разницы
между привлеченностью и привязанностью. Понимаете? То что они рассказывают это
уже часть нашей философии. Вы привлечены чемто, привлечение приводит к
привязанности, а если вы привязаны, вы работаете. Итак они просто делают акцент на
одном: “просто будьте привлечены чемто”. Таким образом они описывают Прадьюмну.
Потом есть другие, которые говорят о том, что у вас должен быть план, вы должны
продвигаться по этому плану. Они описывают прайоджану. И если они говорят о плане
достаточно долго, тогда вы обретаете вдохновение. Так изза созерцания появляется
привязанность. И тогда вы работаете.
Но ктото другой, кто знает как всё надо делать, но не вдохновлен. Тогда они говорят:
“Ты сможешь, у тебя получится”. Так они устанавливают его связь с Санкаршаной. Они
создают идентичность этого человека, его самоотождествление. Если есть
идентичность, он автоматически будет работать, он просто по какойто причине
потерял вдохновение.
Итак все это различные школы, каждая концентрируется на одном аспекте, поэтому
это выглядит очень просто и понятно. Это кажется очень ясным, очень практичным.
Но, когда вы объединяете все эти 3 аспекта вместе, как это делается в нашей
философии, тогда это становится действительно очень возвышенно. Тогда вы
говорите: “о это просто теория”. Нет, это так же как если бы вы взяли все эти 3 метода
одновременно и разобрались как они связаны между собой. Если вы не знаете поле
деятельности, вы не знаете, кто вы, вы ничего не будете делать. Если у вас нет
33
вдохновения, у вас нет желания, вы никуда не дойдете. Если вы не знаете цели, не
знаете, куда вы движетесь, то как вы сможете действовать? Понимаете?
Итак, все эти четыре аспекта, когда вы понимаете их, вы видите, что они применяются
везде. Например, вы хотите почистить зубы. У вас есть зубы, у вас есть щетка, есть
место, где вы храните щетку, есть зеркало, есть кран с водой и вы можете выбирать
холодную и горячую воду, вы должны чистить зубы стоя, вы не можете чистить зубы
сидя на полу в позе лотоса, медитировать и чистить зубы. Вы должны знать поле.
Затем у вас есть вдохновение, вы хотите иметь чистые зубы, вы хотите следовать
правилам чистки зубов, у вас есть цель. Итак для того, чтобы сделать это, мне нужна
щетка. Я знаю, как она работает, я знаю, за какой конец я должен держаться, я знаю в
какую сторону должна быть направлена щетина, я знаю как снять крышечку с тюбика,
я знаю, как правильно его выдавливать, и если я не правильно буду выдавливать, моя
жена меня убьет, так как она не любит когда тюбик с пастой помят. Вот почему сейчас
делают пластиковые тюбики для пасты, потому что с пластиковыми тюбиками не
имеет значения, как вы выдавливаете. Вот так. Потом вы должны положить этот тюбик
и закрыть крышечку. Потому что в противном случае потом прибегут ваши дети и
выдавят всю пасту. Потом всё это вы помещаете в рот и чистите зубы так, как вам
сказал ваш стоматолог, круговыми движениями или движениями вверхвниз, как бы
там ни было. Потом вы достаете всё это из своего рта. Вы смотрите в зеркало на свои
зубы. И вам нравится как они выглядят. И тогда вы чувствуете себя удовлетворенным.
Вы достигли своей цели. Но здесь присутствовали все эти четыре аспекта. Чистка
зубов или менеджмент, абсолютно всё работает на основании одних и тех же
принципов.
Разница между потребностью и желанием
Преданный: А в чем разница между тем, что нас вдохновляет и целью.
Вдохновение или вдохновляющий фактор это то что вас вдохновляет, а цель это то,
что вам нужно. Вдохновение это то, что вы хотите, в чем вы заинтересованы. А цель
это то, что вам нужно. Это 2 разных вещи.
Например, вы идете по улице и видите на витрине магазина какуюто красивую вещь.
Она интересная, она вдохновляющая, вы бы хотели иметь её, но если вы не зашли в
магазин и не купили её, это означает, что эта вещь не была вашей потребностью. Вы
просто прошли дальше. “О было бы хорошо, если бы у меня это было” это желание.
Потребность означает, что вы заходите в магазин, кладёте деньги и выходите уже с
этой вещью. Понимаете, что я имею ввиду? Мы хотим так много всего, но работаем
только ради того, что нам нужно.
Преданный: то есть мы должны использовать свой разум, чтобы различать?
Вы должны использовать разум. Да, именно для этого нам даны шастры. Поэтому в
комментарии к первому стиху Шрила Прабхупада говорит, что менеджер не может
34
действовать в разрез с шастрой. Господь знает, что человеку нужно. Он знает, что
нужно брахману, кшатрию, вайшье и шудре. Он знает, что нужно брахмачари,
грихастхе, ванапрастхе и саньяси. То ради чего они прилагают усилия становится их
обязанностями.
Потом основываясь на этом вы используете свой разум, чтобы выполнить свою работу.
Менеджмент означает, что у вас есть ситуация, которую вы должны разрешить. То есть
существует дистанция между тем, что у вас есть и тем, что вы хотите. И вы должны
применить свой разум и свою энергию, чтобы соединить их вместе. И выгода лидера
заключается в том, чтобы сокращать эту дистанцию. Выгода в сокращении дистанции.
Например для художника. Есть чтото, что он хочет изобразить. И когда он
приближается к этому, когда он сокращает эту дистанцию это его выгода. Понимаете?
Так это работает.
Как исправить лидера, который привязан к
власти и положению?
Преданный: Махарадж, что делать, если в духовном обществе мы видим, что есть
много людей, которые очень привязаны к власти и положению. И эти люди очень
зациклены на определенных стратегиях, на определенных способах поведения,
которые предоставляют им возможность иметь эту власть и положение. Как
изменить эту ситуацию?
Те кто сидят сзади слышали вопрос? Нет? Вопрос в том, что делать, если у вас есть
духовное общество, которое пропитано борьбой за власть и влияние, которая
происходит из влечения к власти и влиянию. И как вы можете совместить это с чемто,
что реально связано с духовной жизнью. Я правильно пересказал ваш вопрос или
чтото упустил?
Преданный: Что делать если в рамках этого общества люди выбирают проекты,
которые приводят именно к этой конкретной цели?
То есть иными словами, менеджеры начинают проект и манипулируют материальной
энергией просто ради того, чтобы создать этот проект. И получить вкус от того, что они
это делают.
Гость: Позвольте мне привести вам пример. Например построения общины. Что
само по себе очень хорошо и замечательно. Но настроение может быть таково,
чтобы построить общину просто чтобы иметь больше людей, чтобы иметь
структуру управления, финансовую структуру. Таким образом благо этих людей
уже не является целью.
35
36
человек не квалифицирован, его нужно устранить. Это не вопрос власти. Вопрос в том,
что культура не работает. Философия не применяется.
Таким образом этот человек создает общину, начинают поступать деньги, и люди
вдохновлены всем этим, но он не уделяет внимания личностям. Это не страшно. Это
может сделать ктото другой. В этом примере, менеджер о котором мы говорим,
вероятнее всего, находится на какомто высоком уровне, то есть либо он менеджер
какогото департамента и подчиняется президенту храма, либо он президент храма и
подчиняется Джи Би Си. И они могут видеть, что на другой стороне находится ктото
другой, кто выходит и проповедует, потому что человек, который заинтересован в
деньгах и власти не так заинтересован в проповеди, до тех пор, пока он не думает, что
проповедник получает больше влияния. Поэтому вы должны добавить сюда
проповедника, который очень непритязателен, брахманичность которого очень
очевидна. И чем сильнее материальная привязанность этого менеджера, тем больше
должны быть очевидны качества этого брахмана. Потому что если у когото очень
много страсти и невежества, ему не поможет ктото кто не проявляет достаточно много
благости. Вы не можете добавить другую динамичную личность, чтобы создать баланс.
Нет. Это просто приведет к войне. Этот менеджер уже делает свою работу, вам только
нужно позаботиться о том, чтобы проповедовать ему. И тогда со временем либо он
поймет то, о чем вы ему говорите, либо этот менеджер сам отойдет в сторону: “зачем я
трачу здесь своё время на Кришну, если я могу зарабатывать деньги в материальном
мире с теми людьми, кто понастоящему оценит мои способности”. В любом случае, он
либо примет, либо уйдет. Но вы должны быть достаточно разумны, чтобы понимать,
что вам нужно. Результат, который вы ищите это удовлетворение Кришны. Эта
личность, о которой мы говорим, она создала общину, по крайней мере, форму,
механику. Он создал это и создал это хорошо и он хорошо всем управляет. Он
заботится о храме, но вам нужны другие люди, которые дополнят это.
Иными словами это варнашрама. Нужно задействовать каждого в соответствии с его
реальными способностями. И не ожидайте от человека больше. Например ктото
занимается бизнесом. И что вы хотите от него? Вы хотите, чтобы он приносил доход.
Так как он и сам в этом заинтересован. Вы поручаете ему заниматься бизнесом для
храма. Храм получает доход. Но он сам действует ради прибыли. Поэтому он
нуждается в прибыли. И может он забирает себе большую часть прибыли, но вы
получаете остальное. Не надо думать, что вот он зарабатывает 100 000 долларов для
храма, но он хочет 25 из них, это никуда не годится, почему бы ему не предаться? Но
если вы не дадите ему 25, вы не получите свои 75. Вы получаете 75, он получает 25.
Но если вы ожидаете, что он будет как храмовый пуджари, предастся и будет жить без
ничего, тогда вы просто не понимаете вайшьев , вы не понимаете их природу. Вот
почему мы терпим неудачу. Мы ожидаем, что все будут простыми, смиренными,
полностью предавшимися, такими храмовыми преданными, на которых вы можете
наступить, засунуть их в блендер, и что бы с ними ни происходило, они выйдут из
ситуации как ни в чем не бывало. Да, и поэтому те, кто могут так жить, достойны
особого уважения. И если каждый получает уважение за свои сильные стороны, тогда
всё будет очень хорошо. Важно ценить каждого за то, какой он есть.
37
Должна быть система «сдержек и противовесов», но поскольку это очень деликатная
тема, необходимо принять систему «сдержек и противовесов», созданную Кришной.
Если мы изобретем свою систему «сдержек и противовесов», она не будет работать.
Просто не будет работать. В этом трудность. Мы можем применить к конкретной
ситуации то, что говорит шастра. Но мы не можем придумать свои правила. Мы не
находимся в этом положении. Мы не являемся существованием. Согласно первому
стиху Чатуршлоки, Он существование. У нас просто может быть интерес и желание
работать с этим. Но мы не можем создать это. И даже, если мы пытаемся чтото
создавать, это всё равно происходит по законам Кришны. На самом деле Кришна всё
делает. Это роль Параматмы. Это второй стих. Там говорится что мы видим ценность в
чемлибо, и взаимодействуем с этим. Это Параматма. Способность видеть Кришну
везде это Парабрахман, взаимодействовать с этим это Параматма. Делать это для
того чтобы удовлетворить Кришну это уже третий стих, это Бхагаван.
Преданный: Конечно же я очень благодарен вам, так как это дает хорошую основу
для дальнейшей работы. Мой вопрос в том, что вы упомянули, что проповедник,
который работает с этим преданным, должен быть очень скромными и свободным
от личных амбиций.
Мы просто рассмотрели ситуацию, если лидер очень переживает за свою власть. Но
если он не так переживает за свою власть, но он просто хочет быть признан как лидер,
тогда вы можете добавить в эту ситуацию какуюто более динамичную личность.
Иными словами его эго является частью уравнения. Вы не можете просто сказать ему:
“ты должен избавиться от ложного это”. Мы бы никогда так не сказали, если бы у нас у
самих не было ложного эго. Вот в чем дело.
Преданный: Мой вопрос в том, что у нас есть проповедники, но они не такие
скромные, так как у них есть большое духовное влияние или харизма.
Ну, скромные значит…
Позвольте, я закончу. У нас есть проповедники, но они не такие скромные, так как у них
есть большое духовное влияние или харизма. Поэтому они очень влиятельны. И
иногда мы видим, что происходят конфликты между менеджерами и гуру. Менеджер
говорит, что это моё место, это мои люди, деньги этих людей это мои деньги. А тут
приезжает гуру и эти люди дают деньги гуру и это плохо. И в некоторых зонах к этому
вопросу есть большое внимание. Потому что проповедники не являются такими уж
скромными и лишенными амбиций.
Я понимаю, что это чисто теоретический пример. Я повторю вопрос. Давайте возьмем
другой аспект, что если проповедник не лишен амбиций. Он приезжает, у него есть
влияние на людей, Например, он их духовный учитель, или ктото, кого воспринимают
на этом уровне. И между ним и президентом храма есть конфликт, потому что
президент храма говорит, что это мой город, мои деньги, мои преданные. Понимаете?
Это всё моё. И он не поддерживает, что преданные хотят давать деньги этому
проповеднику. Потому что это не правильно. Тут всё контролирует он.
38
Хорошо. Правильное понимание таково, что ничего здесь не является нашим, всё это
принадлежит Кришне. Мы просто поставлены заботиться обо всем этом. Иными
словами наше чувство собственности должно быть ограничено в определенных
рамках. Чем больше мы проявляем это чувство собственности, тем больше проблем
появляется. Чувство обладания, как мотивирующий фактор это проявление женской
природы. Мужская природа не должна быть основана на привязанности. Хотя это
может иметь место. Но методология не должна быть основана на привязанности.
Женская природа основывается на привязанности. Вот почему у женщин всегда
присутствует эта эмоциональная составляющая. Это их ценность. Если президент
занимает такое положение, он в действительности ставит себя в женское положение. А
преданные в этой зоне и деньги в этой зоне становятся мужским элементом. То есть он
зависит от всего этого, чтобы поддерживать свой статус. То есть он находится в
положении президента храма только изза того, что все принимают его в этой роли и
делают то, что он говорит. Но президент храма остается президентом храма
независимо от того, есть ли там ктолибо или там никого нет. Это определенное
настроение. Как например Шрила Прабхупада обучал преданных на протяжении трех
или шести месяцев, а после этого отправлял их на новую территорию. Но изза того,
что у них было это настроение лидера, они приходили туда и создавали там всё
необходимое. Но этот человек ведет себя противоположным образом. Он не
создатель, а сам зависит от всего этого. Не он делает это, а это делает его. То есть он
не лидер. Это создаст много проблем. И только благодаря обучению и философии он
сможет работать. И если это беспокоит проповедника и он достаточно разумен, если
он сам не имеет влияния на эту ситуацию и Джи Би Си также не могут на неё повлиять,
тогда вы должны просто избегать эту зону. Держитесь на расстоянии. Что, конечно, не
идеально, но это один из методов, как решить эту проблему.
Либо Джи Би Си должны попробовать объяснить этому президенту, так как
предполагается что они должны иметь брахманическое влияние и они должны научить
его. Потому что даже с мирской точки зрения, в соответствии с Ману руководитель
получает шестую часть как плохих, так и хороших качеств от людей, которые зависят
от него. То есть если президент храма защищает преданных, он получает шестую
часть их хороших качеств и шестую часть плохих качеств. Но если он не защищает их,
он получает 100 процентов плохих качеств и не получает хороших. Так работает
принцип управления.
Как, например, брахман, который проводит ягью, он получает карму. Кшатрий,
руководитель, также получает карму. Если ктото то дает пожертвование, мы приведем
пример на самом низком уровне, например, человек жертвует деньги. Мы не говорим о
кшатриях, потому что у кшатриев это была бы справедливость. Но здесь вопрос не во
власти, здесь вопрос в деньгах. То есть мы говорим здесь о вайшьях. Одна из
обязанностей вайш давать пожертвования. По идее храм должен давать
пожертвования этому проповеднику. Итак если вы даете деньги комуто, кто просто
нуждается в деньгах, какомуто бедному, нуждающемуся человеку, что бы вы ни дали
ему, вам вернется обратно точно такое же количество в будущем. Но если у нас есть
человек, который говорит, что он брахман, и ведет себя так, как будто бы он очень
39
продвинут духовно. Если вы даете такому человеку, вы получаете обратно в 2 раза
больше. Просто на основании того, что вы уважаете этот принцип. Кришна говорит, что
брахманам нужно оказывать почтение. И ваше почтение к этому человеку основано на
этом, хотя на самом деле вы знаете, что он не обладает квалификацией. Но вы всё
равно жертвуете ему просто потому, что он говорит, что он брахман. Тогда вы
получаете обратно в 2 раза больше. Но если эта личность обучена, образована,
обладает знанием, тогда вы получаете в 10 000 раз больше. Но если человек осознал
это знание, вы получаете обратно в 100 000 раз больше. Но если это ктото как Шрила
Прабхупада, тогда это бесконечно.
Итак, теперь если какойто преданный из вашей общины дал чтото этой духовной
личности, тогда возможно, поскольку мы говорим о какихто выдающихся
проповедниках, он попадает в эту категорию 10 тысяч или 100 тысяч раз. Одна шестая
от этого идет президенту храма. Теперь давайте предположим, что в этом храме живет
20 преданных. И все они дают пожертвования своим духовным учителям. А президент
храма получает шестую часть от всего это. Вы можете посчитать, он получает гораздо
больше блага, чем любой преданный из его храма по отдельности. То есть о в
действительности получает даже больше блага, чем преданные, которые дают
пожертвования. Это фундаментальные принципы культуры.
Какая тут проблема? Что духовный учитель будет делать с этими деньгами. Он что,
поедет с ними в ЛасВегас? Он использует эти деньги на какойто проект внутри
общества. И храм также является проектом в рамках общества. И мы должны помнить
что Бог достаточно богатый. У него бесконечное количество денег. Не думайте, что
изза того, что человек отдал деньги кудато, храм получит меньше. Нет, человек был
вдохновлен и поэтому отдал свои деньги, но если он будет вдохновлен храмом, он
отдаст свои деньги в храм. Если президент храма поддерживает их духовного учителя,
они будут вдохновлены и захотят помогать этому человеку.
Я помню как раньше, когда присутствовал Шрила Прабхупада, все работали под
чьимто руководством. Буквально считанные преданные имели непосредственные
отношения с Шрилой Прабхупадой. И преданные были вдохновлены, потому что этот
преданный вдохновлял их служить Шриле Прабхупаде. Не было такого, что это мой
храм и вы должны работать на меня. Они были вдохновлены, потому что они могли
сделать чтото, они могли распространить больше книг для Шрилы Прабхупады, они
могли собрать больше денег, которые потом будут даны Шриле Прабхупаде. Они были
вдохновлены. И были разные старшие преданные, которые имели разные стили
управления. И в зависимости от своего вдохновения вы могли работать под
руководством того или иного преданного. Здесь работает тот же принцип. И если
президент храма поддерживает это, то это очень замечательно.
Конечно же есть определенный этикет. Если есть какойто человек, который взял на
себя обязательства регулярно жертвовать определенную сумму денег, чтобы
поддерживать храм и он не может различить между храмом и какимто другим
преданным, тогда этот старший преданный не должен культивировать этого
преданного. Если ктото, например, ежегодно дает 10 тысяч долларов в храм, и в этом
40
году он уже отдал 10 тысяч, а помимо этого он ещё пожертвовал чтото какомуто
старшему преданному, тогда зачем беспокоиться, если Кришна получает больше
денег? Но если он дал старшему преданному 5 тысяч долларов и поэтому храму он
также собирается дать 5 тысяч, так как в конце концов это всё один ИСККОН, тогда
этот старший преданный не должен культивировать этого преданного.
Преданный: То есть мой вопрос в том, что кто бы ни был связан с ИСККОН, тут
есть определенная система, человек может принимать шикшу. А мы говорим, что
гуру не должен культивировать
Он не должен должен культивировать его в финансовом отношении, но он может
культивировать в духовном отношении.
Преданный: да, но это переносится
Этот старший преданный или духовный учитель должен убедиться, что этот преданный
выполняет все свои обязательства перед храмом, и если преданный хочет сделать
чтото для своего учителя, это не должно быть за счет того, что он делает для храма.
Другими словами, его обязательства по отношению к храму должны сохраниться.
Иными словами тут дело не в какихто резолюциях, тут вопрос в отношениях. Помните
это знаменитое высказывание Шрилы Прабхупады: “Революция, резолюция и нет
никаких решений...”. Чтото такое. Дело не в резолюциях, а дело в отношениях.
Иными словами между президентом храма, Джи Би Си и проповедниками, которые
проповедуют в этой зоне, должны быть крепкие отношения. Независимо от того,
находятся ли эти проповедники постоянно в этой зоне или они проповедуют. Если
отношения не достаточно крепкие, их надо укреплять. Я помню как в одной из зон у
них был фестиваль и там были старшие преданные, гуру, они были всё время вместе,
они смеялись, обнимали друг друга, и преданные были так вдохновлены глядя на их
взаимоотношения. Потому что они не видят этого в обычной жизни. Всё время какаято
политика и тому подобное. Когда есть отношения, преданные вдохновлены, но если
лидеры занимаются политикой, то, что бы ни делали остальные преданные, хорошо не
будет.
Должны быть отношения, знание и образование, административные решения вам не
помогут. Как много может знать президент храма? Конечно, если он постоянно в храме
или если он постоянно проповедует, это хорошо. Но очень часто президент храма не
имеет возможности разбираться во всем этом, у него есть семья, и он уже не может
тратить столько времени на храм, он должен проводить время с семьей, он не может
участвовать во всех проектах, поэтому в любом случае он не знает обо всем, что
происходит. Но если отношения есть, всё будет работать. Но это мышление типа “это
мой город и мои деньги”... Прабхупада хотел, чтобы в Дели было 20 храмов, почему
только 2, Прабхупада хотел 20, потому что Дели настолько большой, что все люди не
смогут прийти в Западный Кайлаш. Для многих людей это очень далеко. Поэтому он
хотел 20 храмов, чтобы все люди могли приходить. Это означает, что там достаточно
денег, чтобы поддерживать 20 храмов. Почему не в Бомбее, почему не в Нью Йорке,
41
почему не в Лондоне, там всего достаточно. У нас есть это настроение дефицита, но
как раз об этом говорится в книге “Бедный папа, богатый папа”. Вся эта книга об этом
настроении дефицита. Изза этого настроения дефицита мы сражаемся изза денег.
Нет, эти деньги уже отданы комуто, найдите себе какието другие деньги. Потому что
другой преданный в любом случае использует эти деньги для Кришны. Нет
необходимости сражаться. А если нет сражений, то приходит ещё больше денег. Если
дети сражаются друг с другом за деньги, которые им дают родители, тогда отец не
будет давать им много денег. Но если ктото из братьев нуждается в чемто, а другой
брат отдает ему часть своих денег, то увидев это отец всем им даст больше денег.
Потому что в конечном счете в третьем стихе именно об этом и говорится, Бог это
личность. Если мы относимся к Нему как к личности и к другим людям относимся как к
личностям, вся система начинает работать. Но если мы не относимся так, тогда мы
становимся ограничены нашими материальными способностями, но как многие из нас
являются великими менеджерами? Как много миллионеров и миллиардеров мы
знаем? Как много великих менеджеров? Их совсем чутьчуть. Может 2030 человек со
всего мира, о которых вы знаете. Из 6ти миллиардов. Но если мы поднимемся на
духовный уровень, то даже тот, кто не является большим менеджером, может стать
великим лидером. И благодаря его лидерским качествам, другие люди помогут ему.
Менеджеры любят предаваться лидерам. Хороший лидер это тот, кто предается
другим лидерам. Если вы не уважаете авторитет, вы никогда не сможете стать
лидером. Вы можете быть менеджером, но вы не можете стать лидером. Но вы даже
не станете хорошим менеджером.
У президента храма ограниченные полномочия в рамках его положения, и у Джи Би Си
ограниченные, санньяси также имеют ограничения в своих полномочиях и гуру также
ограничены. Что является общим элементом? Нехватка уважения к авторитету.
Раньше, когда люди уважали авторитет, всё было очень роскошно и не было проблем.
Это означает что никто не хочет работать под руководством другого. Каждый хочет
быть на верхушке пирамиды, потому что вы не хотите, чтобы ктото сидел у вас на
голове. Куда мы придем? Так мы никуда не придем. Кришна на Вайкунтхе является
асамурдхва, никто не равен Ему и никто не превосходит Его. Но на Голоке Он совсем
Себя так не ведет. Махарадж Уграсена царь. Родители являются старшими по
отношению к Кришне. И во Врадже Его родители тоже старше. Даже стопы Радхарани
Он ставит Себе на голову. То есть Он помещает Своих преданных Себе на голову. Вот
в этом разница. Хотя технически мы находимся в линии рагануга бхакти, но так или
иначе нам больше нравится это качество асамурдхва, которое есть на Вайкунтхе. Мы
хотим быть наверху и чтобы никого не было выше нас. Мы хотим контролировать Джи
Би Си, контролировать гуру, контролировать санньяси, контролировать учеников
Прабхупады, чтобы от нас, как от президента храма зависело всё. Но президент
является всего лишь частью общей картины. Лидер проекта является всего навсего
частью целого. Он является частью большей картины. Если мы видим это так, тогда
мы становимся частью большего механизма, мы становимся частью движения Господа
Чайтаньи. В противном случае это городское общество сознания Кришны.
42
Вопрос: Махарадж, Как мы можем быть эффективны в том, чтобы вдохновлять
других?
Мы можем вдохновлять других в том случае, если мы сами вдохновлены. Есть другая
цитата, мы здесь ещё не читали её. Шрила Прабхупада говорит, что лидер это тот, кто
вдохновлен на протяжении долгого времени и способен вдохновлять других. Вот такой
человек на самом деле является лидером. Итак, если вы чемто вдохновлены, вы
сможете это делать и вы сможете вдохновить других. Это основной элемент. Если вы
сами вдохновлены в своем служении и в своей духовной жизни, тогда вы сможете
собрать вокруг себя других людей, которые также станут вдохновленными. Вот что
делает лидер. А тот кто постоянно нуждается в том, чтобы его вдохновляли, это тот,
кто нуждается в том, чтобы следовать за кемто.
43
Лекция 3
10 февраля 2010
Главная обязанность лидера
Итак мы поговорим об обязанностях лидера.
Это Шримад Бхагаватам 4.14.19: “О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его
подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического
проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет
доволен им.”
Комментарий:
Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен
деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть
предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога,
который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране,
где люди не имеют ни малейшего представления о бхутабхаване, или вишватме,
Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане
или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать
счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят
за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности
Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии
наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих
действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен
стремиться к тому, чтобы выйти изпод влияния гун материальной природы, и сделать
это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас
«Бхагавадгита». К сожалению, современные правительства, так же как и
подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом;
единственной целью их существования являются наслаждения и материальное
счастье в этой жизни. Слова ниджасане («в соответствии с обязанностями
правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства
должны неукоснительно следовать принципам варнашрамадхармы. В этом случае
перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой
жизни, так и в следующей.
Итак, читая это, мы приходим к тому… что мы должны быть сознающими Кришну. Мы
услышали об этом и мы пришли к этому. А теперь давайте сделаем чтото практичное,
чтото реальное. Это главная мысль. Но здесь описаны детали: “О великодушный,
если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога
44
45
Важность следования принципам варнашрамы
Шрила Прабхупада объясняет это снова и снова. Хорошо. Затем Шрила Прабхупада
говорит, что и правительство и простые люди должны следовать принципам
варнашрамы. Что это значит? Мы не говорим здесь просто о форме. Форма нужна для
обычных людей. Для лидеров не важна форма. Если вы хотите быть лидером, вы
должны понимать, что форма нужна для достижения какихто других целей.
Например, вы находитесь на поле битвы. Какова цель вашего нахождения на поле
битвы? Вы просто хотите показать всё своё новое оружие, показать какое оно модное,
как оно красиво украшено, покататься на своей колеснице. Разве такова цель? Просто
хвастаться? Нет, это то, чем занимается обычный человек. Обычный человек просто
самоутверждается. Но кшатрии приходят на поле боя, потому, что там происходит
битва, которую нужно выиграть. А битва происходит потому, что есть некоторая
политическая ситуация, в которой другой царь какимто образом создает угрозу для
граждан этой страны. Таким образом, причиной битвы является другой царь. Но битва
не для того, чтобы посражаться. Битва нужна для того, чтобы защитить своих граждан.
А битва это просто форма, которую он использует. Он может использовать сама,
дама, бхеда или данда. Он может приятно разговаривать с другим царем стараясь
уладить сложные моменты, если это не сработает, тогда он может предложить ему
какието дары, если и это не работает, он старается их разделить, но, если и это не
работает, тогда он выходит и сражается. Всё это техники, которые применяются для
того, чтобы защитить этих людей. Это важно. То есть форма существует для
46
Связь с Господом на уровне Брахмана,
Параматмы и Бхагавана
Преданный: Махарадж, правильно ли я понял, что вы говорили, что если человек уже
связан с Господом на уровне Бхагавана, то ему уже не нужно связываться с
Господом на уровне Параматмы или Брахмана?
Да, если вы уже связаны с Господом на уровне Бхагавана, вам уже не нужно
связываться с ним на уровне Параматмы и Брахмана. Смысл в том, чтобы быть
связанным с Господом. Если вы видите Господа как Бхагавана, вам уже не нужны
другие уровни.
Потому что, если вы видите Господа как Бхагавана, вам уже не нужны другие уровни.
Другие уровни присутствуют только потому, что наше сознание пребывает на
материальном уровне. Хотя понимания Господа на уровне Параматмы и Брахмана
духовны, тем не менее, эти понимание необходимы только в материально мире.
Потому что в духовном мире все имеют дело непосредственно с Бхагаваном, нет
никакой необходимости взаимодействовать с Параматмой и Брахманом. Но в
материальном мире это необходимо, потому что человек беспокоится о плодах своей
деятельности, а за деятельность и за её результаты отвечает Параматма. Как мир
отвечает на мои действия, закон причин и следствий, это Параматма. А то, как я
привлекаюсь вещами, как действует материальная природа без моего активного
участия это Бхагаван. Господь участвует в творении. А то, как именно он участвует
это Брахман или Парабрахман, потому что мы знаем, что это Кришна.
Понимаете?
Как всё видят жители духовного мира? Например, гопи видят черное дерево и этот
черный цвет немедленно напоминает им Кришну. Итак они начинают с чегото, что они
видят и что не связано с Кришной, и тут же связывают это с Кришной. Так они не
проходят через стадии Параматмы и Брахмана, чтобы прийти к этому, они сразу
47
48
человека, вы увидите, что он подчиняется вечным законам Бога. И если вы говорите,
что “сейчас 21й век и эти законы больше не работают”, это означает, что вы не
достаточно разумны. Вы должны быть глупцом, чтобы сказать, что законы Бога не
работают. Потому что первое утверждение, которое делает Шрила Прабхупада, это то,
что руководитель в своих мыслях и в своих действиях должен основываться на
шастрах. В действительности, если он не основывается на шастре, он не может быть
лидером. Это основа. Это то, что мы читали в предыдущем стихе. Лидер должен
основываться на писаниях. Это фундамент.
Это было в Лондоне. Там был один брахмачари. Там было обсуждение касательно
этого полета на Луну и Прабхупада сказал, что они не были на Луне. И в конце концов,
изза того, что у этого преданного не было достаточно веры в этом вопросе, он ушел из
Движения. Шрила Прабхупада сказал по этому поводу: “Я могу понять, что у него нет
веры в меня, но как он может сомневаться в писаниях? Если Бхагаватам говорит это,
как он может сомневаться в писаниях?”
То есть у нас нет права сомневаться в писаниях. Но это не слепая вера, потому что Бог
создал это творение и он дал писания, в которых описывается, как работает это
творение. Господь творит в соответствии с писаниями. Как написано в писаниях, так
Кришна и творит. Почему? Потому что в писаниях описано то каким Господь хочет
сотворить этот мир. И если вы отвергаете писания, это означает, что у вас нет даже
основания для деятельности. Поэтому мы можем видеть, что те, кто пытаются
управлять не основываясь на писаниях, не достигают никаких результатов. Они
чутьчуть делают чтото здесь и там, но потом очень быстро всё разваливается. Не
основываясь на писаниях невозможно ничего сделать. Господь вечен. И если вы
следуете его правилам, тогда вы можете действовать, тогда вы можете управлять на
основании вечных принципов. Тогда всё будет правильно.
И главная мысль в том, что если мы не принимаем этого, это не разумно. А принимать
законы Бога это разумно. Но быть разумным не достаточно. Вы должны действовать
на основе разума, вы должны применять свой разум. Это следующий момент. Вы
должны использовать свой разум для того, чтобы достигать какихто реальных
результатов. То что у вас есть разум говорит о том, в каком положении вы находитесь.
Но в каком бы положении вы ни находились, вы должны работать. А работа
совершается посредством чувств. Чувства контролируется разумом. Итак, если работа
совершается под управлением разума, вы получаете хороший результат. Но если
только ум контролирует работу, тогда вы не получаете хорошего результата. Потому
что это просто ваш каприз. Поэтому очень важно применять эту систему, тогда
человеческое общество будет функционировать лучшим образом.
Чтобы быть лидером важно быть
последователем
49
50
Итак таково должно быть ваше положение, чтобы вы могли войти в эти
взаимоотношения. Если вы уважаете лидеров, вас также будут уважать. Если вы не
уважаете лидеров, вас также не будут уважать. Это просто. Прямая связь. Это не
мистика, это не трюк. В этом семинаре вы не найдете никаких трюков, потому что их
здесь нет. Идея в том, что если вы будете применять разум в той ситуации в которой
вы находитесь, вы знаете чего вы хотите достичь, вы пытаетесь сделать это в связи с
Кришной, тогда вы будете успешны. Если вы не достигнете успеха сегодня, вы
достигнете его завтра. Потому что вы разумны, вы используете свой разум и
стараетесь разобраться. Менеджмент означает, что вы имеете дело с ситуацией,
которая есть сейчас, и вы пытаетесь повернуть её в нужное направление. Здесь нет
трюков. Это просто тяжелая работа. Но это такая тяжелая работа, которую как раз
нравится выполнять тому, кто является менеджером или руководителем. Каждому
нравятся вызовы.
Бизнесмену нравится браться за новую сферу. Нравится разбираться и изучать.
Нравится покупать товар. И ему нравится, когда он продает товар и зарабатывает на
этом. Это вызов. Как держаться наверху даже в условиях изменяющегося рынка. Это
вызов. Но ему комфортно находиться в этом положении. И руководителю нравится
находиться в обстановке, которая постоянно изменяется, и в которой он должен
следить за тем, чтобы его дело было правильно организовано и развивалось в
правильном направлении. Это не является проблемой.
Таким образом для каждого обязанностью является именно то, что ему нравится
делать. В этом разница между ведической системой и современной. Ведическая
система такова, что вы должны делать именно то, что вам нравится. Это и есть
варнашрама. Вы должны делать то, что вам нравится, но вместе с тем это становится
вашей обязанностью. Вам нравится чтото, есть соответствующие обязанности.
Мальчику нравится общаться с девочкой, замечательно, но для этого существуют
соответствующие обязанности. Он должен заботиться о ней. Вам нравится руководить
храмом, замечательно, прекрасно, но есть определенные обязанности. Вы должны
делать это изо дня в день, вы должны принять определенные обязанности.
Вот что такое варнашрама. Какова природа каждого конкретного человека? Вы не
можете изменить эту природу. Вы можете очистить, но не изменить. Как много раз я
слушал: “Эй, ты должен изменить свою природу, прабху!” Это иллюзия. Природа не
поменяется. Вы можете очистить её, но вы не можете её поменять. Это просто не
произойдет.
Арджуна предложил: “Давай я поменяю свою природу?”. Это первая глава Бхагавад
Гиты. А Кришна ответил: “Ты глупец, ты не можешь поменять свою природу! Ты
можешь очистить её, но ты не можешь изменить её.” В этом главная мысль, как
определить природу каждого, как обучать их, как очистить их, чтобы они могли
задействовать свою природу и получить самый лучший результат на пределе своих
возможностей. Вот в чем должен разобраться руководитель. Если его сфера
ответственности достаточно невелика, он делает это сам, если она достаточно
51
большая, тогда он нуждается в помощи других. Таков разумный менеджер. Он знает,
какого результата он хочет достичь.
Откуда берутся традиции
Это великие раджариши, почему они такие великие? Почему Юдхиштхира такой
великий? Почему Притху Махарадж такой великий? Потому что они в сознании
Кришны. И он понимает эти формулы управления. Нет никаких трюков. Есть формулы.
Но вы должны быть достаточно разумны чтобы применить эти формулы в той
ситуации, в которой вы находитесь. Нет никаких трюков. Вы должны понять принцип,
если происходит это, тогда я должен сделать то.
Как, например, на улице, когда вы распространяете книги, вы знаете, что если они
скажут это, вы должны ответить им то. И в основном это работает. Но если чтото не
сработало, тогда вы должны применить свой разум. Теперь просто в качестве юмора.
Когда великие личности в той ситуации в которой они находились, применяли
ведические принципы и получали хороший результат, тогда другие начинали следовать
следовать тем же алгоритмам, тем же последовательностям действий. И это
называется традиция. Традиции следуют потому что она работает. Но у вас должен
быть разум, чтобы понимать, как эта традиция работает. И когда люди теряют связь
между знанием и формой традиции, в этом случае они говорит: “о, это больше не
работает”. Нет, это всё ещё работает, просто вы не знаете, как это работает или почему
это работает, или не понимаете, как это работает.
Это как эти серые... Как вы их называете?.. Такие кофты со змейкой и капюшоном. По
традиции это один из основных элементов одежды в ИСККОН. Почему? Потому что это
работает. Эта одежда простая, она хорошо выглядит, она хорошо выполняет свои
функции, она дешевая, её легко достать, итак это стало традицией. Не то, чтобы вы
обязаны носить это. Но это работает. Поэтому люди используют это. Теперь ещё одно,
это “кроксы”. Они легкие, вы можете намочить их, вы можете носить их с носками или
без носков, обычные люди не украдут их. Кому нужна пара обуви с дырками? Мой
дедушка должен был тяжело работать, чтобы у него была обувь без дырок. Понимаете,
что я говорю? Это традиция, которая работает.
И все эти высказывания: “это всё просто традиции, это просто мода.” Это означает, что
мы не хотим учиться у других. Иными словами, тот, кто говорит, что нам нет дела до
традиций, на самом деле отказывается следовать руководству. Будучи лидером, вы
должны научиться распознавать людей у которых есть склонность к неприятию
руководства. И если вы обнаружили, что такие склонности есть у вас, вы должны
работать над этим. Даже, если вы сами являетесь лидером. Если у вас есть неприятие
авторитетов, но при этом вы сами являетесь руководителем, это означает, что вы
занимаете это положение потому, что вы не хотите, чтобы ктото был выше вас. Дело
не в том, что вы так хотите защитить других, вы просто хотите защитить себя. У нас
есть много таких преданных. У нас есть много преданных, у которых есть трудностями
с принятием авторитета и, которые занимают положения лидеров. И вы видите, что
52
они ничего не могут сделать. Они великие люди, они понастоящему хорошие, вы
можете общаться с ними и хорошо проводить время, с ними комфортно, но когда речь
заходит о менеджменте, они не могут справиться с незначительной задачей. И я не
шучу. Вы можете отправиться в их зону, посмотреть на их храмы и посмотреть, в каком
они состоянии, вы можете увидеть, что за 20 лет ничего не изменилось. Ничего не
изменилось. Кроме того, что всё разваливается.
Конечно, не обязательно, что у человека всё разваливается изза того, что у него есть
трудности с принятием авторитетов, возможно он просто не является хорошим
менеджером, но это ещё не означает, что он не может быть хорошим лидером. В этом
основная идея этого разговора о лидерах, вы не обязательно должны быть хорошим
менеджером, но вы должны быть способны определить, являетесь ли вы менеджером
или нет. И если вы являетесь менеджером, вы должны определить где ваш предел.
Потому что лидерство означает, что вы не обязаны делать всё это сами. И если вы
сами вдохновлены, вы сможете вдохновить других, и если у вас нет склонностей к
менеджменту, они смогут организовать всё это. В этом идея. Общество не нуждается в
том, чтобы бюрократии было ещё больше. Общество нуждается в лидерах.
Бюрократы будут делать свою работу в любом случае. Это то, что у них хорошо
получается. Но вам нужен лидер, который сможет занять их. Если вы можете сами
разобраться в своих бумагах и счетах, это замечательно. Так вам будет легче
поддерживать всё в хорошем состоянии и вас никто не обманет. Но если вы не можете,
это не имеет значения, просто найдите когото кто может. И, если вы являетесь
лидером, вы найдете. Потому что людям нравится следовать за лидерами. В этом есть
смысл? Это очень практично и приземленно.
53
Защита первостепенная обязанность лидера
Преданный: Каковы первостепенные обязанности лидера?
Каковы первостепенные обязанности лидера? Защита. Ману говорит, что главная
обязанность брахмана изучать и обучать. Всё остальное построено вокруг этого. Для
кшатрия это защита. Для вайшьи это получение дохода и благотворительность. А
для шудры служить другим. Это коренной момент. Всё остальное направлено на
поддержку этого. Итак защита это главный элемент.
У вас есть храм или у вас есть какаято зона, или что бы то ни было, вы должны
защищать это. Это означает, что у них должно быть сознание Кришны, у них должны
быть материальные условия, о них надо заботиться на интеллектуальном,
54
ментальном, эмоциональном уровнях. Всё эти элементы должны быть. Это защита. В
такой среде люди будут удовлетворены и они будут работать очень тяжело.
Неудовлетворенный человек не будет работать тяжело. Удовлетворенный человек
отдаст свою жизнь.
Мы знаем, что когда Юдхиштхира уходил из своего царства, жители его царства
следовали за ним. Они говорили: “Дурйодхана может сидеть там и руководить сам
собой.” Ему нужно было убеждать их, чтобы они вернулись обратно. Это лидерство.
Потому что они чувствовали себя защищенными. Дурйодхана был хорошим
менеджером. Он был хорошим руководителем, Вы никогда не услышите, что ктото
жаловался на его руководство или руководство его отца. Они были очень хороши в
этом. Его отца, Дхритараштру, называли раджариши, потому что он реально обладал
этими качествами. Да, у него была слабость, привязанность к сыну. Изза этого он
попал в иллюзию и вел себя неправильно. Но помимо этого, они были идеальными
менеджерами. Но люди не чувствовали себя защищенными. Поэтому они не были
привязаны. Благодаря Юдхиштхире они чувствовали защиту. Это главный момент.
Храмовый преданный сделает всё для президента храма, если он чувствует, что
президент храма защищает его. Но если он не чувствует себя защищенным, как
тяжело он будет работать? Он будет работать ровно столько, сколько нужно для того,
чтобы оставаться в храме. Это реалии.
Да?
Может ли женщина быть менеджером?
Матаджи: А как правильно относиться к тому, что женщины выполняют роль
менеджеров?
А как правильно относиться к тому, что женщины выполняют роль менеджеров?
Поскольку мы говорим о женщинах, которые выполняют роль менеджеров, мы должны
разобраться в том, что такое женщина. Какова природа женщины. Если её природу
понимают, тогда она может руководить. Менеджмент не является проблемой. Вопрос в
том, какова природа менеджмента.
Давайте возьмем пример с дворцом. У нас есть царица. Царица управляет дворцом,
царь не управляет дворцом. Это означает, что у Драупади были тысячи слуг и
служанок. Она руководила всем этим. Она заботилась о средствах, которые
расходовались на оплату работы, на пищу для всех и на все прочие нужды. Она
руководила в таких масштабах, что я гарантирую вам, что у нас во всем Движении нет
руководителей, которые могут руководить в таких масштабах. И я говорю о тех, кто
стоит на самом верху менеджмента, потому что я видел, что они не способны
руководить в таких масштабах. Итак она совершала менеджмент большего масштаба,
чем ктолибо, кого мы знаем. Но она не может выполнять функцию законодательной
власти.
55
Менеджмент это искусство. Женщины очень искусны. Они могут проявить себя в
искусстве так же, а то и лучше, чем мужчины. Это не проблема. Женщины в 4 раза
более умные, чем мужчины. Там не говорится, что они более разумны, говорится, что
они умнее. Умный означает, тот, кто применяет разум. Мужчины гораздо лучше
теоретизируют и философствуют. Потому что они могут отделить разум от эмоций и
просто погрузиться в разум. Женщины не способны сделать этого. У женщины ум
всегда будет частью её интеллектуальных размышлений, вместе с его ощущениями и
потребностями. Вот это приводит к появлению слабости. В этом их сила с той точки
зрения, что они более успешны в том, чтобы достигать результата и они переживают
всё ярче. Но на уровне интеллекта они не будут так успешны, потому что ум всегда
будет частью этого.
Это означает, что если женщина занимается управлением, она может это делать, но
она не должна быть законодателем. Ей нужно, чтобы ктото другой занимался этимм,
ктото другой должен заниматься руководством на высшем уровне. Но если она может
погружаться в изучение книг и подобные вещи, тогда она также может. Потому что это
также может быть искусством.
Иными словами, она должна знать, что она взаимодействует со всем как с искусством.
Она использует науку, но она делает это как искусство. Вы понимаете? Тогда это будет
эффективно. И ей также нужно понимать, что у неё есть поддержка. Потому что, когда
она взаимодействует со всем этим, один из главных движущих факторов это чувство
собственности. Например, если она президент храма. Она будет считать, что это её
храм. И в своем храме она делится с другими тем, что у неё есть. Если ей нравятся те,
кто находится в храме, она создает для них хорошие условия. Если они раздражают
её, она не будет о них заботиться. Она не думает: “вот стандарт, согласно которому я
должна заботиться о преданных”, как мужчина думал бы. Она будет смотреть на это:
“как они себя вели, то они и заслужили”. Жена готовит для мужа в соответствии с тем,
что он заслужил, а не в соответствии с тем, как она должна ему служить. Вы
понимаете? Женщинаменеджер будет действовать таким образом.
Мы можем сказать: “О, но мы не зависим от этих тел”. Но если мы не зависим от тел,
почему тогда мы используем слово “женщина”. Мы очень сильно находимся в телесной
концепции, когда мы делаем эти феминистические утверждения о женщинах. Вы
говорите “ты не являешься этим телом, прабху”, но тогда почему вы ставите тело не
первое место. Госвами сидят и говорят о РадхаКришна лиле, они не говорят о телах.
Платформа Бхагавата не включает в себя платформу Панчаратры. Это означает, что
вы заняты непосредственно одним из процессов преданного служения: слушание,
повторение, памятование о Боге. Это Бхагават. Инициация это Панчаратра. На этом
уровне учитывается ваша обусловленная природа. Веды непременно учитываю вашу
обусловленную природу, потому что там как раз всё вокруг этого и крутится. Это имеет
смысл? Это не касалось вашего вопроса. Это были общие моменты.
56
Идея в том, что женщина менеджер должна знать, что у неё есть поддержка, на
которую она всегда может рассчитывать. Я приведу вам очень конкретный пример.
Наверное, вы все слышали о Маргарет Тетчер. Она была известна как “стальная
женщина”. Она была одна из наиболее великих менеджеров в современной истории.
Она руководила будучи премьерминистром. Но даже после этого она оставалась
одной из основных сил в английском правительстве. Это все продолжалось до одного
дня, когда она ушла в отставку. Что это был за день? Это был день, когда умер её муж.
Тогда она сказала, что она отходит от дел. Потому что она сказала, что “единственная
причина почему я могла делать то, что я делала, это потому, что у меня была
поддержка моего мужа.” Это означает, что если она могла столько делать, он был
невероятно хорошим мужем. В противном случае, она бы не смогла сделать всё это.
Потому что она шла и делала всё это, но она знала, кто она, она знала, что она
женщина. Вот почему она могла делать всё это.
Женщины, которые не знают, что они женщины, они прыгают вверх и вниз, они хотят
контролировать, но в действительности они ничего не контролируют. Почему? Потому
что он не знают кто они. Наше движение построено на самоосознании. Это основано
на себе. Поэтому, если вы не знаете, кто вы есть, вы не можете взаимодействовать ни
с кем другим. Итак мы должны понимать, вопервых, природу души, а, вовторых,
обусловленную природу. Это имеет смысл? Да? Это работает? Итак, ей нужна
какаято поддержка.
Да.
Что такое “мужчина” и, что такое “женщина”?
Матаджи: А что если Движение не дает поддержки?
Что если Движение не дает поддержки? Тогда это именно то, за что вы должны
бороться, а не за права женщин. Вы должны бороться, чтобы мужчины собрались
вместе и научились вести себя как мужчины. А не как горстка слабаков, просто
маменькины сыночки. Да, это именно то, что я имею ввиду. И я готов сказать это перед
лицом любого. Меня это не беспокоит. Вот за что должны бороться женщины: “где
мужчины, куда они делись?” Я понял, что большинство из них погибли в первой
мировой войне и во второй мировой войне. Я думаю, что мы сможем по крайней мере
собрать несколько мужчин. Всё таки прошло уже более 60 лет. Мы можем сделать хотя
бы чтото. Вот о чем мы должны переживать. Почему мужчин не обучают? Почему они
не становятся хорошими брахмачари? Вот в чем вопрос. Тогда они смогут создать
правильную среду, в которой женщины могут руководить. Среду которая будет
благоприятной. Проблема не в том, могут ли женщины быть менеджерами или нет.
Вопрос в том получают ли они поддержку, как женщины. В этом проблема. Веды
говорят об этом. Мы думаем, что это просто такая форма отношений. Но, как я
говорил, лидер должен быть способен видеть то, что превосходит форму. Это не
значит, что он пренебрегает формой. Это значит, что он знает, что стоит за формой.
57
Как, например, у вас есть нож. Что главное в ноже? “У него необычная форма, он
красиво выглядит, он из металла, рукоятка красивая.” Так что же в ноже главное? Он
режет. Если вы не можете увидеть, что главное в ноже это то, что он режет, это
означает, что вы не знаете, что такое нож. “О это такая престижная вещь, это такая
стильная вещь. О, он такой классный.” Это означает, что вы не знаете, что такое нож.
В этом идея. Мы должны знать, что такое мужчина, что такое женщина. Что такое
брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Что такое брахмачари, грихастха, ванапрастха и
саньяси. Если вы не знаете этого, вы не знаете, как взаимодействовать с людьми.
Да?
Матаджи: Означает ли это, что если бы в нашем движении было бы больше
понимания, что такое мужчина и что такое женщина, от женщин было бы больше
пользы?
Было бы больше пользы от женщин в нашем движении, если бы в нашем движении мы
лучше понимали мужской и женский принцип? Я бы сказал, что если бы мы лучше
понимали эти принципы, то от всего было бы больше пользы.
Вопрос в том, какие проблемы вызывают больше всего беспокойств в обществе?
Социальные проблемы. А из чего они происходят? От женщин. Если женщины не
удовлетворены, вы не можете построить социальную систему. Социальная система не
работает потому, что женщины не удовлетворены. Это очень просто.
Мужчины могут соглашаться, а могут нет. Но в основном, те мужчины, которые не
соглашаются, не знают что такое мужчина. В этом проблема. Мужчины думают, что
знают, кто они, но на самом деле, они не знают.
Другой момент, почему это так важно, потому что в философии санкхьи один из
коренных моментов это мужской и женский принцип. Потому что всё имеет женскую и
мужскую природу. Бог имеет мужскую природу, а его творение женскую. Как они
взаимодействуют, как Господь входит во всё и как женская энергия отвечает на это.
Живое существо имеет женскую природу, а Господь мужскую. Потому что это
принцип. Активный и пассивный принцип. Кто делает первый шаг, а кто следует. Каким
образом этот первый шаг зависит от настроения и природы другой личности.
И эти принципы мужчины и женщины можно очень хорошо объяснять на примере
отношений мужа и жены. Потому что эти отношения наиболее сложны во всех
отношениях. Но на самом деле это можно применить во всех сферах. Родители это
мужской принцип, а дети это женский. Лидер это мужской принцип, а граждане это
женский. Вы понимаете? Нож это мужской принцип, а картошка женский. Если вы
понимаете все эти принципы, вы понимаете природу вещей. Это то, чему учит
варнашрама.
58
Мы говорим, что разница просто в форме, а так мы все равны. Но эта философия
настолько сложна и возвышена, что эти люди, чьи мозги заплыли жиром, просто не
способны её понять, вот почему они отвергают её. В противном случае, если бы эта
философия была бы так плоха, почему бы демоны, которые материалистичны до
самой крайней степени, почему бы тогда они следовали ей. Почему Равана и
Кумбхакарна, почему Хираньякашипу, Дандавакра, Шишупала, почему все они
следовали варнашраме? Ели бы это не было с материалистической точки зрения
самым лучшим способом получить максимум от материальной природы. А после этого
мы говорим что это не работает? Индра прямо сейчас, сегодня, в 21ом веке следует
варнашраме. И все полубоги. И полубоги открывают и закрывают ваши глаза, делают
так, чтобы ваш нос работал, чтобы уши работали, чтобы кожа работала ка надо. 33
миллиона человек следуют варнашраме. И они управляют вселенной. И похоже, что
она всё ещё работает в 21ом веке. И единственное, что поменялось в 21ом веке это
отношение людей. Законы природы не поменялись. Люди игнорируют эти законы.
Однако это не значит, что законы поменялись.
В этом есть смысл?
Зачем мы говорим о недостатках?
Преданный: То есть в нашем движении есть какието неправильные лидеры…
Нет, мы просто обсуждаем эти темы в общем. И поскольку это группа лидеров, мы
должны использовать какието практические примеры.
Преданный: … когда я был ещё совсем новым преданны у меня был лидер. И Шрила
Прабхупада написал ему письмо, в котором он сказал, что “я дам тебе намек, как
быть хорошим лидером. Он сказал, что в духовном мире Кришна ценит служение
Радхарани также как он ценит служение теленка.” И он сказал, что “это мой намек
тебе, всегда цени служение своих духовных братьев и духовных сестер”. И в этом
же письме он сказал: “строго следуй регулирующим принципам и ежедневной
программе, мангалаарати, и если ты будешь делать это с верой, Кришна даст
тебе разум благодаря которому ты сможешь быть хорошим лидером.” И на самом
деле это перефразированный стих из Бхагавад Гиты: “шрадхаван лабхате джнанам
татпарах самйатендрийах”. Иными словами лидер это человек, который
обладает большей верой в Шрилу Прабхупаду и Кришну, в Ведические писания, чем
другие люди. Прежде чем вести когото, он сам должен следовать. И вопрос в том,
как развить такую веру. Самйатендрийах, вы можете развить её благодаря
контролю чувств, с помощью регулярного преданного служения, под наблюдением
преданных. И следуя с верой вы можете развить мудрость с помощь которой вы
можете понять как философия должна применяться на практике. И в этом смысл
лидерства. Те, кто является последователями не всегда могут понять, какой путь
является наилучшим, как мы можем применить философию в этой конкретной
ситуации, и лидер это человек, который обладает большей верой, потому что он
искренне следовал и принимал ответственность. И эта ответственность
59
накапливается. Вы не можете стать лидером за одну ночь. Вы начинаете с того,
что вы старательно моете посуду, вы старательно моете туалеты, и вы
пытаетесь понять, как это связано с Кришной. Вы не должны ожидать, что вас
будут прославлять, вы просто должны смиренно служить. И капелька по капельке
Кришна проявляет такому человеку, что ему нужно, чтобы стать хорошим
лидером. Но последнее, что сказал Шрила Прабхупада: “всегда цени служение
преданных”. Это просто небольшие намеки.
Да, да, очень хорошо. Все могли слышать? Поэтому Капила Муни в третьей песне
делает это утверждение, что мы служим Ему, но если мы не имеем правильного
отношения к другим, наше служение не будет оценено Им слишком высоко. Иными
словами, когда вы будете взаимодействовать с другими, как например, вы будете
предпринимать какието действия связанные с менеджментом по отношению к
какойто личности или к группе людей, вы должны разобраться в том, каковы их
мотивы. Вы должны оценить то хорошее, что есть в их мотивах. И только тогда вы
сможете правильно оценить то, что они делают неправильно. Потому что, то, что
правильно, это нужно продолжать, а то, что не правильно, это должно быть изменено.
Пока вы не поймете хорошую сторону, вы в действительности не сможете действовать
правильно в конкретной ситуации. Если вы видите только то, что не правильно, то вы
скорее всего придете к выводу, что этот человек вообще не на своем месте, или что
нужно полностью изменить образ действий, хотя может быть что всё очень хорошо, а
проблема только в какойто одной детали. Как мы говорили, что Дурйодхана и его отец
были великими менеджерами, великими руководителями, но они не обладали
сознанием Бога. Если бы вы изменили один этот момент, тогда всё было бы хорошо.
Поэтому мы видим, что Юдхиштхира ценил это. Он не переживал, что о гражданах
будут плохо заботиться, если он уйдет в лес на 14 лет. Он был уверен, что всё будет
очень хорошо, потому что они были хорошими руководителями. Единственная
проблема в том, что они не сознавали Бога.
Также и мы должны научиться ценить. Мы говорим, что люди не верят в ведическую
культуру и то и это, но какой мотив ими движет? Их мотив в том, чтобы найти какойто
метод, который принесет пользу обществу и будет применим в данный момент. Это
принцип, на котором строится менеджмент. Как мы говорили, вы должны иметь дело с
тем, что есть сейчас. И так они видят обстоятельства, которые существуют в
настоящий момент и говорят, что та форма, с которой они отождествляют ведическую
культуру, сейчас не применима. Они пытались применить это, но у них сложилось
впечатление, что это не работает. Тогда они пытаются найти какойто метод, который
будет работать для тех преданных, которые находятся в их сфере ответственности. Вы
понимаете? Мотив искренний, они хотят удовлетворить Кришну, они хотят
удовлетворить Шрилу Пабхупаду, но они просто не обладают необходимым
пониманием в этой конкретной области и в этом их слабость. И мы говорим о том,
чтобы улучшить это слабое место.
Я хочу чтобы это было очень ясно, что во всех этих обсуждениях нет… Например
возьмем Джи Би Си, это наиболее отдавшиеся и проверенные преданные в Движении.
Они приняли эту ответственность и они делали это на протяжении многих лет. Мы
60
61
Лекция 4
11 февраля 2010
7 главных пороков
Восьмая страница. Защита от семерых пороков. Мы читаем из 7 главы Манусамхиты,
которая называется “Обязанности царя”.
“Вы должны победить жадность, которая является корнем пороков двух видов. Все
разумные люди провозглашают, что жадность, которая является корнем обеих видов
пороков, необходимо победить. Семь наиболее труднопреодолимых пороков это
пороки, которые происходят из жажды наслаждений: пьянство, азартные игры,
сладострастие и охота. А также грехи происходящие из гнева: оскорбление других и
присвоение собственности. Пьянство, азартные игры, сладострастие и охота
наиболее сильные виды пороков происходящих из жажды наслаждений и они
проявляются в бесконечном множестве форм.”
Иными словами, царь должен остерегаться двух видов пороков, происходящих из
наслаждений и происходящих из гнева. 7 пороков в одной группе и 10 в другой. Всего
17. И здесь объясняется, что жадность является причиной всех этих 17ти пороков. Из
неё происходит всё остальное. Потом объясняется, какие пороки в обеих группах
являются наихудшими. Итак в одной из этих групп худшими являются пьянство,
азартные игры, женщины и охота. Эти пороки происходят из жажды наслаждений. А из
гнева происходят оскорбление других и присвоение их собственности. Потом из всех
этих 17ти пороков пьянство, азартные игры, женщины и охота являются наихудшими.
И это Ману Самхита, то есть, это рассказано миллионы лет назад. И здесь говорится о
пьянстве, это означает интоксикации, потому что когда в Ману Самхите описывается
какойто порок, здесь говорится сути этого порока, о том, что наиболее важно. И мы
можем видеть, что из всех форм интоксикации наиболее распространенной в любом
месте, в любой культуре является пьянство, алкоголь. Но это включает в себя любые
формы интоксикаций и здесь говорится об этом. Потому что в разное время в разных
местах появляются какието новые виды интоксикаций. И что бы это ни было, это не
имеет значение, всё это попадает в одну и ту же категорию.
И за интоксикацией идут азартные игры, женщины, незаконный секс, охота и
мясоедение. И если ктото когдато слышал эту идею или когото беспокоила эта идея,
что Шрила Прабхупада придумал эти четыре принципа, вот здесь есть подтверждение,
которому миллионы лет. Это было общеизвестно и любой нормальный царь на
планете старался избегать этого, также как и оскорбления других и присвоения
собственности. Если человек становится очень зол, он хочет както поддержать своё
эго. Поэтому должен произойти один из видов конфронтации. Но если это происходит
из гнева, это не принесет никакого хорошего результата. Это может принести хороший
62
Взаимодействие мужского и женского принципа
Мужской принцип соответствует тому, кто активен и предпринимает первый шаг для
взаимодействия. И когда он делает этот шаг, этот шаг должен быть сделан в
соответствии с природой того, кто в данной ситуации представляет женский принцип.
Это не так что: “Хорошо, я мужчина, я сказал, делайте.” Так не работает. Да, конечно
скорее всего 3 миллиарда мужчин на планете думает, что должно быть именно так. Но,
тем не менее, этот механизм работает не так. Потому что, скорее всего, никто из этих
трех миллиардов мужчин не применяют этот метод, когда они взаимодействуют с
неодушевленными объектами. Понимаете что я говорю. Когда вы заправляете свою
машину? Вы делаете это тогда, когда это вам захотелось или тогда, когда машина
нуждается в этом. Когда вы меняете шины? Вы делаете это тогда, когда Вам
захотелось или когда в этом есть необходимость? А как насчет масла? А вы
останавливаетесь, когда вы едете в стену? Вы говорите: “А я не хочу сейчас
63
64
сознания того, кто находится в женской роли. И тот, кто находится в женской роли
отвечает в зависимости от того, как действует тот, кто находится в мужской роли.
После этого тот, кто находится в мужской роли, смотрит, как поступил тот, кто
находится в женской роли, и дальше уже действует исходя из этого. Но это вся
возможно только если мы находимся в настоящем, то есть это требует гуны благости.
Если человек охвачен гневом и раздражительностью, это будет страсть и невежество.
В этом случае невежество выместит благость и это создаст плохие обстоятельства. И
это означает, что тот, кто находится в женской роли, отреагирует на том же уровне.
Если лидеры не склонны прощать, последователи также не будут склонны прощать.
Вы всегда можете определить проблему по её симптомам.
Вы хотите чтото сказать?
Вы можете наблюдать за одним или за другим и на основании этого сделать вывод о
том, что происходит между ними, потому что они связаны. Наблюдая за тем, какие есть
трудности у того, кто играет женскую роль, вы можете сказать, какие слабости есть у
того, кто играет роль лидера. И точно так же, наблюдая за тем, как ведет себя тот, кто
играет мужскую роль, вы можете сказать, как будет вести себя тот, кто играет женскую
роль. Если вы знаете природу обоих.
Теперь давайте разберемся, кто в этой формуле должен меняться? Что является
изменяемым фактором? Кто, для того, чтобы правильно исполнять свои обязанности,
должен научиться применять разум и действовать в соответствии с обстоятельствами
в настоящий момент? Кто же это, тот, кто в мужской роли или тот, кто в женской? В
мужской. Вот почему эту задачу нельзя решить в невежестве, так как невежество
означает, что нет знания. Знание это благость. Потому что если человек действует
только лишь на основе своих эмоций, это нормально, если он находится в женской
роли. Но для мужской роли это никогда не будет благотворно. Никогда не будет
оценено. Если тот, кто находится в мужской роли пытается привлечь внимание таким
образом, это никогда не сработает. Потому что принцип таков, что тот, кто находится в
мужской роли, должен подстраиваться под того, кто находится в женской. Это создает
динамику. Если лидер пытается утвердить своё положение и свою роль на
эмоциональном уровне, это не сработает, потому что тот кто находится в женской
роли, не ответит должным образом. Правильно?
Мы приведем пример. В этих примерах мы в основном будем говорить об отношениях
мужчины и женщины, потому что они наиболее универсальны и наиболее понятны.
Это отношения имеют наибольшее количество деталей. Другие примеры, о которых я
говорил, как например, отношения мужчины и его машины, гораздо примитивнее. Там
работают все те же принципы, но эти отношения не такие сложные. Но, когда вы
имеете дело с людьми, всё становится сложнее. А когда вы говорите об отношениях
между мужчиной и женщиной, это наиболее сложная форма взаимоотношений.
Итак давайте представим, что есть мужчина. Всё происходит достаточно хорошо, но
вдруг чтото случается и в этот момент он срывается и проявляет очень яркую
эмоциональную реакцию. В этой ситуации он получит женскую поддержку. Так как
65
мужской и женский принцип балансируют друг друга. Если он примет такое
настроение, тогда она примет настроение родителя. Иными словами, если мужчина
действительно становится физически или эмоционально обеспокоен, она займет роль
его родителя и войдет в мужскую роль. Потому что раса включает в себя всё это.
Супружеская раса включает в себя родительские отношения, включает дружеские
взаимоотношения, включает отношения слуги. Она войдет в это настроение и проявит
заботу. Но, если у него был тяжелый день в офисе, он чувствует себя жертвой и
надеется вернуться домой и надеется получить от неё эмоциональную поддержку,
которую как ему кажется он заслужил, он просто встретится с молчаливой белой
кирпичной стеной. Она никак на это не ответит. Потому что он требует внимание. А как
вы реагируете, когда от вас требуют внимания? Вы игнорируете это. Если ктото
требует внимания, вы игнорируете. Если вы проявите внимание, вы покажете, что это
важно. Поэтому вы просто игнорируете. И тогда становится понятно, что это не важно.
Вот что произойдет. Это означает, что если лидер с помощью своего гнева старается
доказать, что он главный, тот, кто играет женскую роль, не ответит. Граждане не
ответят, они не скажут: “О, ничего себе, он главный, почему я раньше не догадался об
этом?” Вы понимаете? Это наука. Ктото может подумать: “О, они не ценят меня.
Никому нет до меня дела.” Нет, это потому что вы не ведете себя как лидер. Вы
пытаетесь вести себя как подчиненный, а от подчиненных вы хотите, чтобы они вели
себя как лидеры. Потому что, ели вы хотите сделать их чувствительными к вашим
потребностям, прежде всего вы должны быть чувствительным к их потребностям. И
тогда тот, что находится в женской роли ответит на это. Иными словами, первый шаг
всегда должен выполняться тем, кто выполняет мужскую роль. А тот, кто играет
женскую роль, отвечает. И все взаимоотношения между живыми существами работают
на этих принципах. Всё и везде. Начиная от Кришны, Его преданных и его игр, и кончая
Его играми и Его преданными в материальном мире. Не имеет значения где и когда,
всё равно принцип один.
Не имеет значения, что в наше время считается, что то, что вы чувствуете или то, как
вы думаете, это и есть реальность. Такое мышление вполне допустимо, если вы
находитесь в женской позиции. Это всё проявления женской природы. Что вы
чувствуете, вот это важно. Это нормально для женской роли. Но мужская роль должна
включать в себя разум и наблюдение за полем, потому что вы должны
взаимодействовать с полем. Если вы хотите стать богатым человеком, вы должны
изучить экономическую ситуацию и действовать в соответствии с ней. Экономическая
ситуация не изменится для вас. Вы должны измениться в соответствии с ней. Если вы
хотите получить результат, тогда вы должны поставить себя в мужскую роль. И что это
означает? Это означает, что вы должны измениться под те обстоятельства, которые
есть на поле деятельности. Это то, о чем говорит Кришна. У вас есть поле
деятельности, а внутри этого поля находятся чувства, а внутри них находится желание,
а внутри находится живое существо и его усилия, а внутри Верховный Господь.
Итак мы только что утвердили, что поле деятельности находится в женской роли, а
живое существо посредством своих чувств взаимодействует с ним, и в соответствии с
его усилиями приходит результат, который зависит от Верховного Господа. Потому что
хотя мы находимся в мужском положении и являемся причиной, Он тем не менее
66
Менеджер и руководитель
Преданный: Объясните, пожалуйста, какая разница между менеджером и
руководителем?
Менеджер и руководитель. Руководитель это… Менеджер может быть лидером, а
может не быть, но руководитель должен быть лидером. Есть разница между
руководителем и кемто, кто вовлечен в руководство. Другими словами, бюрократы
вовлечены в руководство. Благодаря ним может осуществляться руководство. Они
перекладывают разные бумаги с места на место, и следуют законам, которые были
установлены. Они следят за тем, как выполняются эти законы. Руководитель следит за
тем, что… надо подумать, как это сказать, потому что вы не можете объяснить какойто
термин этим же термином. Следит за тем, чтобы все элементы управления работали:
экономическая составляющая, политическая составляющая.
Задача менеджера в том, чтобы следить за тем, чтобы работа с полем деятельности
проходила правильно и, чтобы появлялся нужный результат. Менеджер может иметь
дело с людьми, а может не иметь. Но лидерство всегда означает работу с людьми.
Итак у вас может быть лидер, который является менеджером, но не является
руководителем. А руководитель всегда будет менеджером. Потому что управление
включает в себя менеджмент, менеджмент это часть управления.
Иными словами у вас может быть хороший проповедник, он не является
руководителем. Но он может организовывать, совершать менеджмент своих
67
проповеднических программ, он может организовывать преданных, что бы то ни
было… издание своих книг, или всё, что связано с его автобусом, свои фестивали или
чтото ещё, что связано с его деятельностью. Он может организовать всё это, но он не
является руководителем. Возможно он не способен хорошо заботиться о своих книгах,
не способен следовать какимто правилами или обеспечить надлежащую охрану своих
мероприятий. Понимаете?
Гость: Ну, более или менее. Вчера вы сказали, что женщина может быть
менеджером, но не может быть руководителем.
Она может быть менеджером, но не руководителем. Это не означает, что она не может
быть способна реализовать все элементы управления. Потому что бюрократ это
творческий человек. Это не значит, что женщина будучи творческим человеком, не
способна поддерживать все счета в хорошем состоянии, но что они делают, они просто
в совершенстве проявляют своё искусство менеджмента. До тех пор, пока они могут
делать это как творчество.
Здесь очень тонкая разница. В основном внешне это будет выглядеть одинаково. Но
если мы не способны различить подход, с которым мужчина и женщина подходит к
одному и тому же делу, мы не сможем понять, что им на самом деле нужно, чтобы
исполнять свои обязанности. Понимаете?
Мужчина делает это потому, что это его долг. Точнее, он может делать это из чувства
долга. Он мог бы также делать это изза привязанности, но это будет ему мешать. Но
женщина действует из привязанности, из чувства собственности.
Мужчина является президентом храма и его обязанность в том, чтобы заботиться о
храме. И у него есть большой список того, что он должен делать. Но всё это
происходит из его интеллектуального понимания того, что нужно делать для того,
чтобы управлять храмом. Если он действует на правильной платформе, он не будет
привязываться к этому. Он не будет заявлять, что храм принадлежит ему. Тогда это
работает. Но если он начнет заявлять, что это его храм, это будет очень очевидно, это
будет проявлением мужской слабости. Тогда все будут говорить: “О, он думает, что тут
всё благодаря ему”.
Но если женщина управляет храмом. Она будет считать, что это её храм. Она будет
делать это на основе отношений. Женщины делятся всем. Мужчины нет. Мужчины
могут делиться, но они могут этого и не делать. Вся природа мужчины выстроена так,
чтобы не делиться. А женщины всегда делятся независимо от того, что это, хорошее,
плохое, красивое, не красивое. Они всем делятся. Но мужчина может делиться только
сознательно.
Например, если женщина расстроена изза мужчины. Она говорит про него, что он
идиот и то и это. Она говорит это с точки зрения их отношений и её разочарования в
связи с его поведением. И это означает, что если он действительно хочет этих
отношений, то он действительно идиот. Потому что, если бы не было никаких
68
отношений, почему бы она тогда беспокоилась о нём. Если женщина безразлична к
чемулибо, она не будет кричать и ругаться. Это не стоит её времени. Женщина всегда
хочет получить чтото от любых своих усилий. Тогда зачем же ей ругаться и кричать по
поводу чегото, что ей безразлично?
Как, например, такая стандартная ситуация, мужчина заходит и чтото говорит
женщине, а она в ответ ругается, кричит на него, рассказывает ему кто он такой и
говорит, чтобы он убирался вон, и, когда тот уходит, ктото из подруг этой женщины
говорит: “О, похоже, он тебе действительно нравится”. Почему? А зачем бы она
тратила на него своё время? Но потом, после того, как она разозлилась, уже он злится.
Когда она злится, это обмен. А он злится потому что он думает: “Почему она со мной
так разговаривает, я мужчина! Почему она всегда должна быть права?” Здесь нет
никакого обмена. В этом его слабость. Поэтому во взаимоотношениях мужчина должен
действовать сознательно. Женщины действуют только в рамках взаимоотношений.
Они не знают ничего помимо взаимоотношений. Потому что женский принцип
зависимый. Женский принцип опирается на мужской принцип, в противном случае он
не существует. Мужской принцип это существование, а женский принцип существует
только благодаря своей связи с мужским принципом. Творение существует только
потому, что оно связано с Богом. Но Бог может существовать независимо от того,
существует творение или нет. Он и есть существование. Итак мужской принцип
существует независимо от того, есть ли у него взаимоотношения с женским принципом
или нет. Мужской принцип основывается на мужском эго, то есть его понимание того,
кто он есть. Вот что его беспокоит. Он не борется за взаимоотношения, а она борется.
Поэтому, когда женщина испытывает чувство собственности это не слабость. Потому
что они так функционируют. Это то, что заставляет её действовать. Это её храмовые
преданные, именно поэтому она будет о них заботиться. Но, как мы обсуждали вчера,
она будет заботиться о них настолько, насколько они отвечают ей. Если они хорошо
отвечают на то, что она делает, они замечают что она улучшила качество прасада для
преданных, они говорят: “о прасад очень хороший!” Тогда она постарается улучшать
ещё и ещё. Но если они не заметили этого. Тогда прасад станет опять таким же как и
раньше. А, возможно, и хуже, до тех пор пока они не очнутся и не скажут: “о раньше
прасад был лучше”. Тогда она будет удовлетворена так как они заметили её старания.
Вы понимаете?
Мы работаем с этим элементом здесь. Женщины могут сделать всё то же, что делают
и мужчины, но с совершенно другой позиции. Но, как мы упоминали вчера, если у них
нет этой эмоциональной поддержки, тогда они не смогут быть стабильными в своих
усилиях.
Да?
Преданный: Правильно ли я понимаю, что у руководителей более теоретический
подход?
69
У руководителей более теоретический подход. Да. Именно для этого есть Ману
Самхита, она дает нам всю необходимую теорию, чтобы понять что такое руководство.
Женщины также могут делать это, но они будут делать это с позиции творчества и из
чувства собственности. Если посмотреть чисто внешне, то в обоих случаях работа
будет выполнена. Как например, у вас есть большая международная компания. У вас
есть Си.И.О., генеральный директор. Генеральным директором будет мужчина. Он
думает: “Хорошо, у меня есть и то и это, у меня есть положение, у меня есть власть, у
меня есть влияние, поэтому я делаю чтото и это работает”. Он скажет: “Это моя
компания, я её создал”. Но это он и это его компания. То есть компания происходит из
него, является его продолжением. Но для женщины, если она является генеральным
директором, компания и есть она. Нет разницы.
Поэтому если ктото угрожает руководящему положению мужчины в компании, это
зависит от него, он может ответить более мягко или более грубо, но он может принять
это как вызов, а может и не обратить никакого внимания. Особенно если угроза
исходит от когото, кто не достоин, чтобы с ним сражаться. Но с женщиной всё будет
иначе. Она воспримет это на эмоциональном уровне. Вы покушаетесь на её
положение, вы покушаетесь на неё. Но в случае с мужчиной, вы покушаетесь на его
положение. Таким образом, женщина будет реагировать гораздо более эмоционально,
чем мужчина. Поэтому вам надо быть гораздо более аккуратным. Даже, хотя она
генеральный директор, вы всё равно должны вести себя с ней понимая, что она
женщина. Потому что независимо от то, что женщина говорит или делает, она всё
равно остается женщиной. Она может деградировать, она может ходить по улице
полуодетой, вы можете сказать, что она свободна, но, если никто не заметит, что она
полуодета, она будет разочарована. Она делает это для того, чтобы её заметили.
Иными словами, мужчины, которые есть в её жизни, не обращают на неё внимание. Он
сидит утром, пьет кофе и читает газету. Она может выйти перед ним голая, но он даже
не заметит. Она делает это для того, чтобы создать отношения, для того, чтобы было
взаимодействие. Это искусственно. И они знают, что это искусственно. Но это
отношения. Дело не в том, что женщина не может выполнять все эти роли. Понимаете?
Как, например, в современном обществе женщины пытаются делать всё это. И мы не
можем сказать, что они не могут выполнять эти роли. Проблема в том, что они
пытаются выполнять эти роли как мужчины, а это у них никогда не получится. Они
будут выполнять их как женщины. И они будут успешны как женщины.
Идея в том, что женский аспект обладает силой. Я встречал это только один раз, но в
первой песне Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада говорит, что женщины сильнее
мужчин. Он говорит это только один раз. Находясь в положении женщины, они могут
всё сделать. Майа управляет всем материальным миром как женщина. И ей не надо
вести себя как Анджелина Джоли. Нет, она ведет себя как женщина. Потому что
женщины в этом положении более могущественны.
Да?
Матаджи: Мы идентифицируем себя также в соответствии со своим социальным
положением, а не только в соответствии с полом. И если женщина занимает
70
Женская склонность жаловаться
Преданный: Пожалуйста, простите меня за этот вопрос. Но разве эта склонность
жаловаться, что они не могут быть как мужчина, разве эта склонность не
является проявлением женской природы?
Хорошо. Разве это не проявление женской природы, что они жалуются, что не могут
быть как мужчины? Да. Потому что один из элементов женской природы это: “то, что
трудно достижимо, то и имеет ценность”. То есть, то, что ты не можешь обрести,
71
именно это ты и должен обрести. Мужчина должен достичь чегото, но следующий
вопрос в том, будет ли он прилагать усилия, чтобы достичь этого. Женская же природа:
если ты этого хочешь, ты обязательно должна достичь этого, но как только ты достигла
этого, тебе больше нет до этого дела.
Помните, как было раньше. Женщинам нельзя было проводить лекции. Все боролись с
этой несправедливостью и это было подобно всемирному плачу. И теперь они
продавили это. Теперь женщины могут давать лекции. Как много женщин сейчас
проводит лекции? Просто проблема была в том, им запрещали давать лекции и им
надо было добиться, чтобы им разрешили давать лекции. Но как только им разрешили
давать лекции, им это стало уже не интересно. Какую выгоду вы получите от того, что
будете давать лекции. Понимаете?
Поэтому важно понимать, кто в каком положении находится. Тогда вы будете знать, как
правильно взаимодействовать.
Да?
Может ли женщина быть инициирующим гуру?
Преданный: А может ли женщина быть инициирующим духовным учителем и
правильно ли, что мужчины так активно проповедуют против этого?
Хорошо. Могут ли женщины быть инициирующими духовными учителями? Это просто
ещё один пример того же принципа. Тут нет ничего нового.
Главный момент в том, что означает “духовный учитель”. Духовный учитель это тот
кто вдохновляет вас в соответствии с принципами духовной жизни. Это общее
определение. Потому что общее определение основывается на уровне Бхагаваты. Это
означает, что если вы даете комуто наставления, объясняете и помогаете этому
человеку в его духовном развитии, это делает вас духовным учителем. Итак, это общее
определение.
Но если мы говорим об обусловленном состоянии, то говоря о духовных наставлениях
и духовном учителе, мы должны различать шикшу и дикшу. На обусловленном уровне
сюда добавляется ещё дикша. Потому что на уровне Бхагаваты есть только шикша. Но,
когда вы спускаетесь на уровень Панчаратрики, тогда появляется дикша. Потому что
обусловленная природа нуждается в какойто очевидной ответственности. Потому что
изза склонности к обману и иллюзии, человек на обусловленном уровне не будет
относиться к шикше так же серьезно, как относился бы человек на освобожденном
уровне. Поэтому нужна дикша. Поэтому, если у вас есть дикша, это уже означает, что
вы действуете в рамках обусловленной природы, которая включает в себя мужской и
женский принцип.
72
Поэтому вы не можете в одном предложении или в одном абзаце говорить: “Мы не
являемся этим телом, прабху, поэтому нужно, чтобы женщины получили возможность
играть роль дикшагуру”. Потому что если “Мы не являемся этим телом, прабху”, то
тогда о дикше нет и речи. Тогда вы будете просто действовать на уровне шикши.
Но, если вы говорите о дикше, вы говорите о теле. Это слабое место всей
аргументации. Это не правильный подход. А ещё один момент, что находясь в
обусловленном состоянии, человек недооценивает значение шикши. В его сознании
вся суть в дикше. Но с ведической точки зрения вся суть в шикше. На самом деле
ведическая церемония инициации это упанайана, брахмагаятри, считается не
дикшей, а шикшей. Это шикшаинициация. Панчаратрика описывает дикшу, но основой
является шикша. Главный момент в том, что дикша гуру не отличен от шикша гуру.
Дикша это второй уровень шикша гуру. Первый, самый нижний уровень это
проповедники. Они в общем стараются помочь вам вернуться к Богу. Но не берут
какойто конкретной ответственности за вас. Второй уровень это сатгуру. Тот, кто
берет на себя вечную ответственность за вас. Третий уровень это тот, кто направляет
вашего вечного духовного учителя. Другими словами, это адигуру. Для нас это будет
Шрила Прабхупада. Правильно?
Итак дикша гуру находится на втором уровне шикши. Это означает, что любой
шикшагуру, который берет на себя такую ответственность, находится на этом уровне.
То есть, вы можете быть равны дикшагуру на уровне шикши. Но это игнорируется. Это
даже не звучит в процессе обсуждения, так как это не является целью обсуждения.
Потому что, когда мы говорим о гуру и о том, что с этим связано, мы говорим только о
дикше. Я имею ввиду, что это то, что написано в этом официальном документе,
который мы сейчас обсуждаем.
Сложность в том, что это нацелено на преданных третьего класса. Но мы
проповедническое движение, мы должны ориентироваться на преданных второго
класса. Преданный второго класса может както справиться со своей обусловленной
природой и с этой обусловленной природой прекрасно служить Кришне, будучи
свободным от стремления к плодам. Тогда как неофит вынужден действовать под
влиянием своей обусловленной природы, ради личной выгоды.
Иными словами, не совершено никаких ограничений для женщин в том, чтобы быть
шикшагуру. Они могут быть гуру на платформе Бхагаваты, но там не может быть
дикшаинициации, там может быть шикшаинициация. В этом нет проблемы. Но с точки
зрения Панчаратры, если женщина дает шикшу это тоже не проблема. Ведический
подход предназначен прежде всего для мальчиков в гурукуле, поэтому это сюда не
подходит. Поэтому они естественно попадают в число гуру. Какова роль матери?
Какова роль жены гуру? Что они все делают? Они обучают человека сознанию Бога,
культуре сознания Кришны. Это положение уже автоматически есть.
Теперь мы подходим конкретно к аспекту дикши. Тогда мы видим, что этот аспект
зависит от варны. Потому что это обязанность брахманов. Брахманы делают это. Это
73
74
... и также вы спрашиваете, может ли женщина быть лидером. Да, она может
вдохновлять. Почему лидер может вдохновлять людей? Потому он сам вдохновлен. И
в процессе общения он может также передать свое вдохновение другим. Вопрос в том,
в какой сфере это будет происходить. Женщина будет это делать в сфере
религиозности. Например, ребенок получает свою религиозность от матери, а
духовность от отца. Что такое духовность? Итак у нас есть материальное, у нас есть
духовное и у нас есть преданность. Сейчас мы хотим разделить это так.
Например, иногда мы можем говорить о карми и гьяни. В этом случае йоги включены в
карми. Но вы также можете сказать: карми, гьяни и йоги. Если вы хотите это немного
больше детализировать. Итак духовное включено в преданность, но также
пересекается с материальной сферой. И говоря духовное, мы имеем ввиду то, что не
относится к материальному, но, вместе с тем, и не относится к преданности. Или пока
ещё не достигло этой платформы. Духовное означает, что вы действуете не вступая в
сферу отношений.
Иными словами, материальное означает, что вы вступаете во взаимоотношения с
материальной энергией. Преданность означает, что у вас есть отношения на духовной
платформе. Но духовное означает, что у вас нет материальных отношений.
Понимаете? Мужчины могут так. А женщины нет.
Женщины переходят от материальных привязанностей к духовным привязанностям.
Они пропускают духовную сферу. Иными словами они пропускают брахман. Потому
что там нет взаимодействия, там нет расы. Правильно? На разных уровнях мы
получаем разные результаты. Итак, если женщина вдохновлена на материальном
уровне, она может и других вдохновить на материальном уровне. Если она
вдохновлена в сфере преданности, она может и других вдохновить в сфере
преданности. Это тот же принцип. Если вы привязаны к Кришне, как вы можете быть
привязаны к майе?
Но в случае с мужчинами это может действовать иначе. Когда он испытывает
трудности в материальной сфере, он понимает, что надо стать непривязанным. В
начале он избавляется от привязанности, а затем заменяет это на привязанность к
Кришне. Мужчина приходит через три стадии. Но у женщины только две стадии, майа
или Кришна. Это очень просто. Как Шрила Прабхупада говорит: гопи великие ученые,
они просто любят Кришну.
Это тонкий вопрос. Женщина может быть лидером. Это не проблема. Поскольку у неё
есть вдохновение к этому. Как из истории мы знаем о Джоане Вар, она была лидером,
потому что она была вдохновлена этой идеей свободной дружбы, потому что это её
земля, её её место, это её. И она хотела поделиться этим со всеми.
Понимаете?
преданный: вопрос не слышно
75
76
женщины в общине, тогда он оказывает им правильное почтение и дает защиту, он
поощряет их творческую природу. Что касается мужчин, он помогает им
контролировать их вожделение и также становиться лидерами. Так всё
расцветает. И главный вопрос в том, почему мы так зацикливаемся на мужчинах и
женщинах?
Говоря о мужчине и женщине, я говорю об общих принципах, а не о том, какие
гениталии у них есть. Я говорю о том, кто в каком положении. Как я говорил, что мать
находится в мужской роли, а ребенок находится в женской.
Преданный: я понимаю это.
Поэтому вы не можете не зацикливаться на этом, так как всё действует на основе
мужского и женского принципов. Вопрос в том, с каким из этих двух аспектов мы имеем
дело. Если вы просто смотрите на это так: у них женские тела, поэтому они не могут
этого делать. Тогда это не ответит на вопрос и никто не будет удовлетворен. Вы
должны понять, как именно проявляется их женская природа в той деятельности,
которой они заняты. Вот в чем идея. Это более важно чем пол человека, но всё таки
пол тоже учитывается. Один из фундаментальных принципов либерализма это то, что
необходимо учитывать личность и ситуацию, в которой она находится. Но, чтобы
сделать это, вам необходимо понимать, кем является эта личность. Если вы не
понимаете, что это женщина, которая находится в позиции дикша гуру, это значит, что
вы не понимаете личность. Мать находится в мужской роли, поскольку она находится в
женской роли по отношению к мужу. И мы не говорим, что женщина не может этого
делать. Но вопрос в том, кто будет выполнять роль мужчины по отношению к ней. Вот
в этом вопрос.
И, если такой личности нет, тогда проявляется ещё один аспект, который мы не
обсуждали до этого момента, это то, что одно из качеств женского аспекта это
разнообразие. Кришна увеличивает творение за счет разнообразия. Он увеличил
блаженство. Женская энергия никогда не отвечает одинаково, даже если ситуация та
же самая. Это становится источником разнообразия в расе. Но это также является
причиной слабости в практических вопросах, так как в её поведении нет
последовательности. И для того, чтобы проявлять последовательность им нужна
поддержка. Поэтому они не смогут быть последовательными в роли дикшагуру, если у
них нет поддержки. Вот о чем мы говорим. Потому что до тех пор, пока эта
женщинагуру не достигла уровня освобождения, когда она будет действовать в
реальных обстоятельствах, она будет действовать на эмоциональном уровне. Такова
реальность.
Теперь хорошо, другие женщины понимают это. А что насчет мужчин? Сможет ли она
действовать как ваша мать и принять на себя все ваши проблемы, а потом
отыгрываться на своем муже? Но если у неё не будет такой возможности, тогда она
должна будет отыгрываться на учениках.
77
Как Джахнава Мата выполняла роль гуру
Хорошо, мы можем привести пример, что Джахнава Мата была гуру. Да. Давайте
рассмотрим это. Но как она делала это? Во время КетуриУтсавы, во время первой
Гаура Пурнимы, она не говорила публично. Шринивас Ачарья говорил публично.
Публичную абхишеку проводил Шринивас Ачарья. Она оставалась в доме. И она
разрешала все противоречия и беспокойства возникшие в связи с уходом Господа
Чайтаньи. Но все заходили к ней в дом. Она не выходила и не выступала перед
публикой. Иными словами, она была гуру, но делала это поженски. Вы должны прийти
к ней. Она не будет приходить к вам. Она не делает ничего перед публикой, она
делала все в закрытой обстановке. Вплоть до того, что она говорила сидя за
занавеской, если присутствовали мужчины. Иными словами, она делала всё то же, что
должен делать ачарья, но делала это поженски. В этом моя идея.
И во всех этих обсуждениях вокруг вопроса, может ли женщина быть дикша гуру, я не
вижу, чтобы ктото говорил о том, чтобы позаботится о потребностях этой женщины.
Всё обсуждается в контексте того, что эта женщина будет находиться в окружении
мужчин, она будет выходить на публику, ей будут омывать стопы, будет большая
вьясапуджа, наподобие большой вечеринки в честь дня рождения. А что вы
собираетесь предпринять для женщины? Что вы будете делать, если чтото пойдет не
совсем так.
Например, если у гурумужчины уходит ученик. Хорошо. Надо больше стараться.
Потому что у него нет такого чувства собственности, как у женщины. Если у женщины
её ученик уйдет, это будет невероятно разрушительно. Особенно, если это близкий
ученик. И это оченьочень частое явление. Спросите у любого из гуру, сколько
учеников критикует их. Это разрушит женщину. Всё это необходимо учитывать. Какова
будет её опора, кто поддержит её, когда эти трудности придут. В этом мой вопрос.
78
Мы не говорим, что они не могут этого делать. Мы говорим, что это должно быть
сделано правильно. В противном случае у нас будет одна или две женщины, которые
сделают это, а затем они исчезнут. И больше никто из женщин не захочет играть эту
роль. Потому мы что в действительности, это совсем не то, чего они хотят.
Понимаете?
Преданный: я хочу немного прояснить.
Да, да
Преданный: Лидер это тот, кто поддерживает нашу веру. И наибольшая вера,
которая есть у человека это вера в гуру.
Да
Преданный: И метод, как усилить веру человека, с какойто точки зрения,
абсолютно понятен.
Да
Преданный: Если вы понимаете, на основе каких принципов это работает, через
какоето время поведение лидеров становится для вас абсолютно логично и
предсказуемо. Но, если в один момент лидер становится непредсказуем в своем
поведении, тогда это разрушает веру и приводит к хаосу.
Да
Преданный: Эта предсказуемость основывается на регулирующих принципах и если
лидер следует регулирующим принципам, не имеет значение, является ли он
мужчиной или женщиной. У мужчины есть чтото, что он может делать и есть
чтото, чего он не может делать. И у женщины есть чтото что она может
делать и чтото, чего она не может делать. И, если они строги в своем ашраме и в
своем служении, тогда это идеально. Но эта предсказуемость, которая ведет к
твердой вере это одно из основных качеств лидера. И, если человек действует не
разумно, не предсказуемо, я потеряю свою веру.
Поэтому, женщина сможет вести себя разумно и предсказуемо и играть мужскую роль
только в том случае, если она получает поддержку. В противном случае она не сможет.
На публике женщина может вести себя очень спокойно, может оставаться в тени,
потому что на может прийти домой и там решить все вопросы. Иными словами, они
могут быть предсказуемыми и логичными в том случае, если есть ситуации, в которых
они могут вести себя непредсказуемо и не бояться, что они потеряют поддержку. То
есть, они могут вести себя идеально на публике, но им нужна какаято закрытая среда,
где они смогут расслабиться и получить ту поддержку, которая им нужна как
женщинам.
79
Но с другой стороны, если вы прошли очень хорошее обучение в том, как работают эти
принципы, тогда вы можете предсказывать то, как проявится непредсказуемость
женщины. Вы знаете формулы, по которым это работает, хотя и не знаете, как именно
это проявится.
Иными словами, у женщины всегда есть определенный набор эмоций и реакций, но
какая именно из них проявится в конкретной ситуации, вы не знаете. В этом есть
смысл? То есть, конечно, в этом нет смысла… (смех) Вы можете понять формулу.
Таким образом, если в какойто общине роль лидера играет женщина, люди, которые
очень опытны в этом вопросе, смогут понять и не будут затронуты в те моменты, когда
она в силу своей женской природы будет создавать непредсказуемые ситуации. Сама
ситуация может доставлять беспокойства, но нужно просто подождать, пока она
закончится.
Но проблема в том, что если у вас будут люди, которые не так хорошо обучены, то есть
это будут какието рядовые преданные, если только они не имеют подобного опыта в
своей семье, например, во взаимоотношениях со своей дочерью или матерью, тогда
они будут затронуты, как вы говорили, эта ситуация может повредить их вере и
доставить им беспокойства. Вот в этом будет проявляться слабость.
Ведические социальные формулы это то, что работает всегда. Это не означает, что
вы не можете сделать ничего, что выходило бы за эти рамки, но это возможно только в
какихто исключительных ситуациях и только с людьми, которые действительно знают,
что они делают. Но сложность в том, что за исключением какихто редких случаев,
обычно эти законы работают.
Например, у вас есть стандартная утренняя программа, мангалаанати в 4.30, и то и
это, потом лекция. И это работает. Вы можете применить это в любом месте. Но я
помню, там был один храм, и там изза соседей они не могли проводить программу
рано. Поэтому они просто повторяли джапу вначале. А потом в 7 или 8 часов они
проводили киртан.
Преданный: Сейчас уже будет начинаться гурупуджа.
О, дадада. Но мы уже в любом случае должны заканчивать. Хорошо. Спасибо
большое.
Давайте я просто завершу мысль и тогда мы закончим. Нужно понимать, что всегда
есть исключения из правил, но эти исключения из правил предназначены для людей,
которые настолько хорошо понимают эти правила, что понимают, в чем цель этих
правил, и, нарушая правило, они в действительности достигают цели. Таким образом
они нарушают правила только для того, чтобы сохранить смысл. Исключение из
правил предназначено не для тех, кто этих правил не знает. Иными словами, человек,
который противопоставляет себя ведическим правилам, это не тот человек, который
80
может говорить: “о, мы не беспокоимся о правилах” или, что мы являемся
исключением из правил.
Как, например, мы только что говорили, что Джахнави Мата была не просто гуру, она
была ачарьей. Но официальным ачарьей был Шринивас. Но настоящим ачарьей, на
котором всё держалось была Джахнави Мата. Шринивас Ачарья делал это в мужском
мире как мужчина. А она делала это как женщина. Потому что в мужском мире для
женщины есть место, как ддя женщины, но не как для мужчины. Точно так же, как в
женском мире для мужчины есть место, как для мужчины, а не как для женщины.
Иными словами, для того, чтобы мужчина мог действовать в женском мире, он должен
быть очень аккуратным и внимательным к женскому принципу. Тогда им будет
комфортно с ним. Но, если он будет вести себя слишком помужски, тогда он не
сможет быть с ними долго. Это работает в обе стороны. Это просто законы природы.
Нет смысла в том, что современные люди обсуждают, применимо это в наше время
или нет. Это просто законы. Это подобно тому, как если бы у нас тут собрались лидеры
ИСККОН и обсуждали между собой, будем ли мы принимать гравитацию: “гравитация
сейчас совершенно бесполезна, подумайте, сколько бы мы могли сэкономить денег
Кришны, если бы мы просто прыгнули и очутились в Америке. И вообщето мы не
являемся этим телом. Поэтому, я думаю, нам не стоит беспокоиться о гравитации.” И
бы мы провели анонимное голосование, мы записали бы наше решение на бумаге. Но
это совершенно бессмысленно. Так как законы природы попрежнему действуют.
81
Лекция 5
12 февраля 2010
Важность брахманической культуры
Итак мы продолжаем тему обязанностей.
Письмо Рупануге, 3 мая 1972 года.
”Все президенты наших центров должны строго следить за тем, что все наши члены
соблюдают брахманические стандарты, такие как ранний подъем, омовение дважды в
день, продолжительное изучения книг, посещение арати и другие. Это надо начать
немедленно. Это главная обязанность Джи.Би.Си. Иногда можно видеть, что они не
моют руки после еды. Но даже после того, как мы попили воды, необходимо мыть руки.
Это называется “шучи”. “Шучи” означает “самый чистый”.”
Лидерство означает брахманические стандарты. Существует только брахманическая
культура. Не существует кшатрийской культуры, вайшевской культуры, шудрянской
культуры. Существует только брахманическая культура.
Существуют различные ашрамы, то есть различные духовные стадии, а также есть
обязанности связанные с разными видами деятельности. Но культура только одна
брахманическая. “Брахманическая” означает “основанная на понимании Брахмана”.
Все члены ведической культуры стараются понять, чтобы они ни делали, в какой бы
варне или ашрами они не находились, они стараются понять это в связи с брахманом.
Это то, что делает ведическую культуру уникальной и особенной. И Шрила Прабхупада
говорит, что это главная обязанности Джи.Би.Си. Президент храма должен следить за
тем, что вся работа по управлению выполняется. Но главная обязанность Джи.Би.Си
следить за тем, что это происходит. Это их главное дело. Не управление. Они связаны
с менеджментом, но они не руководители. Президенты храмов являются
руководителями. Они должны следить за тем, чтобы всё это происходило.
Итак, если присутствуют брахманические стандарты, тогда вы можете утвердиться в
благости, потому что присутствует регулярность, присутствует чистота. И, если вы
утвердились в благости, тогда вы можете видеть всё, как оно есть. Если вы видите
вещи, как они есть… как это правильно сказать, тогда вы видите путь, благодаря
которому вы можете прогрессировать. Потому что в процессе у вас есть
вайдхисадхана, вайдхи означает, что вы устанавливаете правила и предписания.
Когда вы установили правила и предписания, вы привыкли к ним и вам с ними
комфортно, тогда, если они вы следуете этому осознанно, вы понимаете зачем вы это
делаете, понимаете, что происходит, тогда вы получаете осознание, и тогда вы
получаете вдохновение. И вот это вдохновение, это и есть рага. Вы понимаете?
82
Мы говорим о принципе, по которому работает рага. Мы не говорим о конкретной
форме. Форма всегда будет основана на вайдхи. Итак мы видим, что эти правила и
предписания хороши.
Я расскажу вам историю. Это даже не история. Как это называется? Поговорка.
Есть такая бенгальская поговорка. Человек берет нож. И, если он тупой, вы можете
тереть нож о дерево и так наточить его. И так, с помощью дерева вы точите нож. И
после этого, чтобы понять, насколько нож острый, вы режете дерево. Понимаете?
Вот как это связано с нашей темой. Мы ничего не знали о духовной жизни, а Шрила
Прабхупада стал тем человеком, который научил нас всему, что связано с духовной
жизнью. И так мы наточились. Благодаря этому общению мы наточились. И после этого
мы не должны проверять, насколько мы острые, и резать Шрилу Прабхупаду.
Итак это очень часто используемый… Как вы называете это, когда вы говорите одну и
ту же фразу, “штамп”, или “поговорка”, что “нас не беспокоят правила”. Но откуда это
произошло? Кто научил нас этому? Это Шрила Прбхупада. Потому что кроме
нескольких старых правил, вроде того, что не нужно переходить дорогу на мигающий
сигнал светофора, откуда бы мы млечхи и яваны узнали о какихто правилах духовной
жизни. Скажите?
Это означает, что Шрила Прабхупада уже взял весь процесс и упростил его до базовых
принципов. Кроме того, ключевым фактором является не форма практики, а её цель.
Но это не означает, что форма не важна. Мы должны быть очень и очень осторожны с
этим. Например, это описано в Ману Самхите, тема Шраддхи, это занимает одну главу
из двадцати. До мельчайших деталей: когда вы поднимаете горшок, вы не должны
встряхивать его, чтобы понять, что в нем находится. Если вы сделаете это, предки не
примут подношения. Если вы возьмете горшок одной рукой, как например, мы любим
брать одной рукой, мы очень практичные, мы хотим взять сразу два горшка. Если вы
сделаете так, предки не примут вашего подношения. Вы должны взять один горшок
двумя руками и не трясти. Почему? Почему вы трясёте горшок? Потому что вы хотите
сказать, что в нем. А не потому, что вы понастоящему беспокоитесь о предках. Вы
берете горшок одной рукой. Что происходит, если вы берете горшок одной рукой? Он
может разбиться. Таким образом, на первом месте не вы с вашим прагматизмом, а
подношение. И я упомянул здесь только 2 правила, но там 2 главы правил. Если вы
нарушаете хоть одно из правил, они не примут подношение. Вот это правила.
Или, например, в пудже. Вы понимаете, это правила. И сейчас все эти правила
упрощены до того, что мы проводим киртан, есть памятование, мы вспоминаем
ушедших вайшнавов, прасад для преданных, не для карми, а для преданных, и после
этого мы предлагаем прасад для того, кто умер. Просто.
Шрила Прабхупада уже заменил одну главу правил на эти 34 пункта. А теперь мы
хотим хотим взять этот принцип “мы придаем значение правилам” и применить это по
83
отношению к Шриле Прабхупаде, это то же самое, как резать дерево после того, как вы
заточили об него нож.
Это очень важно. Почему мы возвращаемся к этому. Мы можем сказать, что это очень
простые принципы. Но наши лидеры совершают ту же самую ошибку. Сегодня, даже не
вчера, сегодня, прямо сейчас.
Вот почему я поднимаю эти вопросы. Если вы хотите понять, почему у нас нет общины
после сорока лет, так вот это изза таких вещей. А если у вас нет общины, что же у вас
есть? Мы видим, что в храме больше божеств, чем преданных, а община в
большинстве основных центров от трехсот до пятисот человек, которые разобщены
между собой. И теперь вы говорите мне, что это практично. Это очень и очень важные
вопросы.
Это очень важно. Мы слишком заняты заработком денег. Итак у нас есть храм. Зачем
он нужен? Храм это место, где у вас есть люди, которые могут выходить и собирать
деньги, чтобы у вас были деньги, чтобы оплатить аренду, чтобы вам было, где
разместить людей, которые могут выходить и собирать деньги, чтобы платить аренду,
чтобы вы могли содержать людей, которые смогут выходить и собирать деньги на
аренду.
Это как юла. Она продолжает крутиться и только немного отклоняется.
Разве это то, чего хотел Шрила Прабхупада? Или может быть это то, о чем говорил
Шрила Бхактисиддханта: “продайте мрамор со стен” или “выходите на улицу и
проповедуйте”.
Вот что происходит. Мы читаем эти вещи и думаем: “Это очень хорошо”. Но как много
людей вы знаете, которые моют руки после того, как они попили воду не касаясь
стаканом рта? Как много таких людей вы знаете? Мы все постоянно пьем воду не
касаясь.
Ага, хорошо, вот у нас есть один человек. Это вы руку подняли или вы отмахиваетесь
от комаров? А то так может показаться что у нас тут очень много людей подняли руки.
Вы понимаете? И это тот стандарт чистоты, который Шрила Прабхупада хотел для
преданных. И это не какойто странный стандарт. В Индии прямо сейчас, в
брахманических домах, когда они выходят из туалета, они омывают в туалете рот, руки
и стопы, но перед тем как войти в дом, есть ещё одно место, где они омывают стопы.
Когда вы омываете стопы первый раз, это очищает вас от грязи, но второй раз это
делает вас чистым. А в некоторых домах, вы даже не можете касаться этой воды,
ктото другой должен помочь вам.
В этом преимущество больших семей, когда в доме живет как минимум 50 человек,
там всегда ктото будет свободен. На западе это труднее сделать, если вы в доме
один.
84
Все эти стандарты не являются чемто необычным. Это то, что существует прямо
сегодня. “Это всё уже не работает, сейчас 21й век.” Где 21й век? Что такое 21й век?
Даже факс это всё ещё 20й век. Понимаете?
Это чтото что мы не можем пересматривать. Вы не можете пересмотреть
брахманические принципы. Утверждая, что какието административные принципы
более важны. Зачем существует эта иерархия брахманов, кшатриев, вайш и шудр.
Потому что без брахманических качеств кшатрии бесполезны. Вайшьи будут
зарабатывать деньги, но это не так важно. Художник. Что в нем такого ценного, если
это не связано с Кришной. Но в шастрах говорится, что между брахманом и кшатрием
совсем небольшая разница. Они очень похожи. Просто одни более склонны
вовлекаться в управление, потому что у них есть такая потребность. А у других нет
такой склонности, потому что у них нет такой потребности. Но знание, обучение и
уровень понимания одинаковый.
Это означает, что если мы не видим этого, мы теряем суть. И я гарантирую вам, что,
если вы придете в любой из наших храмов, просто взглянув на входную дверь вы
сможете понять, что там не хватает брахманических принципов. А что, если войти в
дверь? А что, если войти в брахмачариашрам? Там вообще и близко нет никаких
брахманических стандартов.
И они скажут: “О да, но вы должны понять, у нас так много обязанностей.” Но вопрос в
том, как много пользы может принести человек, который живет в окружении
невежества. И что вы делаете, чтобы они вдохновились? Либо вы говорите, чтобы они
предались, не давая при этом никакого философского объяснения. Или страсть. Вы
говорите им о том, какую выгоду они получат, о том, что их имя прочитают утром перед
всеми. А что насчет благости? А что насчет чистой благости?
Если установить такой стандарт, тогда люди будут пребывать в знании. Вам не нужно
будет тратить так много времени, чтобы управлять ими. Люди, которые разумны и
энтузиастичны не нуждаются в том, чтобы ими особо управляли. Просто небольшая
организация, распределить кто что делает. Но если у вас нет этого, тогда вам нужно
быть понастоящему хорошим менеджером, в противном случае вы потерпите неудачу.
Потому что вы пытаетесь делать чтото, чего даже карми не делают. Карми не будут
создавать организацию, в которой люди являются волонтерами, но при этом они не
вдохновлены. Они предпочтут создать организацию, в которой платят хорошие деньги,
но если человек не делает свою работу, его увольняют. Вы понимаете?
А что вдохновляет людей? Знание. Шрила Прабхупада говорит здесь, если вы
заметили: “продолжительное изучения книг”. Я помню, как мои лидеры в храме, когда я
сидел и читал Нектар Преданности, говорили мне, что я нахожусь в майе, потому что я
теряю своё время. Нектар Преданности говорит, что мы должны заниматься
служением. А я, вместо того, чтобы заниматься служением сижу читаю. И я
гарантирую вам, если вы спросите каждого из наших 400 президентов храмов, у
большинства из них будет точно такое же мнение.
85
Как мы собираемся изменить что бы то ни было? Почему преданные уходят из храма
через 34 года? Вначале они хорошие, а потом вы избавляетесь от них. Такова
реальная жизнь. И через 34 года их больше нет. А когда они уходят, всё, их больше
нет, у вас больше нет никакого контроля над ними. А президент храма переживает про
то, что этот санньяси не должен приезжать, тот гуру не должен приезжать. Они
сделали то, а эти сделали это. Но почему так происходит?
Если бы у этого президента храма был бы храм, наполненный энтузиастичными
преданными, была бы община с несколькими сотнями преданных, которые
поддерживали бы его, почему бы ему надо было беспокоиться о том, что ктото
приехал и вдохновил несколько человек или получил какието небольшие
пожертвования?
Потому что ничего не происходит. Вот в чем проблема. Но мы можем возразить: “вот
посмотрите, как многого мы достигли”. И с одной стороны, да, мы достигли многого. Но
с другой стороны не так много, как могли бы. Шрила Прабхупада мог вдохновить
человека за период от трех до шести месяцев. Они могли поехать и открыть общину.
Храм это вообще легко. Но некоторые из них могли создать целую общину. Что
происходит?
Вот это базовые принципы. Но мы можем сказать: “хорошо, но при чем тут
менеджмент?” Хорошо. “Все президенты храмов должны следить за тем, что все
члены общества строго следуют брахманическим стандартам” это просто забывается.
“Таким как подниматься рано утром” хорошо. “Омываться как минимум дважды в
день” это вообще никого не беспокоит. “Продолжительное изучения книг” об этом
вообще забудьте. “Посещение арати” хорошо, надо посещать мангалаарати, ну или
какието другие. “Вы должны начать это немедленно”. Итак это 1972 год. Сейчас
прошло уже 38 лет. Немного задерживаемся.
“Это главная обязанность Джи.Би.Си.”, а не бюрократия. “Иногда можно видеть, что
они не моют руки после еды”. Вот почему люди иногда любят есть с помощью ложек и
вилок, потому что они думают, что так можно не мыть руки. “Но даже после того, как
мы попили воды необходимо мыть руки”. Здесь имеется ввиду, что вы пили не касаясь
своего рта. Конечно, если вы касались рта, вы также должны мыть руки, но это уже
приравнивается к еде. Но, если вы не касались рта, вы всё равно должны мыть руки,
потому что эта вода это ваша вода, таким образом, ваши руки осквернились, с точки
зрения того, чтобы предлагать чтото Кришне. Потому что, если вы предлагаете чтото
Кришне, после этого вы делаете ачаман. И это не потому, что Кришна грязный.
Правильно? Поэтому, если вы предлагаете чтото самому себе, почему бы не сделать
то же самое?
И это всё относится к нашей повседневной жизни. Здесь даже не идет речи о том, что
надо делать, когда вы входите в комнату Божеств. Это касается обычной жизни. Шрила
Прабхупада дает нам очень простые вещи. Это может выглядеть очень сложно по
86
сравнению с жизнью млечх, но на самом деле это очень просто. Простые принципы.
“Это называется “шучи”. “Шучи” означает “самый чистый”.”
Кришна чистый. Почему мы делаем всё это, потому, что Кришне всё это нравится. Это
ответ на многие вопросы. Почему мы носим дхоти? Потому что Кришна носит.
Понимаете? Если вам нравится панкрок, вы одеваетесь как один из них. Вам нравятся
байкеры, вы одеваетесь так же. Если вы большой бизнесмен, вы одеваетесь
соответственно. Почему? Вы одеваетесь как те люди, которые вам нравятся, с
которыми вы хотите общаться. А Кришна носит дхоти.
Они получили достаточное академическое образование, и знают о разновидностях
дхоти, о разных способах использования. Но это не означает, что Кришна не носит
дхоти. Есть трикача, панчакача, питамбар, желтая ткань. Известно, как это всё
делается.
Понимаете, мы просто говорим, что у него хорошая одежда. Мы не говорим, что он был
одет в брюки вот с таким кроем, здесь они были более широкие, а тут были заужены.
Разве так мы говорим? Мы просто говорим “одежда”. И все понимают. Это
общепринято. Все понимают это. Миллионы людей говорят так. Но несколько идиотов
академиков не верят в это. Ну и что с того?
Мы говорим об этом не потому, что есть проблема. Вопрос в сознании, если бы у нас
было правильное сознание, тогда весь наш менеджмент был бы гораздо проще.
Менеджмент бы всё равно не исчез. Вам всё равно нужно было бы работать. В
противном случае, чем вы будете заниматься. Тело, ум и речь должны быть заняты. Но
это не доставляло бы так много беспокойств. Потому что люди были бы вдохновлены.
В этом главный момент. Люди будут вдохновлены, если они чисты, если они шучи.
Кришна шучи. Кришна чист. Если нам нравится быть с Кришной, мы также должны
быть чистыми. Ему нравятся преданные, и нам должны нравится преданные. Он
культурный и мы должны быть культурными. В этом процесс, как сделать себя
квалифицированным общаться с Кришной. Для этого нужна организация. Для этого
нужен менеджмент. Правильно? В духовном мире много менеджмента.
Всё это должно быть. Менеджмент это очень важный способ, как вовлечь себя в
служение Богу. Но его важно видеть в связи с Кришной. А не так, что мы просто
обрезаем всё лишнее и оставляем только то, что работает. Но, если вы не знаете поле
вашей деятельности, как вы определите, что лишнее, а что нет.
Как, например, в сфере бизнеса. Почему тут так много людей? Давайте удалим
лишнее? Что тут делают все эти люди? Давайте избавимся от них. Но простите, это
всё менеджеры по продажам. Да, но они просто сидят тут без дела, избавьтесь от них.
Но тогда как вы сможете продать чтолибо. Но ктото, кто разбирается в бизнесе, он
скажет: “конечно я не буду избавляться от менеджеров по продажам”. И точно так же
тото кто разбирается в преданном служении никогда не будет избавляться от чтения,
никогда не избавится от омовений и чистоты. А, если ктото делает так, это значит, что
он не разбирается.
87
Поймите, есть большая разница, когда ктото, кто произошел из брахманической семьи
высшего уровня подобно Рупе и Санатане, ктото, кто знает всё, делает всё, а потом
упрощает свою жизнь и говорит, что его не беспокоят правила. И с другой стороны
млечхи и яваны, которые не знают правил, не собираются разбираться в этом, а потом,
чтобы прикрыть свою лень говорит, что его не беспокоят правила. Между ними
огромная разница.
Да, конечно, как на одной из предыдущих лекций ктото говорил, что надо посмотреть
на позитивную сторону. Да, мы можем посмотреть на позитивную сторону. Это не
проблема. Идея в том, что если ктото посвятил свою жизнь Кришне, и отдает все свои
силы, это очень особая личность. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что если вы идете
по улице и видите там толпу и ктото один из толпы говорит “Харе Кришна”, то это
лучший человек во всей этой толпе. Это понятно. Да, но хотим ли мы идти дальше?
Это уже ценно, но хотим ли мы двигаться дальше? Да, то что есть сейчас, это уже
славно. Но хотим ли мы двигаться дальше? Потому что это ещё не конец пути. Нам
надо добраться до точки, когда это принесет удовольствие Кришне, чтобы Кришна
захотел общаться с нами.
Понимаете? Например, вы не хотите снимать свою футболку, когда делаете пуджу
потому, что это слишком сложно. В соответствии с Бхагавад Гитой, отречение,
основанное на желании избавиться от беспокойств, это отречение в гуне страсти.
Почему же мы отрекаемся от правил? Потому что они доставляют беспокойства. А не
потому, что у нас такие глубокие осознания, что нам больше не нужно ничего из этого.
Потому что как президент храма вы придумываете свои собственные правила, что
надо делать, а что нет. Законы Кришны его не беспокоят.
Это означает, что если вы хотите управлять обществом сознания Кришны, это должно
быть основано на принципах сознания Кришны. И Шрила Прабхупада дает здесь очень
простые вещи, он говорит это Рупануге, который был одним из Джи.Би.Си и играл
достаточно важную роль в то время.
Да?
Преданный: Махарадж одно из правил этикета в том, что менеджер, он или она
должна
Лучше всегда говорить неопределенно “они”. Потому что в наше время появилось
много людей, которые находятся гдето посередине. Поэтому сейчас уже нужно
говорить “он”, “она” или “оно”, если вы понастоящему хотите быть политически
корректным. Но в то же время, если вы не уверены, что это оно, на самом деле ли это
“оно”, потому что может быть, что оно выглядит как она, но на самом деле это он. Или
выглядит как он, но на самом деле это она. Тогда они будут оскорблены, если вы
скажете “оно”. Тогда что вы будете с этим делать? Я был бы более удовлетворен, если
бы вы просто сказали “менеджеры, они”, чем пытаться говорить это както
политкорректно, “он”, ”она”, “оно”.
88
Преданный: я буду говорить они
Хорошо
Преданный: вопрос не слышно
Хорошо. Итак. Вы все слышали. Если упростить, то вы спрашиваете: Что делать
преданному, который занимает пост какогото менеджера, что он должен делать, если
он обнаруживает, что его старший не знает всех этих принципов и не особо
заинтересован в них.
Прежде всего они могут следовать сами и следить за тем, чтобы эти принципы
соблюдались ими самими и всеми теми, кто от них зависит, а также в той сфере, за
которую они несут ответственность. Но, конечно, если лидер не следует, это проблема.
Потому что каждый ограничен своей обусловленной природой. Это то, что отделяет
каждого от чистого преданного служения, даже правильнее будет сказать, что это
отделяет каждого от уровня бхавы. Отделяет от уровня брахма бхута. Так действует
обусловленность. Но у каждого конкретного человека эта обусловленность или эта
анартха будет уникальной. Поэтому главное, на что мы должны обратить внимание,
что именно будет полезно в конкретной ситуации. Например, если человек очень
активен, может хорошо вдохновлять других преданных, очень предан Прабхупаде,
очень предан миссии, у него есть какието особые таланты, например, он очень
хорошо поет киртан, хорошо дает лекции, хороший менеджер. Чтото подобное. Тут
может быть много вариантов. Это та часть, которую мы должны ценить.
Что касается слабой части. У каждого человека есть слабости. У когото нет проблем с
чистотой, но, возможно, его слабость находится в какойто другой сфере, например,
человек не способен быть слишком активным, или не готов так сильно предаваться,
или не готов рисковать до той степени, как рискуют его старшие. Понимаете?
До того, как вы задали ваш вопрос, всё, что бы говорили, это было обращением к
лидером, чтобы вдохновить их работать над собой, и быть внимательными в том,
чтобы не пренебрегать этими принципами, и не относиться к ним, как к чемуто не
существенному, и както постепенно двигаться в сторону углубления их личного
понимания.
Но говоря о других людях, мы должны прежде всего сосредотачиваться на их хороших
качествах, черпать вдохновения в этом. А что касается всего остального, это их личное
развитие. Главное, что вы знаете, что вам надо делать и вы это делаете.
Понимаете? Вам надо сохранять определенный баланс. Глядя на себя вы должны
видеть в себе хорошие качества, чтобы понимать как занять себя. Но также вы должны
видеть препятствия, которые стоят на вашем пути. Для этого нужен самоанализ. Надо
разобраться в том, что есть хорошее и что плохое. Хорошее надо продолжать, а с
плохим надо работать. Если это какието незначительные недостатки, то просто, если
89
вы начнете замечать их, они могут уйти. Либо, когда вы распознаете свои недостатки,
вы сможете работать над ними и они уйдут со временем.
Мы описываем эти принципы и делаем такой сильный акцент на них только потому, что
в противном случае есть опасность, что они не будут приняты во внимание и будут
считаться чемто незначительным. Но, если мы поставим акцент на этих принципах,
это принесет пользу.
О профессионализме
Мы говорим о профессионализме. Я замечаю, что здесь, на встречах лидеров снова и
снова звучит это слово “профессионализм”, они говорят, что мы должны стать
профессионалами как карми. Но есть один момент, который вы можете заметить
наблюдая за профессионалами. Где профессионалы работают? Разве они работают
на окраине города на какихто маленьких улочках, где много маленьких смешных
вывесок на разных языках и люди прямо на улице продают огурцы и всякое такое? Или
они работают в больших, блестящих и модных зданиях? Какова разница между этими
двумя вариантами кроме цены? Какова принципиальная разница?
Преданный: престиж
Престиж. Да, престиж есть. Но что делает это место престижным, что там есть такое,
что вы можете увидеть?
Преданный: чистота
Чистота. Там чисто, там порядок, там ясность. Мы говорим о профессионализме, но
наш стиль жизни таков, что мы не сможем даже привлечь того парня, который торгует
огурцами, о котором я только что говорил.
Я помню, в 74 году люди приходили в наш храм и говорили о том, насколько там чисто.
Не так что они заходили и спрашивали: “А где мебель?”. Они просто говорили: “О, как
здесь чисто”. Потому что там было чисто. Каждый преданный убирал там каждый день.
После утренней программы перед завтраком каждое утро они убирали в течении
получаса. И в каждом храме были такие полчаса на уборку гдето в течении дня. Все
убирали, там было чисто. Единственный запах, который там был это запах
благовоний и гхи. Там было так чисто, что вы могли уловить эти ароматы. Сейчас когда
вы заходите в храм, вы больше не чувствуете никаких запахов, потому что там
происходит так много всего. И ни в коем случае не нюхайте занавески. Вы понимаете?
Итак мы говорим о профессионализме. Но профессионалы работают в чистоте. Они
знают как одеваться. В общей массе преданные не уделяют особого внимания тому,
как правильно одеваться и это касается как вайшнавской одежды, так и не
90
вайшнавской. Это не имеет значения. Потому что это майа. Но в то же время
профессионалы делают это очень качественно. Вам не кажется, что это противоречие?
Идея в том, что они чистые, они тяжело трудятся, у них есть план, у них есть
командная работа. Разве всё это противоречит сознанию Кришны? Или всё это
происходит из сознания Кришны? А они просто разобрались в том, как это работает.
Вот почему они это делают.
В этом есть смысл?
Важно быть в сознании
Мы должны понимать эти моменты. Как говорит Шрила Прабхупада. Нет, на самом
деле это Рупа Госвами. Нет, это Шрила Прабхупада: “вначале станьте сознающими, а
потом станьте сознающими Кришну.” И Рупа Госвами делает это утверждение, что
чистое преданное служение означает прежде всего, что вы должны быть в сознании.
Он разделяет это. Мы просто говорим “сознание Кришны”. Нет, прежде всего вы
должны быть сознающим. Если вы в сознании, тогда вы можете понастоящему делать
какуюто работу. Если вы в бессознательном состоянии, вы не способны ничего
сделать. В большинстве случаев, в храме дела идут не слишком хорошо, потому что
люди, которые там находятся пребывают в бессознательном состоянии.
Это один момент. Люди не находятся в сознании. Как много всего они не делают в
вашем храме? Роль президента храма не в том, чтобы делать эти менеджерские
штучки, говорить всем: “закройте рот, не думайте и просто делайте то, что я говорю”.
Нет его роль в том, чтобы сделать людей сознающими.
Вы понимаете, нас интересуют личности, которые пребывают в сознании.
Современное определение слова “община” это группа людей, имеющих общие
ценности и убеждения. Что помимо сознания Кришны является общей ценностью у
людей, которые находятся в вашем храме. Каковы общие ценности? Есть ли у вас
общие представления о том, какой должна быть пища? Как раздавать прасад? Как
одеваться? Стандарты чистоты. Как вы общаетесь? Каков этикет взаимодействия с
другими людьми? Вы все имеете общие представления об этом. Почему нет? Потому
что нет обучения. Лидеры сами не имеют конкретного мнения по этим вопросам,
поэтому они никого не обучают этому. Тогда почему же у вас нет общины? Вот почему.
Потому что у вас нет ничего общего.
Это оченьочень просто. Ктото может сказать, что мы слишком упрощаем. Нет это
действительно очень просто. Упрощение означает, что вы игнорируете часть картины.
Кришна очень ясно описывает это в чатуршлоке. Если вы не включаете Его в свою
реальность, это не реальность, это иллюзия.
91
Такие простыепростые вещи. Вот тут, смотрите, Шрила Прабхупада говорит, что это
главная задача Джи.Би.Си. Я даю вам гарантию, что если вы подойдете к каждому из
Джи.Би.Си и спросите, в чем состоит их главная задача, никто из них не упомянет об
этом.
Если вы спросите своего президента храма, в чем состоит его основная обязанность,
никто из них не скажет, что Шрила Прабхупада говорил, что главная задача это
строгое следование брахманическим стандартам.
Сознание президентов храмов
Хари Вилас прабху один из немногих, кто говорит, цитируя Шрилы Прабхупаду, что
если все преданные следуют регулирующим принципам и повторяют свои 16 кругов, то
тогда все дела налаживаются. Если вы спросите лидеров ИСККОН, какова их главная
обязанность, они не скажут вам этого. Тогда чем они управляют? Что они могут
создать? Куда они нас приведут?
Но, если вы хотите быть понастоящему прагматичным, вы можете вспомнить 199596
годы, когда формировалось это сознание президентов храмов. А сейчас уже 2010 год.
То есть прошло уже 14 или 15 лет. Видите ли вы за это время динамическое развитие
общества? Да, какието отдельные личности чтото делают и тут и там, но в общей
массе… Это означает, что это сознание не приводит к нужным результатам. Оно просто
не работает.
Ранее всё было вокруг Кришны. Нас вообще не беспокоил никто другой. И поэтому всё
развивалось очень замечательно. Проблема в том, что у многих лидеров было
какоето неправильное настроение, которое многим не нравилось. Да. Но система
была хорошей. Теперь просто поменяйте сознание и вы победили!
Но вместо этого мы выбросили систему. Для того, чтобы поменять отношение, мы
выбросили всю систему. Это то, что Шрила Прабхупада называл: “выбросить ребенка
вместе с грязной водой”. Или как в шастрах есть пример, что когда у вас на глазу
катаракта, вместо того, чтобы удалить катаракту, вы удаляете весь глаз.
Что же нам теперь делать? Вопрос в том, что то, что нам надо сделать, очень просто.
Нам просто надо установить сознание Кришны. Это означает обучение преданных.
Обратите внимание, что тут Шрила Прабхупада не сказал ни единого слова касательно
того, что происходит за пределами храма. Он говорит только о храмовых преданных, о
членах общества. Всё, что нам нужно это осознать то, что у нас уже есть. Дело не в
том, что мы должны изучить чтото новое. Нет, это то, что у нас уже есть. И это просто.
Прабхупада тут говорит, что надо мыть руки после еды, надо мыть руки после туалета.
И другие подобные моменты. Простые, простые детали.
Вы просто начинайте убирать. Как раньше у нас был махаклин, генеральная уборка.
Это было большое событие. Это было раз в неделю. В некоторых храмах раз в 2
92
недели, если они были слишком ориентированы на распространение книг. В процессе
уборки вычищалось всё. На западе в домах часто полы деревянные, а на стенах обои.
А некоторые преданные читали про Гундича Марджанам и про то, как они мыли там
водой каменные стены храма. И преданные начинали выливать ведра воду на стены и
на потолки и президенту храма приходилось приходить и объяснять, что в наше время
так нельзя делать. И как президент храма понял это? Дело в том, что вода текла через
доски пола с этажа на этаж. Но как бы то ни было, преданные были очень счастливы
убирать. Это была моя основная мысль.
Иными словами, менеджмент не изменился. Те, кто являются лидерами знают это. Это
зависит от вашего положения. Вы можете организовывать людей, мы можете
организовывать предметы, можете делать и то и другое, вы можете заниматься
управлением, либо не заниматься. И мы не говорим, что это должно меняться. Это
должно остаться как есть. Мы просто должны осознать в чем же состоит наша
культура. Осознать, в чем состоит наша философия. И понять, что в нашей
философии и культуре есть всё, что нам нужно.
Проблема в том, что вы добавляете чтото. Вы говорите, о, всё это плохо, мы должны
сделать всё подругому. Бхактивинода Тхакур предостерегает нас от этого. Это очень
губительно. Нет, где бы вы сейчас ни находились, начните с этого момента.
Менеджмент идет хорошо, это должно продолжаться, вы не должны менять этого. Вы
просто должны беспокоиться о стандартах чистоты в храме. Каково качества прасада?
А читают ли преданные книги? А знают ли они философию?
Если они знают философию, тогда они будут делать всё правильно. Нет
необходимости, чтобы приехал какойто старший преданный, проповедник и говорил, о
вы должны предаться, вы должны делать то и это. Это не нужно. Почему? Потому что у
преданных уже есть знание. Почему они путешествуют и проповедуют. Потому, что они
учились. Вопрос в том, почему только два или три, почему вся община не может быть
на таком уровне. Если каждый учится.
Итак, это становится нашей приоритетной задачей. Как сделать так, чтобы преданные
учились. Достаточно ли, чтобы преданные просто читали? И тогда по разным
признакам, по тому, как они действуют, вы сможете увидеть, что преданные хорошо
читают. Или вы можете организовать это какимлибо образом. Ввести какоето
систематическое образование или систематические экзамены. Вы можете решить это
сами. Разные лидеры делают это поразному. Но главный момент в том, что они
читают. Ели они читают, значит они знают, если они знают, значит они действуют. Тогда
вам не надо говорить, чтобы они предались. Так как они сами придут к этому. И
благодаря этому произойдет очень много всего.
Образование это обязанность лидера
Письмо Сатсварупе дасу, 2 мая 1972 года. О это на день раньше, чем письмо
Рупануге. Это интересно.
93
“Я очень рад, что под твоим руководством в нашей гурукуле стандарты становятся всё
выше и выше. Это наша главная работа. Мы должны обучать людей духовной жизни
давая им практический пример. Я хочу, чтобы Джи.Би.Си…
..избиралось…
... избиралось ради этой цели. Они должны наблюдать за тем, как преданные
обучаются и подобно моим секретарям отчитываться мне о том, как это происходит. Я
не могу понять, как вы могли пропустить эти моменты, тогда как они ясно прописаны в
моей изначальной конституции.”
В семи целях ИСККОН Шрила Прабхупада говорит: “обучать членов общества и людей
в целом с помощью книг, журналов и другими способами.” Он говорит здесь: “я не
понимаю, как вы могли потерять это”. Это одна из семи целей. Одна из семи целей.
Опять мы видим, что он говорит о стандартах, образовании и тут же он говорит о
Джи.Би.Си. Вот о чем должно беспокоиться Джи.Би.Си. Они должны следить за тем,
чтобы происходило образование. Итак, они должны смотреть за тем, чтобы
образование происходило, а президент храма это тот, кто должен непосредственно
организовывать это.
Для детей у вас есть отдельная школа. Это гурукула. Но храм, по идее, это то же
самое, только для взрослых. Они обучаются, совершают свою садхану, выполняют
практическое служение. Вот это и есть обучение. Президент храма должен
организовывать это, а Джи.Би.Си должны следить за тем, чтобы это происходило.
Это немного другой подход, чем все эти бюрократические концепции в нашей большой
организации. Всегда помните, что бюрократия это шудры. Лидеры, которые не
являются шудрами, пользуются помощью бюрократов.
Что такое бюрократия
Преданный: Что такое бюрократия?
Бюрократы, это служащие, чиновники, которые следят за тем, чтобы выполнялись
правила, которые установлены в сфере экономики, либо в сфере управления. Их
задача не в том, чтобы вдохновлять людей, они просто должны следить за тем,
выполняют ли преданные правила или нет. Подобно бухгалтеру.
Сила исходит не из правила, сила исходит от того, кто устанавливает правило.
Бюрократ может добиваться какихто успехов от выполнения правил, благодаря силе
лидера, который стоит за этим правилом. Но если руководитель считает, что само по
себе выполнение правила несет в себе силу, технически это кармамимамса. Потому
что последователи кармамимамсы ошибочно считают, что результаты приходят
благодаря выполнению правил. Они не понимают, что это Господь и Его энергии
являются причиной того, что всё работает. Они думают: я совершил ритуал, я прочитал
94
95
достигалась цель. Но если вы не знаете какова цель, как вы сможете понять,
достигаете ли вы этой цели выполняя правило или нет. В этом идея.
Преданный: Я понимаю, что бюрократ может понять правило, но не может понять
цель. А существовали ли бюрократы в ведической культуре?
Да, в ведической культуре есть множество бюрократов. У царей были тысячи
бюрократов. Все секретари и писари. Одна из обязанность секретаря, которую
описывает Ману, что они должны уметь очень хорошо выстраивать отношения. Чтобы
царь мог выстраивать с кемто отношения через них. Когда речь идет об источниках
финансирования, они должны так выстраивать отношения, чтобы у царя всегда был
доступ к финансам. Или например, когда они составляют документы. Они должны
уметь составлять их так, чтобы документ соответствовал той идее, которая за ним
стоит. Даже они должны понимать, как устроено поле деятельности и как соединить
все разнообразные элементы, которые находятся на поле деятельности. Но они
делают это через написание документов. То есть это каястхи. То есть у царя их
множество. Но они действуют под руководством царя. Они не устанавливают
брахманическую культуру, они помогают в управлении. Лидер устанавливает
ведическую культуру. Как мы говорили, Джи.Би.Си устанавливают культуру, это
означает, что они не бюрократы. Президент храма также устанавливает культуру, а
бюрократы работают под его руководством. У него есть свой казначей, свои секретари
и другие помощники.
Преданный: Они устанавливают культуру или следуют культуре?
Они следуют культуре, они помогают её устанавливать. Но в действительности, эту
культуру устанавливают не они. Главное что они знают, что правила должно
выполняться и каждый конкретный человек должен ему следовать. Подобно тому, как
полицейский на улице. Как обычный патрульный. Он знает закон и следит, чтобы люди
ему следовали. Но он совершенно не обязательно должен понимать ради чего
существует это правило. Это наемный человек. Полицейский на улице это не
кшатрий. Он шудра, который помогает кшатрию.
Как рядовой в армии. Он шудра. А офицеры это кшатрии.
Преданный: А что вдохновляет их действовать, если они не понимают цели?
Они не видят цели, это означает, что они не знают деталей. У них есть чувство, что
правильно, а что нет. У человека всегда есть это чувство. Таким образом, следование
правилам это хорошо, а нарушение правил это плохо. Таким образом они могут
реализовать своё чувство, что хорошо, а что плохо через бюрократическую часть
управления.
Да?
96
Теоретическое знание надо превратить в
практическое
Преданный: Вопрос о том, что надо читать больше.
Читать больше, да?
Преданный: многиемногие из наших лидеров они знают стихи из писаний, они
изучают книги Шрилы Прабхупады, но по какойто причине это не приводит к
пониманию брахманической культуры и просто остается теоретическим,
интеллектуальным знанием.
Да, потому что очень важно, чтобы наше чтение и практическая жизнь были связаны
между собой. Иначе полного осознания не происходит. Упанишады описывают, что
такое образование.
Я знаю, что Шрила Прабхупада упоминает это в одном из комментариев к Чайтанья
Чаритамрите, где он цитирует одну из пуран. Там описывается 4 стадии. И я слышал,
как люди, которые изучают Упанишады, также упоминают это. Но они не упоминают
название конкретной Упанишады. У нас есть шравана, манана, нидидхьясана.
Шравана означает, что вы слушаете. Иными словами, когда вы учите, вы должны учить
тому, что является стандартом. Вы не можете учить: “пусть они делают всё, что хотят,
пусть они сами во всем разберутся”. Если у вас есть стандарт, такого не происходит.
Прежде всего вы должны увидеть каков внешний аспект знания, каковы стандарты,
какова деятельность, вы учитесь, как выполнять всё это.
Итак второй этап означает, какое бы это ни было знание, вы пытаетесь применить его в
своей жизни. То есть, вторая ступень, манана, означает, что вы применяете это.
Первый этап изучение, второй применение. Когда вы изучаете, вы получаете
понимание, как применить это. Когда вы применяете, вы начинаете понимать где были
слабые места в вашем изучении.
Как я по себе знаю. Как много раз я садился и смотрел как опытный повар готовит. С
какой легкостью он кладет гхи и специи. И вы думаете: “о я тоже могу так приготовить”.
Правильно? Нет, нет, нет, не так это просто. И тогда вы идете и пытаетесь сделать
сами то же самое. Потому что вы не обратили внимание насколько горячим было
масло? Как много специй он положил? Как долго он обжаривал специи? Когда он
забросил специи в овощи, как долго после этого он готовили овощи? Когда он положил
соль? Как много соли он положил?
И когда вы пытаетесь применить, вы понимаете, что вы не знаете этого. Тогда вы
возвращаетесь и учитесь дальше. И вы начинаете замечать детали. Потому что в
97
98
Когда пройдет 10 000 лет, тогда они смогут сказать: “о сейчас уже такойто век”. Потому
что тогда уже не будет сознания Кришны.
А вот ещё. Хотя, нет, мы поговорим об этом завтра.
Менеджмент не должен затмевать суть
Итак мы говорим об этом таким образом потому, что мы стараемся разобраться, как
наша философия и наш менеджмент, наше лидерство, связаны между собой. И то, что
вы организуете это обучение сознанию Кришны. Но вы делаете это через
менеджмент.
Школа существует, потому что существует изначальный принцип, который стоит за
этим. И какой же это принцип? Вы руководите школой ради того, чтобы происходил
процесс образования.
Точно также президент храма руководит для того, чтобы достигать конечного
результата. А не просто потому, что “мне нужны деньги и ему нужны деньги, надо
платить по счетам, надо, организовывать разные собрания, всё должно быть
своевременно”. Да, он делает всё это. Но главное это образование. Поскольку храм
это место главной целью которого является образование. Все должны получать
образование. Но это не означает, что вам не нужно собирать деньги, заботиться о
разных вещах, проводить фестивали и делать ещё много разных вещей.
Всё это должно быть связано с целью. Тогда это будет очень могущественно. В
противном случае, если мы видим всё это по отдельности и не понимаем как это
связано, тогда появляется иллюзия. Потому что тогда мы начинаем думать, что
менеджеры более важны.
Фестиваль Гаура Пурнима. Что такое фестиваль Гаура Пурнима. Разве смысл в том,
чтобы собрать многомного людей и всем поесть вместе? Какова основная деталь
фестиваля Гаура Пурнима? Сейчас мы говорим о традиции.
Преданный: Абхишека в день Гаура Пурнима.
Да, абхишека? Но зачем так много людей собираются вместе?
Преданный: Общение .
Общение. И общение кого?
Преданный: Преданных.
Преданных, но что является ценностью?
99
Преданный: Святое место.
Святое место.
Преданный: Садху
Садху. Итак, старшие преданные в святом месте. Вы все здесь ради этого. И пока они
находятся здесь, старшие преданные обсуждают между собой принципы сознания
Бога. Они хотят понять, имеют ли они все единое понимание, чтобы потом, когда они
разъедутся, они могли это рассказать всему обществу вайшнавов. Это то, что
происходило на первом фестивале Гаура Пурнимы. Это традиция, которую установил
Шрила Прабхупада.
Правильно? В этом есть смысл? Теперь скажите, пожалуйста, видите ли вы какуюто
разницу между тем, что мы только что описали и тем, что сейчас происходит. Каково
главное отличие. Вы в дхаме. Преданные тоже тут. Чего же не достает?
Преданный: Общения
Общения. Почему? Потому что мы думаем, что менеджмент более важен. Если мы
поймем это, то общения станет больше, а менеджмента меньше. Потому что если
будет так, то вам придется меньше заниматься менеджментом. Если у вас есть люди,
которые находятся в сознании Кришны, как сильно нужно ими управлять? Вам надо
позаботиться, чтобы книги были, чтобы ваш микроавтобус был заправлен бензином и
разные подобные моменты. Это менеджмент. Но вам не надо ничего организовывать,
чтобы у людей появился энтузиазм.
Вот что мы хотим сказать, что вы должны соединить всё это.
Да, последний вопрос.
Преданный: Почему вы говорите, что садхусанги не достает, если мы общаемся
каждый день?
Почему не достает? Если наши главные люди проводят всё время с 6ти утра до 9ти
вечера на собраниях, то где же тут общение. Я расскажу вам какая у нас была Гаура
Пурнима, когда я пришел в 74 году. И это продолжалось до того, пока Джи.Би.Си не
расширилось до 15ти человек.
Гаура Пурнима означала, что все собирались на мангалаарати, известные киртании
проводили большие киртаны во время гурупуджи и и других служб. Днем были
какието собрания. А после обеда все приходили на берег Ганги. Вот так это было. Как
я помню, однажды я пришел принять омовение на Ганге, а на берегу сидел
Хридаянанда Махарадж и читал одну книгу, Сатсварупа Махарадж читал другую книгу,
Рамешвара Свами тоже читал какуюто книгу, там были все большие преданные и
100
101
102
103