Akida As Sanusiya PDF

Акыда ас-Санусийя
с комментариями шейха Абу Адама ан-

Наруиджи
Махачкала 1433 х/2012 м

Акыда ас-Санусийя darulfikr.ru
Акыда ас-Санусийя с комментариями шейха Абу Адама ан-

Наруиджи/– 1-е издание. 2012. – 60 с.
Перед вами перевод книги «Матн Умм аль-Барахин», которую

написал имам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси аль-
Хусейни аль-Малики. Он родился примерно в 830-м году по хиджре,
то есть где-то 600 лет назад.
Это изложение суннитской акыды отличается от двух других
основных мухтасаров: ат-Тахави и ан-Насафи – тем, что в нем во
главу угла ставится рациональное доказательство.
Упор на рациональное доказательство особенно важен в наши
дни, когда религия подвергается нападкам агностиков и атеистов. Они
ложно заявляют, что свободное мышление – это и есть научное
мышление, а такое убеждение увело многих от веры в Создателя в
принципе и уж тем более – от Ислама. Подход атеистов и агностиков
успешно закрепляется в умах из-за того, что люди вообще не знают
доказательств истинности исламского вероучения. На самом деле,
религия превосходит любую другую идеологическую систему – и
религия куда более научна, чем философия скептицизма.
Одобрено экспертным советом

Духовного управления мусульман Дагестана
Ответственный эксперт: Куджаев А.

Заключение № 11-0517
2
БИОГРАФИЯ ИМАМА АС-САНУСИ

(832-895 х/1428-1490 м)
Имам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Юсуф ибн Умар ибн Шуайб
ас-Сануси ат-Тилимсани аль-Хасани родился 832 году по хиджре.
Он был ученым в области хадиса (мухаддис), акыды (мутакаллим),
логики (мантык) и чтений Корана. Он умер в Тлемсене.
Его ученик (Мухаммад ибн Умар ат-Тилимсани) аль-Маляли
написал его обширную биографию под названием «Аль-мавахиб
аль-кудсийя фи манакыб ас-санусийя» . В ней он пишет: «Велик
его вклад в явные науки. Он овладел их основами (усуль) и
ответвлениями (фуру). О чем бы он ни говорил, слушатель решал,
что [никто из его современников] лучше в этом не разбирается,
особенно это касалось таухида и рациональных наук. Также он
обладал знаниями в тайных науках, но и из явных наук выводил
то, что полезно для следующей жизни (ахира), особенно из
тафсира и хадисов, поскольку всегда чувствовал, что Аллах его
видит и сам будто бы видел ахира.
Его учителя
• Его отец.
• Шейх Наср аз-Завави.
• Алляма Мухаммад ибн Тузат
• Ас-сайид аш-Шариф Абуль-Хаджадж Юсуф ибн Абу Аббас аль-
Хасани (наука о чтениях Корана (кыраат)).
• Абу Абдуллах аль-Хабзаб (астрономия).
• Имам Мухаммад ибн Аббас (усуль и мантык).
• Факих аль-Джалляб (фикх).
• Великий вали аль-Хасан Абракан ар-Рашиди. Имам ас-Сануси
провел много времени рядом с ним, получил от него много пользы
и бараката. Тот очень любил его и делал за него дуа, и Всевышний
принял дуа вали.
3
• Его дядя, факих, хафиз Абуль-Хасан ат-Талюти. С ним он

прочитал «Ар-Рисаля».
• Имам Абуль-Касим аль-Канабиши. С ним он прочитал «Иршад»
имама аль-Джувейни и другие книги по акыде.
• Имам Абу Зейд ас-Са’алиби. У него он прочитал сборники
Бухари, Муслима и другие книги по хадису, и тот передал ему все
иджазы, которые имел.
• Имам, вали, захид Ибрахим ат-Тази надел на него халат (хирка)
и передал ему разрешение на наставничество.
• Имам Абуль-Хасан аль-Кальсади аль-Андалуси обучил его науке
о делении наследства и математике и передал ему все иджазы,
которые у него были.
Имам ас-Сануси обладал кротким нравом, огромным
терпением, не обращал внимания на неприятные вещи, которые о
нем говорили, и слушал их с улыбкой, и не гневался, и не таил
злобы, и ни с кем не был груб, и встречал каждого приятными
словами и уважением, так что тот становился его другом.
Его ученик аль-Маляли передает, что имам говорил:
«Следует ступать осторожно и смотреть под ноги, чтобы случайно
не убить насекомое». Когда же он видел, как кто-то сильно бьет
животное, то изменялся в лице и говорил тому: «Будь помягче, о
благословенный», – и запрещал воспитателям бить детей.
Аль-Маляли передает, что слышал от своего учителя: «У
Всевышнего Аллаха сто милостей. И их не получит никто, кроме
тех, кто милостив ко всем творениям и испытывает сострадание к
ним».
Когда он почувствовал смертельную болезнь, то перестал
ходить в мечеть, поскольку был прикован к постели. Болезнь
длилась десять дней, а затем он умер. Когда он был при смерти,
его племянник делал ему талкын (читал над умирающим шахаду).
Имам повернулся к нему и сказал: «А разве может быть иначе?!».
4
Дочь воскликнула: «Ты уходишь и оставляешь меня!» Тогда он

сказал: «Скоро мы встретимся в Раю, если на то будет Воля
Аллаха». И перед смертью он повторял: «Мы просим Всевышнего
сделать так, чтобы мы и те, кого мы любим, произнесли шахаду и
поняли ее смысл в момент смерти».
Имам скончался в воскресенье, восемнадцатого Джумад аль-
Ахира 895 года хиджры, и люди почувствовали запах благовоний в
момент его смерти, да смилуется над ним Аллах. И аль-Маляли
сказал: «Он сообщил мне примерно за два года до смерти, что ему
пятьдесят пять лет». Ат-Танбакити пишет в «Нейль аль-
ибтихадж»: «Я читал у одного ученого, что он спросил аль-Маляли
о возрасте его учителя и тот ответил: «Он умер в возрасте
шестидесяти трех лет». Аллах знает лучше.
Его ученики
• Ибн Са’д
• Абуль-Касим аз-Завави
• Ибн Абу Мадейн
• Шейх Яхья ибн Мухаммад
• Ибн аль-Хадж аль-Байдари
• Ибн Аббас ас-Сагыр
• Валиулла Мухаммад аль-Каль’и
и другие достойные ученые.
Его книги
• «Акыда ахли-т-таухид ва-т-тасдид аль-мухриджа мин

зульматиль-джахли ва рибкати-т-таклид». Другое название: «Аль-
Акыда аль-кубра». На нее существует много шархов (толкований).
5
• «Акыда ахли-т-таухид ас-сугра». Другое название: «Умм аль-

Барахин». Многократно издавалась в Каире, Малайзии, Индии и
других исламских странах. Является одним из основных текстов
по акыде, который изучают во всем мире. Известно более семи ее
стихотворных переложений и более шестидесяти шархов, к
которым написано огромное количество хашия (примечаний на
полях).
• «Аль-Муршида», также известная как «Аль-Акыда ас-Санусийя
аль-вуста», и шарх на нее. На нее написано четыре хашия.
• «Шарх ан-Манзума аль-Джазаира». Другое название: «Аль-‘Акд
аль-фарид фи халли мушкилят ат-таухид».
• «Аль-Мукаддима» (по философии) и шарх на нее. Дважды
издавалась в Каире на полях «Сугра ас-Сугра». К этой книге
существует три хашия.
• «Аль-Бурхан» и шарх на нее.
• «Мухтасар аль-мантык» и шарх на нее. На эту книгу написано
более десяти шархов, помимо шарха самого автора.
• «Нусра аль-факыр», опровержение Абуль-Хасана ас-Сагыра
аль-Макнаси (ум. в 719-м г. по хиджре).
• «Ат-Тыб ан-Набави» (Медицина Пророка, да благословит его
Аллах и приветствует).
• Шарх к книге «Аль-Исагуджи» по логике.
• Толкование двух свидетельств (шахады).
• Тафсир суры «Аль-Фатиха».
• Толкование Прекрасных Имен Аллаха.
• Шарх Сахих аль-Бухари (не окончен).
6
ШЕЙХ АБУ АДАМ АН-НАРУИДЖИ
Шейх Абу Адам перешел из христианства в Ислам в 1992-м году

(в Китае). Затем он учился и получил иджазы по различным
книгам ханафитского мазхаба и ашаритской акыды у различных
шейхов Дамаска и Кувейта. Среди его учителей: шейх Мухаммад
Тахир аль-Афгани (Абуль-Хасан), шейх Мустафа Чебаро (ученик
шейха Абдур-Раззака аль-Халяби), шейх Имад Нахляви, шейх
Ахмад аш-Шами (Шихабуддин Абу Амр), шейх Мухаммад
Джумуа (один из видных учеников шейха Абдур-Раззака аль-
Халяби).
Цепочка передачи Знания, которая восходит от шейха Абу
Адама к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и
приветствует):
Абу Адам ан-Наруджи - Мустафа Чебаро и Мухаммад
Джуму'а - Абдур-Раззак аль-Халяби - Мухаммад ибн Аляви аль-
Малики - Абдуллах ибн Сыддык аль-Гумари - Ахмад ибн Сыддык
аль-Гумари - Мухаммад ибн Сыддык аль-Гумари - Мухаммад
Дувайдар ат-Таллави - Ибрахим аль-Байджури - имам аль-Амир
аль-Кабир - Бадр аль-Хафни - аль-Бадайри - Ибрахим аль-Курди -
Сафиюддин аль-Кашаши - имам Шамсуддин ар-Рамли - имам
Закария аль-Ансари – хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни - Абдур-
Рахман Абу Хурейра - Имам аз-Захаби - Абдур-Рахман Ибн
Мухаммад аль-Факых - Умар ибн Табарзад - Мухаммад ибн
Абдуль-Бакы - Абу Мухаммад аль-Джавхари - Мухаммад ибн аль-
Музаффар - имам Абу Джа'фар ат-Тахави - Абу Джа'фар Ахмад
ибн Аби Имран - имам Абу Юсуф - имам Абу Ханифа - Хаммад
ибн Аби Сулейман - Ибрахим ибн Язид ан-Нахаи - Алькама ибн
Кайс, Асвад ибн Язид и Абу Абдур-Рахман Абдуллах ас-Сулами.
Алькама и Асвад были учениками Абдуллаха ибн Мас'уда. Абу
Абдур-Рахман ас-Сулами брал знания у Али ибн Аби Талиба.
Абдуллах ибн Мас'уд и имам Али были сподвижниками Пророка
Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
7
ВВЕДЕНИЕ
Исчезновение знания и важность изучения акыды
Я начинаю писать с Именем Аллаха, взывая к Его помощи и

благословению. Вся хвала принадлежит, поистине, только Ему,
ведь Он Создатель всего и всех действий. Я заявляю, что я верю в
Его Единственность и в то, что для тех, кто отрицает ее, нет
прощения. О Господь Ибрахима! Ты Создатель всего, и по Твоей
Милости я встаю и падаю. Никто не вправе спрашивать Тебя о
Твоих действиях, поскольку все, кроме Тебя, – Твое создание. Я
прошу Тебя возвысить уровень лучшего из созданного Тобой –
Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) –
и прошу о том, чтобы через его заступничество я нашел бы
спасение в тени. Ахмад, ат-Тирмизи, ад-Дарими и ат-Тахави
передают, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)
сказал людям, что в будущем знание о религии исчезнет. Тогда его
спросили: «О Посланник Аллаха! Как может знание исчезнуть,
когда у нас есть свитки (аль-масахиф) Корана и мы выучили
наизусть то, что в них, и обучили этому своих детей, своих
жен, своих слуг?» И он (да благословит его Аллах и
приветствует) поднял голову в гневе и сказал: «У иудеев и
христиан тоже есть их Писания, однако они не запомнили из
них то, что их пророки им принесли»1.
Абу Джафар ат-Тахави в «Мушкиль аль-асар» передает от
сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
Шаддада ибн 'Ауса 2 , что первым знанием, которое исчезнет,
будет хушу' и придет время, когда редко можно будет увидеть
1
Али аль-Кари. Миркат аль-Мафатих. Бейрут, Ливан: Даруль-кутуб аль-ильмийя,
2001. – Т. 1 – С. 484.
2
Он был одним из сподвижников, известных своим знанием и
богобоязненностью. Он ложился ночью со словами: «О Аллах, Огонь Ада мешает
мне заснуть», – затем он снова вставал и молился до рассвета.
8
человека, который молится с хушу' в джамаате в мечети.

Имам ат-Тахави определяет хушу' как подчинение и смирение
перед Аллахом. Он утверждал, что оно проявляется у тех, у кого
оно есть, потому что Аллах сказал о сподвижниках Пророка (да
благословит его Аллах и приветствует) (смысл): «И те, которые с
ним, суровы по отношению к неверующим, милостивы друг к
другу. Ты видишь, как они совершают руку' и суджуд. Они
желают обрести награду от Аллаха и Его довольство. И их
признаком являются следы от земных поклонов на лицах» 3.
Имам ат-Тахави сказал, что печать, упомянутая в аяте, как
передается от некоторых саляфов, – это проявление хушу' 4 .
Ибн Раджаб аль-Ханбали в «Джами' аль-'улюм валь-хикам»
раскрыл значение хушу' и сказал, что есть два типа знания: знание,
которое приносит пользу, и знание на языке. Первый тип знания –
это знание человека об Аллахе, Его Именах, атрибутах и
действиях, которое ведет к страху перед Ним, прославлению Его,
принижению себя перед Ним, любви к Нему, надежде на Его
Благосклонность и Милость, обращению к Нему в нужде,
упованию на Него и т. п. Второй тип знания – знание на языке, и
это внешнее знание Корана и его смыслов. Второе знание без
первого имел в виду Ибн Мас'уд, когда сказал: «Некоторые люди
читают Коран, но он не поднимается дальше их глоток».
Затем Ибн Раджаб говорит: «Первое знание, которое будет
забрано с земли, – это полезное знание, которое находится внутри,
смешано с сердцами и улучшает их. И знание на языке остается
как доказательство (внешнее знание Корана), затем люди
становятся беспечны, не выполняют то, что требуется: ни те, кто
обладает этим знанием, ни остальные. Затем и это знание исчезнет
вместе с его носителями, и ничего не останется, кроме копий
Корана в виде книг, и никого не будет вокруг, кто бы знал его
3
Сура «Аль-Фатх», аят 29; 48:29.
4
Ат-Тахави, Мушкиль аль-асар. Бейрут: Му'ассасат ар-Рисаля. – Т. 1 – С. 281-
282.
9
смыслы, его предписания и законы. Затем и они исчезнут к концу

времен, и ничего не останется от всего этого знания – ни в книгах,
ни в сердцах. После этого наступит Судный день, и, как сказал
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует),
Судный день наступит, когда останутся только плохие люди».
Итак, основа полезного знания – это, то знание, которое
приводит к хушу' и к познанию Аллаха в соответствии с тем, чему
обучил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Это
означает знать атрибуты Аллаха, но также это означает знать,
почему Аллах должен быть ими описан. Это потому что вера, не
основанная на рациональном знании, беззащитна перед
сомнениями и доводами тех, кто эти сомнения распространяет. И
когда разум примет, что невозможна альтернатива тому, во что
человек верит, то, какую новую информацию он бы ни получил, он
не начнет сомневаться. Это так, только если, разумеется, Аллах не
пожелает, чтобы человек из-за душевных болезней поверил лжи.
Исламское суннитское вероубеждение, или наука калям,
служит цели устранить сомнения, вызванные изъянами в
рассуждении. Это могут быть изъяны в предпосылках, в доводах
или выводах. Как только цель каляма будет достигнута, то в
сочетании с выполнением религиозных обязательств и
отстранением от запретов наука калям станет путем подлинного
хушу' к счастью в вечной жизни, поскольку разум теперь
удовлетворен и остается только улучшение сердца. Вера теперь
защищена безупречным разумом, и эту мощную защиту может
дать только Ислам. Именно это сделало сподвижников
Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) величайшим
поколением в истории. Именно о следствии такого сочетания
сообщил нам Аллах, когда сказал, что сподвижники (смысл)
«суровы по отношению к неверующим», поскольку истина была
очевидна для их умов и для их сердец и они понимали всю тяжесть
преступления [неверующих] – отказа от принятия Ислама. Они
видели во врагах Аллаха своих врагов, а враги Аллаха – это
10
неверующие, это бесспорно5 (смысл): «Поистине, Аллах – враг

неверующих». Надо отметить, однако, что когда в арабском языке
упоминается вражда Аллаха по отношению к кому-то, имеется в
виду, что Он проклял их и пожелал для них плохого конца, а не то,
что Он испытывает эмоции 6.
И эта беспощадность сподвижников не была вызвана их
жестокосердием, ведь они были также (смысл) «милостивы друг
к другу». Более того, благодаря осознанию [веры] одновременно
сердцем и умом (смысл) «их признаком являются следы от
земных поклонов на лицах», так как они предпочли тот мир
этому.
Очищение сердца достигается применением знания на
практике. В первую очередь это знание того, что Аллах
существует, и Он достоин поклонения, и, как бы мы Ему ни
поклонялись, как бы ни прославляли Его и ни подчинялись Ему,
мы никогда не сможем сделать это в той мере, в какой Он,
поистине, этого заслуживает. Во-вторых, человек применяет
знание, прежде всего изучив способ поклонения, который Аллах
принимает, и то, как соблюдать Его запреты. Это приходит через
знание фикха, которое получают от достойных доверия ученых
четырех правовых школ: школы имама Абу Ханифы, школы
имама Малика, школы имама аш-Шафи'и или школы имама
Ахмада ибн Ханбаля.
Строго говоря, знание доказательств каляма для
правильного суннитского вероубеждения не является
обязательным для каждого отдельно взятого мусульманина. Это
коллективная обязанность (фардуль-кифайя), то есть должно быть
достаточно людей, знающих эти доказательства, чтобы защитить
Ислам. Если это требование не выполнено, то все те, кто был в
состоянии их изучить, впадают в грех. В наши дни таких людей
5
Сура «Аль-Бакара», аят 98; 2:98.
6
Как утверждает аль-Байхаки в книге «Аль-Асмау ва с-Сифат».
11
недостаточно, поэтому многие находятся в грехе. Более того, в

свете массированных атак на твердость в вере (на всех уровнях
современного общества), изучение некоторых из этих
доказательств является, безусловно, обязанностью практически
для каждого.
Необходимо, чтобы в наши дни было достаточно много книг
по науке калям и учителей, способных донести эти знания до
людей. Данный перевод классического текста по каляму,
известного как «Ас-Санусийя», иншаАллах, отчасти восполнит эту
потребность. Однако знание в Исламе должно быть получено от
компетентного учителя, а не только путем чтения книг. На это
указал наш любимый Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) в хадисе, упомянутом в первом абзаце этого
введения.
12
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ «АС-САНУСИЙИ»
Перед вами перевод книги «Матн Умм аль-Барахин», которую

написал имам7 Абу Абдуллах Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси аль-
Хусейни аль-Малики. Он родился примерно в 830-м году по
хиджре, то есть где-то 600 лет назад. Имам ас-Сануси обладал
огромными знаниями во многих науках, включая акыду, фикх,
хадис, логику (мантык) и науки Корана. Он оставил сочинения по
каждой из этих дисциплин. Он был главой учѐных в городе
Тильмисан (Тлемсен), который расположен на территории
современного Алжира. В своѐ время этот город был столицей
Северной Африки.
Переведенное сочинение – это краткое изложение (мухтасар)
книги «Умм аль-Барахин», одной из самых важных книг,
объясняющих и доказывающих правильное исламское
вероубеждение. Это изложение суннитской акыды отличается от
двух других основных мухтасаров: ат-Тахави и ан-Насафи – тем,
что в нем во главу угла ставится рациональное доказательство.
Упор на рациональное доказательство 8 особенно важен в
наши дни, когда религия подвергается нападкам агностиков и
атеистов. Они ложно заявляют, что свободное мышление – это и
есть научное мышление, а такое убеждение увело многих от веры
в Создателя в принципе и уж тем более – от Ислама. Подход
7
Словом «имам» в арабском языке называют человека, за словами и действиями
которого следуют другие. Также оно используется как термин, обозначающий
великого ученого, за которым следуют даже другие ученые.
8
Темы, называемые по-арабски «сам'ият», не отражены в «Аль-Акыде ас-
Санусиййи». «Сам'ият» означает буквально «то, что относится к слушанию», а
терминологически – то, что установлено сообщениями из Корана и Сунны
Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и что не может быть
установлено с помощью одного разума. Это можно перевести как «вера в
переданное». Этот термин относится к положениям вероучения, которые можно
узнать лишь из сообщений от Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует) и которые по большей части относятся к тому, что произойдет от
момента смерти и до Судного дня. Подробнее эти вопросы изложены имамами
ат-Тахави и ан-Насафи.
13
атеистов и агностиков успешно закрепляется в умах из-за того, что

люди вообще не знают доказательств истинности исламского
вероучения. На самом деле, религия превосходит любую другую
идеологическую систему – и религия куда более научна, чем
философия скептицизма.
Этот перевод есть перевод смыслов. Мы не ставили задачу
передать стиль арабского оригинала или перевести его дословно.
Перевод текста дан полужирным шрифтом, а пояснения и
добавления даны обычным шрифтом. В некоторых местах даны
уточнения, актуальные именно для современного читателя.
14
АКЫДА АС-САНУСИЙЯ
СУЖДЕНИЯ ЗДРАВОГО РАССУДКА
Автор, да будет доволен им Аллах и сделает его знания полезными

для нас, говорит:
Вся хвала Аллаху, мир и благословение нашему
господину, Посланнику Аллаха.
Знай, что рациональное суждение (хукм 'акли) делится
на три вида:
1. То, что обязательно должно существовать, или
абсолютно необходимое (аль-ваджиб);
2. То, чего точно не может быть, или абсолютно
невозможное (аль-мустахиль);
3. То, что может быть, или допустимое (аль-джаиз).
1) Аль-ваджиб — это то, небытие чего наш разум не
приемлет. Иными словами, предположить отсутствие этого будет
абсурдом. Таково существование Аллаха.
2) Аль-мустахиль — это то, существование чего наш
разум не приемлет ни при каких обстоятельствах. Это то,
допустить существование чего было бы абсурдно и противоречило
бы логике. И то, что абсолютно невозможно, – это не то, чего не
может быть в повседневной жизни, например, рек, текущих в гору,
превращения воды Атлантического океана в апельсиновый сок или
оживления мертвых.
3) Аль-джаиз — это то, существование и небытие чего
равнозначны для нашего разума. В эту категорию попадает все
созданное.
15
Необходимое знание для мукалляфа
По Шариату каждый мукалляф обязан познать

абсолютно необходимое, абсолютно невозможное и допустимое
в отношении Всевышнего Аллаха. Также необходимо знать это
в отношении Его посланников, мир им всем и благословение.
Мукалляф — разумный, достигший шариатского
совершеннолетия человек, до которого дошли положения религии
9
Ислам.
Что касается разумности и совершеннолетия, то Пророк
Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Поднято перо над тремя: над спящим, пока он не проснется,
над ребенком, пока он не повзрослеет, и над сумасшедшим, пока
к нему не вернется рассудок» 10 . Поднятие пера – это образное
выражение, обозначающее, что грехи этих троих не записываются
и за них им не придется отвечать впоследствии.
А что касается доведения положений религии Ислам, то
Всевышний Аллах говорит в Коране11 (смысл): «Мы отправили
посланников, которые несли благую весть и предостерегали,
дабы после пришествия посланников у людей не было
никакого довода против Аллаха», т.е. Аллах посылал пророков,
чтобы после них, люди не говорили перед Аллахом, что они
ничего не знали.
Также Всевышний Аллах говорит12 (смысл): «Мы никогда
не наказывали людей, не отправив к ним посланника».
Для выполнения этого условия достаточно просто услышать
положения вероубеждения. Ученые четырех мазхабов
9
Совершеннолетие по Шариату наступает с первой менструацией,
семяизвержением или достижением возраста 15-ти лунных лет.
10
Ан-Наса'и в «Сунан», № 3432.
11
Сура «Ан-Ниcа», аят 165; 4:165.
12
Сура «Аль-Исра», аят 15; 17:15.
16
единогласны в этом (иджма’) 13 , поскольку, как передают аль-

Хаким и другие, «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах
и приветствует) никогда не сражался с людьми, если до того
не призвал их к Исламу».
Мукалляф будет отвечать перед Аллахом за все свои слова,
поступки и убеждения. Он должен выполнять все обязательства,
возложенные на него Аллахом, и избегать того, что Аллах
запретил ему. Ему угрожает наказание Аллаха в вечной жизни,
если он не будет этого делать. Ему обещана награда в вечной
жизни за совершение обязательного и отказ от запретного.
Если мукалляф не является мусульманином, он обязан
немедленно стать мусульманином, произнеся: «Я свидетельствую,
что нет ничего, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что
Мухаммад – Его Пророк и Посланник». Произнесение этого
должно сопровождаться намерением в сердце стать
мусульманином и отказаться от всего, что противоречит
исламскому вероубеждению. Он должен произнести это голосом
настолько громким, чтобы услышать самого себя в обычной
обстановке14. Если человек не может произнести правильно слово
«Мухаммад», тогда он может сказать: «Абуль-Касим – Его Пророк
13
Однако некоторые ученые, например, имам Абу Ханифа, сказали, что в
отдельных моментах ответственность возлагается и до того, как человек услышал
положения веры, потому что одного разума достаточно, чтобы понять, что
Создатель существует и Он Один. Многие ученые из тех, кто считал, что
дошедший призыв – это условие таклифа, такие, как имам ан-Навави, сказали,
что частичная ответственность наступает, если человек услышал о любом из
прошлых пророков, поскольку это должно привести его к мысли о Создателе и
человек должен уверовать в Него и в то, что у Него нет сотоварища. После того
как человек услышит о пророке, у него больше нет оправдания. Таким образом,
по этому мнению, арабские язычники до прихода Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует) будут в Аду навечно, как говорится во многих хадисах.
Источник: «Аль-Мусаяра» имама Ибн аль-Хумама и комментарий к ней.
14
Это наиболее сильное и безопасное мнение, которое приводят имамы
ханафитов, а также многие ашариты, такие, как Кади Ийяд. Другие ашариты
приводят дополнительные уточнения, но это долгий разговор – и мы вернемся к
нему в другое время в другом месте, иншаАллах.
17
и Посланник». Другие аналогичные формулировки также

допускаются.
Всевышний Аллах говорит в Коране 15 (смысл): «А что
касается тех, которые не уверовали в Аллаха и Его
Посланника, то Мы ведь уготовили для неверующих
пылающий Огонь Ада».
Таким образом, мы понимаем, что неверующий – это тот,
кто не верит в Аллаха и Его Посланника, и что вера в них является
обязательной.
Также в Коране говорится 16 (смысл): «Поистине те,
которые не уверовали и не приняли Ислам из людей Писания
и многобожников, будут вечно пребывать в Огне Ада и не
выйдут из него. Они являются наихудшими из творений».
Отсюда мы узнаем, что неверующие являются наихудшими
из творений из-за тяжести их преступления. Мы также знаем, что
их пребывание в Аду будет вечным. Они хуже, чем животные,
созданные Аллахом, поскольку животные не наделены разумом и
на них не лежит ответственность.
Мукалляф отвечает исключительно за себя и свои поступки.
Однако нужно помнить, что обязательно предотвращать
неповиновение других. Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) сказал: «Тот из вас, кто увидит что-либо из того,
что Аллах запретил, пусть изменит это рукой. Если не
сможет – то словом. Если не может даже этого – пусть
осудит это в сердце, и это наименьшая степень веры»17.
Это означает, что, если мы можем остановить грешника, мы
должны сделать это, только если это не сделает кто-то другой
прежде нас. Если мы думаем, что применение силы приведет к
большим или худшим грехам, мы не применяем ее, поскольку это
15
Сура «Аль-Фатх», аят 13; 48:13
16
Сура «Аль-Баййина», аят 6; 98:6.
17
Муслим в «Сахих», № 49.
18
противоречит нашей цели. Заметьте, что простое опасение попасть

в неловкую ситуацию не является оправданием для бездействия.
Далее: если мы не можем применить силу, мы должны
сказать что-то, чтобы остановить грешника. Наконец, если мы не
можем ничего ни сделать, ни сказать, чтобы остановить его, мы
должны возненавидеть это в своем сердце и, если возможно,
покинуть место, где это происходит. Это самое малое, что мы
можем сделать, чтобы самим не впасть в грех. И поэтому это
самый малый из признаков веры18.
Прежде чем приступить к объяснению качеств (сыфатов)
Всевышнего Аллаха, должно быть ясно, что Всевышний Аллах
существует и у Него есть качества. Они предвечны и не
изменяются. Качества Аллаха – это не Сам Аллах, но и не что-то
отдельное от Него, поскольку Аллах Един.
КАЧЕСТВА, КОТОРЫМИ ОБЯЗАТЕЛЬНО ОПИСЫВАТЬ

ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА
Среди качеств, обязательно присущих нашему Господу, есть

следующие двадцать.
1. Существование (Аль-Вуджуд).
2. Безначальность (Аль-Кыдам).
Всевышний Аллах говорит в Коране19: «Он – Аль-Авваль». Это
означает, что Он существовал до всего остального и что Ему не
предшествовало небытие. Пророк Мухаммад (да благословит его
Аллах и приветствует) сказал: «Аллах существовал – и не было
18
См.: Аль-Джассас, «Ахкам аль-Куран» – Ливан, Бейрут: Дар Ихья аль-Турас
аль-'Араби – 2/318. Также см.: Аляуддин аль-Касани, «Бадаи' ас-Санаи'» – Ливан,
Бейрут: Дар аль-Китаб аль-'Араби, 1982 – 1/276.
19
Сура «Аль-Хадид», аят 3; 57:3.
19
ничего другого» 20 . Таким образом, существование Аллаха не

подобно существованию сотворенного, потому что существование
Аллах безначально, обязательно и независимо.
3. Бесконечность (Аль-Бака).
Всевышний Аллах сказал в Коране21: это можно перевести
как «Вечен только Аллах» – в абсолютном смысле. Невозможно
представить завершение Его существования.
4. Неподобие Аллаха «возникшему», то есть всему, что
имеет начало (Аль-Мухаляфату лиль-хавадис).
Всевышний Аллах сказал в Коране22 (смысл): «Нет ничего
подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». Всевышний Аллах
сотворил все, дал всему существование, следовательно, Он не
похож ни на что. Например, Ему не присущи смерть, лучи света,
темнота, цвет, дух, покой, движение, образ, форма, деление на
части, границы, исчислимость, способ, масса, место или
направление, потому что все эти качества выбраны Создателем и,
следовательно, должны иметь начало.
Необходимо держать в голове, что все сотворенные вещи
имеют одну общую черту (неважно, предмет это или качество) –
все они имеют начало. Поскольку само определение созданного –
это то, чему было дано начало.
Общее правило таково: что бы ты ни представил своим
разумом, Аллах на это не похож. Передается, что знаменитый
сподвижник и двоюродный брат Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует) Ибн Аббас (да благословит его Аллах и
приветствует) сказал: «Размышляйте обо всем, но не
размышляйте о Сущности Аллаха»23. Он сказал так, поскольку
это может привести к уподоблению Аллаха творениям, что
является неверием (куфр). Оно (уподобление) противоречит вере в
20
Аль-Бухари в «Сахих», № 3019
21
Сура «Ар-Рахман», аят 27; 55:27.
22
Сура «Аш-Шура», аят 11; 42:11.
23
«Фатх аль-Бари», 13/383
20
Единственность Аллаха, поскольку приводит к заблуждению,

будто бы у Аллаха есть равный. Также оно противоречит аяту
Корана: «Нет ничего подобного Ему».
Великий исламский ученый Ибн Асакир сказал: «Нельзя
спросить ни: «Когда Он был?» – ни: «Где Он был?» – ни: «Как Он
был?» Он существовал – и не было пространства, и Он дал всему
существование и запустил отсчет времени».
5. Самодостаточность, что означает отсутствие нужды в
месте и уточнении (Аль-Кияму би нафсихи).
Всевышний Аллах сказал в Коране24 (смысл): «О люди, вы
нуждаетесь в Аллахе, а Аллах не нуждается ни в чем, Он Тот,
Кто достоин хвалы».
6. Единственность, нет второго, подобного Ему в Его
Сущности, качествах и действиях (Аль-Вахданийя).
Всевышний Аллах сказал в Коране25 (смысл): «Скажи: Он –
Аллах – Един». Слово «Един» здесь употреблено в абсолютном
значении, то есть невозможно, чтобы Аллах имел равного Себе в
Сущности, действиях или качествах, или имел сотоварища, или
части. Также невозможно, чтобы Всевышний Аллах имел два
одинаковых качества, например, два Могущества или два Знания.
Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Аллах Един не в смысле
количества, а в том смысле, что невозможно, чтобы Он был
разделен на части. Он Един во всех значениях, в то время как все
остальное бывает единым в каком-то одном смысле и не бывает во
всех остальных»26.
Эти упомянутые качества, первое из них, Существование,
называется сыфат нафсийя, то есть сущностный атрибут, он
просто характеризует существующее без придания
дополнительных смыслов. Следующие пять – сальбийя, то есть
24
Сура «Фатыр», аят 15; 35:15.
25
Сура «Аль-Ихляс», аят 1; 112:1.
26
Мухаммад ибн Аби Я'ля, «И'тикад аль-имам аль-мубаджжаль Ибн Ханбаль» – в
2-х томах – Ливан, Бейрут: Дар аль-Ма'рифа – с. 1/293.
21
апофатические атрибуты. Это такие качества, которые отрицают

недостатки: наличие начала, возможность конца, сходство с
сотворенным, нужда в чем-то, наличие равного в сущности,
качествах и действиях.
Затем существует семь других качеств, которыми
необходимо описывать Всевышнего Аллаха. Они называются
сыфат аль-ма'ани, то есть смысловые качества.
7) Могущество (Аль-Кудра).
Всевышний Аллах говорит в Коране27 (смысл): «Аллах над
всякой вещью Мощен».
8) Воля (Аль-Ирада), и оба этих атрибута
распространяются на любую возможную вещь, неважно,
существует эта вещь или не существует.
Всевышний Аллах говорит в Коране28 (смысл): «Поистине,
ваш Господь делает, что пожелает». Атрибут «Могущество» –
это предвечный атрибут, посредством которого Всевышний Аллах
создает то, существование чего допустимо, или уничтожает это в
соответствии со Своей Волей. Его Воля – это предвечный атрибут,
посредством которого Он придает вещам допустимые качества. На
все созданное распространяются Его Воля и Могущество. Он
создал все действия творений, такие, как неверие, вера,
подчинение, неподчинение, болезнь и здоровье.
Здравый рассудок признает, что Могущество Бога
распространяется на все допустимые вещи, даже на те, которые
еще не существуют. Оно не распространяется на невозможное, то
есть на то, чего не может быть. Само слово «невозможное» здесь
относится к допущениям существования чего-либо, что
противоречит логике. Например, человек утверждает, что Аллах
описан атрибутами абсолютного совершенства, и при этом
заявляет, что Он имеет ограничения. Понятие «абсолютное
27
28
Сура «Худ», аят 107; 11:107.
22
совершенство» не совместимо с наличием ограничений,

следовательно, невозможно, чтобы Всевышний Аллах был чем-
либо ограничен. Заметьте, что допущения невозможного относятся
к вещам, которые не могут существовать, таким образом, они, на
самом деле, не являются вещами. Это лишь словесный абсурд и
логические противоречия.
Пример такого логического противоречия очевиден из
доказательства, почему утверждение, что Аллах имеет сына,
является неверием. Основное значение слова «сын» – это нечто
производное, то есть то, что произошло от чего-то иного. Другими
словами, утверждение, что Аллах имеет сына, есть в сущности
утверждение, что Аллах множится или делится. Однако это
противоречит убеждению, что Аллах Един. Невозможно, чтобы
что-то было одновременно единым и множественным.
Следовательно, невозможно, чтобы Всевышний Аллах имел сына.
Данное утверждение действительно является неверием, даже
в качестве образного выражения. Это потому что слово «сын»
противоречит понятию господства: будет абсурдом утверждать,
что кто-то «управляет» своим «сыном». Некто не может быть
кому-то одновременно сыном и личной собственностью. Иными
словами, утверждать, что Аллах имеет сына, значит отрицать то,
что Он обладает абсолютным господством над всем созданным29, и
таким образом придавать недостаток Его господству.
Идея иметь сына не совместима с верой в Единого Создателя и в
Его абсолютное господство над созданным. Поэтому мусульмане
обязаны верить, что иметь сына невозможно в отношении Аллаха,
но это никак не связано с неспособностью, потому что это
29
Всевышний Аллах является абсолютным Хозяином всего, потому что Он
сотворил все существующее из небытия. Мы же хозяева чего-то не абсолютно, а
лишь постольку, поскольку Аллах нас этим наделил. Именно поэтому мы не
можем делать все, что захотим, с теми вещами, которыми мы обладаем. Так, мы
не можем без причины уничтожать наши ценности или раздавать наше
наследство кому пожелаем. Иначе говоря, подлинным Хозяином всех вещей
является Всевышний Аллах, а наше обладание чем-то – это просто метафора.
23
нелогично и бессмысленно. Если кто-то спросит, может ли Аллах

иметь сына, это равносильно тому, чтобы он спросил, может ли
число три быть числом четыре. Правильным ответом на это будет:
«Невозможно, чтобы Аллах имел сына».
Из вышесказанного следует, что приписывать Аллаху сына
является неверием. Ведь это предполагает несовершенство
Божественности Аллаха, то есть несовершенство в том, что Он
Создатель и Хозяин всего.
Тем не менее, будет неверием утверждать, что Аллах «не
способен» иметь сына, поскольку это неуважение к Его
Могуществу. Правильно будет сказать: «Невозможно, чтобы
Аллах имел сына», – или: «Является абсурдом придавать Аллаху
сына». Иметь сына не присуще Создателю, следовательно, это не
имеет никакого отношения к атрибуту Аллаха Могущество.
Могущество творить – это могущество давать вещам начало, и оно
не распространяется на невозможное.
Неужели не очевидно, что тот, кто имеет сына, не является
Творцом по причинам, изложенным выше? Поэтому, если мы
говорим, что Аллах является Творцом, мы понимаем, что у Него
нет сына. Утверждать, что кто-то является Творцом и
одновременно с этим имеет сына, – это все равно, что утверждать,
что круг может быть квадратным.
Обратите также внимание на то, что все существующие
вещи в прошлом, настоящем или будущем относятся к категории
допустимого и, следовательно, на них распространяются Воля и
Могущество Аллаха. Всевышний Аллах сказал в Коране30 (смысл):
«Но не пожелаете вы ничего, пока на это не будет Воли
Аллаха». Это очевидно, ведь Аллах знает обо всем, и нет никого,
могущественнее Него. Поэтому все, что происходит, происходит в
соответствии с Его Знанием и Могуществом.
30
Сура «Аль-Инсан», аят 30; 76:30.
24
К вопросу о том, что все существует по Воле Аллаха, будет

уместно привести спор, который произошел между му’тазилитом
аль-Кади Абдуль-Джаббаром и великим имамом Ахлю-с-Сунна
валь-Джама'а Абу Музаффаром аль-Исфарайини. Когда они
встретились, Абдуль-Джаббар сказал: «Велик Аллах, Который
чист от всего дурного». Это образное выражение; он имел в виду,
что Аллах не творит зло. Это мысль, выводящая из Ислама,
поскольку мусульманин обязан верить, что Аллах —
единственный творец, как Он сказал в Коране, Он сотворил все, и
никто ничего не желает, если того не желает Он.
Имам аль-Исфарайини заметил его уловку и ответил: «Велик
Аллах, без Воли Которого ничто не происходит». Му’тазилит
продолжил спор: «Нашему Господу нравится, когда Ему не
подчиняются?» Аль-Исфарайини быстро ответил: «Можно ли Ему
не подчиниться без Его на то Воли?» Тогда Абдуль-Джаббар
предпринял еще одну попытку победить противника: «Если Бог
лишил меня наставления, а затем постановил, что меня надо
уничтожить за это, это справедливо?» Аль-Исфарайини спокойно
ответил: «Если бы Он лишил тебя того, что тебе принадлежит, то
это было бы несправедливо; но если оно не было твоим по праву,
то Аллах делает со Своими творениями, что пожелает». Абдуль-
Джаббар умолк и не продолжал спор. Аллах — истинный владыка
всех творений.
9) Знание (Аль-'Ильм) распространяется на все
обязательное, невозможное и допустимое. Поистине, ничто не
скрыто от Знания Аллаха, включая: что должно быть, что было,
что есть, что будет, что может быть и чего не может быть никогда.
Ни кварк, ни атом не придут в движение без Знания Аллаха, Его
Воли и Могущества. Всевышний Аллах говорит в Коране 31
(смысл): «Поистине, Аллах знает о каждой вещи».
31
25
10) Жизнь (Аль-Хайят), которая не связана ни с чем и

которая не может иметь ни начала, ни конца, которая не похожа на
жизнь творений и для которой не нужны ни тело, ни дух.
Всевышний Аллах сказал в Коране32 (смысл): «И полагайся
на Того, Кто описан вечной Жизнью и Который не умрет».
11) Слух (Ас-Сам').
12) и Зрение (Аль-Басар). И каждый из этих атрибутов
связан со всем существующим.
Всевышний Аллах сказал в Коране33 (смысл): «Нет ничего
подобного Ему, Он Слышащий, Видящий». Из этого аята
понимается, что Его Слух и Зрение не подобны нашим слуху и
зрению. Они не нуждаются в наличии органов, таких, как глаза
или уши. Они не зависят от колебаний воздуха, расстояния или
света, в отличие от слуха и зрения творений. Причина этого – в
том, что Аллах Един и ни в чем не нуждается. Его Слух и Зрение
также не дискретны (то есть не прерывисты и не состоят из
частей), потому что Аллах не изменяется. То, что можно услышать
и увидеть из творений, – дискретно, однако Слух и Зрение Аллаха
– нет.
13) Речь (Аль-Калям), не из звуков и букв, связанная с
тем, с чем связано Его Знание.
Всевышний Аллах сказал в Коране 34 (смысл): «И Аллах
говорил с Мусой разговором». Имеется в виду, Он говорил
Своей Речью, которая не состоит из звуков и букв.
В вечной жизни мусульмане услышат речь Аллаха, как ее
услышал Муса (мир ему). Также они увидят Его, однако при этом
Он не будет находиться в каком-либо направлении, месте, на
расстоянии и не будет иметь форму. Имам аль-Бухари передал
достоверный хадис о том, что Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) сказал: «Со всеми из вас Господь ваш будет
32
Сура «Аль-Фуркан», аят 58; 25:58.
33
Сура «Аш-Шура», аят 11; 42:11.
34
Сура «Ан-Ниса», аят 164; 4:164.
26
говорить без посредника. И в вашем взгляде не будет

недостатка, который не позволил бы видеть Его (без того,
чтобы Он имел форму или находился в каком-то направлении
или месте)».
Имеется в виду, что все услышат Его Речь, при том, что она
не будет состоять из букв, звуков, слов, она не будет прерывистой
и не будет иметь начало или конец. Она вечна и потому не имеет
начала. Так оно и есть, ведь Речь Аллаха не сотворена. Каждый
поймет все то, что Аллах пожелает, чтобы этот человек понял.
Аналогично этому, Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) сообщил, что мусульмане увидят Аллаха, без того
чтобы Аллах находился в каком-либо направлении или месте, на
каком-либо расстоянии и имел бы тело, образ или форму.
Немусульмане будут лишены этой привилегии.
Другими словами, это не подобно тому, чтобы услышать или
увидеть творение, ведь Аллах сказал в Коране 35 (смысл): «Нет
ничего подобного Ему».
Заметьте, что Его Слух, Зрение и Речь – это необходимые, а
не допустимые атрибуты, и ими обязательно описывать
Всевышнего Аллаха. Поэтому мы не говорим, что Аллах способен
слышать, видеть или говорить, ведь это влечет за собой
предположение, что Он лишь допустимо слышит, видит или
говорит, а это неверие (куфр). Итак, мы говорим, что Аллах
слышит, или Аллах видит, или Аллах говорит, но ни в коем случае
нельзя сказать: «Аллах может слышать», – или: «Аллах может
говорить».
Последние 7 из 20-ти атрибутов известны как сифаты
ма'навийя, то есть атрибуты, относящиеся к смыслам.
С точки зрения лингвистики, сыфаты ма'навийя указывают
на прилагательные, которые сообщают, что определяемый ими
имеет некий атрибут. Таким образом, нельзя говорить об этих
35
Сура «Аш-Шура», аят 11; 42:11
27
атрибутах, не говоря о смысле, к которому они относятся.

Например, атрибут «могущественный», который является сифатом
ма'навийя, сообщает о том, что некто, кто описан атрибутом
могущество, безусловно, могущественный.
Если выучить смысловые атрибуты, атрибуты, относящиеся
к смыслам, станут очевидны. К примеру, иметь атрибут
могущество автоматически означает быть могущественным, но,
ввиду важности этого аспекта, многие ученые по-прежнему
настаивают на выделении этих атрибутов.
Они вытекают из семи предыдущих атрибутов, и это то,
что Всевышний Аллах:
14) Могущественный (Аль-Кадир), или Тот, Кто описан
Могуществом;
15) Волеизъявляющий (Аль-Мурид), или Тот, Кто описан
Волей;
16) Знающий (Аль-'Алим), или Тот, Кто описан Знанием;
17) Живой (Аль-Хайй), или Тот, Кто описан
Жизнью, которая не имеет возможности начала или конца, не
похожа на жизнь творений и не нуждается в теле или душе;
18) Слышащий (Ас-Сами'), или Тот, Кто описан Слухом;
19) Видящий (Аль-Басыр), или Тот, Кто описан Зрением;
20) Говорящий (Аль-Мутакаллим), или Тот, Кто описан
Речью, которая не состоит из букв и звуков и не связана с языком.
КАЧЕСТВА, КОТОРЫМИ НЕВОЗМОЖНО ОПИСЫВАТЬ

ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА, А ТАКЖЕ ТЕ, КОТОРЫМИ
ДОПУСТИМО ЕГО ОПИСЫВАТЬ
К атрибутам, которыми невозможно описывать Аллаха,

относятся 20 атрибутов (которые являются
28
противоположностями 20 атрибутам, упомянутым выше), а

именно:
1. Несуществование;
2. Возникновение, то есть наличие начала;
3. Конечность;
4. Подобие «возникшему», то есть всем вещам, имеющим
начало, или черты таких вещей, например:
- быть телом или чем-то имеющим объем, быть чем-то,
что занимает пространство, место или имеет некое
направление,
- быть качеством, которое требует тело или объем,
находиться в неком направлении по отношению к телу или
иметь направление,
- быть ограниченным временем или местом,
- быть описанным чем-то «возникшим», или малостью,
или крупностью,
- или заботиться о пользе или предотвращать вред в
Своих действиях и предписаниях, ведь Аллах не имеет нужд,
чтобы их удовлетворять, и на Него ничто не влияет, поскольку Он
не имеет начала.
Общий подход к пониманию абсолютного неподобия
творениям может быть кратко сформулирован так: «Аллах не
описан количественно (то есть размером, весом, объемом),
качественно (то есть цветом, вкусом, запахом) или относительно
(то есть прерывистостью, семьей, формой, составленностью,
временем, местом, положением или направлением)».
5. Также невозможно, чтобы Аллах не был
самодостаточен, то есть:
- был бы атрибутом чего-то
- или нуждался бы в ком-то, кто бы уточнил Его
атрибуты.
6. Также невозможно, чтобы Аллах был не Един, то есть:
- был бы составлен (из частей),
29
- или был бы кто-то похожий на Него в Сущности или

атрибутах,
- или кто-то, кроме Него, обладал бы независимым
влиянием на нечто «возникшее» или на Него Самого.
Только Аллах в действительности имеет влияние на вещи.
Хороший пример этому – чудо, произошедшее с Ибрахимом (мир
ему), который находился в большом костре, но огонь не наносил
ему вреда. Почему? Потому что огонь, на самом деле, не имеет
силы сжигать или нагревать. Огонь сжигает или нагревает только
тогда, когда Аллах желает этого. У огня нет неотъемлемой
способности сжигать. Аллах – Творец всех причин. На самом деле,
нет никаких физических законов природы, поскольку все
происходит лишь по Его Воле и благодаря Его Могуществу.
7. Также невозможно, чтобы Аллах был не способен
наделить бытием нечто, что может существовать,
8. или что Он наделил бытием то, возникновения чего
Он не желает, по небрежности, невниманию, болезни или
некой природной причине.
9. Также невозможно, чтобы Аллах был описан
невежеством или недостатком знания любого рода. Далее
невозможно, чтобы Аллах был описан
10. смертью,
11. глухотой,
12. слепотой,
13. отсутствием речи, или чтобы Его Речь состояла из букв,
звуков, была бы на каком-то языке или была бы прерывистой.
Противоположности атрибутов, относящихся к смыслам,
очевидны из вышеизложенного.
Что же касается допустимого, то это совершение чего-то
возможного или не совершение этого.
30
РАЦИОНАЛЬНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
К АТРИБУТАМ АЛЛАХА
Атрибут Существование
Доказательством того, что Аллах существует, служит тот

факт, что у этого мира есть начало. Все, что имеет начало,
должно было возникнуть, и оно не могло ни сотворить себя само
до собственного существования, ни обрести бытие без того, чтобы
кто-то наделил его бытием. Следовательно, должен быть
создатель.
С точки зрения разума, бытие и небытие этого мира
равнозначно возможны, так как и то, и другое допустимо (а не
необходимо). Существование этого мира, таким образом, ясно
указывает на то, что совершенно точно должно быть нечто (не
находящееся внутри него), что обладает могуществом,
позволившим ему (миру) предпочесть бытие небытию. Иначе
пришлось бы сказать, что одной возможности было отдано
предпочтение над другой без причины, а это абсурд.
Следовательно, этот мир непременно должен иметь Создателя,
поскольку он обрел бытие после небытия и не сотворил себя сам.
В центре нашего доказательства существования Аллаха
лежит доказательство того, что мир имеет начало. Сначала
уточним определение: мир – это все существующее, кроме Аллаха.
Мир очевидно состоит из многих частей, каждая из которых имеет
начало. Чтобы осознать это, учтите, что мир постоянно
изменяется, его части движутся, растут, умирают и так далее. Мы
утверждаем, что все, что меняется, должно иметь начало. Ученые
доказали это различными способами.
Во-первых, давайте рассмотрим утверждение: «Требуется 10
шагов, чтобы дойти до этой стены». Это означает, что до этой
стены дойти не невозможно. Что же касается утверждения:
«Требуется бесконечное количество шагов, чтобы дойти до этой
31
стены», – то оно означает, что дойти до этой стены невозможно,

так как бесконечное количество шагов никогда не кончится.
Аналогично этому, говорить, что у мира нет начала, – это все
равно, что сказать, что до настоящего момента (который уже
настал) должно было произойти бесконечное количество событий.
Но это утверждение заключает в себе противоречие, и оттого
невозможно 36 . Так, поскольку мир описан непостоянными
характеристиками (акциденциями, 'арад), такими, как
движение, покой и другие, мы понимаем, что он сам имеет
начало, так как то, что описано «возникшим», то есть
имеющим начало, само некогда возникло. Доказательство того,
что непостоянные характеристики имеют начало, заключается
в том, что мы наблюдаем их переход из бытия в небытие и
наоборот. Следовательно, их бытие лишь допустимо, а не
необходимо, и они нуждаются в причине для своего
существования.
Из того факта, что мир имеет начало, который мы доказали
выше, следует, что он должен иметь Создателя, и Его имя по-
арабски – Аллах. Если кто-то спросит: «Кто создал Аллаха?» – мы
ответим, что Всевышний Аллах не имеет Создателя и не
36
Есть другой способ доказательства: представим себе две точки во времени,
удаленные друг от друга (например, Великий Потоп и настоящее время). Тому,
кто утверждает, что мир не имеет начала, мы скажем: «Посчитай количество (А)
отдельных событий и изменений, произошедших до Великого Потопа, и
количество (Б) событий и изменений, которые случились до настоящего момента.
Какое множество: А или Б – будет больше?» В итоге либо оба множества
обязательно должны быть равны или одно обязательно должно быть больше
другого. Если мир имеет начало (это наш тезис), очевидно, что второе множество
больше первого. Если же утверждать, что мир не имеет начала (тезис нашего
оппонента), то невозможно будет сказать, что одно множество больше другого,
поскольку оба будут бесконечным числом. Однако оппонент также не сможет
сказать, что эти числа равны, поскольку второе множество событий включает в
себя первое, равно как и те события, которые произошли после Потопа. Значит,
он не может утверждать ни то, что эти множества равны, ни то, что одно больше
другого. Следовательно, невозможно, чтобы мир не имел начала, поскольку он
состоит из событий и изменений.
32
нуждается в нем, поскольку Он не имеет начала. Если затем

спросят: «Как же вы можете утверждать, что Аллах не имеет
начала, если заявляете, что у мира нет начала?» Ответом будет то,
что мы доказали, что мир имеет начало, основываясь на том факте,
что он изменяется. Однако мы не верим, что Аллах изменяется.
Мы верим, что Он Един, не изменяется и не имеет начала.
Атрибут Безначальность
Доказательство того, что у Аллаха нет начала, заключается в

том, если бы у Аллаха было начало, то Он был бы
сотворенным, следовательно, нуждался бы в создателе. Из
этого вытекало бы утверждение либо о круге творения, то есть
что у создателя есть создатель, которого он создал, либо о
бесконечной цепи создателей. И то, и другое является абсурдом.
Бесконечная цепь создателей – это предположение о том,
что у Создателя есть создатель, у которого есть создатель, у
которого тоже, в свою очередь, есть создатель – и так далее.
Бесконечная цепь якобы создателей должна, по логике,
завершиться до создания мира, а мы уже доказали, что это
невозможно.
Это предположение также приводит к утверждению, что
существует больше, чем один бог, а такое невозможно, поскольку
каждый из них нуждался бы в согласии других для исполнения
своей воли, а это слабость, а слабый не достоин поклонения. Более
того, слабый не смог бы создать такой потрясающий мир, как наш.
Атрибут Бесконечность
Что касается доказательства, что существование Аллаха

бесконечно, то, если бы оно не было бесконечным, оно имело
бы конец. Третьего не дано. В этом случае существование
Аллаха было бы всего лишь допустимым, а не обязательным. А
33
все, чье существование допустимо, обязательно должно иметь

начало. Однако мы уже доказали, что у Аллаха нет
начала. Иными словами, все, что может прекратить существовать,
может измениться, а все, что изменяется, должно иметь начало, но
мы уже доказали выше, что невозможно, чтобы Аллах имел
начало.
Атрибут Неподобие творениям
Что касается неподобия Аллаха «возникшему», то если бы Он

был подобен «возникшему» в чем-то, Он тоже был бы
«возникшим», а это невозможно, поскольку Аллах не имеет ни
начала, ни конца, как было доказано выше. Все «возникшее»
обязательно должно иметь начало. И, так как у Аллаха нет начала,
Он ни в чем не подобен созданному.
Атрибут Самодостаточность
Что касается Самодостаточности Аллаха, а это означает, что

Всевышний Аллах не нуждается ни в чем, чтобы существовать, не
нуждается ни в том, чтобы быть в чем-то, ни в том, кто бы
конкретизировал Его характеристики. Это не подобно качествам
творений, которые нуждаются, чтобы быть в чем-то, например,
белый цвет, боль или движение – все эти качества нуждаются в
предмете, в котором могли бы проявиться. Всевышний Аллах не
является качеством. Все это подразумевается под
«Самодостаточностью».
Доказательством Самодостаточности Аллаха служит то,
что если бы Он нуждался в том, чтобы быть в чем-то, Он был
бы качеством. Ведь качества для своего существования
нуждаются в предметах, которые ими описываются.
А качество, такое, как могущество или знание, не может
быть описано смысловыми атрибутами или атрибутами,
34
относящимися к смыслам, такими, как быть могущественным

или знающим, а наш Господь должен быть описан ими,
следовательно, Он не является качеством. Ведь смысловые
атрибуты, например, такие, как знание, могущество или воля, не
могут быть описаны смысловыми атрибутами. К примеру, нельзя
сказать, что у могущества есть воля или знание или что
могущество является знающим. Следовательно, невозможно,
чтобы Всевышний Аллах был качеством, поскольку Он должен
быть описан Могуществом, Волей и Знанием.
Смысловые атрибуты не могут быть описаны смысловыми
атрибутами, потому что если скажешь, что знание является
атрибутом другого знания, то этим ты скажешь, что последнее
может быть качеством еще одного знания и так далее. Другими
словами, это обязательно приведет к утверждению, что возможна
конечная «дурная бесконечность», а, поскольку конечная «дурная
бесконечность» невозможна, мы понимаем, что смысловые
атрибуты не могут быть описаны смысловыми атрибутами.
Если бы Аллах нуждался в том, кто уточнил его
характеристики, то Он имел бы начало. Дело в том, что
уточнение обязательно должно произойти в какой-то момент
времени и не может быть безначальным. А раньше мы доказали
невозможность того, чтобы Он имел начало.
Доказательство Самодостаточности Аллаха – в том, что
любое качество творения должно иметь начало, однако
Всевышний Аллах не имеет начало, следовательно, Он не может
быть качеством творения. Мы верим в то, что Всевышний Аллах
существует, и у Него есть атрибуты, и Его Сущность не есть Его
атрибуты и не есть нечто другое, нежели Его атрибуты, и что Его
атрибуты не есть часть Него. Из утверждения Самодостаточности
Аллаха также следует, что Он не нуждается в том, кто уточнил бы
Его характеристики (то есть придал бы Ему качества), поскольку
это бы означало, что Аллах изменяется при уточнении, а это
абсурд.
35
Атрибут Единственность
Что касается доказательства Единственности Аллаха, то, если

бы Он не был Один, ни одно творение в мире не могло бы
существовать, потому что Он был бы слабым. Из утверждения,
что существует больше одного «создателя», вытекает, что они
нуждаются друг в друге. Если один из них пожелает
существования чего-то, а другой пожелает несуществования этого,
то чья воля осуществится? Если осуществится воля одного, это
будет означать, что другой не является настоящим создателем.
Единственный способ того, чтобы воля их обоих осуществилась, –
это им прийти к согласию, из чего следует, что они оба нуждаются
в согласии друг друга. Следовательно, ни один из них не является
настоящим создателем, который, как мы доказали выше, ни в ком
и ни в чем не нуждается.
Атрибуты Могущество, Воля, Знание и Жизнь
Что касается Могущества, Воли, Знания и Жизни Аллаха, то,

если бы Аллах не был описан этими атрибутами, ни одно
творение не существовало бы.
Атрибуты Слух, Зрение и Речь
Что касается Слуха, Зрения и Речи Аллаха, мы верим в них,

поскольку о них сообщается в Коране и хадисах, а также есть
единогласное мнение ученых (иджма’) об этом. Кроме того,
если бы Он не был описан этими качествами, Он был бы
описан их противоположностями и это было бы недостатком, а
у Всевышнего Аллаха не может быть недостатков. Например,
того, кто не слышит, называют глухим, а глухота – это недостаток,
а Всевышний Аллах не имеет недостатков. Так же доказывается
обязательность и двух других атрибутов.
36
Здесь необходимо отметить, что все вышеперечисленные

качества (атрибуты), которые мы называем теми же словами, что и
качества созданного, не имеют с последними ничего общего.
Слова те же, но смысл совершенно разный. Так, можно сказать:
«Мы можем слышать», – однако про Аллаха мы говорим: «Он
слышит», – поскольку обратное невозможно. Более того, наша
речь, например, не имеет ничего общего с Речью Аллаха,
поскольку наша речь имеет начало и конец и состоит из частей,
таких, как звуки, слова и предложения. Наша речь – это навык,
возможность, а атрибут Всевышнего Аллаха Речь – это
обязательный и совершенный атрибут. Потому нельзя сказать, что
Аллах может говорить; вместо этого нужно сказать: «Аллах
описан атрибутом Речь, и он (атрибут Речь) не имеет ни начала, ни
конца, не состоит из частей, не имеет последовательности во
времени и не имеет ничего общего с нашей речью».
Речь Аллаха – это не звук, как наша речь, однако допустимо,
чтобы Аллах устранил нашу неспособность услышать Его Речь,
так, чтобы мы могли услышать ее и понять то, что Он захочет,
чтобы мы поняли. Кроме этого, от нас ничего не требуется знать
об атрибутах Аллаха, да и мы не можем больше ничего узнать.
Также нужно здесь отметить, что запрещено приписывать
Аллаху атрибуты, которые не упомянуты в Коране, хадисах и в
отношении которых нет иджма’. Ведь все вышеупомянутые слова
и их значения приходят из трех источников Шариата, поэтому их
дозволено использовать при условии, что мы не путаем их с
одноименными человеческими атрибутами.
Использовать неарабские слова для указания на атрибуты
Аллаха разрешается, однако лишь убедившись, что их смыслы
эквивалентны смыслам разрешенных арабских слов. Но это еще не
все. Также нужно, чтобы не было неуважительных коннотаций
(дополнительных смыслов), ничего смущающего и сбивающего,
так что кто-то может подумать, что эти слова значат что-то
37
неприемлемое в отношении Аллаха. Наконец, они должны иметь

смысл благоговения и прославления.
Учитывая все вышесказанное, следует понять, что есть две
точки зрения на то, что можно сказать про Аллаха, а что – нет.
Первая точка зрения – если слово имеет значение, которое разум
допускает в отношении Аллаха, то использовать его можно. Это
мнение великого имама суннитов своего времени аль-Бакиляни37.
Согласно второму мнению, это касается только атрибутов
Аллаха, но не Его имен. Его имена берутся только из Корана,
достоверных хадисов и иджма’ ученых. Когда такое
подтверждение существует, это слово можно употреблять. Это
мнение большинства суннитских имамов, включая аль-Газали38 и
37
Мухаммад ибн аль-Таййиб ибн Мухамаад ибн Джа'фар, Кади Абу Бакр аль-
Бакиляни (338 – 403 г. по хиджре) был имамом ашаритов своего времени. Он
написал много книг, часть из них издана (источник – «Аль-А'лям»). Аз-Захаби в
книге «Тарих аль-Ислам» (т. 28, с. 89) рассказывает историю, как однажды имам
аль-Бакиляни был послан правителем мусульман для диспутов с христианскими
книжниками к византийскому императору. Когда он прибыл во дворец, то
увидел, что вход к императору очень низкий. Это было сделано для того, чтобы
входящий был вынужден поклониться. Имам понял, что это была хитрость,
чтобы заставить его совершить поклон императору, и зашел, повернувшись
спиной. Затем он обратился к одному из монахов: «Как поживают ваши жена и
дети?» Император удивился и спросил: «Разве ты не знаешь, что у монахов не
может быть жены и детей?» Аль-Бакиляни ответил: «Ты считаешь его выше
этого, но думаешь при этом, что у Аллаха может быть сын и супруга?» Затем его,
издеваясь, спросили: «А что случилось с 'Аишей?» Они имели в виду историю,
когда лицемеры обвинили жену Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует) в прелюбодеянии. Этим вопросом имама хотели вывести из себя.
Аль-Бакыляни ответил: «То же самое, что случилось с Марьям (их обеих
обвиняли в прелюбодеянии), затем Аллах подтвердил их невиновность. И
Марьям родила ребенка, а 'Аиша – нет». Они ничего не смогли ответить на это,
поскольку поняли, что клевета на 'Аишу приведет к еще более ужасной клевете
на Марьям, оскорбительной и для христиан.
38
Имам Абу Хамид аль-Газали (450-505 г. по хиджре) был назван «худжат аль-
Ислам» за свои глубокие знания и защиту исламского вероубеждения от
заблуждений и сект. Он был учеником имама аль-Харамайн аль-Джувейни, но
быстро достиг учености и еще при жизни своего учителя начал писать книги. Он
оставался рядом со своим учителем до его смерти. Затем он приехал в Багдад, где
стал ректором знаменитого медресе аль-Низамийя, основанного визирем
Низамом аль-Мульк, который был фактическим правителем в то время. Он
38
Фахруддина ар-Рази 39 . Они сказали это, потому что

существует единогласное мнение ученых 40 о дозволенности
перевода имени «Аллах» на другие языки, такие, как персидский
или турецкий. Другие сифаты Аллаха не разрешается переводить с
арабского, поскольку в отношении них нет иджма’.
В любом случае, по этим двум мнениям, использовать
другие слова, кроме пришедших из Шариата, можно лишь тогда,
когда они не сбивают слушателя и имеют значение
возвеличивания. Имам ар-Рази сказал, что существует три типа
слов, указывающих на атрибуты:
1. Слова, которые указывают на то, что верно в отношении
Аллаха, сами по себе, в некоторых контекстах и вообще.
2. Слова, которые указывают на то, что, безусловно, неверно
в отношении Аллаха.
3. Слова, которые указывают на атрибуты, безусловно
присущие Аллаху, но имеют значения, которые не допустимы в
отношении Него.
Если слова второго типа употреблены в Коране и
достоверных хадисах в отношении Аллаха, то их можно
употреблять только так, как передано, теми же словами и в том же
построил это медресе для величайшего ученого своего времени шейха Абу
Исхака аш-Ширази. Впоследствии имам аль-Газали оставил этот пост ради
аскетического образа жизни, стал одним из величайших ученых в области
тасаввуфа, после того как достиг совершенства в акыде и фикхе (аз-Зирикли,
7/22; ас-Сафади, 1/211-213).
39
Имам Фахруддин ар-Рази (544-606 г. по хиджре) был имамом своего времени,
шестым обновителем (муджаддид) религии, имамом в науке акыда. Он громил
заблудшие течения своими доводами. Антропоморфисты (мушаббиха)
подбрасывали ему записки с оскорблениями. Как-то раз в одной из них было
сказано, что его жена – прелюбодейка. Он прочитал эту записку вслух на
публике, а затем сказал: «Это возможно, но – по крайней мере – я не верю, что
Аллах занимает место. Вот это невозможно» (аз-Зирикли, 6/313; Таджуддин ас-
Субки, 8/81-82; ас-Сафади, 4/176).
40
Вероятно, по этому мнению, кажется спорным, можно ли переводить имя
«Аллах» как «God» на английский язык. В любом случае при необходимости в
этом вопросе можно следовать мнению имама аль-Бакиляни.
39
контексте. Не разрешается использовать производные формы этих

слов. Более того, запрещено понимать эти слова буквально. Они
должны пониматься иносказательно, отлично от их буквального
значения. Например, это такие слова, как «назаля», буквальное
значение которого – «спускаться», или «джаа», буквально
значение которого – «приходить», или «сура», буквальное
значение которого – «форма». Понимать такие слова буквально в
отношении Аллаха является неверием (куфр) без сомнений,
поскольку движение и форма нуждаются в месте и уточнении, а
Аллах не нуждается ни в чем.
Если слова третьего типа дошли до нас из священных
текстов, то употреблять их можно лишь так, как они передаются;
не разрешается использовать производные формы. Например,
Аллах, как сказано в Коране, «ястахзиу» в отношении лицемеров.
Слово «ястахзиу» означает буквально «обманывать»,
«издеваться», но здесь имеется в виду его другое значение:
«Лицемеры получат наказание за свой обман». Несмотря на это, не
разрешается использовать слово «мустахзи» (буквально:
обманщик) в отношении Аллаха41.
Подытожим: в основе нашего знания о том, что можно
сказать про Аллаха, лежат священные тексты, то есть Коран и
достоверные хадисы, а также единогласное мнение ученых. Знание
об этом можно получить только у достойных доверия ученых,
которые внимательны к вероубеждению своих учеников.
Атрибуты, допустимые в отношении Аллаха
Что касается доказательства того, что совершение

допустимого или не совершение его возможно для Аллаха, то,
если бы это было не так, допустимое стало бы либо
41
Подробнее см.: Фахр ар-Рази, «Шарх Асма Аллах аль-Хусна» – Египет: Аль-
Мактаба аль-Азхарийя лиль-Турас, 2000 – с. 33-36.
40
необходимым, либо невозможным, а этого разум не

приемлет. Это значит, что утверждение обратного приводит к
мысли, будто «возникшее» является обязательным, а это
нелогично, ведь «возникшее» всегда лишь допустимо. Более того,
обязанность что-либо совершать или не совершать – это
недостаток для Аллаха. Значит, Его нельзя описывать этим.
Аллах – Творец и, следовательно, Господин всего. Поэтому
невозможно, чтобы Он был несправедлив. Несправедливость – это
совершение чего-то с тем, что тебе не принадлежит, без права на
это. Поскольку Аллах является Хозяином всего, идея
несправедливости не применима к Нему. Всевышний Аллах сказал
в Коране 42 (смысл): «Его не спрашивают о том, что Он
совершает с творениями в смысле наставления или сбивания,
возвеличивания или унижения, но это творения будут
спрошены».
Другими словами, несправедлив тот, кто не слушается
приказов, которых должен слушаться, то есть приказов своего
Создателя. А поскольку у Всевышнего Аллаха нет создателя, то
нет законов, которым Он должен подчиняться. Следовательно,
Аллаха нельзя называть несправедливым.
ПОСЛАННИКИ АЛЛАХА И ИХ АТРИБУТЫ
Чем пророк отличается от посланника?
Что касается посланников, то это разумные, свободные от

рабства мужчины, которым было дано Откровение о предписаниях
религии, которым обязательно доводить послание Аллаха до
народа. Некоторым из них были ниспосланы Небесные Книги,
42
Сура «Аль-Анбия», аят 23; 21:23
41
однако наличие книги не является условием для посланничества.

Они избраны Аллахом и защищены с самого рождения от качеств
или поведения, не достойных их положения, таких, как неверие,
грехи, подлость, глупость и тому подобное. Никто не может
получить степень пророка путем самосовершенствования:
пророками рождаются. Все, что мы сказали о посланниках, также
относится к пророкам. Между ними есть только одно
существенное различие: пророк следует законам (шариату),
которые принес посланник до него, и ему не дается свой шариат.
Обязательные атрибуты для посланников
Все посланники должны обладать правдивостью,

безгрешностью и должны довести полностью свое
послание. Всевышний Аллах по Своей мудрости наделяет
посланничеством только достойных. Следовательно, невозможно,
чтобы посланники были лжецами, грешниками или утаивали часть
послания.
Атрибуты, невозможные для посланников
Невозможно, чтобы они были описаны противоположностью

этих качеств:
1. Лживостью. Если бы они могли лгать, то все их слова
подвергались бы сомнению.
2. Или совершением того, что запрещено или
нежелательно в их шариате, или не совершением того, что их
шариат предписывает им совершать. Пророк Мухаммад (да
благословит его Аллах и приветствует) сказал (смысл хадиса):
«Истинному верующему могут быть присущи любые качества,
кроме вероломства и лжи».
Нужно отметить, что нежелательное в религии не есть грех,
поскольку за его совершение не будет наказания в следующей
42
жизни, однако будет награда за отказ от него. Пророки не

совершают нежелательное, они могут совершить его разве что для
того, чтобы показать, что это не грех. Такое действие само по себе
не является нежелательным, поскольку в нем есть оправдание,
устраняющее нежелательность.
Пророки не совершают грехов ни до, ни после начала
пророческой миссии, поскольку защищены от этого. Всевышний
Аллах повелел43 (это означает): «Следуйте за ним, и вы будете на
верном пути». Это общее подтверждение того, что Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует) обладает совершенным
нравом и что необходимо следовать за ним во всем.
Что касается случая, когда пророк Адам (мир ему) съел плод
дерева в Раю, который ему было запрещено есть, и за это был
переселен на землю, то это было совершено по забывчивости.
Более того, за этим сразу последовали раскаяние и сожаление еще
до того, как кто-то мог последовать за этим. В этом нет
противоречия атрибуту безгрешность. Мудрость этой истории – в
том, что она предостерегает нас от совершения любых грехов,
неважно, насколько маленьких. Посмотрите, как тяжелы были
последствия этого совсем небольшого отклонения от того, что
лучше!
Серьезность последствий этого поступка, а именно
переселение из Рая на Землю, указывает также на высокую степень
Адама (мир ему). Чем выше степень человека, тем серьезнее он
страдает из-за небольших проступков. А еще мудрость этой
истории в том, что она показывает, что никто не избежит того, что
нам предопределено. Даже ум и невероятная богобоязненность
Адама (мир ему) не помешали совершиться тому, что
предопределил Аллах. Она учит нас не гордиться нашими
добрыми делами и помнить, что все наши поступки происходят по
Воле Аллаха. Особенно отметьте, что пророки никогда не
43
Сура «Аль-А'раф», аят 158; 7:158.
43
совершают неверия: они всегда верят в то, что есть лишь Один
Бог. Они всегда верят в Создателя, рождаются с этой верой и
никогда ей не противоречат. Об этом есть единогласие (иджма’)
мусульман. Одним из переданных доводов на это является то, что
нет ни одного сообщения о том, что кого-то из пророков когда-
либо обвиняли в прекращении поклонения идолам, которым
поклонялись его предки. Это ясное доказательство того, что
пророки никогда не поклонялись идолам, так как враги пророков
ни разу не упускали случая их за что-то упрекнуть. Например,
когда Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и
приветствует) было приказано изменить направление молитвы на
Мекку вместо Иерусалима, его враги быстро раздули из этого
скандал. Кроме того, не верить с убежденностью в Единственность
Создателя порицаемо с точки зрения разума, это большой
недостаток для человека, следовательно, это не достойно высокой
степени пророка.
3. Или сокрытием послания, которое им было велено
донести до творений. Они никогда не делают этого: ни
намеренно, ни по забывчивости.
Атрибуты, допустимые для посланников
Посланники могут иметь любые человеческие качества,

которые не противоречат их высокому статусу. Например, они
могут жениться или болеть. Так, у них могут появиться болезни,
которые не отталкивают людей, вроде головной боли или
простуды. Также допустимо, что их могут избить, оскорбить или
даже убить.
Однако невозможно, чтобы они заболели отвратительной
болезнью, такой, как проказа, или чтобы черви жили под их кожей,
ведь пророки были посланы привлекать и обучать людей. Также
невозможно, чтобы пророки были глупыми или слабоумными.
Заметьте, что первый человек, Адам (мир ему), был создан из
44
глины, а не из обезьяны. И он не был низкорослым примитивным

недочеловеком, а был высоким и красивым. Пророк Мухаммад (да
благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах создал
Адама ростом в 60 локтей». Затем он сказал: «И все, кто войдет
в Рай, будут иметь облик Адама» 44 . Имеется в виду, что они
будут обладать удивительной красотой Адама (мир ему) и его
ростом.
Адам (мир ему), подобно остальным пророкам, имел
прекрасный нрав, а не бегал голышом, подобно животному, как
пытаются вам внушить дарвинисты. Всевышний Аллах сказал о
Пророке Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует)45
(смысл): «И, поистине, ты обладаешь прекрасными
качествами». Остальные пророки не отличаются от него в этом,
поскольку Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и
приветствует) сказал: «Не предпочитайте меня остальным
пророкам»46. Имеется в виду: «Не принижайте их». Это не значит,
что между пророками нет разницы в степени. Ведь Всевышний
Аллах сказал в Коране 47 (это означает), что Он «возвысил в
степени одних посланников над другими».
Рациональное доказательство правдивости посланников
Доказательством того, что правдивость обязательна для

посланников, служит то, что ложь противоречила бы их
чудесам, которые являются своего рода сообщениями от
Аллаха: «Говорит правду Мой раб в том, что передает от
меня». У каждого посланника известно как минимум одно чудо,
которое является подтверждением их правдивости.
44
Аль-Бухари, № 3148
45
Сура «Аль-Калям», аят 4; 68:4.
46
Бухари, № 4362
47
45
Чудеса и другие сверхъестественные события
Чудо пророка («му'джиза» по-арабски) – это некое

сверхъестественное событие, которое сопровождается заявлением
о пророчестве. Его не может повторить противник или тот, кто
бросает вызов пророку.
Существуют другие типы сверхъестественных событий:
1. Предварительное чудо (ирхас) – это сверхъестественное
событие, происходящее с пророком до начала пророческой
миссии. Например, еще до начала Откровения облако следовало за
нашим любимым Пророком (да благословит его Аллах и
приветствует), создавая ему тень.
2. Чудо вали (карама) – это сверхъестественное событие,
происходящее с очень праведным последователем пророка. Такого
раба называют, вали. Вали – это тот, кто прилагал много усилий
для самосовершенствования, делая благое и избегая дурного.
Подобный человек защищен от неверия. Он может совершать
грехи, но тут же кается. Карама не сопровождается притязанием
на пророческую миссию и не подтверждает ее. Это скорее,
признак того, что вали с искренностью следует за пророком.
Карама – это продолжение чудес пророка, за которым этот вали
следует. Например, Умар (да будет доволен им Аллах), когда был
халифом (правителем мусульман), крикнул войску, сражавшемуся
в Персии: «Гора! Гора!» Войско услышало этот крик, хотя Умар
был в тот момент в Медине на западе Аравийского полуострова.
Когда Халид ибн Валид пришел в город Хира в Ираке, ему
сообщили, что персы приготовили для него яд. Он же повелел
принести его и, произнеся: «БисмиЛлях», – выпил его. И ничего с
ним не произошло.
Нужно учесть, что вали, обладающий карама, не
обязательно выше того вали, кто ими не обладает. Ведь карама
служат тому, чтобы усилить веру в людях, и именно поэтому их
было сравнительно мало у сподвижников. Обратите внимание,
46
что, когда человек делает что-то сверхъестественное, это не

обязательно указывает на то, что он вали, поскольку такому
событию могут быть другие объяснения.
3. Помощь (ма'уна) – это сверхъестественное событие,
происходящее с обычным человеком и помогающее ему выйти из
трудной ситуации. Иногда это может быть карама вали, с которым
этот человек связан.
4. Искушение (истидрадж) – это сверхъестественное
событие, происходящее с неверующим или грешником. Оно может
произойти по его желанию. Например, Даджаль (Антихрист)
разрубит человека напополам, а затем снова оживит его. К тому
же, у его последователей будет очень легкая жизнь, без тягот и
лишений, а у его противников жизнь будет трудной. Заметьте, что
он объявит себя богом, но не сможет объявить себя пророком. Все
это станет испытанием веры для людей. Иногда
истидрадж случается с неверующим или грешником без его на то
желания. Например, когда к лжепророку Мусайлиме пришел
человек с невидящим глазом, а он коснулся его, то и второй его
глаз ослеп48.
Рациональное доказательство безгрешности посланников
Доказательством того, что посланники безгрешны, служит то,

что если бы они совершали запретное или нежелательное, то
эти действия были бы поклонением. Это так, поскольку
Всевышний Аллах повелел нам следовать за ними во всем, что
они говорят и делают, а Аллах не может повелеть нам
совершать запретное или нежелательное. Таким же образом
доказывается обязательность того, что они довели послания
48
См.: Са'дуддин ат-Тафтазани, «Шарх аль-Макасид фи ильм аль-калям» – в 2-х
томах – Пакистан: Дар аль-Мариф ан-Нуманийя, 1401 – т. 2 – с. 203.
47
полностью, поскольку неподчинение повелению довести

послание было бы грехом.
Рациональное доказательство того, что посланники могут

иметь любые человеческие качества, которые не
противоречат их высокому статусу
Доказательством того, что посланники могут иметь любые

человеческие качества, служит то, что их современники
наблюдали это. Мудрость этого – в том, что такие качества либо
повышали степень посланников (имеется в виду, что их степень
повышалась благодаря терпению при перенесении
трудностей), либо для установления положений Шариата (так
как люди из их действий понимали, как следует себя вести в тех
или иных ситуациях), либо чтобы показать ничтожность этого
мира перед Всевышним Аллахом и показать, что здесь не
место награды (иначе посланники были бы самыми успешными в
земной жизни, ведь их статус – самый высокий).
О СМЫСЛАХ ШАХАДЫ
Смысл слов «нет никого и ничего, достойного поклонения,

кроме Аллаха»
Весь смысл акыды заключѐн в формуле «Ля иляха илляЛлах,

Мухаммаду-р-РасулюЛлах», что буквально означает: «Нет
бога, кроме Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха».
Причина этого в том, что арабское слово «илях», которые
переводится как «бог», происходит от слова «улюхия»
(божественность). Смысл улюхия заключается в том, что Аллах
не нуждается ни в чѐм, но всѐ нуждается в Нѐм.
48
А смысл «ля иляха илляЛлах» – «нет никого, кто был бы

абсолютно независим от всех и Того, в Ком нуждается всѐ
сущее, кроме Аллаха»49.
49
Очевидное следствие из этого определения – это то, что никто и ничто не
достойно поклонения, кроме Аллаха. Это другой вариант перевода смысла «ля
иляха илляЛлах». Поэтому очень важно разъяснить значение арабского слова
«'ибада», которое переводится как «поклонение». Научные словари «Аль-Мисбах
аль-мунир», «Аль-Нихая фи гариб аль-хадис» и «Аль-Камус аль-Мухит»
определяют «'ибада» как «подчинение со смирением». Однако очевидно, что
просто подчиняться кому-то со смирением не будет поклонением. Чтобы
выразить суть поклонения, можно так уточнить определение: «Подчиняться с
самым крайним смирением, которого заслуживает только тот, кто превыше всех».
Это определение дал имам аль-Асбахани в своем знаменитом словаре «Муфрадат
аль-Куран».
Что это за крайнее смирение, которое является сутью поклонения? Это не просто
крайнее физическое самоуничижение, которое проявляется в земном поклоне.
Ведь в Коране сказано, что ангелы совершили земной поклон Адаму (мир ему), а
братья пророка Юсуфа (мир ему) поклонились ему. Очевидно, что это смирение,
составляющее сущность поклонения, есть действие сердца.
Что это за действие? Это верить в то, что тот, перед кем мы проявляем смирение,
обладает атрибутами божественности, такими, как могущество независимо
влиять на вещи. И это предел смирения, больше смирения в сердце быть не
может, и без него невозможно полное самоуничижение.
Суммируя все вышесказанное, мы можем определить поклонение как
«предельное самоуничижение с убеждением, что тот, перед кем мы смиряемся,
обладает божественностью».
И необходимо понять разницу между поклонением ('ибада) чему-то и
использованием чего-то в качестве средства (василя). Человек, который
поклоняется не Аллаху с целью заслужить Его благосклонность, поистине,
является неверующим, однако тот, кто использует дозволенные средства для
приближения ко Всевышнему, совершает то, что ему приказано, так как Аллах
сказал в Коране (сура «Аль-Ма'ида», аят 35; 5:35): (смысл): «О те, которые
уверовали, бойтесь Аллаха и ищите средства (василя) приближения к Нему».
Упомянутые средства (василя) должны быть дозволенными Шариатом: Кораном,
хадисами или иджма великих ученых предыдущих поколений. Одно из таких
средств – это обращаться с мольбой к Аллаху через Пророка Мухаммада (да
благословит его Аллах и приветствует). Такое обращение называтся тавассуль.
Это установлено единогласным мнением ученых, и отрицающие это появились
лишь через 700 лет после хиджры. Чтобы понять сущность тавассуля,
представьте человека, который сильно разозлил старшего брата и просит у него
прощения, говоря: «Прости меня не ради меня, а ради мамы». Это же не означает,
что он поклоняется своей матери. Упоминание ее – это причина для возможного
прощения. Он напоминает брату, что их мать любит их обоих и была бы рада,
если бы они не ссорились. Он использует мать как средство (василя) для
49
Смысл утверждения: «Аллах не нуждается ни в чем»
Из того, что Аллах ни в чем не нуждается, следует то, что Он

непременно существует, без начала, без конца, не подобен
«возникшему», не имеет нужд и недостатков. Также это
значит, что Он непременно является Всеслышащим,
Всевидящим и описан Речью, которая не состоит из звуков и
букв. Ведь, если бы эти атрибуты не были Ему присущи, это
означало бы, что Он нуждается в Творце, в месте или в том,
кто устранит Его недостатки. Так объясняются первые шесть
атрибутов, а еще 11-й, 12-й, 13-й, 18-й, 19-й и 20-й.
Также из утверждения, что Аллах ни в чем не нуждается,
следует, что Он чист от того, чтобы в Своих действиях и
решениях иметь цели, то есть заботиться о пользе или
устранении вреда, так как Аллах не имеет нужд, чтобы их
удовлетворять, и на Него ничто не влияет, поскольку Он не имеет
начала. Ведь наличие целей означает нужду в том, что
помогает достичь их. А такого не может быть, поскольку Он
ни в чем не нуждается.
Более того, из этого следует, что совершение всего, что
относится к категории возможного, всего лишь допустимо для
Аллаха, и Он не обязан совершать это или не совершать,
поскольку, если бы что-то из этого было обязательно для Него,
с точки зрения разума, например, давать награду, это значило
бы, что Он нуждается в чем-то, чтобы выполнить это и тем
самым очистить Себя от несовершенства. Поэтому ничто не
является для него обязательным, кроме абсолютного
совершенства и отсутствия от любых недостатков и ограничений.
Это очевидно, так как Он не нуждается ни в чем.
получения прощения своего брата. Ни один человек, наделенный здравым

рассудком, не станет утверждать, что он поклоняется своей матери.
50
Смысл утверждения: «Все нуждается в Аллахе»
Что касается смысла утверждения, что все нуждается в

Аллахе, также заключенном в «ля иляха илляЛлах», то это
означает, что необходимо описывать Аллаха атрибутами
Жизнь, Могущество, Воля и Знание. Это очевидно, поскольку
иначе ничто «возникшее» не могло бы существовать и,
следовательно, ничто не нуждалось бы в Нем. И это
невозможно, так как все нуждается в Нем. К примеру, если
сказать: «Все вещи нуждаются в Аллахе», – и при этом не
описывать Его Могуществом создавать все эти вещи, то в этом
будет противоречие. Аналогично этому, Аллах должен быть
описан атрибутом Жизнь, поскольку неживое не может давать
жизнь, однако Его Жизнь не подобна нашей, и не связана с телом,
духом и возможностью смерти.
Также для Всевышнего Аллаха необходима
Единственность, поскольку, если бы существовал второй бог,
то ничто не нуждалось бы в Нем, ведь они оба были бы
слабыми. Этого не может быть, так как все нуждается в Нем.
Более того, мы заключаем, что все остальное имеет
начало, так как то, что не имеет начала, не нуждается в
Аллахе. Этого быть не может, ведь Он Единственный, в Ком
все необходимо нуждается.
Мы также выводим из этого, что ничто, кроме
Аллаха, ничего не создает и не имеет никакого влияния ни на
что, ведь иначе это влияние не нуждалось бы в Аллахе, чтобы
совершиться.
Этого быть не может, так как Он Единственный, в Ком
все, кроме Него, нуждается в целом и во всех
ситуациях полностью. На самом деле, ничто больше не имеет
способности создавать или влиять на что-то и не может
приобрести такую способность. Тем не менее, разрешается
сказать, например: «Огонь сжигает». Но здесь не подразумевается
51
буквальное значение, поскольку огонь не создает горения: это

Аллах творит как огонь, так и горение, которое мы условно
приписываем огню. Помнить об этом – это наилучший способ
укрепить таваккуль, то есть во всем полагаться на Всевышнего
Аллаха.
Если бы что-то созданное имело влияние, то либо по
природе, либо вследствие вложенной силы, как утверждают
многие невежды. И это также абсурд, поскольку в этом случае
наш Господь для сотворения каких-то действий нуждался бы в
посреднике. А это абсурд, с позиции здравого рассудка,
поскольку ты узнал выше, что Он не нуждается ни в чем из
созданного.
Из всего вышесказанного становится ясно, что слова:
«Ля иляха илляЛлах», – включают в себя все три категории
того, что мукалляф должен знать об Аллахе. Это то, что
обязательно, невозможно и допустимо в отношении Него.
Личность Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и

приветствует)
Что касается слов: «Мухаммаду-р-РасулюЛлах» (Мухаммад –

Посланник Аллаха)… Наш любимый Пророк Мухаммад (да
благословит его Аллах и приветствует) – сын Абдуллаха, сына
Абдуль-Мутталиба, сына Хашима, сына Абдуль-Манафа из самого
благородного арабского племени – курайшитов. Мухаммад (да
благословит его Аллах и приветствует) родился в Мекке, затем
переселился в Медину. Он скончался в Медине, где и похоронен, и
его могила хорошо известна. Всевышний Аллах дал ему чудеса,
более великие, чем чудеса, которые Он дал другим пророкам.
Самым великим его чудом является Коран.
52
Вера в Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и

приветствует) включает в себя веру во всех остальных
пророков
Сюда включена вера во всех пророков, ангелов, все Небесные

Книги, в Судный день. Имам ас-Сануси приводит здесь
некоторые положение веры в переданное (сам'ият), которые
являются частью веры в Пророка Мухаммада (да благословит его
Аллах и приветствует), поскольку это часть его учения. Эти
положения установлены священными текстами, то есть Кораном и
хадисами, и не могут быть установлены одним лишь разумом.
Это так, поскольку он – да возвысит Аллах его
степень50 – пришел подтвердить истинность всего этого.
Из этих слов следует, что для всех посланников и
пророков, да возвысит Аллах их степень, обязательна
правдивость и невозможна ложь. Иначе Всевышний Аллах не
доверил бы им знание скрытого.
И невозможно для них совершение запретного,
поскольку они посланы обучать людей своими словами,
поступками и молчаливыми одобрениями, и невозможно,
чтобы во всем этом было противоречие повелениям Господа,
Который выбрал их из всех творений для посланничества и
доверил им тайну Откровения.
Также из этих слов следует допустимость для них
человеческих качеств, поскольку это не противоречит их
посланнической миссии и высокой степени перед Аллахом.
Скорее, это увеличивает ее, так как они преодолевают трудности,
как подобает совершенному поклоняющемуся.
50
Таков смысл выражения «солляллаху алейхи ва саллям», как сказал аль-
Кушайри (Кади Ийяд, «Аш-Шифа» – в 2-х томах – Ливан, Бейрут: Дар аль-Фикр,
1988 – Т. 2 – С. 60). Это более правильный перевод, чем «мир ему», поскольку
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) уже обрел мир.
53
И тебе стало ясно, что всѐ, что необходимо знать каждому

мукалляфу из положений веры в Аллаха и Его посланников,
заключено в шахаде, несмотря на то, что в ней мало
слов. Возможно, из-за ее краткости и всеохватности Шариат
сделал ее выражением Ислама, который в сердце. И ничья
вера без нее (шахады) не принимается. И каждый разумный
человек должен стараться произносить еѐ как можно чаще, с
осознанием всех положений веры, которые она включает, пока
она не войдет в его плоть и кровь, и, поистине, ему откроются,
если Аллах пожелает, тайны и чудеса, заключенные в ней.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
И только от Аллаха – успех. Нет Господа, кроме Него, и нет

достойного поклонения, кроме Него. И мы просим Его сделать
так, чтобы мы и те, кого мы любим, произнесли шахаду и
поняли ее смысл в момент смерти.
Да возвысит Аллах степень нашего господина
Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует),
настолько частое, насколько поминают его поминающие его и
насколько забывают о нѐм забывающие его.
И да будет Всевышний доволен его сподвижниками и
теми, кто последовал за ними в благом до Судного дня. Мир
всем посланникам и пророкам, хвала Аллаху, Господу миров,
нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха.
54
ПОСЛЕСЛОВИЕ:
ПОЛОЖЕНИЕ РАЦИОНАЛЬНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ В
ИСЛАМЕ
После изучения «Акыды ас-Санусийя» становится ясно, что

исламское представление о Боге верно без сомнений и что
положения атеизма, агностицизма и других религий не
действительны и ложны. Учтите, что некоторые философы,
называющие себя мусульманами, ошибочно заявляют, что
доказательства существования Аллаха, предложенные
наукой калям, не очевидны, а основаны на предпосылках, которые
могут быть подвергнуты сомнению. Это мнение совершенно не
отражает суннитское вероучение, напротив, перед нами
заблуждение философов школы «равнозначности доводов»
(релятивизма) в применении к суннитской науке о вере. Эта секта
утверждает, что, если в диспуте иногда побеждает одна сторона, а
иногда – другая, в вопросе не может быть однозначного ответа.
Можно спросить: «Если кто-то заявит, что земля плоская, и
выиграет в диспуте, это означает, что земля может быть плоской?»
Такие их рассуждения – ничто иное, как попытка низвести
Ислам до уровня других религий, поскольку, если существование
Бога не может быть без сомнений доказано рационально, то какова
основа для убежденности в вере? В конце концов, в основе лежит
именно вера в это. Отрицание убежденности, основанной на
рациональных доводах, также противоречит Корану, поскольку
Аллах порицает тех, кто не использует свой разум. Более чем в 10-
ти местах в Коране сказано (смысл): «Разве вы не разумеете (не
используете свой разум правильно)?». На самом деле,
выражений, в которых содержится призыв использовать разум, в
Коране около сорока.
Аль-Асфахани в книге «Муфрадат аль-Куран», или «Словарь
Корана», определяет арабское слово «аль-'акль» (разум) так:
«Сила, готовая принять знание. По этой причине про знание
55
говорится, что человек получает пользу от него при помощи

данной силы, то есть разума. По этой причине господин верующих
сказал: «Разум – это два: осознанное и услышанное. Услышанное
не приносит пользы без осознанного, как солнечный свет не
приносит пользу, если глаз не видит»».
Ислам учит, что в доказательстве существования Аллаха нет
сомнения, поскольку Аллах возвеличивает разум и велит Своим
посланникам сказать неверующим (смысл): «Разве есть сомнение
в Аллахе?»51. Этот аят доказывает, что определенные знания об
Аллахе очевидны, то есть их можно получить лишь при помощи
разума.
В действительности, одно из доказательств, которое
изложено в «Ас-Санусийя», основано всего на двух предпосылках:
первая – что мы существуем, и вторая – что до нашего
существования произошел ряд неких событий. Если это не
очевидно, то я не знаю, что есть очевидность. В том, что
доказательства исламской науки о вере не всегда убеждают людей,
виноваты сами люди, а не доказательства или их предпосылки.
Имам аль-Газали красноречиво описал эту ситуацию в книге
«Аль-Иктисад филь-и'тикад» во второй вводной главе о важности
науки калям. Он разделил людей на группы на основе того,
насколько сильно те нуждаются в каляме, и о второй группе аль-
Газали сказал:
«Вторая группа людей – группа, отклонившаяся от истинной
веры, например, неверующие и сторонники дурных новшеств. Они
грубы и отвратительны; это слабоумные, которые погрязли в
слепом подражании и используют доводы, основанные на лжи, от
рождения до старости. На них не действует ничего, кроме кнута и
меча. Большинство немусульман становятся мусульманами под
тенью меча, потому что Аллах делает копьем и мечом то, что не
делает доводами и словами. Если вы будете читать об
51
Сура «Ибрахим», аят 10
56
исторических событиях, вы не прочитаете ни об одной битве

между мусульманами и неверующими, чтобы кто-то из них не
принял Ислам, и вы не найдете ни одного диспута, который не
увеличил бы настойчивость и упрямство. Не думайте, что
сказанное мной принижает положение разума и рациональных
доказательств. Напротив, светлый ум – это милость, которую
Аллах дарует лишь немногим из тех, кто ему подчиняется.
Обычные же качества творений – это изъян и беспечность, и, из-за
своих изъянов, они не в состоянии понять доказательства разума,
подобно тому, как летучие мыши не в состоянии увидеть
солнечный свет».
В силу этого, становится ясно, что философы-релятивисты,
называющие себя мусульманами, относятся к тем, кого имам аль-
Газали обозначил как пребывающих в «изъянах и беспечности».
Мы просим Аллаха защитить нас от их зла и плохой судьбы.
Амин.
57
ОГЛАВЛЕНИЕ
Биография имама ас-Сануси ................................................................ 3

Шейх Абу Адам ан-Науриджи ............................................................ 7
Введение ................................................................................................ 8
Предисловие к переводу «ас-Санусийи» .......................................... 13
Суждения здравого рассудка ............................................................. 15
Качества, которыми обязательно
описывать Всевышнего Аллаха ........................................................ 19
Качества, которыми невозможно описывать
Всевышнего Аллаха, а также те, которыми допустимо его
описывать ............................................................................................ 28
Рациональные доказательства к атрибутам Аллаха ........................ 31
Посланники Аллаха и их атрибуты .................................................. 41
О смыслах Шахады ............................................................................ 48
Заключение.......................................................................................... 54
Послесловие. Положение рациональных
доказательств в Исламе ...................................................................... 55
58
Уважаемые братья и сѐстры!
Мы приглашаем вас посетить сайт
darulfikr.ru
На нашем сайте вы найдете материалы по:
 Акыде (вероубеждению),
 Фикху четырех мазхабов,
 Тасаввуфу (суфизму),
 Корану,
 Хадису,
 Сира (жизнеописанию Пророка, да
благословит его Аллах и приветствует),
 Тариху (истории Ислама),
 Течениям и сектам,
 Биографиям великих людей Ислама,
 Манхаджу (исламской методологии),
А также аудиоуроки и видеолекции по

различным дисциплинам и многое другое.
59

Akida As Sanusiya PDF

Загружено:

Сведения о документенажмите, чтобы развернуть сведения о документе

Сведения о документенажмите, чтобы развернуть сведения о документе

Авторское право:

Доступные форматы

Akida As Sanusiya PDF

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Akida As Sanusiya PDF

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Акыда ас-Санусийя

с комментариями шейха Абу Адама ан-

Махачкала 1433 х/2012 м

Акыда ас-Санусийя с комментариями шейха Абу Адама ан-

Перед вами перевод книги «Матн Умм аль-Барахин», которую

Одобрено экспертным советом

Ответственный эксперт: Куджаев А.

БИОГРАФИЯ ИМАМА АС-САНУСИ

• Его дядя, факих, хафиз Абуль-Хасан ат-Талюти. С ним он

Дочь воскликнула: «Ты уходишь и оставляешь меня!» Тогда он

• «Акыда ахли-т-таухид ва-т-тасдид аль-мухриджа мин

• «Акыда ахли-т-таухид ас-сугра». Другое название: «Умм аль-

ШЕЙХ АБУ АДАМ АН-НАРУИДЖИ

Шейх Абу Адам перешел из христианства в Ислам в 1992-м году

Исчезновение знания и важность изучения акыды

Я начинаю писать с Именем Аллаха, взывая к Его помощи и

человека, который молится с хушу' в джамаате в мечети.

смыслы, его предписания и законы. Затем и они исчезнут к концу

неверующие, это бесспорно5 (смысл): «Поистине, Аллах – враг

недостаточно, поэтому многие находятся в грехе. Более того, в

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ «АС-САНУСИЙИ»

Перед вами перевод книги «Матн Умм аль-Барахин», которую

атеистов и агностиков успешно закрепляется в умах из-за того, что

СУЖДЕНИЯ ЗДРАВОГО РАССУДКА

Автор, да будет доволен им Аллах и сделает его знания полезными

Необходимое знание для мукалляфа

По Шариату каждый мукалляф обязан познать

единогласны в этом (иджма’) 13 , поскольку, как передают аль-

и Посланник». Другие аналогичные формулировки также

противоречит нашей цели. Заметьте, что простое опасение попасть

КАЧЕСТВА, КОТОРЫМИ ОБЯЗАТЕЛЬНО ОПИСЫВАТЬ

Среди качеств, обязательно присущих нашему Господу, есть

ничего другого» 20 . Таким образом, существование Аллаха не

Единственность Аллаха, поскольку приводит к заблуждению,

апофатические атрибуты. Это такие качества, которые отрицают

совершенство» не совместимо с наличием ограничений,

нелогично и бессмысленно. Если кто-то спросит, может ли Аллах

К вопросу о том, что все существует по Воле Аллаха, будет

10) Жизнь (Аль-Хайят), которая не связана ни с чем и

говорить без посредника. И в вашем взгляде не будет

атрибутах, не говоря о смысле, к которому они относятся.

КАЧЕСТВА, КОТОРЫМИ НЕВОЗМОЖНО ОПИСЫВАТЬ

К атрибутам, которыми невозможно описывать Аллаха,

противоположностями 20 атрибутам, упомянутым выше), а

- или был бы кто-то похожий на Него в Сущности или

Доказательством того, что Аллах существует, служит тот

стены», – то оно означает, что дойти до этой стены невозможно,

нуждается в нем, поскольку Он не имеет начала. Если затем

Доказательство того, что у Аллаха нет начала, заключается в

Что касается доказательства, что существование Аллаха

все, чье существование допустимо, обязательно должно иметь

Атрибут Неподобие творениям

Что касается неподобия Аллаха «возникшему», то если бы Он

Что касается Самодостаточности Аллаха, а это означает, что

относящимися к смыслам, такими, как быть могущественным

Что касается доказательства Единственности Аллаха, то, если

Атрибуты Могущество, Воля, Знание и Жизнь