Бальдр
Бальдр (др.-сканд. Baldr), или Ба́льдер (исландское написание «Ба́льдур») — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог весны и света.
| Бальдр | |
|---|---|
| Baldr | |
 По наущению Локи слепой Хёд убивает своего брата Бальдра | |
| Мифология | германо-скандинавская мифология |
| Греческое написание | Μπαλντρ |
| Пол | мужской |
| Отец | Один[1] |
| Мать | Фригг[1] |
| Братья и сёстры | Хёд, Хермод, Браги, Тор, Меили, Видар и Вали |
| Супруга | Нанна[1] |
| Дети | Форсети[1] |
| В иных культурах | Бельдег[вд] |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Бальдр подобен присутствующим в мифологии многих народов божествам умирающей и возрождающейся природы, покровительствующим земледелию или растительности в целом. Такие боги обычны для мифологии и религий народов, живущих или живших на территориях, для природы которых характерна сезонность[2]. Исследователи связывали этот образ также с христианским влиянием, с представлениями о происхождении смерти и первой жертвы, с обрядами инициации, и с засвидетельствованным в Скандинавии ритуальным умерщвлением конунга для отвращения несчастья.
Этимология
правитьДревнескандинавский термин Baldr («храбрый, дерзкий»; «господин, принц») и его различные германские аналоги, включая древнеанглийский вариант Bældæg и древневерхненемецкий Balder (или Palter), вероятно, происходят от протогерманского слова Balðraz («герой, принц»; древнескандинавское mann-baldr: «великий человек»; древнеанглийское bealdor: «принц, герой»), которое, в свою очередь, происходит от balþaz, что означает «храбрый» (древнескандинавское ballr: «твёрдый, упрямый»; готское balþa: «смелый, решительный»; древнеанглийское beald: «смелый, храбрый, уверенный»; старосаксонский bald: «доблестный, смелый»; древневерхненемецкий bald: «храбрый, отважный»).[3][4]
Мифологический сюжет
правитьБальдр — сын Одина и Фригг. Он так красив и чист душой, что от него исходит сияние. Бальдр — самый светлый среди асов, с его приходом на земле пробуждается жизнь, и всё становится краше. Обителью Бальдра является Брейдаблик (Breiðablik).
Жена Бальдра — Нанна, их сын — Форсети. Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мёртвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард. Мать Бальдра Фригг придумала как спасти его. По легендам, Фригг взяла клятву с каждого металла, с каждого камня, с каждого растения, с каждого зверя, с каждой птицы и с каждой рыбы в том, что никто из них не причинит вреда Бальдру. Но Локи, узнав, что Фригг ещё не взяла клятвы с омелы (Mistlteinn — в буквальном переводе «Мглистый клинок»)[5], сделал из этого растения дротик и хитростью заставил Хёда метнуть его в Бальдра. Дротик попал точно в сердце.
Посланник Одина Хермод отправился в царство мёртвых, чтобы предложить выкуп за брата. Хель, повелительница подземного королевства, сказала, что вернёт Бальдра к жизни, если весь мир будет о нём плакать. Асы разошлись в разные стороны, чтобы обойти весь мир, но им встретилась великанша Токк (в которую обратился Локи) и сказала, что она не будет плакать о Бальдре. Так Бальдр остался в царстве мёртвых.
Позже асы узнали, что дротик Хёду дал Локи, после чего тот был связан и помещен в пещеру, где он был заключен в цепи, а над головой его повесили ядовитую змею, из пасти которой постоянно капал яд. Этот яд попадал в миску, которую держала супруга Локи Сигюн. Когда миска наполнялась до краев, Сигюн опустошала её. Пока она не держала миску над лицом мужа, Локи корчился в мучениях от яда, попадающего на кожу (что, по мифам, являлось причиной землетрясений).
Смерть Бальдра привела к наступлению Фимбулвинтер. Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдёт после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зелёная земля.
Параллели в других мифологических системах
правитьОбраз Бальдра имеет параллели в индоарийской мифологии. Жорж Дюмезиль открыл схожесть мифа о Бальдре с сюжетом о Юдхиштхире из древнеиндийского эпоса «Махабхарата»[6]. В «Махабхарате» Дурьодхана (аналог Локи), используя слепого Дхритараштру (Хёд), вызывает Юдхиштхиру (Бальдр) на игру в кости, в которой, став жертвой мошенничества, Юдхиштхира проигрывает всё и отправляется в изгнание. Также аналогия в том, что и Бальдр, и Юдхиштхира в конце концов получают справедливое вознаграждение. По мнению Дюмезиля, образы Бальдра и Юдхиштхиры восходят ко времени индоевропейского единства как символы дружественности и безоговорочного доверия. Эти качества связывают их с богом Митрой.
Примечания
править- ↑ 1 2 3 4 Балдур // Энциклопедический словарь / под ред. И. Е. Андреевский — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1891. — Т. IIа. — С. 796.
- ↑ Бальдр // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 7—8, 48, 466. — 512 с. — 300 000 экз.
- ↑ de Vries, 1962, p. 24.
- ↑ Orel, 2003, pp. 33–34.
- ↑ Король Д. Вступ до історичної танатології: навч. посіб.. — Київ: НаУКМА, 2015. — С. 123—125.
- ↑ Dumézil, Georges. Gods of the Ancient Northmen. Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8.
Литература
править- de Vries, Jan (1962), Altnordisches Etymologisches Worterbuch (1977 ed.), Brill, ISBN 978-9004054363
- Orel, Vladimir E. (2003), A Handbook of Germanic Etymology (англ.), Brill, ISBN 978-9004128750
- Гримм, Якоб. Пальтар // Германская мифология / Пер., коммент. Д. С. Колчигина. Под ред. Ф. Б. Успенского. — М.: Издательский Дом ЯСК, 2019. — Т. 1. — С. 462—478. — 928 с. — (Studia philologica). — ISBN 978-5-907117-30-3.
- Дюмезиль, Жорж. Верховные боги индоевропейцев. — М.: Наука, 1986. — 234 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).
- Король Д. Вступ до історичної танатології: навч. посіб. Київ: НаУКМА, 2015.
- Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Олимп, 1997.
- Младшая Эдда. Изд. подготовили О. А. Смирницкая и М. И. Стеблин-Каменский. Л., 1970.
- Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М: Астрель, АСТ, 2002. — 464 с. — ISBN 5-17-008799-3, 5-271-02563-2.
Ссылки
править
- Бальдр — БЭС «Мифология»
- Бедненко Г. Миф о смерти Бальдра в архетипе сезонности Архивная копия от 10 июля 2009 на Wayback Machine