BASES DA MTC

Prof. Renata Zgur CRO-RJ 27746

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 TEORIA DO YIN-YANG
A teoria do Yin-Yang, é provavelmente a
mais antiga e a mais importante dentro da
Medicina tradicional Chinesa. Com ela, muitas
vezes, toda a fisiologia, patologia, bem como
tratamento pode estar reduzido ao Yin-Yang.
 O conceito de Yin-Yang, fala de dois
reguladores cósmicos, de qualidades opostas
que se complementam e se relacionam
mutuamente, criando entre si uma
interdependência.
 A natureza dessas duas forças não é
absoluta, mas relativa. Por se tratar de duas
partes contraditórias que constantemente se
transformam mutuamente, pode-se dizer que
Yin contém a semente de Yang podendo ele se
transformar em Yang e vice-versa.
A relação entre Yin e Yang é comumente
exemplificada pela alternância contínua do dia
sendo Yang e a noite sendo Yin.
 Relações entre Yin e Yang
YIN YANG
ÚMIDO SECO
FRIO QUENTE
LENTO RÁPIDO
INTERNO EXTERNO
ESCURO CLARO
DOR CONTÍNUA LOCALIZADA DOR LANSCINANTE
FEMININO MASCULINO
NUTRITIVO INSTÁVEL
 Yin-Yang são essencialmente a expressão
de uma dualidade no tempo, uma alternância
de dois estágios opostos. Cada fenômeno no
Universo se alterna por meio de um
movimento cíclico compostos de altos e
baixos, onde o Yin-Yang é a força motriz dessa
mudança e desenvolvimento.
• O dia se transforme em noite.
• O verão se transforma em inverno.
• O crescimento se transforma em deterioração.
Da mesma forma que o inverso tb ocorre.
Todos os fenômenos no Universo é resultado
da interação de dois estágios opostos,
simbolizados pelo Yin-Yang, e cada um deles
contém em si mesmo ambos os aspectos, em
diferentes graus de manifestação.
 Exatamente o mesmo acontece com o ciclo
anual (sazonal) e diário.
• Primavera ou amanhecer = Yang dentro do Yin
• Verão ou meio-dia = Yang dentro Yang
• Outono ou crepúsculo = Yin dentro do Yang
• Inverno ou meia-noite = Yin dentro do Yin.
 Yin-Yang como dois estágios de
densidade da matéria
Na China antiga, os estados de condensação eram
frequentemente simbolizados pela dualidade entre
“Céu” (mais rarefeito) e “Terra” ( mais denso).
Portanto na sua forma mais pura e rerefeita, o Yang
é totalmente imaterial e correspondente à energia
pura, e o Yin, no seu estado mais grosseiro, é denso,
totalmente material e corresponde à matéria.
Seguindo esse raciocínio, energia e matéria são
dois estados de um contínuo, com um número de
estados infinitos de agregação.
 YANG YIN
IMATERIAL MATERIAL
ENERGIA MATÉRIA
NÃO-SUBSTANCIAL SUBSTANCIAL
PRODUZ ENERGIA PRODUZ FORMA
GERA CRESCE
EXPANSÃO CONTRAÇÃO
SUBIR DESCER
ACIMA ABAIXO
FOGO ÁGUA
 OS CINCO ELEMENTOS
(WuXing)
A teoria dos Cinco Elementos, juntamente com a Teoria
do Yin-Yang é considerada a base da Medicina Tradicional
Chinesa. Os chineses basearam essa teoria nos princípios
fundamentais na constituição da Natureza, que são os
elementos madeira, fogo, terra, metal e água.
A palavra (Xing) significa andar, mover, portanto os
elementos da natureza estão relacionados a movimentos,
ou seja, a um processo de mudança. Isso justifica o porquê
muitos autores denominam a Teoria dos Cinco Elementos
como teoria dos Cinco Movimentos.
O Movimento dos Cinco Elementos

Fogo

Terra:
Madeira Metal
Centro

Água
 As imagens dos cinco elementos respresentam as
forças naturais que juntas formam um ciclo dinâmico:
• Água: Energia Yin máximo, uma fase condensada,
refletindo a dormência do período de Inverno e da
Noite. Os órgãos que representam no corpo humano
são os Rins e a Bexiga.
• Madeira: Energia de crescimento Yang ( Yang
nascente), expansiva, representada pela Primavera e
pelo Amanhecer. Utiliza a força dormente do elemento
Água para dar a direção da energia. Os órgãos que
representam são Fígado e Vesícula Biliar.
• Fogo: Energia Yang máximo (estágio mais radiante). Fase
representada pelo verão e pelo meio-dia. Acolhe a urgência
por movimento, proveniente do elemento Madeira e dá
isso a razão de viver, a consciência e a auto-estima. Os
órgãos e funções que representam são o Coração, Intestino
Delgado, Pericárdio (Circulação e Sexualidade) e Triplo
Aquecedor.
• Terra: Sucede ao Fogo, energia Yang começa a se declinar
dando lugar ao Yin descendente. O período de chuvas após
o verão é o que melhor reflete essa fase, juntamente com o
cair da tarde. Acolhe a razão de viver inerente ao elemento
Fogo, tornando real, harmonizando a consciência com
pensamentos concretos. Os órgãos que representam são o
Baço/Pâncreas e o Estômago.
• Metal: Energia Yin em crescimento, fase de
aglutinação. Acolhe a natureza formadora do
elemento Terra, refinando ter um certo
isolamento, um período de quietude com
desejo de . A estação do ano é o outono e o
período do dia é o crepúsculo (final da tarde).
Os órgãos são os Pulmões e o Intestino
Grosso.
 MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
ÓRGÃOS ZANG FÍGADO CORAÇÃO BAÇO PULMÕES RINS

ÓRGÃOS FU VESÍCULA BILIAR INTESTINO ESTÔMAGO INTESTINO BEXIGA

DELGADO GROSSO
ÓRGÃOS DOS 5 OLHOS LÍNGUA BOCA NARIZ ORELHAS
SENTIDOS
CINCO TECIDOS TENDÕES VASOS MÚSCULOS PELE E CABELO OSSOS

EMOÇÃO RAIVA ALEGRIA PREOCUPAÇÃO DESGOSTO MEDO

ESTAÇÃO PRIMAVERA VERÃO FIM DE VERÃO OUTONO INVERNO

FATOR AMBIENTAL VENTO CALOR UMIDADE SECURA FRIO

CRESC. E DESENV. GERMINAÇÃO CRESCIMENTO TRANSFORMAÇÃO MATURAÇÃO ARMAZENAMENT

O
COR VERDE VERMELHO AMARELO BRANCO PRETO

SABOR AZEDO AMARGO DOCE PICANTE SALGADO

ORIENTAÇÃO LESTE SUL CENTRO OESTE NORTE

ODOR RANÇOSO QUEIMADO PERFUMADO CÁRNEO PÚTRIDO

 Inter-relações do Cinco
Elementos
Os Cinco Elementos não existem isoladamente.
Eles estão intimamente a duas principais sequências ou
ciclos.
• Sequência de Geração (Criação): Cada elemento é
gerado por um, que gera outro.
• Sequência de Controle Mútuo(Dominação): Cada
elemento controla outro e é controlado por um.
Esses dois ciclos devem coexistir harmonicamente
dentro do organismo, caso contrário surgirá a doença,
podendo suceder a morte.
 Existem duas sequências que podem
ocorrer, caso haja um desequilíbrio:
• Sequência de Superatuação: Ela segue a
mesma sequência de controle, porém de
maneira excessiva.
• Sequência de Afrontação (Contra-dominação):
Linteralmente chamada pelos chineses de
“afrontação”, ocorre a ordem inversa da
sequência de controle.
 Sequência de Geração
• A Água nutre as plantas e árvores que
representam a Madeira.
• A Madeira alimenta a combustão (Fogo).
• As cinzas (Fogo) fertilizam o solo (Terra).
• A Terra, em seu interior, produzem os minérios
de ferro que caracterizam o elemento Metal.
• O Metal, quando derretido, retorna ao estado
líquido, que representaria o elemento Água.
 Sequência de Controle ou
Superatuação
• A Água apaga o Fogo.
• O Fogo derrete o Metal.
• O Metal corta a Madeira.
• A Madeira consome a Terra.
• A Terra absorve a Água.
 Sequência de Afrontação ou Contra-
Dominância
• A Água afronta a Terra.
• A Terra afronta a Madeira.
• A Madeira afronta o Metal.
• O Metal afronta o fogo.
• O Fogo afronta a Água.
 OS TRÊS TESOUROS
Na Medicina Tradicional Chinesa,
fundamentalmente taoista, os Três Tesouros
são, no ser humano, conhecidos por Jing, Qi e
Shen, onde Jing representa a essência ou a
vitalidade; Qi o sopro vital ou energia; e Shen
a consciência ou espírito. A qualidade e o
equilíbrio destes são foco de diagnóstico.
 As Três Preciosidades, para o Taoísmo, são
fundamentais para a existência do corpo
humano. Conceitos que servem como
referência básica para compreensão da
Medicina Tradicional Chinesa.
 Esses Três Tesouros representam três estados
diferentes de condensação de Qi, sendo a
Essência o mais denso, o Qi o mais rarefeito, e a
Mente o mais sutil e imaterial. A atividade da
Mente conta com a Essência e com o Qi.
• Essência e Qi fortes = Mente feliz, equilibrada e
alerta
• Essência e Qi esvaziados = mente infeliz,
deprimida, ansiosa ou nublada.
 Porém o estado da Mente também afeta Qi e a
Essência.
• Mente afetada por tensão emocional = Qi e/ou
Essência afetados.
A tensão emocional tenderá afetar primeiramente
o Qi, transtornando seu funcionamento normal. E
tenderá afetar a Essência quando estiver combinada
com excesso de trabalho ou atividade sexual excessiva,
ou ambos; ou quando o Fogo gerado pelas tensões
emocionais lesionar a longo prazo o Yin e a Essência.
 CONCEITO DE RACIONALIDADES
MÉDICAS
A socióloga da saúde Madel Luz construiu um
conceito de racionalidade médica que permite
comparar medicinas tradicionais com a medicina
ocidental moderna sem hierarquizar
evolutivamente os saberes construídos em
diferentes sociedades. Assim, possuem
racionalidade médica aqueles sistemas médicos
complexos, que organizam,registram e
transmitem seus conhecimentos.
 Para ser racionalidade médica, um sistema
medicinal deve apresentar:
a) morfologia (anatomia);
b) dinâmica vital (fisiologia);
c) doutrina médica (concepção do que é a doença e de
como opera);
d) sistema terapêutico (tratamento);
e) sistema diagnóstico;
f) uma cosmologia (teoria) que embasa todos os itens
anteriores.
 A cosmologia chinesa repousa na integração
entre natureza e humanidade em uma totalidade
cósmica, o Tao, cujo movimento rítmico
determina a ordem no mundo. Neste contexto
monista, a ideia de separação entre áreas de
conhecimento não era concebida e não fazia
sentido: religião, magia, arte, filosofia, técnica,
tudo isso se combinava no cotidiano. Ou pelo
menos foi assim até o contato mais acentuado
com o Ocidente no século XIX, e, sobretudo, após
a Revolução Cultural dos anos 1960.
 Segundo a cosmologia taoísta, aceita também no
confucionismo, o Tao é uma espécie de caos primordial
com potencial criativo. Dinâmico, manifesta-se na
matéria através do movimento de alternância entre as
polaridades yin-yang e da interdependência entre os
cinco elementos (madeira, fogo, terra, metal, água). As
noções de yin-yang foram desenvolvidas conforme a
observação do movimento de rotação da Terra, que
resulta nas bipolaridades noite-dia, escuro-claro,
conjugadas à oposição complementar entre feminino e
masculino. Os cinco elementos, por sua vez,
correspondem às fases climáticas do ano.
 A racionalidade da medicina chinesa tradicional
está alicerçada na existência e circulação de Qi (energia
vital, interpretação ocidental) no organismo, e na
correspondência analógica entre as categorias
simbólicas (yin-yang e cinco elementos), ideias
rejeitadas pela ortodoxia médica oficial, tanto na China
contemporânea quanto no Ocidente. A noção de Qi
derivou da racionalização das crenças durante o
período dos “Estados Guerreiros” (entre 400 e 220
a.C.), quando a ideia de vento como entidade espiritual
migrou para um fenômeno natural.
 Na morfologia tradicional chinesa, o corpo não é apenas físico,
nele há locais de produção e armazenagem de Qi. Para os taoístas,
cada ser nasce com uma determinada quantidade de Qi, que é
armazenada no Rim, e sua longevidade depende da administração
dessa reserva. O Qi perpassa tudo no universo e circula no
organismo seguindo trajetos mapeados pelos chineses e
denominados “meridianos” pelos ocidentais, em alusão às
coordenadas imaginárias do planeta. Os trajetos denominados Zang
fu, são semelhantes a canais ou hidrovias por onde o Qi se desloca.
Segundo os antigos chineses esses canais possuem pontos
determinados, que ao serem estimulados permitem a desobstrução
do fluxo de Qi, restabelecendo naturalmente a saúde e a vitalidade.
 A manipulação de Qi segue a complexa teoria de
relações entre yin-yang e os cinco elementos,
procurando devolver o equilíbrio entre as forças que
operam no organismo. Na tradução ocidental, os
trajetos foram associados aos “órgãos e vísceras”,
diferentemente do que ocorria originalmente. No
entanto, suas funções não correspondem àquelas
determinadas pela biomedicina ocidental para os
mesmos “órgãos e vísceras”, por isso essa associação é
bastante controversa.
 A dinâmica vital de funcionamento do
organismo segue o mesmo modelo de
alternância entre yin e yang e movimento em
cinco fases de transformação (madeira, fogo,
terra, metal, água). A fisiologia e a psicologia
estão intimamente ligadas. Por meio das
categorias simbólicas, os trajetos Zangfu são
associados aos comportamentos, emoções,
virtudes
 Na Doutrina médica tradicional chinesa a
doença é uma conseqüência da perturbação da
circulação de Qi no organismo. A ordem no
mundo e no corpo é alcançada pela aderência às
leis que regem os cinco elementos e yin-yang. A
doença não é estática, é um processo dinâmico e
gradativo que se inicia ainda no plano sutil. A
noção de adoecimento processual permite
classificar qualquer perturbação, mesmo as
indisposições psicológicas, como potenciais
enfermidades.
 Ao contrário da medicina convencional
ocidental, que visa eliminar a doença, o
sistema terapêutico chinês é preventivo, trata
a pessoa como um todo individual em relação
com a natureza, a sociedade e o universo.
 O sistema diagnóstico consiste na avaliação da dinâmica do Qi
no organismo por diversos métodos.
a) por áreas reflexas (língua, orelha, pés, pulsos);
b) por evidências e indícios: cheiro, cor e aspecto da pele, timbre da
voz, formato das unhas, palpação de áreas e pontos, que indicam
quais categorias simbólicas estão envolvidas no desequilíbrio;
c) interrogatório, investigação do histórico pessoal do paciente.
A língua é uma importante ferramenta visual para o exame das
deficiências e excessos de Qi nos elementos ou trajetos. Olha-se o
formato, a cor, espessura, movimento espontâneo, etc. Os pulsos,
por sua vez, indicam as deficiências e os excessos de Qi.
• A acupuntura chegou ao Ocidente pelas mãos dos
jesuítas no séc. XVII.
• No séc. XX, anos 30, a ser divulgada na Europa, por
meio de traduções muito peculiares, que implicaram
numa reinterpretação da medicina chinesa à luz de
conceitos ocidentais considerados pseudocientíficos.
Criou -se uma linha francesa de acupuntura energética,
que combinava teorias chinesas de correspondência
sistemática com psicologia e física quântica. O Qi, por
exemplo, a partir de então passou a ser entendido
como “energia vital”, noção que permitiu uma ponte
com as medicinas vitalistas, tais como a homeopatia.
• Mao Tse Tung foi quem fundou uma nova escola
denominada Medicina Tradicional Chinesa (MTC),
completamente destradicionalizada. Ele substituiu o
método tradicional da correspondência simbólica pela
racionalidade médica ocidental moderna, incentivando
pesquisas que explicassem a eficácia da acupuntura pelo
viés científico, estabelecendo, assim, uma ruptura com os
clássicos.
• Nos anos 1980, contando com forte incentivo para
pesquisas da Organização Mundial de Saúde (OMS),
iniciava uma política de difusão de medicinas alternativas à
medicina convencional hegemônica, visando reduzir custos
e estimular o autocuidado da população.
• A partir dos anos 1990. Desde então, as novas propostas conceituais da
OMS, de saúde enquanto bem-estar e de interferência das emoções no
adoecimento, receberam a adesão dos especialistas e consolidaram-se
culturalmente junto à população.
• Em 03 de maio de 2006, o Brasil deu um passo fundamental, agindo em
consonância com as diretrizes apregoadas pela OMS, dando amparo legal
as “Práticas Integrativas e Complementares” (PNPIC), através da Portaria
MS/GM n° 971/2006. Essa medida legislativa reconheceu a eficácia da
Acupuntura, da Fitoterapia, da Homeopatia e do Termalismo, afirmando
que as mesmas são terapêuticas eficientes que devem ser exercidas por
profissionais de saúde do SUS ( psicólogos, enfermeiros, fisioterapeutas e
etc.).
• Há um aumento gradual na presença de diferentes práticas de abordagem
corporal ou psico-corporal, tais como tai chi chuan, lian gong, lian kun, chi
gong, do-in, tui-na, ioga, reiki, meditação, terapia comunitária, biodança,
osteopatia.
 SUBSTÂNCIAS VITAIS
De acordo com a Medicina Tradicional
Chinesa, as substâncias vitais determinam a
interação da função corpo/mente.
Podem ser definidas em vários níveis de
“substancialidade” que podem ser, algumas
vezes muito rarefeitas e outras totalmente
imateriais.
 São considerados Substâncias Vitais:
• Qi
• Sangue (Xue)
• Essência (Jing)
• Fluidos Corpóreos
• Mente (Shen)
 É importante salientar que todas as
substâncias vitais são manifestações de Qi
(base de tudo) em vários graus de
materialidade, variando do completamente
material como os fluidos corpóreos até o
totalmente imaterial como a Mente (Shen).
 O Conceito de Qi na MTC
Na Medicina Tradicional Chinesa, o termo
Qi é utilizado de duas maneiras:
• Para indicar a Essência aprimorada produzida
pelos Órgãos internos, com a função de nutrir
o organismo e a mente.
• Para indicar a atividade funcional dos Órgãos
internos.
 Essência (Jing)
O termo “Essência” pode ser usado em
três contextos diferentes, porém com
significados poucos distintos.
Três tipos de Essência:
• Essência pré-celestial
• Essência pós-celestial
• Essência do Rim
 Essência pré-Celestial
É a combinação das energias sexuais do homem e
da mulher (concepção). É a essência que nutre o
embrião e o feto durante a gravidez e depende da
nutrição derivada do Rim da mãe.
Determina a constituição básica de cada pessoa,
força e vitalidade. Uma vez herdada, raramente pode
ser influenciada na vida adulta em termos de qualidade
e quantidade, todavia pode ser afetada positivamente
devido a sua interação com a Essência pós-celestial.
 Essência pós-Celestial
Essa essência é um termo genérico para
indicar as essências produzidas pelo Baço e
pelo Estômago (responsáveis pela digestão
dos alimentos, transformação e transporte
das essências alimentares que levam à
produção de Qi), após o nascimento.
 Essência do Rim
Substância vital com importante papel na fisiologia,
deriva tanto da essência pré quanto da pós-Celestial. É
estocada no Rim, circula por todo o corpo.
Sua funções:
• Crescimento, reprodução e desenvolvimento.
• Base de Qi do Rim
• Produção de Medula (substância matriz comum de medula
óssea, cérebro e medula espinal).
• Base da força constitucional (força constitucional básica na
proteção contra fatores patogênicos exteriores).
• Base dos “Três Tesouros” ( Jing-Qi-Shen).
 Qi
Assume várias formas no corpo, desempenhando uma
variedade de funções:
• Qi Original (Yuan Qi): Forma dinâmica da essência, fundação de Yin
e Yang do organismo.
• Qi do Alimento (Gu Qi): Primeiro estágio na transformação dos
alimentos em Qi.
• Qi da Reunião(Zong Qi): Interação do Qi do alimento com o ar.
• Qi Verdadeiro (Zhen Qi): Último estágio da transformação de Qi
(circula nos canais e nutri os órgãos).
• Qi Nutritivo (Ying Qi): Qi ativado no momento da inserção da agulha
no acuponto.
• Qi Defensivo (Wei Qi): Qi que flui nas camadas exteriores do corpo.
• Qi Central (Zhong Qi): Qi pós-Celestial derivado dos alimentos.
• Qi Correto (Zheng Qi): Termo genérico para indicar vários tipos de
Qi.
 Qi Original
• Ser a força motriz de todas as atividades
funcionais.
• Base de Qi do Rim.
• Ajudar na transformação do Qi de Reunião
(Zong Qi) em Qi Verdadeiro (Zheng Qi)
• Ajudar na transformação do Qi do Alimento
(Gu Qi) em Sangue.
 Qi dos Alimentos ou dos Grãos
• Origina-se do Estômago e Baço.
• Origem do Qi e do Sangue.
• Ascende no tórax, onde no Pulmão, combina-
se com o ar para formar o Qi da Reunião (Zong
Qi).
• Ascende no tórax, onde no coração é
transformado em Sangue.
 Qi de Reunião
• Nutre o Coração e Pulmão.
• Aumenta e promove a função do Pulmão de controlar
o Qi e a respiração, e a função do Coração de governar
o Sangue e os vasos sanguíneos.
• Controla a fala e a voz
• Promove a circulação sanguínea para as extremidades.
• Junto com o Qi Original, regula a respiração e auxilia o
Rim.
 Qi Verdadeiro
• Origina-se do Qi de Reunião (Zong Qi).
• Origina-se do Pulmão
• Assume duas formas Qi Nutritivo e Qi
Defensivo.
 Qi Nutritivo
• Nutre os Órgãos Internos.
• Está intimamente ligado ao sangue.
• Flui nos canais e vasos snguíneos.
 Qi Defensivo
• Circula fora dos canais, no espaço entre a pele e
músculos.
• Protege o corpo das invasões de fatores
patogênicos externos.
• Esquenta os músculos.
• Mistura-se com o suor entre a pele e os
músculos, e regula a abertura e o fechamento
dos poros.
 Qi Central
• Verdadeiro Qi do estômago e do Baço
• Função do Baço de transporte e
transformação.
• Função do Baço de subir o Qi.
 Qi Correto
• Indica todos os tipos de Qi que desempenham
um papel importante na defesa do organismo.
• Inclui o Qi defensivo, o Qi Nutritivo e a
Essência do Rim.
• Qi correto será contrastante ao Fator
Patogênico (Xie Qi).
 Sangue (Xue)
Deriva em sua maioria do Qi do Alimento, produzidos pelo
Baço, que envia para o Pulmão, que por meio de uma ação
impulsora do Qi do Pulmão, envia para o Coração onde é
transformado em Sangue, sob a ação do Qi Original (forma onde o
Rim contribui para a produção de Sangue) e da Essência do Rim.
Suas funções:
• Nutre o corpo.
• Circula com o Qi Nutritivo.
• Umedece o corpo.
• Abriga a Mente.
• Determina a Menstruação.
 Fluidos Corpóreos (Jin Ye)
Originam-se dos alimentos e dos líquidos e são
transformados e transportados pelo Baço. Uma parte
fluida “pura” sobe do Baço para o Pulmão que dispersa
parte na pele e outra parte para baixo, para o Rim. A
partir do Baço/Estômago, uma parte “impura” desce
para o Intestino Delgado, onde novamente é separada
em fluidos impuros e puros. Seguindo a separação o
fluido puro vai para a Bexiga e o impuro para o
Intestino Grosso, onde parte da água é absorvida.
Depois, a Bexiga transforma e separa puro e impuro,
onde o puro origina o suor e o impuro é excretado.
 Tipos de Fluidos Copóreos
• Fluidos (Jin): São puros, claros e aquosos e
circulam com o Qi Defensivo no Exterior (pele
e músculos). Outra importante função é se
tornar um componente da parte fluida do
Sangue.
• Líquidos (Ye): São mais turvos, pesados e
densos. Circulam com o Qi Nutritivo no
Interior.
 Mente (Shen)
É o tipo mais sutil e imaterial de Qi. É um
complexo de todos os cinco aspectos mental-
espirituais de um ser humano: a Alma Etérea (
Hun) que pertence a Fígado, a Alma Corpórea
(Po) pertencente ao Pulmão, o Intelecto (Yi)
pertencente ao Baço, a força de vontade (Zhi)
pertencente ao Rim e a própria Mente (Shen)
que reside no Coração.
 Funções da Mente
• Consciência
• Pensamento
• Memória
• Perspicácia
• Cognição
• Sono
• Inteligência
• Sabedoria
• Ideias
• Afetos
• Sentimentos
• Sentidos