Sete teorias para sete desenvolvedores da comunidade 1 Ronald J.

Hustedde Os desenvolvedores
comunitários precisam de teorias para ajudar a orientar e enquadrar a complexidade do seu trabalho.
No entanto, o campo está repleto de tantas teorias de diversas disciplinas que é difícil para os
profissionais classifique-os. Embora muitos programas de desenvolvimento comunitário de graduação e
pós-graduação surgiram na América do Norte e em todo o mundo, não existe um cânone teórico fixo no
disciplina. Este capítulo enfoca o propósito da teoria e as sete teorias essenciais para a comunidade
prática de desenvolvimento. Por que sete teorias? Nas culturas ocidentais, sete implica uma sensação
de quase completude. Há sete dias da semana, sete mares, sete zonas climáticas e sete maravilhas
antigas e modernas do mundo. Roma foi construída sobre sete colinas. Embora sete possa ou não ser
um número da sorte, sete teorias são oferecido como núcleo teórico para aqueles que abordam o
desenvolvimento comunitário a partir de pelo menos sete perspectivas contextuais: organizações;
relações de poder; significados compartilhados; construção de relacionamento; escolha fazendo;
conflitos; e integração dos paradoxos que permeiam o campo. Daí o título do capítulo: “Sete teorias
para sete desenvolvedores comunitários.”

Introdução: por que teoria? Teorias são explicações que podem ajudar na compreender o
comportamento das pessoas e uma estrutura a partir do qual os desenvolvedores da comunidade
podem explicar e compreender os acontecimentos. Uma boa teoria pode ser formulada em termos
abstratos e ajudam a criar estratégias e ferramentas para prática eficaz. Quer os desenvolvedores da
comunidade querem que outros conduzam pesquisas relevantes ou eles quiserem participar da
pesquisa, é importante que tenham fundamentação teórica. A teoria é o principal guia para a
compreensão do complexidade da vida comunitária e da mudança social e económica (Collins 1998;
Ritzer 1996). O ponto de partida é oferecer uma definição de desenvolvimento comunitário que seja ao
mesmo tempo distintivo e universal e pode ser aplicado a todos os tipos de sociedades do pós-industrial
ao pré-industrial. Bhattacharya (2004) atendeu a essas condições quando definiu desenvolvimento
comunitário como o processo de criação ou aumentando a solidariedade e a agência. Ele afirma que
solidariedade é construir um profundo sentimento de partilha identidade e um código de conduta para
desenvolvedores comunitários. Os desenvolvedores precisam dessa solidariedade enquanto classificam
através de visões e definições conflitantes de problemas entre populações étnica e ideologicamente
plurais. Pode ocorrer no contexto de uma “comunidade de lugar”, como um bairro, cidade ou vila. Pode
também ocorrem no contexto de uma “comunidade de interesse” como um grupo de sobreviventes do
câncer de mama, uma organização ambiental ou qualquer grupo que queira abordar um problema
específico. Bhattacharyya afirma que criar agência dá às pessoas a capacidade de fazer pedidos seu
mundo. Segundo Giddens, agência é “o capacidade de intervir no mundo, ou de abster-se de
intervenção, com o efeito de influenciar um processo ou o estado das coisas” (Giddens 1984: 14). Há
forças complexas que trabalham contra a agência. No entanto, o desenvolvimento comunitário visa
desenvolver capacidades, o que o torna diferente de outras profissões de ajuda.

Os desenvolvedores comunitários desenvolvem a capacidade de um povo quando eles encorajam ou

ensinam outros a criar seus próprios sonhos, para aprender novas habilidades e conhecimentos. A
agência ou a capacitação ocorrem quando os profissionais ajudar ou iniciar a reflexão da comunidade
sobre as lições seus membros aprenderam através de suas ações. Agência trata de construir a
capacidade de compreender, criar e agir e refletir. Sete preocupações principais no campo de
desenvolvimento comunitário Seguindo esta definição de desenvolvimento comunitário, há sete
grandes preocupações envolvendo a solidariedade e construção de agência: (1) relacionamentos, (2)
estrutura, (3) poder, (4) significado compartilhado, (5) comunicação para mudança, (6) motivações para
a tomada de decisão e (7) integração dessas preocupações e paradoxos díspares dentro do campo.
Horton (1992) compartilhou preocupações semelhantes sobre as abordagens afro-americanas para
Desenvolvimento comunitário. Ele enfatizou o histórico diferenças de poder e a influência da cultura e
instituições comunitárias negras em sua comunidade negra modelo de desenvolvimento. Chaskin et al.
(2001) focado em bairro e outras estruturas e redes em seu trabalho na capacitação. Littrell e Littrell
(2006), Green e Haines (2002) e Pigg (2002) todos teceu preocupações sobre relacionamentos,
comunicando-se para mudança, participação plena, tomada de decisão racional, e integrando forças
micro e macro em seus percepções de desenvolvimento comunitário. Os relacionamentos estão ligados
a um sentimento de solidariedade. Quão críticas são a confiança e a reciprocidade no processo de
desenvolvimento comunitário? O que é essencial saber sobre construção de relacionamento? Estrutura
refere-se a práticas sociais, organizações ou grupos que desempenham um papel na solidariedade e na
capacitação. Isto também se refere às relações entre eles. Alguns essas práticas e organizações sociais
podem ter um papel limitado. Portanto, para estabelecer a solidariedade, novos organizações podem
precisar ser construídas e/ou existentes poderiam expandir suas missões. O poder refere-se às relações
com aqueles que controlar recursos, como terra, trabalho, capital e conhecimento, ou aqueles que têm
maior acesso a esses recursos do que outros. Desde o desenvolvimento comunitário se trata de
construir a capacidade para a mudança social e económica, o conceito de poder é essencial. O
significado compartilhado refere-se ao significado social, especialmente símbolos que as pessoas dão a
um lugar, coisas físicas, comportamento, eventos ou ação. Em essência, a solidariedade deve ser
construída dentro de um contexto cultural. Indivíduos e grupos dão significados diferentes a objetos,
ações, e assuntos. Por exemplo, uma comunidade pode ver a construção de uma planta industrial como
excelente maneira de trazer prosperidade para sua cidade, enquanto outra comunidade pode ver uma
construção semelhante à do destruição da sua qualidade de vida. Comunidade os desenvolvedores
precisam prestar atenção a esses significados se desejam construir um sentido de solidariedade num
determinado comunidade ou entre comunidades. A comunicação para a mudança está ligada ao
conceito de participação plena, um valor consistente no literatura sobre desenvolvimento comunitário.
Num quadro muitas vezes dominado por técnicos, as empresas setor, ou restrições políticas nacionais,
profissionais levantar questões sobre como a voz dos cidadãos pode ser ouvi nada. A motivação pode
influenciar muitos aspectos do Desenvolvimento comunitário. Isso nos ajuda a entender se as pessoas
irão ou não se envolver em um iniciativa comunitária. Também afeta dificultando escolhas públicas, um
processo que geralmente envolve pensar em todas as políticas para decidir qual maximizará as
necessidades individuais e coletivas. Quem é mais provavelmente ganhará ou perderá se uma política
pública for implementada? Quais são as possíveis consequências em outros aspectos de vida se a
política for executada? Essencialmente, o processo de fazer escolhas racionais pode ser nutrido como
uma forma de capacitação. A integração de paradoxo e preocupações macro e micro díspares são parte
da prática de desenvolvimento comunitário. Como é que conciliar preocupações sobre relacionamentos,
poder, estrutura, significado compartilhado, comunicação para mudança e tomada de decisão
motivacional? Tem alguma teoria que liga alguns desses aspectos econômicos, políticos e preocupações
sociológicas juntas? Estas sete preocupações constituem a base para teoria do desenvolvimento
comunitário: capital social teoria, funcionalismo, teoria do conflito, simbólica

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interacionismo, teoria da ação comunicativa, teoria da escolha racional e estruturação de Giddens

teoria. A Tabela 2.1 lista essas preocupações e teorias. Cada uma dessas sete perspectivas teóricas será
examinados e considerados sobre como eles podem ser aplicado à prática de desenvolvimento
comunitário. 1 Preocupações sobre relacionamentos: sociais teoria do capital Os desenvolvedores
comunitários sabem inerentemente que o a qualidade das relações sociais é essencial para a construção
de solidariedade e iniciativas comunitárias bem-sucedidas. Amizades, confiança e vontade de
compartilhar alguns os recursos são essenciais para a acção colectiva. Os desenvolvedores comunitários
constroem intuitivamente esses relacionamentos. Os cientistas sociais veem essas relações como um
forma de capital. Capital social é aquele conjunto de recursos intrínseco às relações sociais e inclui
confiança, normas e redes. Muitas vezes está correlacionado com con- confiança nas instituições
públicas, envolvimento cívico, desenvolvimento económico autossuficiente e, em geral, bem-estar e
felicidade da comunidade. A confiança faz parte dos relacionamentos cotidianos. Maioria as pessoas
confiam que os bancos não roubarão suas contas ou que quando compram meio quilo de carne do dono
da mercearia, na verdade não pesará menos. A vida pode ser mais rico se houver confiança entre
vizinhos e outros os setores público e privado. Pense nas configurações onde a corrupção, a indiferença
e a desconfiança aberta pode inibir as transações comuns e a sensação de o bem comum. A igualdade é
considerada um norma cultural importante que é rica em capital social porque atravessa divisões
políticas, económicas e culturais. A reciprocidade é outra norma cultural que é visto como parte do
capital social. Não deveria ser confundida com uma transação económica quid pro quo; é muito mais
amplo do que o conceito de “vou coçar suas costas se você coçar as minhas.” Quando os indivíduos,
organizações ou comunidades fornecem bancos de alimentos, fundos de bolsas de estudo, casas de
baixo custo – ou outras formas de autoajuda, ajuda mútua ou apoio emocional – é estimula um clima de
reciprocidade em que o os destinatários são mais propensos a retribuir comunidade de alguma forma.
Uma cultura com altos níveis da reciprocidade incentiva políticas mais pluralistas e compromisso que
pode tornar mais fácil para surgirem iniciativas de desenvolvimento comunitário. Putnam (1993, 2000)
argumentou que capital diminuiu nos Estados Unidos desde a década de 1990. Os indicadores de capital
social incluíram eleitores participação, participação em organizações locais, concerto presença ou
receber outras pessoas para jantar em casa lar. Expansão suburbana, maior mobilidade, aumento da
participação das mulheres na força de trabalho, e a televisão estão entre as razões apresentadas para
isso declínio. Alguns críticos afirmam que os indicadores estão ligados muito estreitamente com
“comunidades de lugar” porque participação em organizações como a Sierra Clube e outros grupos
aumentaram significativamente. Eles também afirmaram que as comunidades com um forte capital
social também pode gerar intolerância e presunção. Eles distinguiram entre “unindo o capital social” e
“ligando o capital social”

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capital." Eles enfrentam um grupo mafioso ou o Klu A Klux Klan pode ter um forte capital social de
ligação, mas não constrói novas pontes que possam expandir horizontes, fornecer novas ideias ou gerar
fortuna. Eles sugerem que se concentre mais em “ligar capital social” – a formação de novos laços
sociais e relacionamentos para expandir redes e fornecer um conjunto mais amplo de novos líderes com
ideias novas e Informação. Por exemplo, algumas comunidades têm criou laços mais fortes entre afro-
americanos e comunidades religiosas caucasianas ou programas de liderança estabelecidos que nutrem
e diversos grupos de líderes. Estas atividades tanto criar novos vínculos comunitários com recursos mais
amplos bases e construir novos níveis de confiança, reciprocidade e outras normas compartilhadas.
Como a teoria do capital social pode servir como guia para o desenvolvimento comunitário prática? Os
desenvolvedores comunitários podem integrar capital social teoria em suas iniciativas. Em alguns casos,
eles irão encontrar comunidades que têm níveis relativamente baixos de Capital social. Nesses casos,
eles podem ter que começar nutrindo o “capital social de ligação” através compartilhar comida e
bebida, celebrações, contar histórias, dança ou arte pública. Eles terão que criar oportunidades para as
pessoas se conhecerem e construir novos níveis de confiança através de interesses comuns, incluindo
música, clubes do livro, jogos ou outros atividades. Noutros casos, as comunidades podem ter fortes
capital social vinculante, mas realmente precisa de “ponte capital social” se quiserem prosperar e
aumentar sua qualidade de vida. Veja o caso de condados dependentes do tabaco na zona rural de
Kentucky que têm comunicações limitadas com condados irmãos para construir novas iniciativas
regionais, como a agricultura e turismo ecológico. O Kentucky Entrepreneurial Coaches Institute foi
criado para construir uma nova equipe de líderes empreendedores através de uma rede de apoio mútuo
e ligações com os “melhores e mais brilhantes no empreendedorismo rural” de todo o mundo, nação e
região (Hustedde 2006). Social capital foi construído através do apoio mútuo de empreendimentos de
mini-subsídios multi-condados que consistem em seminários de viagens nacionais e internacionais nos
quais os participantes compartilharam quartos, ônibus, seminários e programas. Essas atividades
levaram a novas formas de vínculo e unindo capital social que estimulou não apenas
empreendedorismo, mas um empreendedor cultura. 2 Preocupações sobre estrutura: funcionalismo Em
segundo lugar, é importante olhar para a estrutura, que está subjacente à capacidade organizacional e
de grupo para trazer sobre ou parar a mudança. Em essência, a estrutura está relacionada ao conceito
de agência ou capacitação de Giddens. O conceito teórico preocupado com a estrutura é conhecido
como funcionalismo estrutural. Também é chamado teoria de sistemas, teoria do equilíbrio ou
simplesmente funcionalismo. De acordo com este quadro teórico, as sociedades contêm certas
estruturas interdependentes, cada uma dos quais desempenha certas funções para a sociedade
manutenção. Estruturas referem-se a organizações e instituições como saúde, entidades educacionais,
empresas e organizações sem fins lucrativos ou grupos informais. Funções referem-se aos seus
propósitos, missões e o que elas fazer na sociedade. Estas estruturas formam a base de uma sistema
social. Talcott Parsons e Robert K. Merton são os especialistas mais frequentemente associados a este
teoria. Segundo Merton (1968), os sistemas sociais possuem funções manifestas e latentes. As funções
manifestas são intencionais e reconhecidas. Em contraste, funções latentes podem ser involuntárias e
não reconhecidas. Por exemplo, poderia argumentar-se que a função manifesta do planeamento urbano
é garantir cidades bem organizadas e funcionando eficientemente, enquanto a função latente é alocar
vantagens a certos interesses, como os envolvidos com o máquina de crescimento ou incorporadores
imobiliários. Funcionalistas como Parsons argumentam que as estruturas muitas vezes contribuem para
a sua própria manutenção, não particularmente para um bem social maior. Preocupação por ordem e
estabilidade também levam os funcionalistas a se concentrarem sobre a mudança social e suas fontes.
Eles veem o conflito

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e estabilidade como duas faces da mesma moeda. Se um profissional de desenvolvimento comunitário

deseja construir capacidade da comunidade, ele ou ela terá que pagar atenção à capacidade
organizacional para estimular ou inibir a mudança. Funcionalismo estrutural ajuda a compreender como
o status quo é mantido. Alguns críticos afirmam que a teoria não consegue oferecem muitos insights
sobre mudanças, dinâmicas sociais ou estruturas existentes (Collins 1988; Ritzer 1996; Turner 1998).
Como o funcionalismo estrutural pode orientar prática de desenvolvimento comunitário? O
funcionalismo estrutural é uma ferramenta útil para os profissionais. Olhando para o caso de um bairro
do centro da cidade que está lutando para criar um negócio de microempresa que beneficiará a
população local, se forem aplicadas medidas estruturais funcionalismo à prática de desenvolvimento
comunitário, um ajudaria a comunidade a analisar quais organizações estão comprometidas em treinar,
nutrir e financiar o desenvolvimento de microempresas e o que suas funções latentes ou ocultas podem
ser. A praticante de orientação funcionalista é mais propenso a perceber disfunções nas organizações.
Se as organizações existentes não atenderem às necessidades locais nesta área, o funcionalista
construiria a capacidade da comunidade transformar uma organização existente para atender aos
mesmas preocupações. Um funcionalista também gostaria de construir vínculos com sistemas sociais
mais amplos, como organizações externas, que poderiam ajudar a comunidade microempreendedores
prosperem. Em essência, um funcionalista veria as estruturas como componentes importantes da
capacitação. Embora o funcionalismo estrutural seja uma ferramenta importante para o
desenvolvimento comunitário, é limitado porque não explora completamente a questão da poder que
pode ser encontrado em outras teorias. 3 Preocupações com o poder: teoria do conflito O poder é a
terceira questão chave para o desenvolvimento comunitário. Poder é controle ou acesso a recursos
(terra, trabalho, capital e conhecimento). Desde comunidade desenvolvimento cria capacidade,
preocupações com poder são fundamentais. Insights sobre o poder tendem a ser encontrados em
ciência política ou sociologia política. Mais teóricos contemporâneos acrescentaram riqueza à a
literatura. Em seus escritos posteriores, Foucault (1985) argumentou que onde há poder há resistência.
Ele examina as lutas contra o poder dos homens sobre as mulheres, a administração sobre a forma
como as pessoas viver, e da psiquiatria sobre os doentes mentais. Ele vê poder como uma característica
de todas as relações humanas (Foucault 1965, 1975, 1979, 1980, 1985; Nash 2000). Poder tem fluidez no
sentido de que pode ser revertido e existe em diferentes graus. Além do convencional política em nível
estadual, o foco de Foucault se estende a as organizações e instituições da sociedade civil e às relações
interpessoais. Wallerstein (1984) aplicou a teoria marxista a compreender a expansão do capitalismo
para um sistema globalizado que precisa expandir continuamente a sua limites. “Estados políticos”,
como o Japão, o Reino Unido, a União Europeia e os EUA, estão entre os principais estados
desenvolvidos com base em habilidades de nível superior e capitalização. Esses estados dominam a
periferia áreas tais que os estados fracos são economicamente dependentes do “núcleo”. Os estados de
baixa tecnologia formam um zona tampão para evitar conflitos diretos entre núcleo e a periferia. Alguns
aplicaram a teoria do sistema mundial de Wallerstein à economia regional, com lugares como
Appalachia servindo como uma “periferia” às forças do mercado global. Mills (1959), um dos primeiros
teóricos americanos do conflito, examinou alguns dos os principais temas da América pós-Segunda
Guerra Mundial política. Ele argumentou que um pequeno grupo de indivíduos de grandes corporações,
do governo federal e dos militares estavam influenciando grandes empresas. decisões. Ele acreditava
que esse triunvirato compartilhava interesses semelhantes e muitas vezes agiram em uníssono. Moinhos
a pesquisa sobre poder e autoridade ainda influencia as teorias sobre poder e política hoje. No entanto,
Mills também teve críticos como Dahl (1971), que acreditava que o poder estava mais difundido entre os
interesses conflitantes grupos. Galbraith (1971) afirmou que a técnica burocratas nos bastidores tinham
mais poder do que aqueles que ocupam cargos oficiais. Os neomarxistas argumentaram que Mills e Dahl
concentraram-se demasiado no papel dos indivíduos.

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acreditava que as instituições permitiam a exploração de uma classe por outra. Eles também postulou
que o estado intervém para corrigir as falhas do capitalismo e preservar o status quo, tanto que são do
interesse das instituições. Em resumo, a teoria do conflito sugere que o conflito é parte integrante da
vida social. Existem conflitos entre classes econômicas, grupos étnicos, jovens e velhos, homens e
mulheres, ou entre raças. Existem conflitos entre países e regiões “centrais” desenvolvidos e aqueles
que são menos desenvolvidos. Argumenta-se que esses conflitos resultam porque o poder, a riqueza e a
prestígio não estão disponíveis para todos. Alguns grupos são excluídos do discurso dominante. É
assumido que aqueles que detêm ou controlam bens e bens desejáveis serviços ou que dominam a
cultura protegerão seus próprios interesses em detrimento dos outros. Teóricos do conflito como Coser
(1956), Dahrendorf (1959) e Simmel (citado em Schellenberg 1996) analisaram os aspectos integradores
do conflito e seu valor como contribuindo com força para a ordem e a estabilidade. O conflito pode ser
construtivo quando forçar as pessoas com interesses comuns interesses em obter ganhos que
beneficiem a todos. Racial desigualdades ou outros problemas sociais nunca seriam resolvido em
qualquer grau sem conflito para perturbar o status quo. Simmel discute como o conflito pode ser
resolvido de várias maneiras, incluindo desaparecimento do conflito, vitória de uma das partes,
compromisso, conciliação e irreconciliabilidade (Schellenberg 1996). Este quadro teórico que
fundamenta tanto o poder de uma parte sobre a outra e o potencial de conflito não pretendem ser
exaustivos. Em vez disso, aponta para algumas das principais preocupações que pode orientar a prática
de desenvolvimento comunitário. Como a teoria do conflito pode servir de guia para a prática de
desenvolvimento comunitário? Os organizadores comunitários tendem a abraçar mais prontamente
teoria do conflito como um componente central de seu trabalho. No entanto, pode-se argumentar que
os desenvolvedores comunitários também precisam da teoria do conflito se o seu objetivo for construir
capacidade. As diferenças de poder são uma realidade vida comunitária e precisam ser considerados à
medida que o desenvolvimento ocorre.

Veja o caso de um Apalaches comunidade próxima a uma importante floresta estadual. O Estado
Departamento de Transportes (DOT) queria construir uma rodovia através da floresta estadual. Eles
alegou que isso levaria a mais empregos e economia desenvolvimento. Um grupo de cidadãos locais
questionou esta suposição. Eles acreditavam que a rodovia iria afastar as empresas do próspero centro
da cidade área até a periferia da cidade, levaria a um desenvolvimento em expansão que prejudicaria a
qualidade de vida, destruir um popular buraco de pesca e prejudicar o integridade da floresta. O DOT
recusou-se a conversar com a comunidade; eles reivindicaram a proposta os benefícios econômicos da
rodovia eram irrefutáveis. A teoria do conflito serviu como ponto de referência para levando ainda mais
os interesses da comunidade. Inicialmente relance, parecia que o DOT estava encarregado de tomar as
principais decisões sobre a rodovia. No entanto, o desenvolvedor da comunidade colocou o conflito
teoria em prática. Os moradores da comunidade foram encorajado a analisar o poder do DOT também
como seus próprios interesses políticos, técnicos, econômicos e sociais. poder. Através de sua análise, o
grupo foi ampliado para incluir empresários do centro da cidade, caçadores, grupos ambientais e
religiosos. Neste caso específico, a comunidade decidiu que precisava de mais poder técnico. Eles
conseguiram garantir os serviços de pesquisadores universitários, como economistas, silvicultores,
sociólogos e planejadores, que tinham credenciais para escrever uma avaliação de impacto alternativa
de a rodovia proposta. Este relatório foi amplamente divulgado pela comunidade para a mídia e
proeminentes legisladores estaduais. Gradualmente, o suporte externo (poder) surgiu para ajudar a
comunidade e o DOT decidiu adiar o projeto. Numa situação semelhante, o uso da teoria do conflito deu
outra reviravolta. Os oponentes de uma estrada proposta pelo DOT procuraram um
mediador/facilitador para ajudar eles negociam com o DOT e outras partes interessadas. Eles
acreditavam que um terceiro neutro poderia criar um clima seguro para discussão, e que durante tal
discussões, as diferenças de poder seriam minimizadas. Neste caso particular, o uso da teoria do conflito
valeu a pena porque a disputa foi resolvida para todos satisfação.

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Em resumo, os desenvolvedores da comunidade precisam de conflito teoria porque os ajuda a entender

por que diferenças específicas e a concorrência desenvolveram-se entre grupos e organizações em uma
comunidade. Isto pode ajudá-los a entender por que algumas pessoas estão silenciaram ou
internalizaram os valores das elites até mesmo para sua própria desvantagem. Praticantes e
pesquisadores podemos usar a teoria de Simmel para ver como as pessoas resolvem suas diferenças.
Alternativamente, eles podem pedir emprestado Marx e os neomarxistas a considerarem as diferenças
acentuadas entre os interesses económicos de classe, género, raça e outras preocupações. A teoria do
conflito pode ajudar as comunidades a compreender o tipo e a extensão dos interesses conflitantes
entre grupos. Também pode esclarecer a distribuição de poder, quer esteja concentrado nas mãos de
poucos ou de mais amplamente distribuído. As comunidades também podem explorar o uso do conflito
para perturbar o status quo – seja através de protestos, boicotes económicos, resistência pacífica, ou
outras gamas de possibilidades – especialmente se grupos ou instituições concorrentes recusarem para
mudar de posição ou negociar. Embora a teoria do conflito seja uma ferramenta essencial para
capacitação, deve-se notar que os críticos afirmam que é limitado porque ignora as partes menos
controversas e mais ordenadas da sociedade e não ajudar na compreensão do papel dos símbolos na
construção da solidariedade (Collins 1998; Ritzer 1996; Turner 1998). Isso leva a outro referencial
teórico sobre significado compartilhado. 4 Preocupações com o compartilhamento significado: simbólico
interacionismo O significado compartilhado é a quarta preocupação principal em Desenvolvimento
comunitário. Se o campo estiver confirmado para construir ou fortalecer a solidariedade, então os
profissionais devem se preocupar com o significado as pessoas dão a lugares, pessoas e eventos.
Herberto Blumer (1969) chamou a teoria de “interacionismo simbólico” porque enfatiza o caráter
simbólico natureza da interação humana, em vez de um padrão mecânico de estímulo e interação. Para
os interacionistas simbólicos, o significado de uma situação é não é fixo, mas é construído pelos
participantes à medida que eles antecipar as respostas dos outros. Hidromel (1992) explorou a
importância dos símbolos, especialmente linguagem, na formação do significado daquele quem faz o
gesto, bem como quem recebe.

Goffman (1959) argumentou que os indivíduos “dão” e “emitem” sinais que fornecem informações para
outros sobre como responder. Pode haver uma “frente” como status social, roupas, gestos ou ambiente
físico. Os indivíduos podem ocultar elementos de que contradizem os valores sociais gerais e
apresentam-se para exemplificar valores acreditados. Tais encontros podem ser vistos como uma forma
de drama em que o “público” e os “jogadores da equipe” interagem. Em seu último trabalho, Goffman
(1986) examinou como os indivíduos enquadram ou interpretam os eventos. Dele premissa envolve
regras grupais ou individuais sobre o que deve ser “retratado no quadro” e o que deveria ser excluído.
Por exemplo, uma comunidade a estrutura do desenvolvedor de um evento comunitário pode exclua
ideias como “os cidadãos são apáticos”. Isto provavelmente incluirá “regras” compartilhadas, como “a
participação é importante”. A ênfase está na capacidades ativas, interpretativas e construtivas de
indivíduos na criação da realidade social. Isto assume que a vida social é possível porque as pessoas
comunicar através de símbolos. Por exemplo, quando o semáforo está vermelho, significa pare; quando
o polegar para cima, significa que está tudo bem. Flora, Flora e Tapp (2000) investigaram como duas
narrativas comunitárias opostas se moviam através do estágios de frustração, confronto, negociação, e
reconciliação. Seu estudo de caso poderia ser visto como o emprego do interacionismo social.
Concluíram que, entre os símbolos que humanos usam, a linguagem parece ser a mais importante
porque permite que as pessoas se comuniquem e construir sua versão da realidade. Os interacionistas
simbólicos afirmam que as pessoas interpretam o mundo através de símbolos, mas recue e pense em
eles mesmos como objetos. Por exemplo, um grupo de nativos americanos vê um montanha como um
lugar sagrado para oração e cura,

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e reagir negativamente quando alguém tenta desenvolver ou alterar o acesso a ele. Desenvolvedores,
silvicultores, turismo líderes e outros provavelmente terão outros significados para a montanha.
Diferentes indivíduos ou grupos atribuir um significado diferente a um evento específico. Essas
interpretações provavelmente serão vistas por outros como uma forma de desvio que pode ser aceita,
rejeitado ou disputado. Os interacionistas sociais argumentam que uma forma de as pessoas
construírem significado é observando o que outras pessoas fazem, imitando-as, e seguindo suas
orientações. Como o interacionismo simbólico pode servir como ferramenta para o desenvolvimento
comunitário prática? O interacionismo simbólico é essencial para a comunidade desenvolvimento
porque fornece informações sobre o maneiras pelas quais as pessoas desenvolvem um senso de
significado compartilhado, uma ingrediente essencial para a solidariedade. Quando um desenvolvedor
comunitário ajuda uma comunidade a desenvolver um visão compartilhada de seu futuro, ela os está
ajudando construir um senso de unidade. Uma visão de propriedade da comunidade acontece através
da interação entre pessoas e está relacionado por meio pictórico, verbal ou musical símbolos. Um
interacionista simbólico estaria interessado em reunir as pessoas para desenvolver um ambiente
compartilhado entendimento. Por exemplo, tomemos um caso em que alguns cidadãos manifestaram
interesse em preservar as terras agrícolas adjacentes à cidade e pediram ajuda a um promotor
comunitário. Se alguém empregasse um perspectiva interacionista simbólica, alguém poderia perguntar
o que a presença de terras agrícolas significa para eles. Seria possível ligá-los aos agricultores e outros
para veja se havia um significado diferente ou concorrente. Os participantes seriam questionados sobre
como desenvolveram seu significado de terra agrícola. Um interacionista simbólico não ignoraria o
conceito de poder. Os participantes seriam questionados sobre de quem O conceito de terras agrícolas
domina as políticas públicas. Através do emprego da interação simbólica teoria, um sentido de
solidariedade poderia ser gradualmente estabelecido em uma comunidade. Um interacionista simbólico
identificaria grupos que se desviaria do significado dominante de algo e os envolveria com outros grupos
em para mover a comunidade em direção à solidariedade. Os interacionistas simbólicos também
usariam símbolos para construir capacidade. Por exemplo, uma comunidade pode optam por preservar
uma estrutura histórica porque acreditava que era bonito, ou explicar sua importância em uma luta
trabalhista, de classe, racial ou de gênero ou alguma outros interesses. Um desenvolvedor comunitário
poderia aumentar seu significado com dados sobre o significado histórico e arquitetônico que agentes
veem na estrutura. Capacidade comunitária poderia ser construído de outras maneiras, como fornecer
informações sobre créditos fiscais para estruturas históricas ou como localizar subsídios para
preservação. Cada vez mais, os pesquisadores e profissionais do desenvolvimento comunitário são
solicitados a ajudar os cidadãos a refletir e compreender o significado do seu trabalho. O simbólico
conceitos interacionistas podem ser usados para auxiliar nas avaliações coletivas. Essencialmente, tudo
se resume ao que significa e quem lhe dá significado. Os interacionistas simbólicos investigam os fatores
que ajudam as pessoas a entender o que dizem e fazem olhando para as origens dos significados
simbólicos e como os significados persistem. Os interacionistas simbólicos estão interessados nas
circunstâncias em que as pessoas questionam, desafiar, criticar ou reconstruir significados. Críticos
argumentam que os interacionistas simbólicos não têm uma estabeleceu uma estrutura sistemática para
prever quais significados serão gerados, para determinar como os significados persistem ou a
compreensão de como eles mudar. Por exemplo, digamos que um grupo de trabalhadores mexicanos e
uma empresa de processamento de aves mudam-se para uma zona rural pobre comunidade que foi
historicamente dominada por Protestantes anglo-saxões. Os eventos podem desencadear cooperação,
boa vontade, ambivalência, raiva, medo ou defensiva. O elenco de personagens envolvidos esses
eventos podem ser intermináveis. O que realmente aconteceu e cuja interpretação capta a realidade da
situação? Os interacionistas simbólicos têm metodologias limitadas para responder a tais questões.
Apesar destas limitações, espera-se que uma forte Foi feito um argumento sobre por que o
interacionismo simbólico é uma teoria essencial para a prática de desenvolvimento comunitário

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5 Comunicação para mudança: comunicativo teoria da ação É seguro assumir que o desenvolvimento
comunitário ocorre dentro do contexto da democracia que é deliberativa e participativa. Falar em
público não é simplesmente falar; é essencial para a participação democrática. Isso é sobre pensar
através de escolhas de políticas públicas. A deliberação ocorre quando o público examina o impactos de
escolhas potenciais e as experimenta, apenas como alguém pode experimentar roupas em uma loja de
departamentos antes de fazer uma escolha. Nesses ambientes, o discurso público envolve discussões
ricas entre uma variedade de redes. Da perspectiva do desenvolvimento comunitário, a participação
ocorre num ambiente onde um diversidade de vozes são ouvidas para explorar problemas, testar
soluções e fazer mudanças nas políticas quando a comunidade encontra falhas. Comunidades com redes
democráticas robustas podem ser vistas como comunicativamente integradas (Friedland 2001). Esse
tipo de integração envolve as atividades comunicativas que ligam indivíduos, redes e instituições em
uma comunidade de lugar ou interesse. Habermas argumenta que a ação comunicativa é moldado na
costura de um sistema e de um mundo de vida. Sistemas envolvem forças macroeconómicas e políticas
que moldar divisões de habitação, emprego, raciais e de classe em uma determinada comunidade. A
política local é também influenciado por leis federais e estaduais, nacionais política partidária e
regulamentos. Embora o sistema está embutido na linguagem, é autoprodutor. Poder e os mercados
podem estar relativamente separados valores comunitários, familiares e grupais. No mesmo tempo,
existe o mundo da vida cotidiana ou o mundo da vida. Habermas vê o mundo da vida como constituído
de língua e cultura: O mundo da vida é, por assim dizer, o mundo transcendental local onde falante e
ouvinte se encontram, onde eles levantam reciprocamente a afirmação de que suas declarações se
ajustam o mundo . . . e onde eles podem criticar e confirmar essas reivindicações de validade, resolver
suas divergências e chegar a acordos. (Habermas 1987: 126)

Habermas está preocupado com a dominação e racionalização do mundo da vida, em que a ciência e
tecnologia são o modi operandi para resolver problemas complexos questões públicas. Ele acredita que
a ciência e a tecnologia mantêm a ilusão de serem livres de valores e inerentemente racional. Em
termos práticos, os cidadãos encontram é difícil dialogar com cientistas, engenheiros ou políticos e
empresas “mais racionais”. elites. O problema é agravado quando há arrogância técnica ou
receptividade limitada ao local vozes. Por exemplo, muitos jornais e estações de televisão locais são
propriedade corporativa. É, portanto difícil ouvir vozes locais, pois elas são filtradas através de
perspectivas mais dominantes. Habermas é preocupado com a colonização do mundo da vida de cultura
e língua, uma colonização que reduz pessoas ao status das coisas. Ele também argumenta que o
conhecimento técnico não é suficiente para a democracia ambientes em que os desenvolvedores da
comunidade trabalham. Isto deve ser equilibrado pelo conhecimento hermenêutico que ele chama de
“interesses práticos”. Ofertas de hermenêutica com a interpretação do conhecimento técnico e o que
isso significa para um indivíduo, sua família ou comunidade. É orientado para a ação e envolve
autocompreensão mútua. A terceira dimensão do conhecimento é emancipatória. Trata-se da libertação
do autoconsciente e transcende e sintetiza as outras duas dimensões do conhecimento. Enquanto a
ciência e a tecnologia podem ajudar a libertação, mas também podem sufocá-la. O conhecimento
emancipatório incorpora técnicas e conhecimento hermenêutico em uma nova perspectiva e
perspectiva que leva à ação. Em essência, a teoria da comunicação comunicativa de Habermas ação é
que ela constrói uma ligação entre o sistema “racional” e o mundo da vida. Seu comunicativo a teoria da
ação e o objetivo político são baseados em comunicação gratuita, aberta e ilimitada. Deveria deve-se
notar que Habermas cresceu na Alemanha nazista e seu foco na razão poderia ser visto como uma
resposta à irracionalidade do Holocausto. Ao mesmo tempo, conversa pública ilimitada pode ser vista
como uma reação a a restrição da liberdade intelectual e pública diálogo durante os anos de Hitler.
Habermas insights sobre a teoria da ação comunicativa e seus

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ênfase na razão e no discurso público desenfreado são vistos por alguns críticos como ideais liberais
utópicos em quais as pessoas falam suas idéias até a morte. Outros afirmam que os princípios universais
de justiça e democracia foram substituídas por perspectivas relativistas e egocêntricas. Eles afirmam que
a “razão” é uma razão para os poderosos para suprimir os outros. Enquanto Habermas enfatiza o
potencial para chegar a um terreno comum, os seus detratores afirmam que um terreno comum não é
possível e que não há nada de errado com a competição entre grupos. Dizem que ele é apenas
moralizante e que a teoria da ação comunicativa é uma miscelânea de ideias colhidas do Iluminismo,
Karl Marx, Max Weber e outros. Por outro lado, também deve ser afirmado que Habermas está
continuamente expandindo suas percepções e que, apesar dessas críticas, ele é um dos principais
intelectuais públicos do mundo. Ele tem sido um influência poderosa na formação das social-
democracias na Alemanha e no resto da Europa. “Ação comunicativa” descreve a costura onde o
dinheiro e as estruturas burocráticas encontram o mundo da vida. Esse ênfase na razão, discussão
pública irrestrita, e o potencial para um terreno comum proporciona uma teoria essencial para a prática
de desenvolvimento comunitário em sua preocupação com o processo. Como a teoria da ação
comunicativa pode orientar a prática de desenvolvimento comunitário? Pela sua própria natureza, o
desenvolvimento comunitário envolve a participação de redes, grupos e indivíduos cujas vozes fazem
parte do mundo da vida. Enquanto este mundo da vida opera dentro do contexto de realidades técnicas,
políticas e de mercado, deve-se notar que os princípios do desenvolvimento comunitário implicam
participação dos cidadãos na definição dos seus próprios problemas e sonhos. Se técnicos ou políticos e
interesses corporativos dominam as discussões, cidadãos o envolvimento e a participação tornam-se
uma mera reflexão tardia. Se o conhecimento técnico for descartado ou minimizado, os esforços de
desenvolvimento comunitário poderão não ser bem-sucedido. A teoria da ação comunicativa de
Habermas pauta-se pelo cruzamento do conhecimento técnico e corporativo com o conhecimento local
e prático.

Combinados, podem levar a um novo tipo de “conhecimento emancipatório” que oferece novas ideias e
ações. Há muitas maneiras para os desenvolvedores da comunidade realizar a ação comunicativa de
Habermas teoria. Por exemplo, os Fóruns de Questões Nacionais são realizada em muitas comunidades
onde indivíduos, redes e grupos exploram questões públicas através do perspectiva de diversas escolhas
de políticas públicas. Em vez de do que escolher lados, esses fóruns são projetados para o participantes
para examinar a aplicabilidade, pontos fortes, limitações e valores de cada escolha. Nacional Os Fóruns
de Questões são atos conscientes de deliberação que tornar mais fácil para o sistema e para o mundo da
vida interagir. Em outro caso de desenvolvimento comunitário, um A Appalachian Cancer Network foi
desenvolvida por donas de casa e profissionais de saúde para lidar com altas taxas de câncer de mama e
de colo do útero região. Os líderes dos cuidados de saúde ficaram tentados a contar as donas de casa o
que fazer. No entanto, os desenvolvedores da comunidade que orientaram esta iniciativa não comece
com conhecimento técnico. Eles começaram com contação de histórias em que participantes técnicos e
leigos respondeu às perguntas: Você ou um familiar membro já foi tocado por câncer ou outro problema
grave doença? Se sim, o que aconteceu? As histórias que surgiram falou de triunfo, dor de cabeça, perda
e raiva. Nas próximas conjunto de perguntas foi: O que nossas histórias têm em comum? O que
devemos fazer, se é que devemos fazer alguma coisa, em relação ao nosso problemas comuns?
Eventualmente, os princípios de desenvolvimento comunitário de plena participação foram
implementados. O rede agiu de maneira que trouxe à tona aspectos técnicos, conhecimento prático e
emancipatório. Ou seja, novo ideias e ações surgiram desta iniciativa que teria sido impossível se
técnicos ou leigos os líderes agiram de forma independente. 6 Motivação para decisão fazendo: escolha
racional teoria O modelo do homem econômico racional foi proposto por Alfred Marshall (1895). Ele
acreditava que os humanos

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estavam interessados em maximizar sua utilidade, felicidade ou lucros. O homem racional investigaria
cada alternativa e escolha aquela que melhor atender às suas necessidades individuais. Embora Marshall
reconhecesse que decisões irracionais foram tomadas, ele acreditava que o número esmagador de
tomadores de decisão operam de forma maximizadora e anulam ações irracionais. Marshall assumiu
todos os aspectos relevantes a informação estava disponível para o homem econômico e que ele
pudesse compreender as consequências de sua escolhas. O foco estava no indivíduo e não o coletivo. A
teoria da escolha racional tem vários enfeites e spinoffs de vários cientistas sociais. Por exemplo,
Mancur Olson (1965) explorou se o cálculo racional levaria alguns indivíduos a prosseguir a acção
colectiva como forma de obter bens públicos porque eles poderiam perseguir esses bens se eles
estavam ativos ou não. Ele acreditava que o comportamento coletivo poderia ser esperado sob duas
condições: (1) incentivos seletivos – como aumento estatura na comunidade, incentivos fiscais ou outros
benefícios ajustes – poderia aumentar as recompensas daqueles que se envolvem em ação coletiva e (2)
a ameaça de sanções contra aqueles que não participam. Nos últimos anos, os cientistas sociais têm
explorado como quatro fatores estruturais se relacionam com a participação individual em atividades
coletivas. Um é anterior contato com um membro do grupo porque é mais fácil recrutar através de
canais interpessoais. Um segundo é adesão anterior a organizações devido à probabilidade de aqueles
que já estão ativos poderem aderir outros grupos e, inversamente, indivíduos isolados podem perceber
a adesão como um tipo de risco. O segundo é uma história de ativismo anterior porque aqueles com
experiência anterior são mais propensos a reforçar a sua identidade através de novas formas de
activismo. O quarto fator é a disponibilidade biográfica, que atrai as pessoas aproximando-se e
afastando-se dos movimentos sociais. Para exemplo, emprego em tempo integral, casamento e
responsabilidades familiares podem aumentar os riscos e custos de se envolver. Por outro lado, aqueles
que estão livres de restrições pessoais podem ter maior probabilidade de juntar. Existem algumas
evidências empíricas de que os estudantes e profissionais autônomos podem ter maior probabilidade de
aderir a movimentos sociais (McAdam 1988).
Os críticos da teoria da escolha racional argumentaram que atores não têm igual acesso à informação ou
que a informação está distorcida. Outros afirmam que muitos as escolhas das pessoas são limitadas por
fatores sociais, políticos e interesses e valores económicos, o que limita a sua participação na tomada de
decisões racionais. Como a teoria da escolha racional pode servir como um guia para o desenvolvimento
comunitário prática? Os desenvolvedores comunitários sabem que embora as pessoas possam têm
preocupações altruístas, eles também têm suas próprias necessidades e fazer escolhas sobre como
investir seus tempo. Houve muitas respostas criativas para teoria da escolha racional. Por exemplo, a
Cooperativa Ofertas do programa Master Gardener de serviço de extensão treinamento gratuito em
horticultura, mas os participantes devem trabalhar como voluntários de volta à comunidade para
receber o treinamento. Os programas de liderança têm apareceu em muitas comunidades onde os
participantes obter a vantagem de expandir sua rede e bases de conhecimento. A sua experiência
positiva em conhecer e trabalhar com outras pessoas em ambientes coletivos leva a uma maior abertura
e envolvimento. Quando aplicada ao desenvolvimento comunitário, a teoria da escolha racional
preocupa-se em encontrar recompensas apropriadas e minimizar riscos para os indivíduos que envolver-
se em iniciativas comunitárias. Tal as recompensas podem ser tão simples quanto serviços de babá
gratuitos ou um banquete de premiação e reconhecimento. Ambos exemplos facilitariam as escolhas
das pessoas para investir seu tempo ou dinheiro no desenvolvimento comunitário esforços. Em outras
situações, há uma tendência em direção à desinformação, mal-entendidos, conjuntos de dados
concorrentes ou diferentes interpretações do mesmos dados. Qualquer um ou todos estes tornam difícil
alcançar um terreno comum e estabelecer a solidariedade. Em nesses casos, os desenvolvedores da
comunidade podem encontrar novas maneiras para coletar dados, interpretar informações ou colher
novas informações de terceiros mutuamente respeitados fontes. Deve-se afirmar que em muitos
ambientes as universidades não são mais vistas como neutras ou objetivas. Eles podem ser percebidos
como instrumentos do Estado, o setor empresarial ou um determinado grupo político ou

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interesse econômico. Uma das limitações da racionalidade A teoria da escolha é que ela pode ser
implementada por técnicos, pelo setor corporativo e pelas burocracias em maneiras que podem
sobrecarregar e silenciar os cidadãos que pode não compreender tal conhecimento. Habermas a teoria
da ação comunicativa pode fornecer um contrapeso a tais deficiências. 7 Integração de diferentes
preocupações e paradigmas: Estruturação de Giddens teoria As teorias clássicas do funcionalismo
estrutural, a teoria do conflito e a teoria da escolha racional são conceitos essenciais para a construção
da capacidade comunitária. O teorias contemporâneas fluidas de capital social, ação comunicativa e a
teoria clássica do interacionismo simbólico são importantes para criar ou fortalecendo a solidariedade.
Existem tensões óbvias inerente a essas teorias. O dualismo do macro versus micro caracteriza grande
parte do teórico pensando em sociologia. Compartilhando o mesmo objetivo de retratar a realidade
social, essas escolas optam por prosseguir de direções opostas. Os macropensadores tentar traçar uma
imagem holística e estabelecer o obras da sociedade, enquanto os microteóricos esperam chegar aos
mesmos resultados examinando o que acontece “dentro” e “entre” pessoas individuais. Nenhuma das
abordagens é inteiramente bem sucedida na produção uma imagem completa e exaustiva para a
comunidade prática de desenvolvimento. Num desenvolvimento mais recente, esforços foram feitos em
uma “microtradução”, que busca visualizar a realidade social como composta de indivíduos interagindo
uns com os outros para formar “cadeias rituais de interação maiores” (Collins 1988). No entanto, a
teoria recente também reconhece que a própria agência, apontada acima como uma preocupação
fundamental para desenvolvimento comunitário, precisa ser teoricamente abordado. Isto deve ser feito
de uma forma que transcenda tanto as orientações estabelecidas na sociedade moderna teoria social e
toda a divisão macro-micro. Em sua teoria da estruturação, Anthony Giddens (1984, 1989) oferece uma
perspectiva mais fluida e

orientado para o processo. Ele introduz uma terceira dimensão, ou um nível “intermediário” de análise,
que não é nem macro nem micro. Tem a ver com as tradições culturais, crenças, normas sociais e como
os atores desenham sobre aqueles em seu comportamento (Collins 1988: 399). Para Giddens, esses
padrões normativos da sociedade existem “fora do tempo e do espaço” (Collins 1988: 398-399), o que
significa que não são propriedades do sistema social empírico nem dos atores individuais. A sua
realidade consiste nos momentos em que os comportamentos dos indivíduos elevam-se a esse nível das
tradições e normas da sociedade. As pessoas também desenham e agem de acordo padrões de
pensamento ou “moldes” culturais; por exemplo, a noção clássica de reciprocidade – conseguir uma
coisa em troca de outra coisa. Tradições culturais e padrões tornam-se modalidades em virtude de
colocar no esquema analítico de Giddens. Eles representam um terceiro nível, aquele entre o
comportamento individualista e as macroestruturas. Mesmo que a realidade modalidades podem ser
apenas momentâneas, quando as pessoas realmente ascender a eles em seu comportamento, então o
processo social e o papel da cultura e normativo padrões podem ser melhor visualizados. “Os atores
recorrem as modalidades de estruturação na reprodução de sistemas de interação” (Giddens 1984: 28).
Social a estrutura é mantida e as divisões existentes da sociedade continue através desses “moldes
mentais”. A disposição da sociedade nos seis níveis acima mencionados – teoria do capital social,
funcionalismo, conflito, interacionismo simbólico, comunicativo teoria da ação e teoria da escolha
racional – reflete uma processo fluido no qual todos os níveis interagem. Indivíduos representam a
agência pela qual a interação entre níveis ocorre. Voltando para a comunidade profissão de
desenvolvimento e suas principais preocupações, O modelo de Giddens talvez seja o mais adequado
para compreender como a agência social é exercida e a solidariedade é estabelecida no meio e muitas
vezes contra as divisões estruturais existentes na sociedade. O comportamento não é casual nem
apenas um reflexo da estrutura social existente e suas divisões. As modalidades representam os níveis
em que as pessoas estabelecem solidariedade seguindo o simbólico normas e padrões de suas culturas e
tradições. Da mesma forma, novas regras de comportamento também ocorrem por meio de
modalidades, neste caso

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herdeiro da redefinição criativa. É assim que o existente divisões podem ser superadas e novos vínculos
entre pessoas forjadas. Para que isso aconteça, é necessária uma verdadeira a criatividade é necessária.
Isso significa que as pessoas vêm apresentar soluções e ideias que simultaneamente basear-se no ponto
de referência comum da sua cultura tradições e transcender essas tradições para estabelecer novos
laços e padrões de solidariedade. Modalidades servem não apenas como regras para a reprodução do
sistema social, mas pela sua transformação (Turner 1998: 494). O conceito de modalidades de Giddens é
o ligação entre macro e microteorias. Modalidades fazem parte do esquema analítico em um
determinado local. Por exemplo, o individualismo nos Estados Unidos é uma modalidade forte e pode
impedir os cidadãos de se unirem Ação. A noção de bem comum é outra Modalidade americana que
pode ser usada para transformar uma comunidade dividida em uma com um maior senso de
solidariedade. Modalidades podem ser usadas para influenciar o nível macro ou micro de mudança
social. Há várias análises substantivas que analisam padrões culturais e sistemas de ideias e como eles
medeiam o processo social. Nessas análises, o processamento social e a dinâmica da transformação
social é pelo menos parcialmente realizado ao nível das modalidades. Gaventa (1980) examina as
modalidades dos Apalaches com uma concentre-se na rebelião e na quietude. Ele analisa como o poder
é usado na região para prevenir ou implementar decisões. O uso da força e a ameaça de sanções são
discutido juntamente com aspectos menos intrusivos, como atitudes que são infundidas na cultura
dominante pelas elites e internalizado pelas não-elites. Por exemplo, existem perspectivas como “você
não pode mudar nada por aqui” ou “você não precisa ser pobre se você quer realmente trabalhar.
Gaventa argumenta que há são outras modalidades em que a cultura dos Apalaches tem resistido à
penetração da sociedade dominante valores. Aqueles com menos poder podem desenvolver os seus
próprios recursos para analisar problemas e podem explorar seus abertamente as queixas. Ele vê o
“mito da América democracia” como outra modalidade que pode definir o palco para uma maior
abertura e transparência no âmbito local governo. Staniszkis (1984) fornece mais informações sobre
modalidades através de suas ideias sobre como os trabalhadores a solidariedade surgiu na Polónia. Ela
viu o trabalho classe sob o regime comunista como um bloco unificado, tanto de forma hegemônica
positiva quanto negativamente, como sujeito ao controle e manipulação da parte. Solidariedade e seu
líder carismático Lech Walesa transformou essas modalidades com referências a identidade comum dos
trabalhadores, em oposição à sua identidade com o aparelho do Partido Comunista. Para continuar criar
um sentimento de solidariedade e unidade em oposição a o Partido Comunista e o sistema, Walesa
incorporou a forte identificação cristã dos trabalhadores polacos para ajudar a definir a sua nova auto-
compreensão e autoimagem. Em seu trabalho sobre a mudança identidade coletiva dos trabalhadores, a
consistência consistente de Staniszkis atenção aos significados simbólicos e sua interação com a
estrutura social demonstra apropriadamente como modalidades podem ser transformadas.
Analiticamente, a teoria da estruturação de Giddens representa um meio termo entre o micro e o as
macroteorias, bem como a questão da agência e solidariedade. A teoria da estruturação de Giddens
sugere que as microteorias associadas ao simbólico O interacionismo pode influenciar os aspectos
culturais e tradicionais normas e padrões (modalidades) e vice-versa. Embora os interacionistas
simbólicos tendam a ignorar estrutura, a teoria de nível médio de Giddens sobre modalidades é um elo
crucial entre o interacionismo simbólico, teoria da escolha racional, capital social, o conflito micro-
macro, ação comunicativa e teorias estrutural-funcionalistas (Giddens 1984). A teoria da ação social de
Max Weber foi originalmente lançado em um “nível intermediário”. Se sua teoria não fosse explícitas,
suas intenções eram pelo menos implícitas. Weber tentou ver a sociedade como um processo fluido,
dissecando-a em vários componentes para fins analíticos (Turner 1998: 17), tal como fez Giddens.
Embora Weber nunca tenha tentado uma abordagem analítica modelo de sociedade em linhas
microteóricas, alguns observadores categorizaram Weber como um microteórico por causa de sua
interpretação subjetiva do comportamento e seu significado para o ator. Outros argumentam que
Weber é um forte macroteórico desde que suas intenções pode estar mais próximo da perspectiva de
Giddens. Isso foi especialmente óbvio em suas tentativas de explicar o aumento do capitalismo moderno
através da interação de

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condições estruturais e as crenças religiosas de Protestantismo. Ele seguiu análises semelhantes para
sociedades não-ocidentais em seus volumes sobre a sociologia da religião. O que Giddens delineou na
teoria Weber realmente realizado em suas obras, unindo o macro e as micro dimensões em sua atenção
para tradições e normas da sociedade. Ele observou como pessoas, independente das forças
macroestruturais de sociedade, transformar essas tradições e normas, interpretá-los e reinterpretá-los.
De forma similar, Gaventa e Staniszkis demonstraram como se pode conectar comunidades ou grupos
para estruturá-los em uma maneira que não é fixa ou mecânica. Em contraste com os debates sobre se a
estrutura molda ação para determinar fenômenos sociais ou o contrário, Giddens acredita que a
estrutura existe dentro e através as atividades dos agentes humanos. Ele vê isso como uma forma de
“dualismo” em que nenhum dos dois pode existir sem o outro. Quando os humanos se expressam como
atores e monitoram o fluxo contínuo de atividades, contribuem para a estrutura e sua própria agência.
Ele afirma que os sistemas sociais são muitas vezes o resultado de resultado imprevisto da ação
humana. Giddens vê o tempo e o espaço como variáveis cruciais. Muitos As interações são face a face e,
portanto, estão enraizadas em o mesmo espaço e tempo. Porém, com o advento de novas tecnologias,
pode haver interação entre tempos e espaços diferentes. Desenvolvedores da comunidade
provavelmente sentirão alguma afinidade com Giddens porque ele tem um conceito dinâmico e não
estático do mundo. Ele reconhece a interação dos seres humanos e estrutura em moldar e ser moldado.
Os críticos são provavelmente argumentará que ele assinou demais o conceito do poder da agência
humana. O espaço de este capítulo limita uma resposta a essas críticas e uma exploração mais completa
dos insights teóricos de Giddens. Como a teoria da estruturação de Giddens pode orientar a prática de
desenvolvimento comunitário? A teoria da estruturação fornece muitas teorias insights (Ritzer 1996:
433) para aqueles envolvidos em desenvolvimento comunitário porque liga diferentes macroteorias
sobre estrutura e conflito com microteorias sobre comportamento individual e de grupo

como capital social, escolha racional e símbolos ou interacionismo simbólico. O conceito de Giddens de
modalidades é essencial para o desenvolvimento comunitário prática. Revisitando o caso do grupo
comunitário dos Apalaches que se opôs à construção de uma estrada através de uma floresta estadual
próxima, conforme abordado no título, “Como a teoria do conflito pode servir de guia para a Prática de
Desenvolvimento Comunitário?”, o grupo acreditavam que foram dominados pelo Departamento de
Transportes (DOT) que queria construir o estrada. A comunidade achou difícil argumentar contra o
relatório do DOT, que continha informações sofisticadas sobre recursos económicos, sociais e naturais.
Aqui está o que o desenvolvimento comunitário praticante fez. Primeiro, o praticante perguntou
moradores da comunidade para identificar os pontos fortes suas tradições locais – particularmente
contar histórias e as artes – como espaço para a construção de solidariedade em relação à integridade
da floresta. Juntos, o comunidade e o profissional examinaram o modalidades de contar histórias e artes
para ver se elas poderia usar a mídia para causar impacto no público e legisladores locais. A comunidade
é forte respeito pelo Serviço de Extensão Cooperativa local foi identificada como outra modalidade para
mobilizar o recursos de informação mais amplos da universidade com concessão de terras. Sem gastar
muito dinheiro, o O desenvolvedor comunitário pôde recorrer aos serviços de economistas profissionais,
sociólogos, silvicultores e outros. Esses profissionais desenvolveram uma alternativa ao relatório DOT
que foi amplamente disseminado. Contação de histórias, artes locais e links com o Serviço de Extensão
local influenciou estruturas e levou a menos desequilíbrios de poder. Eventualmente, o DOT decidiu
“adiar” permanentemente o desenvolvimento da estrada. Porque o desenvolvedor da comunidade
entendeu o poder das modalidades (tradições e padrões culturais locais), a comunidade foi capaz de
desenvolver um sentido de significado partilhado. Isto levou a uma maior influência na estrutura e
resolveu o conflito. Como a teoria da estruturação de Giddens e o conceito de modalidades relaciona-se
com algumas das teorias discutido anteriormente, particularmente as teorias clássicas de

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funcionalismo estrutural, teoria do conflito, racional teoria da escolha e interacionismo simbólico?

Quando se olha para o funcionalismo através de uma Lente de Giddens, vê-se como as estruturas se
moldam e podem ser moldado por modalidades. Da perspectiva de Giddens, os agentes de mudança
comunitária não são impotentes quando confrontados com estruturas poderosas. Os padrões culturais
podem ser transformados para influenciar ou quebrar restrições estruturais que inibem a solidariedade
e capacitação. Teoria da estruturação de Giddens ilumina a teoria do conflito porque sugere que
comunidades podem influenciar desequilíbrios de poder através de normas e padrões culturais.
Também sugere que o poder externo pode moldar o comportamento. Com base na perspectiva de
Giddens as microteorias associadas ao interacionismo simbólico e fazer escolhas racionais pode
influenciar culturas e normas e padrões tradicionais (modalidades) e vice-versa vice-versa. Embora as
interações simbólicas e racionais os teóricos da escolha tendem a ignorar a estrutura, a opinião de
Giddens a teoria de nível médio sobre modalidades é um elo crucial entre interacionismo simbólico,
escolha racional tomada de decisão, a teoria do macro “conflito” e a funcionalismo. As teorias fluidas
associadas A ação comunicativa e o capital social de Habermas podem ser vistas como teorias de nível
médio, como parte da teoria da estruturação. Eles também abordam a intersecção de modalidades e
estrutura. No entanto, existem diversas limitações As teorias de Giddens. Sua escrita é analítica e
abstrato a ponto de ser vago e impreciso. Ele raramente dá exemplos concretos, que podem ser
frustrante para os desenvolvedores da comunidade que estão mais empiricamente fundamentado. A
análise de Giddens é também é difícil porque envolve movimento constante entre os níveis de
modalidades, instituições sociais, e as ações dos indivíduos. Apesar destes limitações, a teoria da
estruturação é especialmente útil para desenvolvedores comunitários devido ao poderoso papel de
normas simbólicas e padrões culturais (modalidades) na criação de novas estruturas, influenciando
diferenças de poder e infundindo no comportamento individual um sentido de solidariedade