ORUNKÓ

O povo yorùbá tendo a religiosidade como um grande beneficio associado a extensão de sua
cultura, acredita que o significado do nome sobrevive até após o curto tempo terreno de um Ser.
Por este motivo, eles investem seriamente na preservação dos significados dados ante ao
nascimento de um novo bebê, prestando a devida atenção à tradição e história da família,
mantendo sua preservação na sociedade. Diante do resumo citado acima, podemos observar que
cada família tem sua própria tradição, logo então seu próprio grupo de nomes historicamente
determinado. A base na qual os nomes são determinados é variada como pode ser vista dos
exemplos seguintes: Em famílias constituídas por adoradores de Ifá, poderemos encontrar o
nome de Fadiran (Ifá se tornou uma tradição viva na família);•Em famílias reais é comum
encontrarmos Olanrewaju (A honra está avançando adiante);•Numa família comum constituída
pela união de adeptos de tradições diferentes poderemos ver a presença de nomes
carismáticos como Ayinde (Aquele que é elogiado em sua chegada), Olusegun (Deus
conquistou o inimigo), Abiodun (Nascido num dia festivo), Yetunde (Mamãe voltou) e
Babatunji (O pai voltou), estes dois últimos afirmam uma certa presença da crença de
reencarnação entre os Yorùbá;•Nas famílias que passam por problemas de morte prematura do
bebê provocado por Àbikú, os pais geralmente costumam nomear a criança como Banjoko
(Fique conosco), Yemiitan (Deixe de me enganar), Malomo (Não se vá novamente), etc. Os
Yorùbás também acreditam que um bebê pode vir com nomes predestinados como é
acreditado nos nascimentos de gêmeos, pois recebem nomes conforme sua ordem natural de
parto, o primeiro a nascer será chamado de Tayewo (Primeiro a provar o mundo), o segundo a
chegar é nomeado de Kehinde (Recém chegado). Podem ser dados nomes conforme a posição
fetal na qual a criança se apresenta, onde ela irá receber um nome que fará alusão a este fato
como Ige, para as crianças nascidas pelas pernas ao invés da cabeça; Ojo (menino) ou Aina
(menina), para as crianças que apresentaram o cordão umbilical enrolado no pescoço e Ajayi
para o bebê que nasce com a face voltada para baixo. Quando uma criança é concebida sem
menstruação é nomeada de Ilori e o mais famoso e comum entre nós brasileiros adeptos do
candomblé, Dadá nada mais é que a criança nascida com o cabelo ondulado ou em forma de
coroa. 1

Procedimento para se apurar o Orunkó Aqui no Brasil tinha-se por hábito forçar o iyawo a
sonhar, quando coincidia de o iyawo sonhar com algo relacionado a orisá o Babalorisá reduzia
ao mínimo as palavras e apurava um nome, pondo nomes as vezes yorubá, e as vezes sem
significado nenhum. Na cultura das casas Tradicionais como Gantois entre outras isso já não
acontece. Tem-se por hábito fazer ligação com o orunkó do santo que está sendo iniciado no ori
do iyawo com a vida dele, ou o motivo que o levou a se iniciar. Ex: Uma pessoa alertada
pelos médicos de que não passaria de um determinado tempo aqui nesse plano, pode-se
colocar o final TÚNBI vindo o nome do orisá antes, assim: Oyatunbi que significa “Oya me fez
renascer”. Tais nomes denotam que, através das bênçãos desse orisá, foram
alcançadas graças tais como curas, fertilidade e ou prosperidade. No geral apontamos para duas
opções de nomes e é feito um ritual com comidas rezas e cânticos para se definir o ORUNKÓ
ORISÁ. A noite é posto em uma cabaça aberta os 2 orunkós que serão escolhidos e cobertos por
um pedaço de morim branco para dormir no tempo aos pés de Ossãe, com 1 vela branca acesa, 1
tijela com omiekó (água de akasá), 1 Obi e 1 Orobô, ataré e uma casca de ovo vazia. Ainda pela
madrugada o Babalorisá ou Iyalorisá com vestes brancas, dirige-se ao assentamento de Ossãe e
ali reza para esse orisá, em seguida para o orisá do iyawo, para o orisá Osun e para Ode. É
feito pedidos a esses orisás que ao amanhecer seja da vontade de Orunmilá e do
orisá do iyawo que o nome seja descoberto através do Jogo de Obi. Reza para Ossãe: Meré-
meré Òsónyìn ewé o e jìnMeré-meré Òsónyìn ewé o e jìnMeré-meré ewé o e jìn ngbe nonMeré-
meré ewé o e jìn ngbe non E jìn meré-meréÒsónyìn wa leReza de Osun: E njì tenú ma mi oTenú
màmà yaÌyá Ìbejí di Lógun àyaba omi roÌbejì kórì ko joÀyaba ma pákútá màlà ge sáIya mi
yèyéReza de Ode: Pa kó tòrí san gbo dídé, (aja in pa igbó)

4 Ode aróle oAróle o oni sa gbo olówoOde aróle o nkú lodeAs 5 horas da manhã o Babalorisá
vai para frente do igbá de Ossãe tocando o adjá, bate pawó, e é espargido sobre o chão 3 pingos
d’água pronunciando-se asseguintes palavras: Omi tutu Onã tutu Pelé tutu Bo mi rin Omi onile
Omi kan soso Omo fori gbalé Mojubá onile Mojubá É acesa então a vela cantando-se: Mian
mian E nu kue bewá Mian mian E nu kue bewáA cabaça é levada até próximo a boca onde o
próprio fará a reza do orixá do iyawo sobre o morim, terminada a reza o Babalorisá abrirá o Obi
e o Orobo, dará a aláfia e jogará dentro da cabaça, mastiga o ataré.Neste momento o Babalorisá
liberará o hálito purificado com a ataré sobre a água de akasá, fazendo pedidos de sorte, saúde e
prosperidade para o iniciado, terminado os pedidos, é posto um pouco desse omiekó dentro da
casca do ovo. Ponha a casca do ovo sobre Ossãe de forma que não vire, reza então para Ojó Oni
(dono do amanhecer):Ijò yí olùwa ìyè ijó yí5

Ijò yí olùwa ìyè ijó yíMá jé kó bàjéMá jé kó aroMá je kó bàjé oÌyé ijó yí, ìyè ijò yíEm seguida
reze para o Asé :Àse Òrìsà lenu mi oÀse Òrìsà lenu mi Gbogbo ohun mo tí wiNíki irun ìmònle
oba oÀse Òrìsà lenu mi. Tradução Força de Orixá em minha boca Força de Orixá em minha
boca Toda minha voz é entendidae sentida pelos 400 Espíritos Reais Força de Orixá em minha
boca. O Babalorisá então retira um dos orunkós de dentro da cabaça e louva-seentão o dono da
Nação Ketú: Omorode Laila Omorode korajo Abado loko Koizo Omorodé lu
aiyeImediatamente o Babalorisá leva a água da casca do ovo para o iyawotomar ao som de adjá,
ele é tomado pelo orisá, e então o Babalorisá passapara o santo o nome sagrado dele.É pedido
ao orisá que repita o ORUNKÓ após pronunciado pelo orisáentoa-se a seguinte cantiga:Olùwa
ináKini pà wòdì6

Orisà o kú ewu o Cantiga seguinte: Agogô mi fa Un awo Oleri o Agogo mi fa Odará Está tirado
então o nome sagrado daquele santo, o qual será repetido apenas no dia do Candomblé perante
o público. Quando o Orisá anuncia o Orunkó (nome) de seu filho em público, passaa contar sua
vida dentro do Asé. Relação de nomes Yorubás para possíveis Orunkós de Santo Os orunkós
são formados da seguinte maneira: Para as pessoas de Esú coloca-se a palavra Bara iniciando.
Para as pessoas de Ogun coloca-se a palavra Ogun iniciando. Para as pessoas de Oxosse coloca-
se a palavra Odé iniciando.Para as pessoas de Ossãe coloca-se a palavra Ewe iniciando. Para as
pessoas de Omolu coloca-se a palavra Olu iniciando. Para as pessoas de Osumare coloca-se a
palavra Dan iniciando. Para as pessoas de Sango coloca-se a palavra Obá iniciando. Para as
pessoas de Logun Edé coloca-se a palavra Ofá iniciando. Para as pessoas de Oyá coloca-se a
palavra Oyá iniciando. Para as pessoas de Osun coloca-se a palavra Yeye ou Osun iniciando.
Para as pessoas de Iyewá coloca-se a palavra Iyewá iniciando. Para as pessoas de Obá coloca-se
a palavra Obá iniciando. Para as pessoas de Iyemanjá coloca-se a palavra Iyá iniciando. Para as
pessoas de Nanã coloca-se a palavra Gia ou Nã iniciando. Para as pessoas de Osogyian coloca-
se a palavra Jagun iniciando. Para as pessoas de Osalufon coloca-se a palavra Baba iniciando.
Para as pessoas de Iroko coloca-se a palavra Loko ou Roko iniciando.7

É importante frisar que a parte do Orunkó que define a causa do nome é a ultima palavra, o que
vem depois dos termos acima exemplificados. Abaixo damos uma relação de nomes em
YORUBÁ para serem aplicados aos orunkós possíveis de orisá, ficando a critério do Babalorisá
ou Iyalorisá a escolha destes.
1.Atobayjaye = Orisá que é suficiente para suportar a vida.
2.Elesogun = Orisá que tem o poder da medicina.
3.Alagadeye = Orisá que carrega a Espada da Luz.
4.Alajiki = Primeiro Orisá enviado.
5.Olofapkeluu = Orisá que reforça a Lei divina.
6.Atamatase = Orisá que acerta o alvo com exatidão.
7.Ologarare = Orisá que nos guia com seu mistério.
8.Ogulaka = Orisá do Poderoso Aço.
9.Ayosinmole = Orisá do Céu e da Terra.
10.Olurin = Chefe do Aço.
11.Olona = Orisá Príncipe da Estrada.
12.Olumaki = Orisá Dono da Força.
13.Akebiala = Orisá que traz a Luz Branca Radiante.
14.Alabalese = Orisá que conhece o Futuro.
15.Oluorogbo = Orisá da Medicina da Verdade.
16.Oluwoigbo = Orisá do Mistério da Floresta.
17.Obanla = Orisa da Pureza.
18.Ajibaaje = Orisá que descobriu a Abundância.
19.Obaomi = Rei (Rainha) das Águas.
20.Olugberere = Orisá que traz a Bondade.
21.Agbomonrinwele = Orisá que protege a mulher durante a gravidez.
22.Omiaribusola = Orisá da Água que se faz um Lugar de Honra.
23.Afefejeje = Orisá do Vento que Gira Forte.
24.Efufulegelege = Orisá do Vento delicado.
25.Mensan Orun = Mãe dos 9 Oruns.
26.Arira = Rápido como o relâmpago.
27.Bambi = Orisá da Espitualidade renascida.8
28.Oluoyo = Orisá Dono de Oyo.
29.Atobajayeo = Orisá que carrega a Vida na Terra.
30.Oyenimo = Orisá do Rio que é cheio de compreensão
31.Amoawomaro = Orisá que não revela seus mistérios.
32.Onikiiobalodo = Graciosa Mãe Rainha dos Rios.
33.Olókun = Orisá do Oceano.
34.Dayò= Prospéra.
35.ÒséréIgbó = Bosque sagrado.
36.Arigbàsegún = Pedra do trono.,
37.Gbógbóòná = De Todos os Caminhos.
38.Erintunde = Seu poder renasce.
39.Amoranmowe = Poder da transformação.
40. Adubi = Nascido com Luta.
41. Alado = Aquele que Racha o pilão.
42. Kunle = Orisá enche a casa.
43. Tosin = Orisá é suficientemente Grande para ser louvado.
44. Tola = Orisá é suficientemente Grande para trazer riqueza e alegria.
45. Sanya = Orisá me deu apoio.
46. Gbami = Orisá me socorreu.
47. Àyànraniná = Orisá quente como o Fogo.
48. Onibonòrun = Senhor do trovão ruidoso no céu.
49. Ajalají = Senhor(a) do Vendaval.
50. Tinyonálenu = Orisá que lança fogo pela boca.
51. Bolá = Orisá vem com prosperidade e Saúde.
52. Jide = Orisá respondeu com rapidez.
53. Dolá = Orisá me fez renascer próspero e nobre.
54. Rohumbi = Orisá dá vida aos seres.
55. Yale = Orisá veio para casa.
56. Bunmi = Orisá me presenteou.
57. Omilolá = Da Água que traz prosperidade.
58. Tunbi = Orisá me fez renascer.
59. Obinrinogun = Mulher Guerreira.
60. Obinrinodé = Mulher Caçadora.
61.Nimo = Orisá Dono(a) de muitos conhecimentos.
62. Dare = Orisá me favoreeu.
63.Funkè = Orixá me deu esta criança para cuidar.
64. Tunjí = Orisá me fez Reviver.
65. Omídire = Água que se tornou Boa.9
66. Seun = Orisá foi generoso comigo.
67. Enídékinsú = Orisá que não se enjoa de usar braceletes de Bronze.
68. Omiarinmásún = Água que flui sem cessar.
69. Yeolomó = Mãe Procriadora.
70. Ilemobolá = Nasce envolto de Riqueza.
71. Ilemoboyè = Nasce envolto de Nobreza.
72. Ntakeró = Orisá que vive atento.
73. Olomigbàgbò = Senhora das águas nas Confluências dos rios.
74. Olomiputuputu = Senhora das Águas que faz o rio espumar.
75. Oníigbò = Senhor das Florestas.
76. Olòodò = Senhor dos Rios.
77. Olóodè = Senhor da Caça.
78. Aláamón = Orisá Dono do Barro.
79. Epeja = Pescador.
80. Àwurè = Boa sorte.
81. Olowò = Rico Senhor.
82. Olóri = Comandante.
83. Àgbóòrón = Senhor do Mundo.
84. Ìyámì = Minha Mãe.
85.Taláadè = Dona da Coroa.
86.Léwà = É Linda.
87.Iyáàgbà = Velha Mãe.
88.Sàgbàwírere = Intercedeu para o nosso bem.
89.Olóyíyè = Senhora dona da Sobrevivência.
90.Àwabí = Nós nascemos.
91.Òfuurufú = O ar da atmosfera.
92.Abiyamo = Mulher que procria e cuida dos próprios filhos.
93.Ayinni = Aquele que louva.
94.Timi = Mensageiro de Sango.
95.Tojúomo = Aquela que olha pelas crianças.
96.Lesekan = Uma só perna.
97.Màpani = Não me aflija.
98.Nibòmio = Proteja-nos.
99.Mudako = Ela nos saúda.
100.Dúrodè = Permaneça de pé.
101.Odé òséréIgbó adubi akebiala = Caçador do Bosque sagrado, nascido com luta , orixá que
traz a luz branca reluzente.

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Telefones: 021 9908-8601 ou 2704-242

Oya Laini Ori Ina = Oya sem cabeça que governa o fogo