A DOUTRINA DA PROVIDÊNCIA NO PERÍODO MODERNO

Apesar das defesas dos teólogos reformados, o período moderno foi marcado por
objeções vigorosas a doutrina da providência; destas, uma das mais importantes foi a
crítica de que ela põe Deus como autor do pecado. Jonathan Edwards ofereceu uma
resposta a essa objeção, observando dois sentidos possíveis da expressão “autor do
pecado”: “Se a expressão "autor do pecado’ significa o pecador, o agente ou ator do
pecado, ou o realizador da iniquidade, seria repreensível e blasfemo afirmar que Deus é
o autor do pecado”. Mas há um segundo sentido: “Mas, se “autor do pecado” significa
aquele que permite, ou aquele que não impede o pecado; e, ao mesmo tempo, um
ordenador do estado de coisas, de maneira tal que, pelos mais sábios, santos e excelentes
fins e propósitos, o pecado, se este for permitido ou não impedido, certa e infalivelmente
se seguirá: [...] não nego que Deus seja o autor do pecado (embora não goste dessa
expressão e a rejeite, visto que seu uso habitual tenderia a insinuar outro sentido)”.
Edwards também se debruçou sobre o problema da providência e da liberdade. Ele definiu
a liberdade sob a perspectiva de autodeterminação, como “a faculdade e a oportunidade
de fazermos e nos portarmos como desejarmos, ou de acordo com nossa escolha”. Temos
essa liberdade não importa de que maneira a tenhamos obtido: “quer tenha sido causada
por algum motivo externo, ou viés interior habitual; por alguma volição interna anterior,
ou vindo à tona sem causa alguma; quer estivesse necessariamente conectada a algo que
a precede, ou não haja tal conexão”. Edwards defendeu a compatibilidade entre essa
noção da liberdade humana com o propósito ou vontade soberano e determinante de Deus.

Tal perspectiva, no entanto, foi energicamente contestada. O deísmo substituiu o cuidado

providencial com que Deus sustenta o mundo pelo modelo mecanicista do universo. No
deísmo, Deus é um relojoeiro cego, que criou o universo e tudo o que nele existe (junto
com as leis naturais — como as da gravidade e da inércia—necessárias ao seu continuo
funcionamento), deu a corda ao relógio e pronto. Deus jamais intervém no funcionamento
diário do universo. Ele não preserva, coopera com e governa sua criação; na verdade,
relegou o decurso das coisas a leis naturais que regem uma ordem completamente
mecânica. O mundo é essencialmente uma máquina.
Friedrich Schleiermacher deturpou mais ainda a doutrina da providência, inserindo-a em
sua reformulação da fé cristã como o sentimento de nossa dependência absoluta do
espírito divino do mundo. Segundo esse esquema, o governo divino age rumo a perfeição
do espírito humano, que se une ao espírito divino por meio de Cristo. Assim, há um
objetivo unificado para tudo o que existe, e tudo o que existe precisa ser observado à luz
desse objetivo. A Schleiermacher não agradava o termo providencia para descrever essa
realidade; para tanto, preferiu empregar palavras bíblicas como predestinação e
preoraenacao. Sua reformulação da doutrina da providência consistiu numa redução das
formulações mais robustas historicamente adotadas pela igreja.

Com o advento da teologia do processo, a doutrina da providência recebeu ainda outro

ataque. A metáfora de Deus como “poder controlador” foi o alvo da vez: “A teologia do
processo nega a existência desse Deus”. Especificamente, a onisciência, onipotência,
autossuficiência e outros atributos divinos em que se baseavam os conceitos tradicionais
de providência divina sofreram as investidas da teologia do processo. Em contraposição,
esta formulou a doutrina da criatividade divina “como baseada em uma atitude de resposta
ao mundo. Como o próprio sentido da realidade envolve um “relacionar-se interior”, o
próprio Deus, como realidade, está relacionado ao mundo de uma maneira essencial.
Como a realidade como tal e em parte autocriativa, os acontecimentos futuros ainda não
estão determinados, de modo que nem mesmo o conhecimento perfeito pode conhecer o
futuro, e Deus não controla o mundo inteiramente. Qualquer influência criativa divina
deve ser persuasiva, não coercitiva”.1“ Essa influência divina coopera com aquilo que
Alfred North Whitehead denominou “alvo [ou objetivo] inicial” no mundo de cada
“entidade individual” (ou “ocasião”): “Trata-se do impulso, inicialmente sentido de
maneira conforme pela ocasião, de realizar a melhor possibilidade diante de si, dada a
situação concreta [...] Deus busca persuadir cada ocasião rumo a melhor possibilidade de
sua própria existência; mas Deus não pode controlar a autorrealização da ocasião finita.
Assim sendo, a atividade criativa divina envolve risco”.

Essa ideia traz implicações claras e importantes quanto ao problema do mal. “A moral da
história, obviamente, é que, por Deus não estar completamente no controle dos
acontecimentos do mundo, a ocorrência do genuíno mal não é incompatível com a
beneficência de Deus para com todas as suas criaturas”. Fundamentando-se numa
perspectiva evolucionéria, a teologia do processo enfatizava que o desenvolvimento de
seres mais complexos vinha acompanhado de maior possibilidade da ampliação do mal.
De fato, o estímulo divino à uma maior complexidade é necessário para evitar o mal da
trivialidade desnecessária”, a qual tenta “impedir a maximização do desfrute, que é o
único bem intrínseco”. Com esse estímulo, contudo, vem o maior risco de sofrimento e
mal. O problema, assim, remonta em última instancia a Deus:

Se Deus não tivesse atraído a esfera da finitude para fora do caos, trazendo-a
para um cosmo que inclui a vida, nenhuma coisa digna do termo “sofrimento”
jamais ocorreria. Se Deus não tivesse incitado o mundo a criação de seres com
a capacidade de autodeterminação consciente e racional, as formas
caracteristicamente humanas do mal em nosso planeta não ocorreriam. Logo,
a questão de se Deus deve ser responsabilizado pelo mal no mundo reduz-se a
questão de se os valores positivos desfrutados pelas formas superiores da
realidade valem o risco dos valores negativos, dos sofrimentos.

Portanto, “Deus é responsável pelo mal, mas não é culpável por ele”. Fica claro que a
perspectiva da teologia do processo sobre a providência divina, e sobre o problema
concomitante do mal, difere em muito da discussão clássica da doutrina. Teólogos como
William G. T. Shedd e Paul Helm continuaram a afirmar e defender o ensinamento
tradicional da igreja sobre a providência divina. Shedd apresentou a doutrina clássica da
providência de forma sucinta, e elencou as evidências bíblicas do controle providencial
divino totalmente abrangente sobre a natureza física em geral, a criação animal, os
acontecimentos da história humana, a vida individual de cada um, os supostos
acontecimentos fortuitos, os particulares e os universais e os atos livres das pessoas,
incluindo seus pecados. Já Helm adotou uma perspectiva da relação entre a providência
divina e liberdade humana conhecida como compatibilismo. Helm explicou: “As pessoas
realizam atos livres quando fazem o que querem fazer [...] Isto é, não são constrangidas
ou compelidas nesses atos, mas o que fazem flui sem qualquer impedimento de suas
próprias vontades, desejos, preferências, objetivos e assim por diante. A grande vantagem
de tal perspectiva da liberdade humana é que, sendo compatível com o determinismo, ela
também é compatível com uma visão plena da onisciência e da onipotência divinas, e,
portanto, com uma teoria da providencia na qual não há “riscos”.

Helm também abordou o problema do mal, propondo que embora “Deus pudesse ter
criado homens e mulheres que livremente (em um sentido compatível com o
determinismo) fazem só o que é moralmente certo”, Deus não o fez por uma razão
importante: “porque do mal viria um bem maior, um bem que não poderia ter vindo, ou
não poderia ter sido tão grande, se não tivesse havido aquele mal”. Essa linha de defesa
recebeu o nome de “defesa do bem maior”. O bem maior vislumbrado aqui inclui
qualidades virtuosas como “empatia, compaixão ou paciência. Esses conceitos são
definidos da perspectiva de algum suposto mal, ausência ou carência que clama pela
resposta empática ou compassiva, e sem o qual essa resposta não seria inteligivel”. Helm
concluiu que “os males que ocorrem são, em última análise, justificados pelo fato de que,
sem eles, certas situações boas não poderiam ocorrer logicamente”. Assim, o mal existe
no mundo porque certos bens maiores têm uma relação parasítica para com ele. Essa
perspectiva foi a resposta de Helm ao problema do mal dentro de sua visão compatibilista
da providencia.

Como já vimos, ao longo de sua história a igreja desenvolveu variadas abordagens ao

problema do mal. Em uma análise proveitosa dessas diferentes teodiceias (defesas que
buscam “explicar porque um Deus onipotente e amoroso poderia permitir ou permitiria o
mal em nosso mundo), John Feinberg expôs a estratégia básica na essência da maioria
das mesmas. Como explicou: “A estratégia envolve quatro etapas básicas. O teólogo
começa pela adoção de uma ideia de onipotência divina segundo a qual Deus só pode
fazer aquilo que e logicamente possível. Isso, é claro, significa que ele não pode realizar
um mundo que contenha estados ou situações contraditórios”. Prosseguiu Feinberg: “A
segunda etapa é afirmar que, ao criar um mundo, Deus precisou escolher entre realizar
uma ou outra dentre duas coisas boas. Estas duas coisas são mutuamente contraditórias;
Deus não poderia realizar ambas [...] Qualquer que seja a teologia adotada, uma dessas
opções será retirar o mal. E dependendo da teologia, a outra opção especificara alguma
outra coisa valiosa que Deus poderia fazer ao criar um mundo”. Os exemplos dessa
segunda opção incluem a defesa do livre-arbítrio (como vista em Agostinho) e a defesa
do bem maior (como vista em Helm). A terceira etapa “recorre a um princípio ético
comumente adotado. Trata-se do princípio de que ninguém pode ser moralmente
responsabilizado por não fazer algo que não lhe era possível fazer. [...] Mas, em todos os
casos em pauta, Deus não é livre para, ao mesmo tempo, retirar o mal e realizar seu
proposito positivo em nosso mundo. Logo, ele não é culpado por não realizar ambas as
coisas”. A quarta etapa e a última: “O teísta admite que, se Deus tivesse escolhido retirar
o mal, ele teria feito algo muito bom. No entanto, o teísta defende que a opção escolhida
por Deus tem um valor de tal magnitude que é no mínimo tão valiosa quanto a remoção
do mal. Ela ou contrabalança, ou supera o mal presente no mundo. Assim, ao escolher
essa opção em vez de retirar o mal, Deus não fez nada de errado”. Esse é o esquema
básico de quatro etapas adotado pela maioria das teodiceias (“defesas de Deus”) em
relação ao problema do mal.

Um dos mais novos movimentos a questionar a noção tradicional da providência divina

surgiu como uma contestação dentro das próprias fileiras evangélicas. Conhecido como
teísmo aberto, o movimento foi promovido por evangélicos notáveis como Clark
Pinnock, John Sanders e Greg Boyd. Embora tratemos de alguns dos aspectos mais
importantes do teísmo aberto em outro capitulo, diremos algo sobre sua perspectiva da
providência divina aqui.

Em seu livro The God who risks [O Deus que se arrisca], John Sanders apresentou um
modelo da providência divina que envolve a ideia de “risco”. Sanders contrastou sua ideia
com o modelo “sem risco” (tradicionalmente adotado ao longo da maior parte da história
da igreja), segundo o qual “nada jamais acontece sem que Deus especificamente o
selecione para acontecer. Nada é insignificante demais para o controle meticuloso e
exaustivo de Deus. [...] Portanto, Deus nunca incorre em quaisquer riscos, e nada jamais
acontece de forma diferente da desejada por Deus. A vontade divina nunca é frustrada em
nenhum aspecto”. Sanders então apresenta seu modelo de providência divina “com risco”,
baseando-se em uma definição de providência como “a adequação da sabedoria e do
poder de Deus a tarefa da qual ele próprio se incumbiu”:

Deus dá aos seres humanos a liberdade genuína de participar desse projeto, porque não
os força a fazê-lo. [...] Deus livremente escolhe ser afetado por suas criaturas — não há
contingência na relação de Deus com a criação. Além disso, Deus é o determinador
soberano do tipo de soberania que ele próprio exercera. Deus é livre para soberanamente
decidir não determinar tudo o que acontece na história. Deus não precisa fazê-lo, porque
e supremamente sábio; seus recursos, infindos; sua criatividade, inconcebível; e porque
ele é onicompetente enquanto busca realizar seu propósito.

O objetivo divino para a criação é fixo, mas os meios para sua realização são flexíveis.
‘Isso implica que Deus não “preordena tudo o que vem a acontecer”, que “Deus dá aos
humanos uma liberdade libertária, e não exerce controle exaustivo”, e que “Deus adota
certas estratégias gerais — por exemplo, a concessão de liberdade significativa — que
criam o potencial para a ocorrência de casos individuais de pecado que, como tais, são
pura perda e nenhum meio de qualquer bem maior”. No entendimento de Sanders, “a
decisão divina de criar esse tipo específico de mundo apresenta (1) grande chance de
sucesso, e pouca possibilidade de fracasso, ao mesmo tempo em que também apresenta
(2) grande quantidade de risco, no sentido de que para Deus importa bastante o rumo que
as coisas tomam”. Para Sanders, essa perspectiva da providência conta com muitas
vantagens com respeito às doutrinas da salvação, do sofrimento e do mal, da oração e da
orientação divina. Eis sua definição de uma providência divina “com riscos”:

Em primeiro lugar, Deus nos ama e deseja que assumamos relações recíprocas
de amor com ele e com os nossos próximos criados por ele [...] Ao fazê-lo,
estaríamos vindo a colaborar livremente com Deus no sentido da realização
dos seus objetivos. Em segundo, Deus soberanamente decidiu fazer com que
alguns dos seus atos fossem contingentes em relação aos nossos pedidos e atos
[...] Logo, há condicionalidade em Deus, porque Deus verdadeiramente
responde ao que fazemos. Em terceiro, Deus escolhe exercer uma providência
geral, em vez de meticulosa, dando espaço para que operemos e para que ele
mesmo seja criativo e abundante ao cooperar conosco. Em quarto, Deus nos
deu a liberdade libertária necessária para que um relacionamento de amor
verdadeiramente pessoal fosse desenvolvido. Em suma, Deus livremente
assume genuínas relações “toma lá, dá cá” conosco. Da parte de Deus, isso
implica correr riscos, porque somos capazes de desapontá-lo.

O teísmo aberto, em geral, e o modelo da providência “com risco” de Sanders, com sua
negação da soberania meticulosa de Deus, em particular, foram especificamente
criticados por Bruce Ware, John Frame, James Spiegel e outros. A maioria dos
evangélicos condenou o teísmo aberto, defendendo em seu lugar, com exposições
meticulosas das Escrituras e argumentos filosóficos sofisticados, a doutrina tradicional da
providência divina.