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Esse curso tem como conteúdo, auxiliar o aprendiz na introdução ao culto afro brasileiro.

Todas as ideias neste expressa são de total responsabilidade da instituição de ensino.

Título II
Dos Direitos e Garantias Fundamentais
Capítulo I
Dos Direitos e Deveres Individuais e Coletivos

A Constituição Federal, no artigo 5º, VI, estipula ser inviolável a liberdade de consciência
e de crença, assegurando o livre exercício dos cultos religiosos e garantindo, na forma da
lei, a proteção aos locais de culto e as suas liturgias.

Lei Federal de Cursos Livres

De acordo com a Lei nº. 9394/96, o Decreto nº. 5.154/04 e a Deliberação CEE 14/97
(Indicação CEE 14/97), os cursos livres são uma modalidade de ensino legal e válida em
todo o território nacional.
.
A Constituição Federal em seu Artigo 205/CF, “caput”, prevê que a educação é direito de
todos e será incentivada pela sociedade.

Tal prática é defendida também pelo Artigo 206/CF que prevê que o ensino será
ministrado com base em alguns princípios e em seu inciso II: “a liberdade de aprender,
ensinar, pesquisar e divulgar pensamentos, a arte e o saber”.

Todos os direitos de conteúdo neste expresso são reservados a ICAB – Instituto de

Ensino Culto Afro Brasileiro @2021
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Religiões afro-brasileiras
As religiões afro-brasileiras são aquelas originadas na cultura de diversos povos africanos
trazidos como escravos ao Brasil entre os séculos XVI e XIX. Tendo um importante papel
na preservação das tradições culturais dos diferentes grupos étnicos negros (afro-
brasileiros), há também, atualmente, um grande número de brancos e outros grupos
étnicos que aderem a tais religiões, em especial o candomblé e a umbanda.
Várias religiões afro-brasileiras possuem, em maior ou menor grau, influências de
religiões vindas da Europa (Catolicismo, Kardecismo) ou dos povos ameríndios (religiões
indígenas). Além disso, elas recebem diversas denominações regionais.
O Brasil possui inúmeros cultos de origem africana, esses todos com idiossincrasias
brasileiras, mistas também com culturas ameríndios, latinas ou europeias.
Em todo território nacional temos uma variedade de cultos, sendo eles diferentes em cada
região, assim, cada culto possui sua cultura regional, tendo sua particularidade cultural e
ritualística.

Os cultos são:
Umbanda, umbanda 7 linhas, umbanda cruzada, candomblé, candomblé de caboclo,
tambor de mina, candomblé verde, batuque, ijexá, jurema, quimbanda, santo daime,
umbandaime, santeria, paleria, omolokô, cabula, xangô do nordeste, ifá, xambá, egungun,
babassuê, terecô, encantaria.

Salientando que cada culto de candomblé tem sua nação especifica, tornando-as
diferentes em suas ritualísticas, idioma e cultura.

Elas são o ketu, jeje, angola, funfun, ijexá, xangô e omolokô.

O culto afro brasileiro traz consigo também uma doutrina muito rígida, repleta de
proibições que servem para purificar o iniciado e o livrar de problemas futuros.
Esses são chamados de ewó ou quizila, podem ser tanto ações proibidas ou até mesmo
alimentos proibidos.
Cada orixá tem seu ewó especifico, e todos devem ser respeitados para que o iniciado
não caia em enfermidade ou castigos divinos.
Os orixás são muito exigentes com seus filhos e sua disciplina ritualística, por isso todo
iniciado deve tomar todo o cuidado no seu dia a dia e nos preceitos exigidos., respeitando
datas especificas, roupas, ambientes, alimentos específicos, comportamento e disciplina.
A doutrina afro brasileira tem como fundamento tornar os iniciados em pessoas melhores,
limpas de ações nocivas ou qualquer outro tipo de meio que possa fazer mal ao iniciado.
Na doutrina dos orixás a única meta é se tornar um ser melhor, evoluído e limpo, para
assim alcançar evolução, para uma melhor conexão com os orixás.

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Objetos de culto
São considerados objetos sagrados de culto nas religiões afro-brasileiras os atabaques,
curimbas, instrumentos de percussão, assentamentos(local onde ficam os orixás/
ponto de força), roupas, fio de contas, adereços dos Orixás, plantas e árvores.
Também é considerado sagrado o local em si, chamado de barracão, roça ou ilê.
Salientamos que cada local de culto tem sua ritualística diferente, idioma ou cultura, e
toda e qualquer diferença deve ser respeitada.

Povos Africanos
Em quatro séculos de tráfico negreiro, cerca de 3,5 milhões de africanos aportaram no
Brasil na condição de escravos, o equivalente a 37% do total da população do continente
americano.
Eles eram de diversas etnias: iorubas, fons, mahís, hausas, ewes, axântis, congos,
quimbundos, umbundos, macuas, lundas e diversos outros povos, cada qual com sua
própria religião e cosmogonia.
As religiões afro-brasileiras formaram-se em diferentes regiões e estados do Brasil e em
diferentes momentos da história. Por isso, elas adotam não só diferentes formas rituais e
diferentes versões mitológicas derivadas de tradições africanas diversificadas, como
também adotam nome próprio diferente.
Além disso, as religiões tradicionais africanas, bem como o islamismo dos chamados
malês (como os maís e hauçás) entraram em contato e absorveram maiores ou menores
quantidades de elementos de religiões indígenas, do Catolicismo e, mais recentemente,
da Doutrina Espírita.

Entretanto, podem ser estabelecidas duas linhas principais de religiões africanas que
tiveram maior influência no Brasil:
as religiões dos negros bantos, vindos do sul e oeste da África (Angola, República
Democrática do Congo, Moçambique), que originaram diferentes cerimônias celebradas
especialmente no Rio de Janeiro (como o candomblé bantu, e a umbanda).

São também elementos folclóricos bantos, por exemplo, as festas de bumba-meu-boi,

lutas de capoeira, jogos de dança, e o samba;

As religiões dos negros iorubas (nagôs) e daomeanos (jejes), originados do leste

africano (em especial a Nigéria), cuja influência é predominante no Nordeste brasileiro,
com os candomblés baianos (como o candomblé ketu e o candomblé jeje).

A organização das religiões negras no Brasil deu-se bastante recentemente.

Quando, nas últimas décadas do século XIX, no período final da escravidão, os africanos
trazidos em levas para o Brasil foram assentados nas cidades, puderam viver em maior
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contato uns com os outros, num processo de interação e liberdade de movimentos que
antes não conheciam.
A fixação urbana dos escravos forneceu as condições favoráveis à sobrevivência de
algumas tradições religiosas africanas, com o aparecimento de grupos de cultos
organizados.
Segundo dados do censo oficial do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística de
2010, apenas 0,3% da população brasileira se declarou como adepta de religiões de
origem afro. A Região Sul é a que apresenta a maior população relativa (0,6%), enquanto
as regiões Norte e Centro-Oeste apresentaram as menores (0,1%).
O censo revelou ainda uma forte concentração de afro-religiosos em municípios do sul do
Rio Grande do Sul, na fronteira com o Uruguai, bem como na zona pantaneira do Mato
Grosso do Sul, nas zonas metropolitanas de São Paulo e do Rio de Janeiro, no Triângulo
Mineiro, no Recôncavo Baiano e nas proximidades da cidade de Codó (). Nesses locais, o
percentual varia de 0,6% a 5,9% dos habitantes destes municípios, índices muito acima
da média nacional.
Os cinco estados com a maior proporção de afro-religiosos são o Rio de Janeiro
(1,61% ),Rio Grande do Sul (0,94%), Bahia (0,33%) e Mato Grosso do Sul (0,26%) e
São Paulo (0,42%) .

Monoteísmo

As religiões de matriz africana e os cultos afro brasileiro são monoteístas, tendo um único
Deus, Olodumaré ou Olorun (Senhor do Universo).
Muitos leigos ao conhecerem os orixás acham que eles são deuses, e não, eles são as
forças da natureza que habitaram no Mundo e ainda hoje atuam em forma elemental.
Todos os orixás e seres divinos rezam e rogam por Olorum, o Senhor do Universo, O
grande Criador, e a mesma doutrina e respeito é exigida aos adeptos dos cultos afro
brasileiros.

Ancestrais da Africa
Devido o grande tráfico de escravos negros africanos para o Brasil, esses foram uma
grande parte dos multiplicadores da população atual. Hoje o Brasil tem 56% da sua
população de negros declarados, totalizando quase 20 milhões de negros e outros 90
milhões se declaram pardos.
Com base nas estatísticas, podemos supor que mais da metade da população brasileira é
afro brasileira, desse modo, se torna plausível a ancestralidade africana latente nessa
porcentagem de brasileiros, espiritualmente e culturalmente falando.
Salientando que os cultos afro brasileiros são abertos para todos, sem excessão.
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Sincretismo
Uma característica muito presente nas religiões afro-brasileiras é o sincretismo religioso.
Herkowitz (1958, apud HURBON, 1987) utiliza o conceito de reinterpretação para explicar
esse fenômeno, ''o processo pelo qual antigas significações são atribuídas a novos
elementos ou novos valores, o que muda a significação cultural das formas
antigas".
A reinterpretação se faz em função do quadro cultural preexistente e das novas
reorientações que ele se dá em presença de situações novas.
No caso da escravidão africana nas Américas, "as antigas significações" se referem à
bagagem cultural dos povos africanos traficados, que tiveram de se adaptar às "situações
novas", ou seja, a negação de suas culturas em terras americanas e a imposição do
catolicismo ou do protestantismo, dependendo da região.
Roger Bastide não nega o conceito de reinterpretação de Herkowitz, mas defende que a
reinterpretação também está ligada às estruturas e mobilidades sociais. Defende que o
fenômeno da reinterpretação está em parte condicionado pela discriminação entre classes
sociais e em parte condicionado pela discriminação racial dentro da Igreja (como ocorreu
no Brasil). Distingue ainda a aculturação material (com suporte nos conteúdos culturais
em contato, onde está inserido o sincretismo religioso) e a aculturação formal (baseada
na mudança de mentalidade).

Essas, entre outras hipóteses, explicam como foi possível no Brasil a existência, por
exemplo, do culto a Ogum (orixá guerreiro dos iorubás) "disfarçado" de reverência ao
guerreiro católico São Jorge da Capadócia.
Ou ainda, a correlação entre os santos gêmeos São Cosme e São Damião e os ibêjis,
orixás gêmeos dos iorubás.
O sincretismo no Brasil ocorreu devido a caça da igreja católica contra demais religiões,
assim, os negros tiveram que adaptar seu culto aos orixás, trocando por imagens dos
santos católicos para poderem continuar com os cultos normalmente.
Devemos sim respeitar os santos católicos, pois foram graças a eles que a religião
africana se manteve viva no brasil durante anos, até hoje.
Então como forma de sobrevivência religiosa, o sincretismo ocorreu no Brasil.
O sincretismo no Brasil também tem sua variabilidade de acordo com a região:
Exemplo de sincretismo em São Paulo, capital:

• Oxalá – Jesus Cristo

• Iemanjá – Nossa Senhora dos Navegantes
• Oxum – Nossa Senhora Aparecida
• Xangô – São Jeronimo
• Ogum – São Jorge
• Ibejis – Cosme e Damião

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 • Obaluaiê – São Lazaro
• Omolu – São Roque
• Oxossi – São Sebastião
• Ossain – São Benedito
• Exu – Santo Antônio
• Iansã – Santa Barbara
• Nanã – Santa Ana
• Oxumaré – São Bartolomeu

Nações do Candomblé

Em cada nação teremos idiomas e ritualística diferente, assim alterando os nomes das
divindades cultuadas.

• Ketu – Orixás
• Angola – Inkisi
• Jeje – Voduns

O idioma também varia de acordo com a localidade da África que teve origem do culto.
Eles eram de diversas etnias: iorubás, fons, mahís, hausas, ewes, axântis, congos,
quimbundos, umbundos, macuas, lundas e diversos outros povos.
Os dialetos africanos são muito extensos, principalmente se tratando de religião.

Nação Ketu - Orixás

Orixás são divindades da religião iorubá, representados pela natureza. Foram enviados
por Olodumaré (Deus) para a criação do mundo e após isso, ensinar e auxiliar a
humanidade a viver no planeta.
Quase todos encarnaram como humanos e tiveram vida terrena, mas já existiam
anteriormente no Orum (Céu) , e outros eram humanos que se tornaram orixás pelos
seus feitos extraordinários e sabedoria durante a vida, ou porquê teriam nascido com
poderes sobrenaturais e podiam controlar a natureza, como: raios, chuvas, rios, fogo,
vento, árvores, minérios e o controle de ofícios das condições humanas, como:
agricultura, pesca, metalurgia, guerra, maternidade, saúde.

Segundo conceitos de Professor Agenor Miranda Rocha - Babalossaiyn, os orixás são

como um vento sagrado, que estão por toda parte, estão nas aguas, nas matas, nos

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mares, nos ventos, no fogo, nos caminhos, nas escolhas, na saúde e na doença, na
maternidade, na vida e na morte.
Os orixás são:

• Exu, Orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das
pessoas, mensageiro divino dos oráculos e dos búzios.
• Ogum, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.
• Oxóssi, Orixá da caça e da fartura.
• Logunedé, Orixá jovem da caça e da pesca.
• Xangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
• Logun Edé, Orixa guerreiro da cidade de Edé.
• Obaluaiyê, Orixá das doenças epidérmicas e pragas, Orixá da Cura.
• Oxumaré, Orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras.
• Ossaim, Orixá das Folhas, conhece o segredo de todas elas.
• Oyá ou Iansã, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do Rio
Niger.
• Oxum, Orixá feminino dos rios, do ouro, do jogo de búzios, e do amor.
• Iemanjá, Orixá feminino dos Oceanos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.
• Nanã, Orixá feminino dos pântanos, e da morte, mãe de Obaluaiê.
• Yewá, Orixá feminino do Rio Yewa.
• Obá, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô.
• Ibeji, Orixás gêmeos, trazem a felicidade ao lar.
• Irôco, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
• Egungun, ancestral cultuado após a morte em casas separadas dos Orixás.
• Iyami Oxoronga, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.
• Onilé, Orixá do culto de Egungun.
• Oxalá, Orixá do Branco, da Paz, da Fé.
• Obatalá, Orixá criador do pano branco e dos corpos humanos.
• Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do
destino.
• Aje Saluga, Orixa feminina adivindade do mar e da riqueza.
• Oxalufan, Qualidade de Oxalá velho e sábio.
• Oxaguian, Qualidade de Oxalá jovem e guerreiro.
• Oko, Orixá da agricultura.

Cargos
Cargo Maior: Babalorixa (homem) – Yalorixa (mulher)
Cargo de Ajuda: Ekedi, Ajoiê
Cargo de Iniciação: Yawô
Cargo já iniciado a 7 anos: Ebomi
Cargo da Cozinha: Yabassê
Cargo de Sacrificio Animal: Axogun

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Tocador de Atabaque: Ogan
Praticante não iniciado: Abian

Nação Angola – Inkisis

O candomblé bantu(ou candomblé de angola/congo) é uma das maiores nações de candomblé.

Desenvolveu-se entre escravos que falavam Kimbundu, Umbundu e kikongo. Como os orixás, os
Inkisis são divindades ligadas a natureza, cada um com seu campo de trabalho e
idiossincrasias especificas.

Os Inkisis são:

• Mpambu Njila - Nkisi/Akixi dos caminhos e encruzilhadas, Mpambu Njila engloba a

energia dos viajantes, povos nômades. Seu nome significa "Caminho e
encruzilhada", em idioma kikongo. Divindade também ligada ao conhecimento.
• Oluvaiá - Divindade relacionada a segurança de casas, aldeias, cidades... No
candomblé Congo/Angola, é responsável pela segurança das jinzó (casas) de culto.
Também possui relação com a fertilidade masculina e ao sexo.
• Mavambo/Mavile/Mavilotango - Divindade ligada a segurança.
• Nkosi/Hoji - Nkisi da guerra, guardião, divindade da fúria... "Nkosi" significa leão
em kikongo, enquanto "Hoji" tem o mesmo significado, em idioma kimbundo.
• Xauê - Divindade Ligada as batalhas.
• Nanguê - Divindade ligada a forja e ao progresso.
• Mukumbe - Divindade ligada a agricultura.
• Gongo Mukongo - Divindade ligada a caça, mora no fundo das matas.
• katende - Divindade masculina ligada às folhas, remédios e aos pequenos répteis.
• Mutakaloombo - Divindade da caça, ligado as matas e as faunas selvagens,
também tem relação com a fartura.
• Kabila - Divindade do pastoreio, das faunas e da fartura.
• Nkongo Mbila - Divindade da caça, da fartura, também ligado a pesca.
• Nzazi - Nzazi é a divindade dos raios e por isso é chamado de o “Deus da justiça”,
porque em território bantu, quando um raio atinge uma casa, uma pessoa ou uma aldeia é
feito desse fato uma cobrança da justiça divina.
• Luango - Divindade ligada ao magma, ao fogo e aos vulcões.
• Nvunji - Divindade feminina, ligada aos partos e aos assuntos de justiça. Nos
candomblés de Angola é também o Nkisi que acompanha o noviço durante todo seu
período de iniciação. Tem estreita ligação com Luango.
• Karamuse - Divindade guerreira, das cachoeiras ligada aos rios, lagos e lagoas.
• Kavungu/Kafungê - Divindade masculina ligada à ráfia, a prosperidade, a terra e
aos mistérios.
• Nsumbo - Divindade relacionada ao elemento terra, ligado as doenças e a cura.
• Kuiganga - Divindade ligada a pureza e a feminilidade.
• Hongolo - Divindade ligada a chuva, tempestades, nuvens e ao arco-íris. Tem sua
contraparte feminina, chamada Hongolo Menya.

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• Kitembu/Ndembwa - Divindade rei do candomblé Congo/Angola. Seu nome
significa vento... Está ligado as estações do ano, as mudanças, ao clima, ao ventos e
tempestades.
• Matamba - Divindade feminina, guerreira... Nkisi do fogo, da paixão, do desejo
sexual.
• Kaiango - Divindade feminina das faunas e dos ventos, está ligada aos mortos.
• Nvulu Nsema - Divindade feminina da chuva, dos ventos, dos furacões e
tempestades.
• Nzumba/Nzumbaranda - É cultuada como a divindade das águas turvas dos
pântanos e como sendo aquela que conhece os segredos da vida e da morte (talvez por
isso muitos a tem como uma anciã). Em Kimbundu o termo Nzumba serve para designar
“a cor arroxeada da lua durante o eclipse lunar” o que explicaria a cor roxa com que se
veste o Nkisi.
• Samba Kalunga - Em kimbundu samba significa cortesã, dama da corte, ou seja,
mulher nobre. Samba, portanto, dama de alta nobreza, acrescida de Kalunga, que é o
mar, gera a locução Dama do mar ou rainha do mar. É um Nkisi de natureza marinha, a
quem são dedicados tanto lá em Angola, especificamente Luanda, como no Brasil um
culto intenso.
• Mikaia/Kaia/Kokueto - Divindade ligada aos mares e oceanos.
• Ndanda-Nlunda - Divindade feminina ligada Lua, chuva fina, garoa e as plantas
aquaticas e lavouras.
• Kisimbi - Divindades ligadas a água doce.
• Nkasute - Nkisi da vitória, da conquista, das lutas, da harmonia e da paz.
• Lembá/Lembá Dilê/Lembá dia Nganga - Divindade da ancestralidade, da
procriação, da clareza, inteligência humana e patrono dos casamentos. É cultuado tanto
entre os Tchokwe, Cabindas, Maiacas, entre outros, variando a sua sexualidade, mas
atuando nos mesmos campos.

Cargos
• Taata/Maama diá Nkisi - Sacerdote/Sacerdotisa chefe; pai/mãe de santo.
• Taata/Maama Ndenge - Pai/Mãe Pequeno(a)
• Kambondo: Todos os homens não rodantes confirmados.
• Makota: Todas mulheres não rodantes confirmadas.
• Koota Maganza - rodantes com mais de sete anos de iniciação.
• Maganza - Todos os rodantes iniciados, com mais de 3 anos.
• Muzenza - Iniciados com menos de 3 anos.
• Ndumbe - Pessoas não iniciadas.

Como podemos notar, temos pronúncias e palavras diferentes, pois um idioma diferente é
utilizado na angola, logo também teremos ritualistica diferente. Salientamos que toda
diferença entre nações deve ser respeitada.

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Nação Jeje – Voduns

Candomblé Jeje, é o candomblé que cultua os Voduns do Reino do Daomé levados

para o Brasil pelos africanos escravizados em várias regiões da África Ocidental e África
Central. Essas divindades são da rica, complexa e elevada Mitologia Fon.
Os vários grupos étnicos – como fon, ewe, fanti, ashanti, mina - ao chegarem no Brasil,
eram chamados jeje, designação que os iorubá, no Daomé atribuíam aos povos vizinhos.

O Voduns são:

• Dangbé - é a serpente sagrada que representa o espírito de Vodum Dan.

• Mawu - é o Ser Supremo dos povos Ewe e Fon.
• Lissá - que é masculino, e também co-responsável pela Criação.
• Loko - é o primogênito dos voduns.dono da joia de mahi que e o rungbe
• Gu - vodun dos metais, guerra, fogo, e tecnologia.
• Heviossô - vodun que comanda os raios e relâmpagos.
• Sakpatá - vodun da varíola.
• Dan - vodun da riqueza, representado pela serpente do arco-íris.
• Agué - vodun da caça e protetor das florestas.
• Agbê - vodun dono dos mares.
• Ayizan - vodun feminino dona da crosta terrestre e dos mercados.
• Agassu - vodun que representa a linhagem real do Reino do Dahomey.
• Aguê - vodun que representa a terra firme.
• Legba - o caçula de Mawu e Lissá, e representa as entradas e saídas e a
sexualidade.
• Fa - vodun da adivinhação e do destino.
• Aziri - vodun das águas doces.
• Possun - vodun do pó e da terra seca representado pelo tigre.
• Bessem - é o dono das águas doces em Abomey e Ouidah, do qual é patrono.
• Sogbô - vodun do trovão da família de Heviossô.
• Tobossi, Naê ou Mami Wata, são todas as voduns femininas das ezins jeçuçu,
jevivi e salobres.
• Nanã - considerada por todos os adeptos do Culto Vodun como a grande Mãe
Universal.

Cargos
• Bokonon - Sacerdote do Vodun Fa equivalente ao Babalawo
• Doté - Sacerdotes (homens) da família de Sogbô
• Doné - Sacerdotisas (mulheres) esse título é usado no Terreiro do Bogum onde
também são usados os títulos Gaiaku e Mejitó.
• Noche - Sacerdotisas do Jeje-Mina
• Vodunsi - após 1 ano da iniciação.
• Kajekaji - iniciado que ainda não completou o ciclo de obrigações.
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Obrigações

Dentro do culto afro brasileiro, temos obrigações ritualisticas a serem cumpridas, cada
uma com trabalhos e feitos diferentes, salientando novamente que cada nação terá sua
ritualistica diferente e deve ser respeitada.

Iyawô - São os novos iniciados de Orixá da Casa de Candomblé, durante o período de

sete anos, e serão subordinados pelas pessoas de Cargos/Posto da casa. E deve
obediência aos seus mais velhos. E deverão concluir suas obrigações de 1, 3 e 7 anos.
Ser Iyawo, além de outros preceitos, é permanecer recolhido por um período de 21 dias,
passando por doutrinas e fundamentos, para conceber a força do Orixá. Saem da vida
material e nascem na vida espiritual com um novo nome orùnkò.
O Mòócan (umbigueira feita de palha da costa) e os Delègún (fios de contas) são os
comprovantes e o diploma do iniciado.
• Obrigação de um ano

(Odun Eta)ou (odun Kíní) É às obrigações muito importantes é considerada como fim do
resguardo do Iyawo após sua iniciação. Somente esta obrigação dará ao iniciado à
liberdade de viver materialmente sem restrições na sociedade e no seu convívio familiar e
pessoal.
Até fazer um ano de feitura ou pagar sua obrigação de um ano (odun Kíní), ainda terá
algumas restrições (ewo temporário (preceito/proibições) como cortar cabelo, tomar
banho de mar, incorporar, ingerir bebida alcoolica, ter relação sexual . Será feita na
obrigação de um ano de feitura, uma nova festa para comemorar a data onde serão
oferecidos comida ritual, frutas e flores.
• Obrigação de três anos

(Odun Ketá) Esta obrigação é considerada a confirmação da continuidade do iniciado no

Axé, e já está autorizado a conceber o seu djuntó, e a começar ser liberado e graduado
pelo seu babalorixá, a usar fios com Seguis e Bràjà dependendo do Orixá, e poderá
deixar de usar Mòócan e Delègún. (conforme orientação do babalorixá)

Outra obrigação é feita aos três anos de feitura, algumas casas ou nações fazem também
uma de cinco anos, mas no candomblé ketu considera-se um ano, três e sete anos. Ele
ou ela permanecerá como Iaô até completar os sete anos de feitura e fazer a obrigação
de sete anos (Odun Ijé).

• Obrigação de sete anos

(Odun Ijé) ou Odun Ejê (a pronúncia do acento é fechada) É uma das maiores
obrigações de uma casa de Candomblé, que todos os iniciados serão obrigados a tomar
sem exceção. Com essa obrigação o iniciado poderá receber posto, cargo, titulo e direitos
de independência do seu babalorixá.

Só quando fizer a obrigação de sete anos Odun Ijé é que será considerado um Egbomi.
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A obrigação de sete anos é tão grande e importante quanto a feitura, nessa obrigação é
que será definido se o Egbomi irá abrir uma casa ou não. A Iyalorixá entregará para o
Egbomi no ato da festa seus pertences (jogo de búzios, pembas,favas, sementes,
tesoura, navalha, tudo que vai precisar para iniciar Iaôs) no Ketu é chamado Odu Ijê com
Oyê, em outras nações é chamado de Deká, Peneira, Cuia, etc.
Caso o Orixá da pessoa não queira abrir uma casa e queira continuar na roça da
Iyalorixá, o Orixá depositará os objetos recebidos nos pés da Iyalorixá e sua filha não
abrirá uma casa, continuará na roça onde normalmente receberá um posto para ajudar a
Iyalorixá.
Quando o Orixá aceita a Egbomi, receberá todas as homenagens dos presentes pois está
sendo consagrada como uma nova Iyalorixá se for homem Babalorixá. Nesse caso terá
que providenciar uma casa para onde será levado seu Orixá e iniciar um novo Ile
axé(barracão).

• OIYE - quer dizer titulo independência, são pessoas que já tomaram seus sete
anos e necessitam de um TITULO dado pelo seu babalorixá, para ser
independente e Zelador (a) de Orixás, sacerdócio. Esse Oiye pode ser também
um cargo na casa do babalorixá onde fez a obrigação.
• DEKA - é autorização (direitos) de conduzir a sua própria casa de Candomblé,
atendimento de seus adeptos e consulentes, jogar búzios, tirar ebós e iniciar
pessoas no Orixá.

A Umbanda
A Umbanda é uma religião brasileira, que sintetiza vários elementos das religiões
africanas, indigenas e cristãs, porém sem ser definida por eles. Formada no início do
século XX no sudeste do Brasil a partir da síntese com movimentos religiosos como o
Candomblé, o Catolicismo e o Espiritismo. É considerada uma "religião brasileira por
excelência" com um sincretismo que combina o Catolicismo, a tradição dos orixás
africanos e os espíritos de origem indígena.
O dia 15 de novembro, já considerado pelos adeptos como a data do surgimento da
Umbanda, foi oficializado no Brasil em 18 de maio de 2012 pela Lei 12.644.
A umbanda teve início no Brasil pelo médium Zelio Bernardino de Morais, que trouxe
entidades numa sessão espirita, que passou a ele as leis da umbanda.
Anos depois, tivemos o início da Umbanda Sagrada, desenvolvida por Rubens Saraceni,
trabalhando com as 7 linhas da Umbanda.

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Ramificações
A Umbanda possui algumas ramificações, caracterizadas por diferenças em rituais,
métodos, hierarquia, etc.
Entre as vertentes mais conhecidas estão:
• Umbanda tradicional: criada por Zélio Fernandino de Morais, se baseia nos
princípios da caridade e da fraternidade. É fundamentada em três entidades
iniciais que são os Caboclos, os Preto-Velhos e as Crianças. Esta vertente
originalmente não é adepta das práticas africanas.
• Umbanda de almas e angola: além da Umbanda tradicional, se utiliza de ritos
africanos.
• Umbanda branca ou Umbanda de mesa: voltada ao Espiritismo com doutrinas
baseadas na conduta kardecista. Não trabalha diretamente com Exús, pombo-giras
nem se utilizam de fumo, álcool, imagens e atabaques.
• Umbanda de caboclo: tem influência da cultura indígena brasileira, trabalhando
com Caboclos. Não trabalha com orixás.
• Umbanda omolocô: do culto africanista aos orixás aos Guias e Linhas da
Umbanda.
• Umbanda esotérica: seu maior difusor foi Mestre Yapacany considerada como um
conjunto de leis divinas.
• Umbanda iniciática: derivada da Umbanda esotérica, foi fundada por Pai Rivas
(Mestre Umbanda Yamunisiddha Arhapiagha), com influência Iniciática oriental,com
uso de mantras indianos e do Sânscrito.
• Umbanda Sagrada: a partir dos ensinamentos transmitidos por Rubens Saraceni.
• Umbanda de preto-velho: onde só se trabalha na linha das almas benditas.
• Umbanda trançada ou Umbandomblé: Umbanda misturada com candomblé.
• Umbandaime: Mistura da umbanda com o ritual do Santo Daime.

Hierarquia
A hierarquia na Umbanda pode variar dependendo da quantidade de membros de modo
que pode se dividir em um grupo administrativo e grupo espiritual, além de variar de
acordo com o tipo de Umbanda (de nação, Esotérica, etc).
• Sacerdote (Pai-de-santo) e Sacerdotisa (mãe-de-santo): responsáveis por toda
a atividade espiritual que ocorre no terreiro, como iniciar, conduzir e encerrar as
giras e estabelecer as ordens e doutrinas passadas pelo astral.
• Pai Pequeno e mãe pequena: responsáveis na ausência do pai ou mãe, têm os
mesmos ensinamentos e participam de todos os rituais.
• Curimbeiro ou atabaqueiro: responsável por tocar e cantar os pontos cantados
nas giras

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 • Médiuns
• Médium iniciante: médiuns que ainda não incorporam, sendo às vezes colocados
como cambonos até adquirirem experiência.
• Médium em desenvolvimento: médiuns em processo de desenvolvimento.
• Médium de trabalho: médiuns incorporados que prestam consultas nas giras de
atendimento e já passaram por todos os preceitos e obrigações (batismo, amaci e
coroação).
• Cambono: médium designado a auxiliar a entidade trabalhando como um
intérprete entre a entidade e o consulente.

Tipos de Medium
Se tratando de mediunidade em geral, sendo em qualquer culto afro brasileiro, teremos
uma variedade de dons mediúnicos. Existem médiuns com potenciais incríveis que
deixam de evoluir por querer desenvolver uma mediunidade que não possui.
A mediunidade é um dom divino que nos liga ao mundo espiritual, que no culto afro
brasileiro chamamos de Missão, logo, cada médium tem uma missão diferente, por isso
não devemos tentar nos igualar a outro médium ou qualidade mediúnica.

As qualidades mediúnicas são:

• Clarividente – que pode ver os espíritos

• Ouvidente – que pode ouvir os espíritos
• Vidente – que pode ver o futuro
• Onirico – que tem sonhos e viagens astrais com espíritos
• Incorporante – que pode incorporar espíritos
• Transportador – que pode limpar energias ruins de pessoas ou lugares
• Curador – que pode curar as pessoas

Espaço Físico na Umbanda

Como todos os cultos afro brasileiros, a umbanda também exige uma certa estrutura em
seus terreiros, como o local onde ficam os santos e orixás, o congá, esse também
utilizado para acender velas, um local para a assistência, pessoas que serão atendidas,
local para os atabaques, porteira ou tronqueira (cangira) que fica na entrada do
terreiro, cruzeiro das almas, local onde se firma as almas benditas e Obaluaiê.

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Rituais na Umbanda

Os rituais da Umbanda visam evocar o orixá ancestral e toda sua hierarquia composta
por, Guias e Protetores.
Os rituais não têm forma ou modo definido de modo que variam de casa para casa e
estão subordinados às decisões de cada Pai-de-santo e cada entidade protetora do
terreiro.
O local onde se dá as celebrações e o atendimento do público é geralmente uma casa
denominada por tenda que contém um terreiro e um salão apropriado para sessões.

Alguns termos e rituais comumente mencionados:

• Giras, é como são chamadas as sessões onde se reúnem os espíritos de várias
categorias, as giras podem ser festivas, de trabalho ou de treinamento.
• Bater cabeça, é como é chamado o ato de prostração, a reverência dada ao chefe
do terreiro, por exemplo. O contexto desse gesto varia de terreiro para terreiro,
sendo unânime que seja feito antes da defumação.
• Defumação, é usada para purificar o ambiente, através do seu aroma desfaz no
ambiente todo o negativo expulsando os espíritos trevosos.
• Passe, é o gesto de imposição de mãos presente também no kardecismo para a
cura ou descarrego do visitante.
• Pontos riscados são diagramas desenhados no chão como ângulos, retas,
símbolos representativos, desenhos geométricos, pontos cardeais, etc
representando a assinatura do guia.
• Pontos cantados são as músicas e cantos entoados como forma de louvor ou
invocação.
• Oferendas são a prática de dispor comida ritual, objetos específicos nos templos
ou locais ao ar livre, em dias e para fins especiais.
As oferendas são agradecimentos aos Guias e Orixás. As vertentes com mais influência
dos cultos africanos como a Umbanda Trançada, se utiliza de ebós, que são para
finalidades próprias como reequilibrar aspectos da vida da pessoa, porém, diferente de
alguns cultos africanos, a Umbanda não se utiliza do sacrifício de animais nem de ebó,
pois esses rituais são decididos pelo jogo de búzios.

• Descarrego é o nome dado a rituais para limpeza espiritual ou livrar-se de cargas

negativas, podem ser banhos com ervas especiais, ou rituais como a Roda de
fogo" que usa pólvora.
• Batismo, como ocorre em muitas outras religiões, só pode ser realizado por líderes
religiosos, no caso o pai de santo.

Devemos salientar que os trabalhos de orixás são diferentes de trabalho com entidades,
pois cada um trabalha em vibrações diferentes.

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Os toques do atabaque para orixá são diferentes dos toques de atabaque das entidades,
assim separando a vibração, pois orixás são forças da natureza e entidades são espíritos
desencarnados no processo de ajuda terrena.

Por isso temos a diferença da comunicação, orixás não falam, se comunicam de formas
metafisicas ou oníricas. Já as entidades, quando incorporadas, conversam normalmente
pois já estiveram na terra encarnados um dia.

Entidades e Guias da Umbanda

Há uma infinidade de entidades que trabalham na espiritualidade, tanto na esquerda ou
na direita. A esquerda trabalha com situações de descarrego e quebra de feitiços, já a
direita, trabalha na cura e na abertura de caminhos, porém, é possível trabalhas nas duas
linhas ou em uma só.

As entidades mais comuns são:

• Caboclos
• Marinheiros
• Boiadeiros
• Exus
• Pomba-giras
• Erês
• Baianos
• Pretos Velhos
• Ciganos
• Exu Mirim
• Pomba-gira Mirim

Cada orixá, possui entidades diferentes que trabalham na sua energia, elas são
chamadas de falanges, podem ter nomes diferentes, idiossincrasias e trabalharem até
mesmo na linha de vários orixás.

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Entidades e Falanges

Nomes de alguns caboclos da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,

"incorporando" em médiuns nos terreiros.

• Caboclo Sete Alvoradas;

• Caboclo Flecha Certeira;
• Caboclo das Sete Encruzilhadas;
• Caboclo Sete Flechas;
• Caboclo Sete Pedreiras;
• Caboclo Sete Montanhas;
• Caboclo Arranca Toco;
• Caboclo Pena Branca;
• Caboclo Cobra Coral;
• Caboclo Rompe Mato
• Caboclo Tupinambá;
• Caboclo Araribóia;
• Caboclo Tupi-guarani;
• Caboclo Ubirajara peito de aço;
• Caboclo Guaracy;
• Caboclo Tupã;
• Caboclo da Lua;
• Cacique Aimoré;
• Caboclo Cipó;
• Caboclo Arruda;
• Cabocla Jurema;
• Cabocla Juçara;
• Cabocla Jandira;
• Cabocla Jupira;
• Caboclo Sultão das Matas
• Caboclo Ventania
• Caboclo Lirio Branco
• Caboclo Gira Mundo
• Caboclo Treme Terra
• Caboclo do Riacho
• Caboclo Lua Nova
• Caboclo Flecha Dourada
• Caboclo Flecha de Fogo
• Caboclo Rio Grande
• Caboclo da Mata Virgem
• Cabocla Erva Doce

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Nomes de alguns Marinheiros da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,
"incorporando" em médiuns nos terreiros.

 Martin Pescador
 Martin Negreiro
 Marinheiro das Sete Praias
 Marinheiro das Sete Ondas
 Marinheiro do Oriente
 Marinheiro Mercador
 Manoel Marujo
 Manoel da Praia
 João Pescador
 João da Praia
 João do Rio
 João do Farol
 João Marujo
 Zé do Mar
 Zé do Barco
 Zé da Canoa
 Zé da Jangada
 Zé do Bote
 Zé do Cais
 Zé Pescador
 Zé da Proa
 Seu Atenor
 Seu Sete Ondas
 Seu Sete Cais
 Seu Jangadeiro
 Seu Gonçalo Pescador
 Seu Zé da Praia
 Capitão do Mar
 Pescador Sete Concha
 Pescador Sete Luas
 Pescador Beira Mar
 Pescador Maré Mansa
 Pescador Sete Praia

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Nomes de alguns Pretos Velhos da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,
"incorporando" em médiuns nos terreiros.
A linha de pretos velhos tem segundo nome especifico do campo de trabalho.

 De Aruanda – linha de Oxalá

 Do Congo – linha de Yansã
 Da Calunga – linha de Obaluaiê ou Omolu
 Das Almas – Linha de Obaluaiê
 Da Praia – linha de Iemanjá
 De Angola – linha de Ogum
 Das Matas – linha de Oxossi
 Da Senzala – linha de Nanã

Primeiro nome masculino:

 Pai Joaquim
 Pai Cipriano
 Pai José
 Pai Mané
 Pai Jacó
 Pai João
 Pai Guiné
 Seu Benedito
 Seu Caetano
 Seu Francisco
 Seu Serafim
 Seu Sebastião

Primeiro nome feminino:

 Vovó Cambinda
 Vovó Catarina
 Vovó Terezinha
 Vovó Maria
 Vovó Francisca
 Vovó Maria Conga
 Vovó Benedita
 Vovó Luzia
 Vovó Maria do Rosário
 Vovó Antonieta

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Nomes de alguns Boiadeiros da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,
"incorporando" em médiuns nos terreiros.

 Zé da Figueira
 Chico da Porteira
 Zé do Laço
 Zé da Campina
 Zé Mineiro
 João da Serra
 Boiadeiro do Cruzeiro
 Tião Carro de Boi
 Zé do Trilho
 João Boiadeiro
 Boiadeiro do Lajeado
 Boiadeiro da Jurema
 Zé do Gibão
 Maria Bonita
 Zé da Boiada
 Severino da Mata
 Severino do Laço
 Zé do Berrante
 João do Boi
 Severino Vaqueiro

Nomes de alguns Erês da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,

"incorporando" em médiuns nos terreiros.
A linha de Erês tem nome especifico do campo de trabalho deles.

 Flechinha – linha de Oxóssi, oxum

 Palhinha – linha de Obaluaiê/ Omolu
 Conchinha – linha de Iemanjá
 Riachinho – linha de Oxum
 Espadinha – linha de Ogum

Nomes mais comuns:

 Pedrinho
 Zezinho
 Cosminho
 Mariazinha
 Joãozinho
 Ditinha
 Crispim
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Nomes de alguns Exus da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,
"incorporando" em médiuns nos terreiros.

 Exu Tranca Ruas

 Exu Veludo
 Exu do Ouro
 Exu Sete Encruzilhada
 Exu Sete Facadas
 Exu Sete Catacumbas
 Exu Sete Chaves
 Exu do Lodo
 Exu Caveira
 Exu Tiriri
 Exu Lonan
 Exu Marabô
 Exu Treme Terra
 Exu Gira Mundo
 Exu Vira Mundo
 Exu Morcego
 Exu Meia Noite
 Exu Lalú

Nomes de algumas pomba-giras da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,

"incorporando" em médiuns nos terreiros.

 Pomba-gira do Cruzeiro
 Pomba-gira do Cais
 Pomba-gira da Calunga
 Pomba-gira Cigana
 Pomba-gira Maria Quitéria
 Pomba-gira Maria Mulambo
 Pomba-gira Maria Padilha
 Pomba-gira Rosa Caveira
 Pomba-gira Rosa Vermelha
 Pomba-gira Rainha da Encruzilhada
 Pomba-gira das Rainha da Calunga
 Pomba-gira Rainha
 Pomba-gira da Estrada
 Pomba-gira Sete Saias

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Nomes de alguns Baianos da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,
"incorporando" em médiuns nos terreiros.

 Baiano do Côco
 Baiano Beira Mar
 Baiano da Calunga
 Baiano Quimbandeiro
 Zé da Faca
 Zé do Côco
 Zé do Cruzeiro
 Baiana do Maria do Rosário
 Baiana do Maria do Bonfim
 Baiana da Praia
 Maria da Capela
 Maria Benzedeira
 Maria da Calunga

Nomes de alguns Ciganos da Umbanda, que trabalham em falanges espirituais,

"incorporando" em médiuns nos terreiros.

 Ramon
 Wanda
 Santiago
 Gonçalo
 Esmeralda
 Sarita
 Sarah
 Rosa Vermelha
 Carmem
 Madalena
 Maria Dolores
 Alejandro
 Pablo
 Salvador

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O Campo Santo
O campo santo é o local de força do orixá e da entidade.
É o local onde o orixá e as entidades ligadas a eles trabalham.

 Oxalá – Praças e Parques

 Ogum – Linha do Trem
 Xangô – Pedreira
 Oxum – Rios e cachoeiras
 Iemanjá – Mar e praias
 Exu – Encruzilhadas
 Obaluaiê/Omolu – Cemitério
 Erês – Praças e Parques
 Oxossi – Matas
 Ossain – Matas
 Oxumaré - Rios
 Ciganos – Arvores Grandes e cheias

Ritualistica Afro Brasileira

Assentamentos e Ibás
Igbá Orixá, ibá orixa ou simplesmente ibá são os assentamentos sagrados dos Orixás na
cultura afro brasileira, onde são colocados apetrechos inerente a cada um deles na feitura
de santo no candomblé.
Nos igbas encontramos talhas, quartinhas(jarra) e quartilhões(jarra grande), que devem
conter o líquido mais precioso da vida chamado pelo povo do santo de omin (água).
Cada igba orixa é uma representação material e pessoal, simbolizando a captação de
energia oriundo da natureza, ligado aos orixás correspondentes e sempre emanando
energias para seus adeptos e crentes.

24
Firmezas na Umbanda

Firmezas são uma forma de Magia de Umbanda, feitas com o intuito de serem temporárias.
É muito comum ouvirmos nos terreiros – dentro dos desenvolvimentos ou no bate-papo
mesmo – que tal guia fez uma firmeza tal e tal. Firmeza na realidade é um conjunto de
elementos unidos com propósito determinado e com conjuração específica para cumprir um
fim em especial.
Podemos ter firmezas de proteção, de cura, de saúde, de harmonia, de prosperidade, de
descarrego e uma infinidade de outras mais. A firmeza pode ser feita por qualquer pessoa,
seja: médium, cambono, pai-de-santo ou até mesmo o leigo. Porém é preciso saber o que
se está fazendo para não juntar simplesmente um monte de elementos sem um propósito.
As firmezas geralmente são bem simples e práticas, são uma forma rápida de evocar de-
terminadas energias para nosso benefício. Costuma-se usar vários elementos¹ agregados,
tais como: fitas, velas, pembas, símbolos, pedras, cristais, minerais, perfumes, ervas, etc.
As oferendas também podem ser consideradas firmezas, pois possuem um tempo determi-
nado de ativação, execução e por fim deixam de atuar.
Existem firmezas que são montadas em cima de pontos riscados e outras não. Porém em
todas é necessário que se faça determinada conjuração ou evocação, por meio de preces
espontâneas, orações conhecidas, pontos-cantados, rimas ou até mesmo entoando sal-
mos.
A firmeza terá um tempo de ativação, geralmente definido pelas velas se queimando ou
através de outra ativação como repetição de preces ou conjuros. Porém, ela não ficará ativa
indeterminadamente, sua execução é finita, ou seja, uma hora irá terminar. Essa é a dife-
rença entre a firmeza e o assentamento, o assentamento é como se fosse uma firmeza que
se alimenta periodicamente para sempre manter sua força e é fixo. Sempre estará ema-
nando energia e cumprindo seu propósito sem tempo determinado. A firmeza não. Ela irá
expirar assim que a determinação a ela dada seja cumprida, ou não seja, pois isso depende
da sua necessidade e do seu merecimento.

Banhos de ervas

O uso de banho de ervas para fortalecimento do corpo ou para renovar as energias é co-
nhecido desde os tempos antigos. Porém, mesmo nos dias atuais poucas pessoas sabem
como prepará-lo. As propriedades medicinais e terapêuticas das plantas são conheci-
das há milênios. Aqui no Brasil, sabe-se que essa tradição de realizar ritual com erva foi
introduzida pelos escravos.
Banho de ervas são naturais e por isso podem ser bem simples. Por esse motivo, suas
propriedades e benefícios ultrapassam a barreira do tempo, sendo transmitidos de pais
para filhos em gerações em gerações.
Geralmente o banho de ervas serve para equilibrar e renovar as energias do corpo.
Dessa forma, eles promovem o relaxamento físico e mental. Contudo, há quem faça uso
da prática para curar doenças físicas de maneira mais natural.
25
O banho de ervas no culto afro brasileiro tem nome de abô no candomblé e amaci na
umbanda. Esse ritual tem fundamento de limpar o iniciado na religião e mantê-lo ligado
na força da natureza.
Os banhos são fundamentais antes dos trabalhos mediúnicos e também no dia a dia do
iniciado ou adepto crente dos cultos afro brasileiros. Esses banhos podem ser tomados de
cabeça ou somente do pescoço para baixo, pois existem ervas fortes que podem faz mal
ao Orí (santo de cabeça) da pessoa.
Para efetuar banhos corretamente deve se saber corretamente qual os orixás que a pes-
soa carrega consigo, assim usando folhas e ervas especificas para maiores benefícios.
Banhos com ervas proibidas podem causar quizila, e fazer muito mal a pessoa.
Temos uma variedade imensa de ervas dadas a nós pelo nosso pai Ossain, mas precisa-
mos tomar cuidado na hora de usa-las. As ervas se dividem em 3 tipos: frias, mornas e
quentes.
Geralmente não se joga ervas quentes na cabeça de um iniciado, a não ser que a mesma
foi misturas com mais ervas frias, mas esse preparo tem que ser analisado com muito cui-
dado e sabedoria.
Os banhos podem ter finalidade de cura, abertura de caminhos, amor, descarrego de
energias ruins, elevação energética, elevação mediúnica e proteção.
No preparo do banho, temos que macerar as ervas e extrair o sangue verde, chamado de
ejé ewé, e pedir para Ossain, o orixá as ervas abençoar aquele banho e o tornar sagrado.
Existe uma frase no fundamento do culto afro brasileiro em ioruba que diz:
“Ko sí ewe, ko sí orisá” – Sem folhas, não existe orixá.

Logo, toda a ritualistica do culto afro brasileiro exige ervas, desde os banhos, até os ebós,
oferendas e firmezas, pois os orixás estão na força da natureza, nas ervas, nas sementes,
e em toda a natureza.
O nome do ato de macerar as ervas para rituais se chama Sassanha.

As ervas mais utilizadas nos banhos

Um banho de ervas bem preparado pode limpar sua aura e harmonizar seu orí, permi-
tindo que as boas energias entrem em seu corpo e se conecte com seu orixá e entidades.
Algumas ervas que utilizamos nos banhos são facilmente encontradas em nossas cozi-
nhas e feiras ao ar livre.
A seguir, listamos as ervas de fácil acesso e seus benefícios para que você possa esco-
lher de acordo com sua necessidade:

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 Alecrim: atrai prosperidade, abre caminhos e afasta a tristeza;
 Aroeira: erva de descarrego, remove a negatividade do corpo;
 Arruda: elimina a vibração negativa, limpando a aura;
 Camomila: atrai prosperidade e tem propriedades relaxantes;
 Alfazema: purifica, e equilibra as energias;
 Anis estrelados: atrai riqueza e prosperidade, melhora a mediunidade;
 Espada de São Jorge: é uma fonte de limpeza espiritual, traz proteção;
 Eucalipto: fortifica o espírito e remove as energias negativas;
 Guiné: atrai boas energias e remove o cansaço;
 Lavanda: indicada para problemas no relacionamento e também abre caminhos.
 Cravo da Índia: limpa a aura e descarrega miasmas.
 Sálvia: elevação mediúnica e descarrego.
 Manjericão: limpa e dá vitalidade.
 Lírio branco: traz paz e tranquilidade
 Boldo: paz e harmonia, calmante e protetor
 Calêndula: calmante e relaxante
 Colônia: acalma e energiza
 Canela de velho: descarrego e acalma o espirito
 Guaco: liberta de traumas psicológicos
 Folha de mamona: descarrego forte
 Capim santo: elevação mediúnica e proteção
 Rosa Branca: traz paz e tranquilidade
 Rosa Amarela: ajuda na autoestima
 Rosa Vermelha: ajuda no amor e na sensualidade
 Jasmim: amor e tranquilidade, bem-estar
 Hortelã: acalma e protege
 Peregum: proteção e energia
 Sândalo: traz paz e eleva a mediunidade
 Patchouli: sensualidade e prosperidade
 Vence demanda: descarrego e limpeza
 Erva de santa luzia: ajuda na clarividência
 Lagrima de Nossa Senhora: limpeza e descarrego
 Algodoeiro: paz e tranquilidade

Lembre-se sempre, muito cuidado ao misturar ervas.

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Ervas do Orixás

 Ewá
Arrozinho, baronesa (alga), golfão.

 Exu
Pimenta, capim tiririca, urtiga. Arruda, salsa, hortelã. (Em algumas Casas: Brinco de Prin-
cesa, Fedegoso).

 Iansã
Cana do Brejo, Erva Prata, Espada de Iansã (não serve para banho), Folha de Louro (não
serve para banho), Erva de Santa Bárbara, Folha de Fogo, Colônia, Mutamba, Folha da
Canela, Folha de Alho, Alfavaquinha, Erva Tostão, Peregum amarelo, Catinga de Mulata,
Parietária, Para Raio. (Em algumas casas: Catinga de mulata, Cordão de frade, Gerânio
cor-de-rosa ou vermelho, Açucena, Folhas de Rosa Branca).

 Ibeiji
Jasmim, alecrim, rosa.

 Logum Edé
As mesmas de Oxum e Oxóssi.

 Nanã
Colônia, Manjericão Roxo, Taioba (não serve para banho), Ipê Roxo, Erva de Passarinho,
Dama da Noite, Folha da Quaresma, Jarrinha, Parioba, Golfo Redondo, Canela de velho,
Salsa da Praia, Manacá. (Em algumas casas: assa peixe, cipreste, erva macaé, dália ver-
melho escura, folha de berinjela, folha de limoeiro, manacá, rosa vermelho escura, trades-
cância).

 Obá
Candeia, nega mina, folha de amendoeira, ipoméia, mangueira, manjericão, rosa branca.

 Obaluaiê
Canela de Velho, Barba de Velho, Erva de Passarinho, Cinco Chagas, Fortuna, Hera, Folha
de Loko, Taioba (não serve para banho), Erva de Bicho, Barba de Milho. (Em algumas
casas: cuféia -sete sangrias, erva-de-passarinho, canela de velho, quitoco, Zínia).

28
  Ogum
Peregum (verde), São Gonçalinho, Quitoco, Mariô, Lança de Ogum (não serve para banho),
Coroa de Ogum (não serve para banho), Espada de Ogum (não serve para banho), Canela
de Macaco, Folha de Mangueira, Erva Grossa, Parietária, Língua de Vaca, Mutamba, Pal-
meira do Dendê, Taioba (não serve para banho), Alfavaquinha, Bredo, Cipó Chumbo. (Em
algumas casas: Aroeira, Pata de Vaca, Carqueja, Losna, Comigo Ninguém Pode, Folhas
de Romã, Flecha de Ogum, Cinco Folhas, Macaé, Folhas de Jurubeba).

 Ossain
Manacá, quebra-pedra, mamona, pitanga, jurubeba, coqueiro, café. (Em algumas casas:
alfavaca, coco de dendê, folha do juízo, hortelã, jenipapo, lágrimas de nossa senhora, nar-
ciso de jardim, vassourinha, verbena).

 Oxalá
Tapete de Oxalá (Boldo), Saião, Sândalo, Malva Branca, Colônia, Patchouli, Alfazema,
Manjericão Branco, Folha do Cravo da Índia, Neve Branca, Folha de Algodoeiro, Salsa da
Praia, Folha de Parreira, Rosa Branca, Folha de Laranjeira. (Em algumas casas: poejo,
camomila, chapéu de couro, coentro, gerânio branco, arruda, erva cidreira, alecrim do mato,
hortelã, folhas de girassol, agapanto branco, aguapé (golfo de flor branca), alecrim da horta,
alecrim de tabuleiro, baunilha, camélia, carnaubeira, cravo da índia, fava pichuri, fava de
tonca, maracujá (flores), macela, palmas de jerusalém, umbuzeiro, salsa da praia).

 Oxóssi
Alecrim, Guiné, Vence Demanda, Abre Caminho, Peregum (verde), Taioba (não serve para
banho), Espinheira Santa, Jurema, Jureminha, Folha de Mangueira, Couve, Jurubeba,
Bredo sem Espinho, Capela, Jarrinha, Desata Nó. (Em algumas casas: Erva de Oxossi,
Erva da Jurema, Alfavaca, Caiçara, Eucalipto).

 Oxum
Colônia, Macaçá, Oriri, Oripepê, Macaçá, Jasmim, Pingo D’água, Agrião, Dinheiro em
Penca, Manjericão Branco, Calêndula, Narciso, Alfavaquinha, Malva Branca, Folha de For-
tuna, Rama de Leite, Folha de Vintém; Vassourinha e Erva de Santa Luzia (não servem
para banho). (Em algumas casas: Erva Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo
ou grande, Chuva de Ouro, Manjericona, Erva Sta. Maria).

 Oxumarê
Mesmas de Oxum.

 Xangô
Erva de São João, Erva de Xangô, Nega Mina, Erva de Santa Maria, Jarrinha, Beti, Ele-
vante, Cheiroso, Elevante, Cordão de Frade, Jarrinha, Erva de Bicho, Erva Tostão, Bico de
Papagaio, Alfavaquinha, Mutamba, Mal-me-quer Branco Caruru, Para raio, Umbaúba. (Em
algumas casas: Xequelê, Manjericão Roxo).

29
  Yemanjá
Colônia, Golfo de Baronesa, Pata de Vaca, Rama de Leite, Jarrinha, Abebê, Bredo sem
Espinho, Alfavaquinha, Malva Branca, Capela, Folha de Neve Branca, Manjericão Branco,
Embaúba. (Em algumas casas: aguapé, lágrima de nossa, araçá da praia, flor de laranjeira,
guabiroba, jasmim, jasmim de cabo, jequitibá rosa, malva branca, marianinha - trapoeraba
azul, musgo marinho, nenúfar, rosa branca, folha de leite).

Tipos de Ejé (sangue)

Nos cultos afro brasileiros, usa-se muito o ejé em sua ritualistica, podendo ser animal ou
vegetal.
Temos 3 tipos:
 Ejé Ewé – sangue verde - feito com a maceração das ervas
 Ejé apopa – sangue animal
 Ejé funfun – sangue branco - saliva, sêmen, agua de canjica, água de côco, ibin

*No culto do Candomblé verde, não se mata animal, logo se usa o sumo de frutas aver-
melhadas, como amora, pitaya vermelha, vinho tinto, para substituir o sangue animal.

Dias da Semana dos Orixás

Cada orixá tem seu dia na semana, assim podemos cultua-los de forma organizada, e
todos os filhos são homenageados nos ilês e terreiros, também todas as entidades podem
trabalhar em suas linhas respectivas.

 Domingo – Obaluaiê/Omolu/Nanã
 Segunda – Exu
 Terça – Ogum
 Quarta – Xangô e Iansã
 Quinta – Oxóssi e Ossain
 Sexta – Oxalá
 Sábado – Iemanjá e Oxum

30
Quartinhas e Quartilhões
As quartinhas são jarros de barro, cobre ou porcelana usados para armazenar agua ou
bebidas especiais. Elas possuem a diferença de tamanho e de sexo, sim, as quartinhas
com alças são usadas em orixás femininos e as sem alças são usadas para orixás
masculinos.

Os quartolhões são quartinhas enormes, usados em igbás e assentamentos de grandes

terreiros, mas podem ser usados também por qualquer um que queira assentar seu orixá
com um quartilhão.

É pelas quartinhas que os orixás se conectam com o filho através da agua (condutor
universal), e precisam ser frequentemente reabastecidas com agua pura. Geralmente os
orixás do mar se coloca agua de mar, os de rio agua de rio, porem isso não é uma regra,
o importante é manter as quartinhas cheias com agua pura e limpa.

Dentro das quartinhas podemos inserir também o Otá, pedra fundamental dos orixás.
Geralmente usa-se pedra de rio, mas existem cultos que utilizam cristais devido o poder
nesses contidos, e importante também usar cristais de acordo com cada orixá.

O otá pode ser deixado ao lado da quartinha também. Salientando que cada filho deve
possuir sua própria quartinha, ela é um instrumento pessoal de conexão com o orixá.

Aguidar
Aguidar são vasilhas de barro usadas para as oferendas aos orixás ou entidades.
São usados em natura ou pintados de acordo com o culto e ritualística da casa.
Nos dias de hoje, a geração ecológica esta produzindo seus alguidares em folhas de
bananeira, de forma biodegradável ao ecossistema, pois a maioria das oferendas são
levadas a natureza e deixadas para os orixás.

Cores dos Orixás

Cada orixá tem sua própria cor definida, uns usando apenas uma cor, outros já usando
diversas de acordo com suas qualidades. As qualidades dos orixás são mostradas ao filho
pelo jogo de búzios.
Tanto nos igbás, assentamentos, firmezas, velas, roupas, fios de conta, toda a ritualística,
deve ser respeitado as cores de cada orixá, e nunca misturando as sem uma aprovação
do jogo alafiá de búzios.
Com uma vasta idiossincrasia cultural e regional, regiões diferentes do Brasil usam cores
diferentes, não respeitando uma regra, porém, devemos respeitar as diferenças de culto.
31
Iremos listar algumas cores usadas no estado de São Paulo.

As cores utilizadas nas ritualisticas afro brasileira são:

 Branco – Oxalá/Yemanja/
 Preto e Vermelho – Exu
 Azul – Ogum
 Verde – Oxossi/Ossain
 Azul Claro – Ibeji/Yemanjá
 Rosa – Oxum/Ibeji
 Vermelho – Iansã/Xangô
 Amarelo - Oxum
 Preto e Branco – Obaluaiê/Omolu
 Preto, Vermelho e Branco – Obaluaiê/Omolu

Colares e Fios de Conta

Os primeiros colares dedicados às divindades africanas (ilekés) eram confeccionados
pelos nativos com penas de aves, sementes, palhas, caroços de frutas, dentes e
chifres de animais, pedras, ferro, bronze, ouro, búzios e corais associados a
outros materiais. Quando os colonizadores europeus chegaram à África, a partir do
século XIV, levaram várias contas artesanais coloridas. Muitas destas contas
artesanais, as conhecidas miçangas, foram incorporadas pelos africanos, aos
símbolos de suas divindades.

A organização do Candomblé no Brasil recebeu a influência europeia das contas

artesanais, outrora usadas também pelos africanos. Daí surgiu a expressão usada no
Candomblé: "fio de contas".

Os ilekés ou fios de contas são colares feitos de miçangas de acordo com a cor de
cada Orixá. Estas contas são enfiadas em cordonê (fio de puro algodão) e lavadas
com omi ewé mimo (água com folhas sagradas) ou banhadas no omi eró, ou seja, no
abô. Elas são fechadas com Isiro ikasi (uma conta especial), que aqui no Brasil ficou
conhecida como "firma", justamente por fechar ou firmar o colar.

TIPOS DE ILEKÉS:

Existem vários tipos de ilekés, dependendo do material utilizado, do cargo ou nações

(etnias) do Candomblé. Aqui listaremos apenas os mais populares:

Yan – é o ileké composto por apenas um fio de miçangas com fechamento de
firma. Pode ser simples (para iyawos e abians) ou de grau (para egbonmis, ogãs,
ekedys e sacerdotes). Neste último caso, pode conter quebras de corais ou cristais.

Delogun - chamado de Ìlèkè érindínlógún é usado pelos recém-iniciados,
chamados aqui no Brasil de iyawo.

Lágídígbà - (colar de pequenos círculos feitos de chifre de búfalo), que é usado
32
 pelos filhos de Omolu e extensivo a família ji.

Ìbàjá - colar feito apenas de búzios chamado popularmente de brajá.

Hunjegbe - é um fio de contas usado pelos egbonmis na Nação Djedje sendo,
portanto um ileké exclusivo desta Nação. Hunjegbe quer dizer “hun” (diminutivo de
vodum) “jê” (jóia) "gbe” (vida), portanto é o yan consagrado a Dangbé, pois de
acordo com o itan, quando Sogbô perdeu o hunjegbe foi Bessem quem desceu as
águas e retornou com ele na boca.

Chubetá – é o ileké composto de vários yans (3, 4, 6, etc), que formam gomos
separados por uma quebra (de firma, coral, cristal). É um ileké de grau destinado a
egbonmis, ogans, ekedys e sacerdotes).

Chicote – é um colar feito com várias miçangas entrelaçadas formando uma
espiral fechada. Também trata-se de um ileké de grau destinado a egbonmis, ogãs,
ekedys e sacerdotes).

Saudações dos Orixás

Como os orixás são seres divinos, elementais da natureza, e superiores em grandeza,
devemos saudá-los antes de qualquer trabalho ou mesmo diariamente em nosso
cotidiano, antes de comer, depois de comer, ao acordar, antes de dormir, quando
somos agraciados por algo ou curados de algo.

As saudações variam de nação devido o idioma diferente usado.

Listaremos as saudações em ioruba a baixo:

 Laroyê, Exu! Exu Mojubá! – Mensageiro, Exu! A Vós, Meus respeitos! – Sau-
dação ao orixá Exú e também entidades Pombagiras e Exús.
 Ogum yê! ou Ogunhê! – saudação ao Orixá Ogum, significando salve Ogum.
 “Oke Arô” ou “Okê Odê” ou “Okê Oxóssi” – Salve, aquele que grita, brada.
Salve o caçador! Salve Oxossi! Saudação ao orixá Oxóssi . Também usado
como saudação aos Caboclos (Okê, Caboclo!).
 Epa Hei – saudação a Orixá Iansã e significa falar com espanto Olá. Esse es-
panto de grandeza de admiração ao ver o Orixá e dizer a ela Olá Iansã, Olá
Oyá.
 Ora Yê Yê Ô! – Saudação a Orixá Oxum e significa salve a benevolente mãe-
zinha.
 Odoyá ou Odocyaba – saudação a Orixá Iemanjá e significa salve a Mãe das
águas.
 Atotô Ajuberô– saudação para o Orixá Omolú, significando “Silêncio! Ele está
aqui!”.
 Saluba Nanã – saudação a Orixá Nanã Buruquê, cujo significado é “nos refugi-
amos em Nanã” ou salve a “Senhora da Lama”.

33
  Euê-ô! Euê-ô! Euê-ô! (yorubá) – “Salve as folhas!” , ou melhor; “Salve o Se-
nhor das folhas!” Saudação a Ossain.
 “Kaô kabecilê!” – Saudação ao Orixá Xangô que significa – venham ver (ad-
mirar, saudar) o Rei (Alteza) da Casa.
 Êpa Babá – saudação ao Orixá Oxalá significando: olá, com admiração e es-
panto, ao ancestral dos ancestrais.
 Oni Ibejada! – Saudação aos orixás Ibejis.

*As entidades dos cultos aos espíritos são saudadas com as saudações referentes aos
orixás da linha de trabalho.
Ex: Caboclos de Oxossi são saudados com a saudação de Oxossi.
Caboclos de Xangô são saudados com a saudação de Xangô.
Assim sucessivamente igualitariamente para todos os orixás e entidades.

Saudações no Candomblé
 Mukuiu é um pedido de bênçãos (para a nação Bantu e para as Umbandas deriva-
das) a resposta é Mukuiu N´Zamby (que Deus te abençoe).
 Para os Jejê e também Ketu (e Umbandas derivadas), o pedido de benção
será Kolofé e a resposta Kolofé Olorum.
 Entre os grupos Nagôs (yorubás) a temos a saudação Motumbá, e a resposta
é Motumba Axé, mas essa normalmente um significado mais específico. Baba mi
motumbá (pai me abençoe).

Muitos utilizam também o Saravá, Axé,que também está certo.

Odús e Destinos
Todos nós temos um destino, e no culto afro brasileiro isso não muda, na cultura iorubana
cada um de nós nasce predestinado a algo e com um orixá ou mais em nossa cabeça
para nos proteger e orientar. Esses destinos são chamados de Odús.

Existem dezesseis odu maiores no corpo literário Odù Ifá. Combinados, resultam num
total de 256 odus, acreditando-se referirem a todas as situações, circunstâncias, ações e
consequências na vida. Constituem a base do conhecimento tradicional espiritual e todos
os sistemas de adivinhação yorubá.

Odu é um conceito do culto de Ifá também usado no candomblé, interpretado

no merindilogun, na caida de búzios (jogo de búzios).

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A palavra odu vem da língua iorubá e significa destino.

Cada homem (ser) possui o seu destino que se assemelha a de outros, mas sempre com
alguma particularidade.

Para esse estudo são usadas diversas técnicas ou métodos oraculares, como por
exemplo o Merindilogun, o opele-Ifá, o Ikin, etc.
O Culto de Ifá por costume é feito por homens, chamados Babalawô, diferente dos cultos
realizados no Candomblé que são praticados por homens Babalorixá e mulheres Iyalorixá.

Quando alguém quer cuidar de seu Orixá procura um Babalorixá ou Iyalorixá, mas quando
é para tratar de seu equilíbrio enquanto Ser, procura um Babalawô que o fará pelos
caminhos de Odu.

A consulta através dos Odus pode ser interpretado pelo Oráculo de Ifá, com os Odu Meji
(duplos destinos ou repetidos duas vezes) são em número de 16 e conhecidos como Odu
Originais ou Principais.

No sistema Ifá, que é o sistema de adivinhação iorubá, os 16 odus são os caminhos da

vida. Cada pessoa tem o seu caminho revelado por Ifá através do Odu.

O sistema geomântico usa 16 conchas, ou grãos, ou cocos, conforme a região.

A forma de lançar os búzios possibilita 256 combinações ou figuras, e para cada uma
delas existem versos (itans) que são decorados pelo babalawô.
O sistema, hereditário, exige longo aprendizado e provas.

Os 16 odu originais ou principais, seus nomes, representação em Ifá, ordem de chegada

no Àiyé (Terra) e ordem de caída para consulta ao Oráculo.

Os 16 Odus são:
1. Okaran
2. Ejiokô
3. Etaogundá
4. Irosun
5. Ôxê
6. Obará
7. Ôdi
8. Êjioníle
9. Ossá
10. Ôfun
11. Ôwarin
12. Êjilaxeborá
13. Êjilobon
14. Iká
15. Obéogundá
16. Êjibé
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Os odús são como o horóscopo romano, cada um deles, mostra o destino, o orixá re-
gente, e como o portador será em vida.
Para os iorubanos, Olodumaré junto a Orumilá, dão os odús as almas antes de encarna-
rem, assim, quando em vida, precisam buscar um babalawô e consultarem seus odús e
obrigações dentro do culto africano.

O jogo de Buzios
O jogo de búzios é uma das artes divinatórias utilizado nas religiões tradicionais africa-
nas e na religiões da diáspora africana, instaladas em muitos países das Américas se tor-
nando tambem um culto afro brasileiro. Religiosamente, é conhecido como Merindelo-
gun (ou Eèrìndínlógún), sendo, junto com a noz de cola (obì), o oráculo mais antigo
dos Iorubás.
Existem muitos métodos de jogo, o mais comum consiste no arremesso de um conjunto
de 4, 8 , 16 ou 21 búzios sobre uma mesa previamente preparada ou uma peneira, e na
análise da configuração que os búzios adotam ao cair sobre ela. O adivinho, antes reza e
saúda todos os Orixás e durante os arremessos, conversa com as divindades e faz-lhes
perguntas.
Considera-se que as divindades afetam o modo como os búzios se espalham pela mesa,
dando assim as respostas às dúvidas que lhes são colocadas.
Quem responde no jogo de búzios é Exu, ou seja, o orixá Exu é que responde as per-
guntas para o adivinho repassar ao cliente.

Segundo as lendas iorubanas, Oxum também detém o poder do jogo de búzios.

Assim, os portadores do jogo de búzios são Orumilá, Exú e Oxum.

Cantigas aos Orixás

Para os yorubás, o író ti orin (o som musical) é o elo de comunicação com os Òrìṣà (Ori-
xás). Para eles, os cânticos dos Orixás descrevem os mitos e exaltam as características
de cada Orixá. Estes cânticos são acompanhados de Jó mímọ́ (uma dança sagrada), com
gestos e passos que desenvolvem exuberantes coreografias que remetem à força, habili-
dades e extraordinárias façanhas realizadas pelos Orixás.
Por ser uma religião de origem africana, os cânticos e todas as ritualísticas no Candomblé
são feitos em idiomas nativos, originários de cada etnia daquele continente. Por exemplo:

36
  O Candomblé de etnia Kétu (Nigéria), fala e canta no idioma yorùbá. Kọrin Òrìṣà
(Cantigas dos Orixás).
 O Candomblé de etnia Jeje (Benim, antigo Dahomé), fala e canta no idioma ewe
fon. Kuhan Vodun (cantigas das divindades)
 O Candomblé de etnia Banto (Angola ou Congo), o mais diversificado em idiomas,
como Kimbundu e kikongo, tem diversos rituais cantados. Kukantala hia Nkise
N'gola (cantigas das divindades de Angola).
As cantigas no Candomblé são mensagens que fazem a ligação do homem com o Òrìṣà
(Orixá). A cantiga Oní Sáà wúre (O Senhor do Tempo) de etnia Kétu é uma das mais co-
nhecidas e cantadas no Candomblé, sendo inclusive gravada e cantada por artistas da
nossa MPB.
Esta cantiga exalta o poder supremo de Olódumare - Ọlọ́run (Deus). Ela é cantada na se-
quência de cânticos em louvor a Òrìṣà nlá (O Grande Orixá), enaltecendo suas virtudes
de Pai e Senhor da Existência das Pessoas aqui no Àiyê (Terra). De tão perfeita e harmo-
niosa, esta cantiga é um lindo louvor do Candomblé a Grandiosidade de Deus!
As cantigas são realizadas em todas as ritualísticas, sendo desde a preparação dos ba-
nhos, nas oferendas, nos trabalhos, nas aberturas de Xirês, na preparação das comidas,
no sacrifico, nas festas, nas iniciações, nos funerais, etc.

Cantiga: Oní Sáà wúre

Oní Sáà wúre (Senhor do Tempo (Existência)
Sáà wúr àṣẹ (Rogamos bênçãos e axé)
Oní Sáà wúre o bẹ́è ̣ rí o mọ́ (Senhor do Tempo assim novamente)
Oní Sáà wúre (Senhor do Tempo)
Sáà wúr àṣẹ Bàbá (Rogamos bênçãos ao Pai)
Oní Sáà wúre o bẹ́è ̣ rí o mọ́ (Senhor do Tempo assim novamente).
Eṣe e Bàbá; Epà Bàbá!
Kíkí orin mímọ́ àwon Òrìṣà (Viva os cânticos sagrados dos Orixás!)

Agradecimentos

Fica aqui a imensa gratidão do Instituto Culto Afro Brasileiro pela dedicação e interesse
nessa cultura tão rica e linda.
Que todos alcancem seus objetivos e possam crescer em todos seus potenciais, fisica-
mente, psicologicamente, espiritualmente, socialmente e intelectualmente.
Que Olorum abençoe a todos.

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Dicionário Iorubá Básico para aprendizado
Material cedido pelo intérprete Obejawê Sawayin Zayiuni, professor de ioruba nas América do Sul.

A – nós (pronome pessoal)

ÁÀ! – ah! (interjeição)
ÀÀBÒ – meio, metade (Vd. ÀÀRIN)
ÀÀFIN, AFIN – palácio
AAGO ÌPÈNÌYÀN – campainha
AAGÚN – suor (Vd. ÒÓGÙN)
ÀÀJÀ – Sineta de metal composta de uma, duas ou mais campainhas utilizadas por
Pais-de-santo para incentivar o transe. Também chamado Adjarin.
AÁKÉ – machado
AARÁ – raio, trovão (Vd. MÀNAMÁNA, EDÚN AARÁ, SAN)
AARÁ ÒRUN – relâmpago
ÀÀRÈ – doença, fadiga, cansaço
ÀÀRIN – médio, entre
ÀÀRIN – meio, entre (Vd. ÀÀBÒ)
ÀÁRÒ – manhã (Vd. AWURÓ, ÓWURÓ, ORO)
ÀÀYÈ - vida
AAYÙ - alho
ABA – escada de mão
ABÁ - pessoa idosa, velha
ABÀ – mercado, tentativa (Vd. DALASÁ, ARÓ, ÓBUN, OJÁ)
ABAA – dar um tapa (Vd. ABARÁ OWÓ)
ABADÁ - blusão usado pelos homens africanos
ABADENÍ – estrada (Vd. ÓNA)
ABADÓ - milho de galinha
ÁBAFU – acaso (Vd. ORIRÈ)
ABAFU – boa sorte, fortuna, riqueza (Vd. OLÁ)
ABA-LAXÉ-DI - cerimônia da feitura do santo
ABAMÍ – estranho, visita (Vd. ÁLEJÒ, ÀJASÉ, PANDAN, OLOJÓ)
ÁBAMÓ – tristeza, dor (Vd. FIFARO, ÌBANÚJÉ)
ABÂN - coco
ABÁNIGBÈRO – conselheiro, sábio mais velho
ABANIJÉ - difamador
ABARÁ - bolo feito com feijão e frito no epô, comida de origem africana.
ABARÁ OWÓ – dar um tapa (Vd. ABAA)
ÁBAREBABÓ – êxito
ABATÀ – sapato, calçado (Vd. BÀTÀ, ÌSO BÁTÀ)
ÁBAWON - tintaABAYA – rainha mãe
ABÉ – parte de baixo (Vd. ÌDÌ)
ABE – navalha (Vd. OBÈ-JERÍ, OBÈ FARIN, AGBE)ÁBÈBÈ – leque
ABÈBÈ ONINA - ventilador
ÀBÉLÀ – vela (Vd. INÁ)
ABELÉ - fundo
ABEOKUTA – Capital de EGBA, reino nativo de Lagos

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ABÉRE – agulha, alfinete
ABÈTÈ – botequim, bar
ABI - nascer
ÀBI – ou
ABIÃ – Posição inferior da escala hierárquica dos candomblés ocupada pelo
candidato antes do seu noviciado; em yorùbá significa "aquele que vai nascer".
ABÍKÉHÌN – caçula
ABIKU – “aquele que predestinou a morte”
ABILEKÓ – mulher casada ÁBINIBI - hereditário
ABÍNIKÚ - calúnia
ABIODUM - um dos Obá da direita de Xangô
ABÍYA – axilas, sovaco
ÀBÒ – volta, retorno, metade (Vd. IDÀJI)
ABÓ - amparo
ABO – bandeja, ganso, fêmea, feminina
ÁBO– prato, louça de barro (Vd. ÀWO)
ABÒ - escudo
ABO AJA - cadela
ABO ESIN - égua
ABOMALÈ – aquele que cultua os ancestrais (egúngún)
ABO MÀLÚÙ – vaca
ABÒRISÀ – aquele que cultua, adora os Orixás
ABORÔ – Denominação genérica dos òrìsà masculinos, por oposição as iabás, que
são as divindades femininas.
ÁBOSÍ – decepção
ABOSI – pobre (Vd. AKUSE TÁLÁLÀ) ABÓYA – abertamente
ABOYÁ – talvez (Vd. BÓYÁ. KIOSE, KIORIBE)
ABOYÚN – mulher grávida ABUKÉ - corcunda
ABÙKÚ – defeito, deformado (Vd. ÀLEBÚ)
ÁBUKU – amaldiçoado, desgraçado (Vd. TOSI)
ÁBUMÓ - exagero
ABUNI - abusado
ÀBÚRÒ – irmão (ã) mais novo de idade
ÀBÚRÒ OBÌNRIN – irmã mais nova
ÀBÚRÒ OKÙNRIN – irmão mais novo
ABUSÓ – adivinho (Vd. ÁLAMÓ, ALAFOSÉ, AFONILEIYÈ)
ABUSO – idéia
ABUWÉ-KÈ – sabonete
ÀDÁ - facão
ÀDÀBÀ – pomba silvestreÁDAGUN - lago
ADAHUN – Tipo de ritmo acelerado e contínuo executado nos atabaques (vd.) e
agogós. É empregado, sobretudo nos ritos de possessão como que para invocar os
òrìsà.
ADÀJO – juíza (Vd. ONIDAJÓ, ÌDÁJÓ)
ADAMÓ – herói, heresia
ÁDAMO – natural (Vd. ÀDANIDÁ, EDÁ, ÌWA ÈDÁ)
ÁDAMORAN – teoria
ÀDÁN – morcego (Vd. ÁJAO)
ÀDANIDÁ – natural – natural (Vd. ÁDAMO, EDÁ, ÌWA ÈDÁ)
ADANIRÚ – intruso
ÁDANÚ – perda (Vd. JIJÓ)
ÀDÁ ÒBE, ÀWODI - facão
39
ÁDAPO – aliança, união
ADE – Termo com que se designam (nos candomblés) em especial os efeminados e,
genericamente, os homossexuais masculinos.
ADÉ – coroa
ÁDEBA – desgraça, vergonha (Vd. IPARUN, ÈTÉ)
ADÈBO – pessoa que prepara a comida com os animais oferecidos em sacrifício de
acordo com as regras religiosas.
ADEDÓ – pescador (Vd. ADÉJÀ, APEJA, PEJA)ADÉHUN – acordo
ADENA – vigia
ADE OBA - coroa real
ADETÁ - nome sacerdotal
ADÌE - galinha
ADÌE ODÒ – gaivota
ADÌE SÍSUN – galinha assada
ADIJA, ADJA – sineta
ÀDIMÓ – abraço
ADIMU – comida (Vd. AJEUN)
ADINKARÀ – padeiro (Vd. ILÉ BÙRÉDÌ)
ADIRE – tecido estampadoADIRE-IRANNA – uma ave “ave que compra a estrada”
para que o morto encontre um bom caminho
ADITÍ – surdo, mudo
ADÓ – comida feita com pipocas e epô
ADOGÁN - fogão
ADÓRIN – setenta (numeral)
ADÓRUN – noventa (numeral)ADÓSÙU – Diz-se daquele que teve o osùu assentado
sobre a cabeça. O mesmo que iaô.
ADOTA - cinqüenta
ADUFE – Pequeno tambor. Instrumento de percussão de uso mais freqüente nos
xangôs
no Nordeste.
ÁDUFÈ – bem amado
ADÚGBÒ – bairro (Vd. AGBÈGBÈ, AMÒ, ÀDÙGBÒ, ALÓ)
ADUN - comida de Osun, milho picado, azeite dendê e mel
ADUN – sabor, doce (Vd. DÙN, LADÙN)ADÙN – doçura, bolo
ADUNÁ - adversário
ADUN IREKE - açúcar
ADÚPÉ – obrigado (agradecimento)
ADUPÉ-LEWÔ-OLORUM - graças a Deus por ter conservado minha vida e a minha
saúde
ADÚRÀ – prece, oração, reza (vd. KIRUN)
AFÁ – ponte (Vd. AFARÁ, GÁDÀ)
AFAIYÁ – feitiço, telepatia
AFAIYÁ-KORIN – encantador (Vd. NIFAIAYA, GBAJÉ)
AFÁRÁ – ponte, viaduto
ÁFARADÀ – paciência, resignação (Vd. SÙRÙ)
AFARÁ-OYIN – favo de mel
AFÉ – abanar, soprar, ventar (Vd. JADE, FÉ)
AFÈ – amante
AFÉFE – vento, ar, mensageiro de Oya
AFEFEJEJE ou EFEFE JEJE – brisa (Vd. ATÉGÙN)
AFEFE ÒJÍJÍ – corrente de ar
AFEMOJUMO - madrugada
40
AFEYIKA – ventania AFIN – O mesmo que ifin. Designa a noz-de-cola branca, na
língua yorùbá; por extensão a cor branca (vd. efun).
ÀFÍN – albino
AFIN – palácio do rei (Vd. ÀÀFIN)
AFINNÀ - forja
AFIRIKA – África
AFISIRÈ - brinquedo
ÀFOGÁN – fogão, forno (Vd. ÀRÌRO)
AFÓJU – cego
ÀFOMÓ – doença infecciosa trazida pelo orixá das doenças
ÀFÒMÓN – parasitas e plantas rasteiras
AFONAHAN – líder (Vd. OLORÍ)
ÁFONIFOJÍ - vale
AFONILEIYÈ – adivinho (Vd. ABUSÓ, ÁLAMÓ, ALAFOSÉ)
AFONJÁ - uma qualidade de Xangô
AFORANMÓNI – falso (Vd. NIBURA, LAILOTÓ)
ÀFORÍJÌ – perdão
AFOSO – lavadeira (Vd. IBI ÌFOSO)
AFUNJA – SOBRINHO DE Arogangan re de Yorubá nomeado Governador de Ilorin
AFUNNÚ – fanfarrão (Vd. ONIHALÉ)
AFURÁ - bolo feito com arroz
ÁGÀ – cadeira
ÁGA – trono
ÁGABÁ – abrigo
AGABDÁ – roupa, pano (Vd. ÉWÚ, ASO)
ÁGADÁ – barracão
AGADA-GÓDO – tranca
ÀGÁDAGOGO – cadeado, tranca
AGA ÌKÒWÉ – carteira
ÁGA-ITISÉ - tamborete
ÀGÀN – mulher estéril
AGANDAN – veloz AGANJU – Orisà filho de Odudua e Obatala, irão de Iyemonja.
Significa “área despovoada, selva, planície ou floresta”
AGANNIGÁN – ladrão (Vd. OLÉ)
ÀGA ONI TÌMÙTÌMÙ FÚN ENÌKAN - poltrona
ÁGA-PÓSI - ataúde
AGARÁ - aborrecimento
ÀGBÁ – barril
ÀGBÁ – romã
AGBADÀ – vestimenta sacerdotalÀGBÀDO – milho, canjica (Vd. ÀGBO)
ÁGBAFÚFU – cascavel
ÁGBAGBÁ – lamúria (Vd. IROKA)
AGBAIYÉ - universo
ÁGBÁJÓ – acariciar
ÁGBAKÓ, ÀJÁLÙ – acidente
ÀGBÀLÁGBÀ, ÀGBÀ – adulto
AGBÀ-LOKAN - distrair
AGBÁRA – força, poder (Vd. PAKANLEKE, IPÁ)
ÀGBÁRA DÚDÚ – força negra
AGBÁRA OGBÓN - nervos
AGBÁRÍ – couro cabeludo, crânio
AGBAWO – aeromoça
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AGBE – navalha (Vd. OBÈ-JERÍ, OBÈ FARIN, ABE)ÀGBÈ – fazendeiro, agricultor
(Vd. AROKO OGBIN)
ÀGBÉBÒ – galinha que já botou ovo
AGBEBÓN – soldado (Vd. JAGUN-JAGUN)
AGBÈDÙ – estômago
AGBÈGBÈ – bairro (Vd., AMÒ, ÀDÙGBÒ, ALÓ)
AGBÉGI – entalhador
AGBEJORÒ – advogado
AGBELÈ – escavador
ÀGBÉLEBU - cruz
ÀGBERE – excesso, orgulho, arrogância (Vd. LADOFO, ÌGBÉRAGA)
AGBERE, ABO AJA – cadela
AGBESÓ - nascido
AGBESOKÉ, AGBERÚ – levantado (Vd. DÌDE)
AGBIGI – marceneiro
AGBIPÓ, AGBIRA – sucessor
ÀGBÓ - Carneiro
AGBO – bando
ÀGBO – milho, canjica (Vd. ÀGBÀDO)
ÀGBO – Infusão proveniente do maceramento das folhas sagradas as quais se vem
juntar o sangue dos animais utilizados no sacrifício e substâncias minerais como o
sal. Esse Líquido, acondicionado em grandes vasilhames de barro (porrões), é
empregado ao longo do processo de iniciação e para fins medicinais sob a forma
de banhos e beberagens.
AGBÒ JÒ, AGBÒRÙN – guarda-chuva
ÀGBON – coco
AGBON – abelha, marimbondo
AGBÒN - cesto
ÀGBÒNRIN – veado
AGBOULÁ - nome de um Egun
ÀGÉ – aipim
ÀGE – bule, chaleira
AGÈ – Instrumento musical constituído por uma cabaça envolta numa malha de fios
de contas, de sementes ou búzios.
AGEMO – camaleão (Vd. ÒGÁ)
AGERE – Ritmo dedicado a Òsóòsi executado aos atabaques
AGIDI – força de vontade
AGINJÙ – floresta
AGINJÚ ÈRÙN – deserto (Vd. ASAALÈ)
ÀGÒ – licença, dá-me licença por favor (Vd. YAGÒ, DAKUN)
AGO – humanidade (Vd. ÀSEKO, ÀSIKO, ARAIYE)
ÀGÓ – cabana, tenda
AGÒ - mortalha
ÀGO LÓNA – com licença
ÀGO MELO? – que horas?
AGONGO – derivado de gongo – inclinar, extremidade
ÀGÒ OLOPA - delegacia
AGÔGÔ - instrumento musical feito de ferro, composto de uma ou mais
campânulas,
geralmente de ferro, percutido por uma haste de metal.
AGOGO, AAGO – relógio
AGOGO ÒGIRI – relógio de parede
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AGOGO OWÓ – relógio de pulso
AGONJÚ – Um dos doze nomes de Sòngó conhecidos no Brasil.
AGORO - coelho
ÀGÙFON - girafa
AGUNÁ – alfaiate (Vd. ALÁGBÀRÁN)
ÀGÙTÀN - ovelha
AGUXÓ - espécie de legume
AHÁ – cabaça tipo copo
AHEPERE - frágil
AHÓN - língua
AHON-INÁ - labareda
ÀHUSO – fábula, fantasia
A-IAN-MADÊ - como vão os meninos?
ÀIBUWO – desprezo
ÀIDA-ARA – enfermidade
ÀIDABÍ – infelicidade (Vd. ALAILORIRE)
ÀIDALU – conhecido, limpo, puro (Vd. ÒSESE, MIMÓ)
AIDAN - bela, bonita
ÀIDARA – maldade (Vd. AÌSIÀN)
AIDÉ – verde (Vd. ÀWO EWÉ)
ÀIDUN – inferior
AIDUN – quieto (Vd. NIDAKÉ, TÚTÚ)
AIDUPE – ingrato (Vd. LAILANÚ)AIÊ - o mundo terrestre
AIÊ - terra, festa do ano novo
ÀIFÈ – antipatia
ÀIGBEJE – teimoso (Vd. SÓ)
AIGBORAN – desobedecer
ÀIJEBI – inocente (Vd. LAILESÉ, LAINIBAWI)
ÀIJINNA – perto
ÁIKE - machado
ÀILAGBARA – impotência (Vd. ÀILOKUN)AILERA – fraqueza
ÀILETI – teimosia (Vd. ÓDÍ, ÌDÍNÚ, SÓ)
ÀILOKIKÍ – desconhecido, obscuro (Vd. JINLÉ, SUJU)
ÀILOKUN – impotente (Vd. ÀILAGBARA)
ÀILOPIN – eterno
AIMOYE – tanto(a) AINI GAGBARA – fraco (Vd. LAILAGBARA, SAILERA)
ÀINIGBONÁ - frieza
ÀINIRETÍ – desespero
ÀINKANJU – lentidão (Vd. ILORÁ)
AIPERÍ – convulsão, tétano
ÀIPINNU – indecisão
ÀIPÓ – raridade (Vd. LAIWOPÓ)
ÀIPON – verdura (Vd. ÈFO)
AIRÁ - uma qualidade de Sangô
AÌSAN – doença, estar doente (Vd. ÀRÙN, AÌSAN, ÓKUNRUN)
ÀISANU – impiedoso
ÀISATA - lealdade
ÀISEDEDE – injustiça
ÀISESO – estéril (Vd. WIRIWIRI)
ÀISÍ – ausência, morte (Vd. KÙ, IPÓ-OKÚ)
ÁISIÀN - maldade
AISIMI, AISÙN - insônia
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AISIRARÁ – nada, totalmente
AISÙN - insônia
ÀIYA – peito, coração
ÀIYÉ – vida, mundo
AIYÉ – Palavra de origem yorùbá que designa o mundo, a terra, o tempo de vida e,
mais amplamente, a dimensão cosmológica da existência individualizada por
oposição a òrun), dimensão da existência genérica e mundo habitado pelos òrisà,
povoado, ainda, pelos espíritos dos fiéis e seus ancestrais ilustres.
AIYÉ BAIYÉ– tempo antigo (Vd. ÀTIJÓ, OJOKUTOTO)AIYEJIJÉ - falcatrua
AIYÉKOTÓ – papagaio
AIYELUJARA – liberdade, invenção, criação (Vd. ÓMNIRA, ÌDÀSÍLÈ)
ÀIYERA - firmeza
AJA – “videira selvagem” – é uma divindade da floresta confundido com Aroni
AJÁ - campainha, sino
AJÁ – cachorro, cão (Vd. AKO AJA)
AJAGUN-OBINRIN – amazona
AJAYIPAPO – Qualidade de Oxossi
ÀJAKÁLÈ-ARUN - epidemia
AJAKO – lobo, chacal
ÁJÀLÁ – vd. Òòsàálá
AJALAMO – vd. Òòsàálá
ÁJÁLÙ - acidente (Vd. ÌJÁBÀ)
ÀJANAKÚ – elefante (Vd. ERIN)
ÁJAO – morcego (Vd. ÀDÁN)
AJA-OSU – planeta Vênus
ÁJAPÁ - tartaruga, cágado
ÀJASÉ – vitorioso, estranho, visita (Vd. ABAMI, PANDAN, OLOJÓ, ALEJÓ)
ÀJÉ - feiticeiro, bruxo, bruxa, feiticeira, mulher encantada
AJÉ – sangue
ÀJEKÌ - guloso
AJELÉ - governador
AJENIA – canibal
AJENINIYÀ – tirano
AJÉ OWO – dinheiro (Vd. OWÓ)
AJERIKU – mártir AJE SALUGA – Deusa da riqueza; seu nome significa “aquele que
ganha periodicamente”.Filha de Iyemonja
ÀJESÉ - ingratidão
AJEUN – comida (vd. ADIMU)
AJIGBÈSÈ - devedor
AJIMUDÁ - título sacerdotal
AJIRE – cerimônia para os iniciados de Songo (implica em carregar na cabeça uma
jarra cheia de furos, dentro do qual queima um fogo vivo)
ÀJIRI – aurora
ÀJO - jornada
ÀJOBÍ – afinidade, parentesco
ÀJODUN – aniversário
AJOGÚN – Palavra de origem yorùbá que designa os infortúnios, como a morte, a
doença, a dor intolerável e a sujeição.
AJOGUN – herdeiro (Vd. IJOGUN)
ÀJÒJÌ – estrangeiro
AJOPIN - divisão
ÀJÓYÒ – festa, alegria (Vd. ÀRÍYA, OLORÓ)
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AJUMOJOGUN - companheiro (Vd. ÒGBÁ)
ÀJUMOSE – parceria (Vd. ALABAPIN)
ÀKÀBÀ – escada (Vd. AKASO, ÀTÈGÙNILÉ)
AKALAMBÍ - sacolaÀKÀN – caranguejo
AKAN – elegância, elegante (Vd. ALAFÉ)
AKARÀ – pão (Vd. BÙRÉDÌ)
AKARÁ - bolo feito com feijão fradinho, pimenta, camarão seco e frito no epô.
ÀKÀRÀ JÉ – acarajé, o mesmo que Akará
ÀKARA-OYÌNBO - bolo
ÀKÀSA – Bolinhos de massa fina de milho ou farinha de arroz cozido em ponto de
gelatina e envoltos, ainda quentes, em pedacinhos de folha de bananeira.
ÁKASÌ - arpão
ÀKASO - escada (Vd. ÀKÀBÀ, ÀTÈGÙNILÉ)
AKE – cidade principal de EGBA cujo chefe se chama Alake (um que possui ake)
AKÉ - machado
ÀKÉKÉ – escorpião (Vd. ÓJÒGAN)
AKÉKÓ - aluno
ÀKETÈ - chapéu
ÀKÉTE - cama (Vd. ÌBÙSÙN)
AKEWÍ - poeta
AKIDAVIS – Nome dado nos candomblés Kétu e Jeje (vd. Nação) as baquetas feitas
de pedaços de galhos de goiabeiras ou araçazeiros, que servem para percutir os
atabaques.
AKIKODIE – galo (Vd. AKUKO)
ÀKILÒ – despedida
ÀKIMOLÉ – oprimido
AKIN – valentia
AKINI – visitante, visita (Vd. ÀLEJÒ)
AKIRI – vagabundo AKIRIJERO - pessoas que vão a todos candomblés
ÀKITI – macaco (Vd. JAKÓ, OBO)
AKITOYE – chefe da cidade de Lagos
ÀKIYÉSI – notícia de jornal
AKO - macho
ÀKÓ – verdade, justiça (Vd. OTITÓ, ODÒDÒ)
AKO AJA – cachorro, cão (Vd. AJÁ)
AKOBERÈ – iniciar (Vd. BÈRÈSI)
AKÓBI - primogênito
ÀKODI – aposento, sala
AKO ELEDE – porco (Vd. ELÉDÉ)
AKOGUN – campeão, herói
AKOJÁ – fim, final, vencimento (Vd. OPIN, ÌPÁRÍ)
AKOKÒ – idade, época, estação, hora (Vd. ÀSÌKÒ)
ÀKÓKÓ – primeiro (numeral cardinal)(Vd. EKINI)
ÀKÓKÒ ÈRÙN – estação das secas
ÀKÓKÒ ÒJÒ – estação das chuvas
ÀKÓKÒ ÒTÚTÙ – estação fria
ÀKÓKÒ ÒWÒRÉ – estação úmida
ÀKÓKÒ OYÉ – estação quente
AKOLOLÓ – gago
AKO MÀLÚÙ – boi (Vd. ERANLÁ)
ÀKORAN - infecção
AKÓRIN – cantor(a) (Vd. OLORIN)
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AKÓRÓ - uma das invocações e dos nomes de Ogun
AKORO - capacete
ÀKOSO – governo
À KOTUN – fresco (Vd. OSESE, TITUN)
AKÒWÉ - escritor
AKÒWE-OWO - contador
AKU - obrigação funerária
AKUERAN – Qualidade de Oxossi. Tem fundamento com Oxumarê e Ossanhe
ÀKÙKO – galo (Vd. AKIKODIE)
AKUFI – linha
ÀKUNBÓ - inundação
AKUNRUN - alcova
AKURETE - idiota
AKUSE TALÁLÀ – pobre (Vd. ABOSI)
AKÚÙSÉ – pobre (Vd. ABOSI, AKUSE TALÁLÀ)
ALA - sonho
ÁLÁ – Pano branco usado ritualmente como pálio para dignificar os òrìsà
primordiais, geralmente feito de morim.
ALÁ - espécie de pano branco
ÀLÀÁFÍÀ - paz
ALÀÁFIÁ NI O? – tudo bem com você?
ALÁÁFIN - título dignitário do rei de Oyo
ALÁAGO – relojoaria (Vd., ÌSO AAGO, ALÁGOGO)
ALÁÀÍMÓ – burro
ALÁÀINÍTÌJÚ - pessoa
ALÁÀRE, ALÁÀÍSÈ – pessoas inocentes
ALÁÀRÚN – pessoa doente
ALABÁ - nome de um sacerdote do culto aos ancestrais
ALÁBÀFO – engomadeira
ALABALESE – al-ba-ni-ase “Ele que prediz o futuro”
ALABAPIN – parceiro (Vd. ÀJUMOSE)
ALÁBARÀ - clienteALABASE - colega
ALABAXÉ - o que põe e dispões de tudo.
ALABÊ - tocadores de atabaque E título que designa o chefe da orquestra dos
atabaques encarregados de entoar os cânticos das distintas divindades.
ALABÓ – guardião
ALÁBOJUTO - supervisor
ALABOYUN – bata
ALADANÚ - vencido
ALADAWOLE – impostor
ALADIRO – peneira (Vd. JÒ, SÉ)ALADUN – adocicado
ALAFE – distinto, elegante (Vd. AKAN)
ALÀFIA - felicidade; tudo de bom (Vd. AYÓ)
ALAFIN ou ALAWAFIN - invocação de Xangô. Nome do rei de Oyó - Nigéria. A
palavra significa “um que possui a entrada do palácio”
ALAFOSÉ – adivinho (Vd. ABUSÓ, ÁLAMÓ, AFONILEIYÈ)
ALAGBA – senhor, chefe (Vd. PATAKÍ)
ALÁGNÀFÒ - tintureiro
ALAGBARA - forte, bravo (Vd. LAGBAJÀ, TAGUN)
ALÁGBÀRÁN – alfaiate (Vd. AGUNÁ)
ALAGBATÓ – dama de companhia, enfermeira, mãe de criação
ALAGBÀWÍ - advogado
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ALAGBEDE – ferreiro
ALÁGOGO – relojoaria (Vd. ALÁAGO, ÌSO AAGO)
ALAHESO – tagarela (Vd. ONIWIKIWI, OLOFOFO)
ALAIBERU – corajoso, destemido (Vd. LAIYÀ)
ALAIBERU-OLORUN – terrível
ALAIDÁ - doenteALAIDUPE – desagradável (Vd. LAIDUN)
ALAIFÓ – virgem
ALÁIGBONRÀN - desobediente
ALAIHAN – invisível (Vd. LAIRI)
ALAIKÚ – imortal (Vd. ENIKOSILÉ)
ALAILABUKUN – maldito
ALAILAJÓ – antipático
ALAILE – exato
ALAILERÉ - imprestável
ALAILEWÀ – feio (Vd. LAIDARA, SAILEWÀ)
ALAILODI - exposto
ALAILOGBON – estúpido, ignorante (Vd. SÒPE, YÒPE)
ALAILORIRE – infeliz (Vd. ÀIDABÍ)
ALAIMÓ– indecisão, imundo (Vd. ÀPINNU, ÓBUN)
ALAIMO - barro (Vd. AMÓ, PETEPETÉ)
ALAIMOWÉ – analfabeto
ALAISAN, ALARUN, ALARÈ - pessoa doente
ALAISÍ – falecido (Vd. OLOGBÉ)
ALAIYAN – úmido (Vd. RÍN, TÚTÚ)
ALAIYÉ – monarca (Vd. OBA)ALÁJEKÌ - comilão
ALÁKE –título do rei de Abeokuta ALAKETU – chefe de ketu. A palavra significa “um
que possui Ketu” ALÁKORÍ - pessoa inútil ou sem vergonha
ALALUPAYIDÁ - mágico
ÁLAMÓ – adivinho (Vd. ÁBUSÓ, AFONILEIYÈ, ALAFOSÉ)
ALAMOJU - sabedoria (Vd. IMOYE)
ALAMORERE – refere-se à Obatalá que é “O dono do melhor barro” (que fez o
homem)
ALAMÚ, ALANGBA – lagarto (Vd. ÓFO)
ALÁNTAKÚN – aranha, tarântula
ALAPA - abóbora
ALAPATÁ – açougueiro
ALAPEJÉ - anfitrião
ALAPINI - nome sacerdotal do culto aos ancestrais.
ALAPON – trabalhador (Vd. LAPÓN)
ALARINA - padrinho de casamento
ALASAKÍ – famoso (Vd. LASAKI, OLOKIKI)
ALASÈ – cozinheira (Vd. KÚKÙ)
ALÁTE – chapeleiro
ALAWÓ – colorido
ALAYA – marido (Vd. OKO, OLÓBIRIN)
ALAYE - vivo (Vd. TIYÉ, ELEMI)
ALÀYÉ - explicação
ALAYÊ - possuidor da vida
AL-BA-NI-ASE “Ele que prediz o futuro” referindo-se à Obatalá
ALE – lepra
ALÉ – noite, vassoura (Vd. ÌGBÁLÈ)
ÀLE – amante, namorada (Vd. FIFÉ)ÀLEBÚ – defeito (Vd. ABÙKÚ)
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ÀLEFÓ – tumor (vd. MALUKÉ)
ALÉGBÁ, ALEGUGU – jacaré (Vd. ÒNI, ELEGUGU)
ÀLEJÒ – visita, estranho (Vd. ÀJASÉ, PANDAN, OLOJÓ, ABAMI, AKINI).
ALÉKESSI – Planta dedicada a Òsóòsi, também conhecida como São Gonçalinho.
ALIÀSE – vd. Runko
ÀLIKAMÁ - trigoALÓ – mão (Vd. OWÓ)
ALÓ – bairro (Vd. AGBÈGBÈ, AMÒ, ÀDÙGBÒ)
ALODÊ – Vd. IYALÒDÈ
ALONIBANIASE – “Ele escolhe a vida que vai passar” – refere-se à reencanação do
ser que escolhe onde e como vai viver.
ALORÉ – vigilante
ALÓVI – dedo (Vd. ÌKÁ)
ÀLUBÓSÁ – cebola
ALÚBÓSÀ ELÉWÉ - cebolinha
ALÙDARÍ - diretor
ALUFÀ – padre
ALÙJONÚ – fada, espírito (Vd. ÀRONI, EGBÉRE, IWIN, KUREKERÈ)ÀLUKEMBÚ -
estribo
ÀLUMANI – tesouro
ÁLÙPUPU - motocicletaÀLUSÉ – fechadura (Vd. OJUSIKÁ)
AMACIS (ou AMASSIS) – Abluções rituais ou banhos purificatórios feitos com o
líquido
resultante da maceração de folhas frescas. Entram geralmente em sua composição
as folhas votivas do òrìsà do chefe-de-terreiro do iniciando, e as assim chamadas
"folhas de nação”.
AMACY NO ORI - cerimônia de lavar a cabeça com ervas sagradas.
AMADOSSI D’ORISA - cerimônia do dia do santo dar o nome.
AMALÁ - comida feita para Sangô com quiabo e outros produtos.
AMBROZÓ - feito de farinha de milho
ÀMÌ – acento, sinal, marca
ÀMÌ-ARIN, AMI-FAGUN – til
ÀMÌ-ÌSALE – acento grave
ÀMÌ-ÒKE – acento agudo
AM-NÓ - o misericordioso
ÀMÓ – mas
AMÒ - barro
AMÒFIN – jurista
AMOLE - pedreiro
AMÓ PETEPETÉ– argila (Vd. ALAIMO)
ÀMÒTÉKÚN – leopardo, tigre
ÀMUBÁ – oportunidade AMUKOKO - fumante
AMÚGA – garfo
AMURÉ - zona
ÀMUWA – sina ÀNA – parente por afinidade ÀNÁ – ontem (Vd. LÁNÁ)
ÀNA’KÙNRIN, ÀNA’BINRIN – cunhado (a)
ANFANI – vantagem (Vd. OJURERE)
ANGELI - anjo
ANGOMBAS – vd. RUN, RUNPI
ANIKANJE - ermitão
ÀNJONÚ – maus espíritos ANON - eles
ANTÈTÈ - grilo
ANÚ – caridade
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AONTIN – narina (Vd., IHÒ IMÚ, IMÚ)
APÁ – braço, asa (Vd. ÓSI)
APÀ - lado
ÀPÁ - cicatriz
ÀPAARÒ – perdiz
APÀLA - pepino
APÁNIA - assassino
APAOKÁ - uma jaqueira que tem esse nome no Axé Opô Afonjá.
APÁ ÒSÌ – lado esquerdo
APÁ ÒTUN – lado direito
ÀPAPÓ – total
APÁRI - careca
ÀPÁRÒ - codorna
ÀPÁTÀ - rocha
APEJA – pescador (Vd. ADEDÓ, ADÉJÀ)
ÀPEJO – encontro
ÀPEJUWE - padrão
APELE – sobrenome
APÈRÈ – cesto
APERE – exemplo
APERE-AIYÉ – globo
ÀPINNU – indecisão (Vd. ALAIMÓ)
ÀPÒ – bolsa, sacola, saco (Vd. LABÀ)
APODA – um idiota
ÀPOMÓ – guarda
ÀPÓN – solteirão ÀPÓTI – caixa, armário, arca
ÀPÓTÍ ASO – guarda-roupa, armário
ÀPÓTI ÌTSE – banquinho para os pés
APOTI LÁ - mesaAPPA – reino nativo de Lagos
ARA – corpo, membro
ÀRÁ – trovão, trovoada
ARÁ – parente, habitante ÀRABA – algodoeiro
ARÁBÌNRIN ÌYÁ – tia
ARA ÈNIA – corpo humano
ARÁILE – família carnal, parentes (Vd. IRAN, EBÍ, ARÁILÉ, ÌDÌLE)
ARÁ ILÚ – conterrâneo
ARÁIYE – humanidade (Vd. ÀSEKO, ÀGO, ÀSIKO)
ARAJÁ – vendedor (Vd. OLUTA)
ARÁKÙNRIN – parente masculino
ARÁKÙNRIN ÌYÁ – tio ARAMEFÁ - conselho de Oxossi, composto de seis pessoas.
ARA MI – eu mesmo
ÀRAN - veludo
ÀRANSE – socorro ARARÁ – anão
ARA RE – você mesmo(a)
ARAREKOLÊ - como vai?
ARA WA – nós mesmos
ARÁ WÁJU – ascendentes
ARAWO – ave de rapina
ARA WON – eles (as) mesmo (a)
ARA YIN – vocês mesmos(a)
ARÈ – cansaço, doença
ÀREDE – vadiagem
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ARERE - quietude
ARESSÁ - um dos Obá da esquerda de Xangô.
AREWÀ – belo (Vd. DÁRA, AREWÀ, REWÀ)
ARIAXÉ - banho na fonte no início das obrigações.
ÀRIDIJÍ – terror
ARIN – meio, centro
ARINKO - ocasiãoARÌNRINAJO – caminhante, viajante
ÀRÌRO – fogão
ÀRÍWÁ – norte
ARIWO – barulho
ÀRÍYA – festa (Vd. OLORÓ, ÀJÓYÒ)
ARIYA-IJO - baile
ARÓ – mercado (Vd. ABÀ, ÓBUN, OJÁ)
ARÔ - nome que se dá ao par de chifres de boi usado p/ chamar Oxossi
ARO – fogueira (Vd. OWÓ, INÁ)
ÀRÓ – funil
ARÒ - manhã
ARÒ BÓ BÒ YÍ! – Saudação ao Òrisà Òsunmarè (Neste dia que nasce lhe rendemos
graças)
AROGANGAN – um dos reis de Yorubá por volta de 1800.
AROKO - fazendeiro, agricultor (Vd. ÀGBÈ, OGBIN)
AROLÉ – Òsóòsì que propicia a caça abundante. É invocado no Padé. É o
verdadeiro Rei de Ketu. Come com Ogun e Oxum
ARÔLU - nome de um dos Obá da direita de Xangô
ÀRONI – fada, espírito (Vd. ALÙJONNÚ, IWIN, EGBÉRE, KUREKERÈ)
ÀRÒNÌ – Deus da Floresta e a palavra significa “um que tem o membro murcho”.
Companheiro de Òsányìn. Misterioso anão perneta que fuma cachimbo. Possui um
olho pequeno (pelo qual enxerga) e outro grande. Tem uma orelha pequena (pela
qual ouve) e outra grande. Ele é confundido com a própria Ossanhe porque dizem
que ele também tem uma perna só. Ossanhe possui uma perna só porque a árvore,
base de todas as folhas possui um só tronco. Ele tem a cabeça e o rabo de
cachorro
ÀROYÉ - debate
ARREBATE – Abertura rítmica das cerimônias públicas dos candomblés. O modo
vibrante de tocar os atabaques; equivale a uma convocação.
ARÚGBO – pessoa velha
ÀRUKUN - perfeito
ÀRÚN – cinco
ÀRUN – febre, doença (Vd. ÓKUNRUN)
ARUNDINLADOTA – 45 (algarismo)
ARUNDINLOGOJI – 35 (algarismo)
ÀSÀ – costume
ASAALÈ – deserto (Vd. AGINJÚ ÈRÙN)
ASÁLÉ – anoitecer
ASAN - vaidade
ÀSARO - ensopado
ÀSE – Termo de múltiplas acepções no universo dos cultos: designa principalmente
o
poder e a força vital. Além disso, refere-se ao local sagrado da fundação do terreiro,
tanto quanto a determinadas porções dos animais sacrificiais, bem como ao lugar
de recolhimento dos neófitos (vd. Runko). É usado ainda para designar na sua
totalidade a casa-de-santo e a sua linhagem.
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ÀSE – poder, lei, ordem, força, maior, assim seja
ASEFE – engraçado (Vd. PANILERIN)
ASEGUN – vencedor
ÀSEJE – remédio (Vd. ÓGUN)ÀSEKO – humanidade, hora (Vd. ÀGO, ÀSIKO,
ARÁIYE)
ASÉ-NLA - banquete
ASEWÉ – autor
ÁSIA - bandeja
ÀSIKA – andarilho
ÀSÌKÒ – idade, época, estação, hora, prazo (Vd. AKOKÒ)
ÀSIKO – humanidade (Vd. ÀSEKO, ARÁIYE, ÀGO)
ASILE - transplante
ASINWIN - tarado
ASIPA – primeiro chefe de Lagos e pertence à família de Alafin
ASIRARÁ – nada, totalmente
ÀSISE – erro
ASIWERE – louco (Vd. OKOLORÍ, ÌSÍNWIN)
ASO – roupa, pano (Vd. AGABDÁ, ÉWÚ)
ASO ÀRÍYÁ – traje a rigor
ASO FÈRESÉ – cortina
ASO GÍGÙN – vestido longo
ASO ÌBORA, ASO ÌBÚSÙN – colcha, lençol, cobertor
ASO ÌLÉKÈ – paletó (Vd. KOTU)
ASO ÌNU AWO – pano de copa
ASO ÌNUJÚ – toalha de rosto
ASO ÌNURA – toalha de banho ASO ÌRÒRÌ – fronha
ASO IWÉ LOKUN - maiô
ASO ÌWÒSÙN - pijama
ASÓJÚ – representante
ASOJÚ ÌLÚ NIBOMIRAN – embaixada
ASO-KÍKO – ato de bordar a roupa
ÀSOLÚ, ASOMÓ – unir (Vd. DÀ-PÒ)
ASO ÒFO - túnicaASO-ÒJO – capa de chuva
ASO ÒKÈ – pano da costa
A SÒRÒ MÀGBÈSÌ - rádio
ASO TÁBÌLÌ – toalha de mesa
ASÓTÉLÈ – profecia, dica, aviso
ASO TITÉ SÍLÈ – tapete (Vd. KUBUSÚ)
ASOWO - comerciante (Vd. OLOJÀ, ONISOWO)
ASSOBÁ - sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê.
ATA – pimenta
ÀTÀ – cumeeira
ATAFO - unheiro
ATAFO-OJÚ - catarata
ÀTAKÓ - oposiçãoATALÈ – gengibre
ÀTAN - varal
ATA NLÁ - pimentão
ÀTANPA, ÀTUPÁ – lâmpada (Vd. FÌTÍLÀ)
ÀTÀNPÀKÒ – dedão do pé (Vd. ÍPONRÍ)
ATARÉ - pimenta da costa
ATÉ - nome do primeiro Obá de Xangô.
ATÉ – brincadeira (Vd. IRE, IDARAYÀ)
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ATÉGÙN– vento, brisa (Vd. AFÉFÉ, AFEFEJEJE)
ATÉGUN – escada interna
ATEGUN – viagem (Vd. ÌRINAJO)
ÀTÈGÙNILÉ – escada (Vd. ÀKASO, ÀKÀBÀ)
ATÉGUN KÉKERÉ - degraus
ÀTELÉSÈ – sola do pé ÀTÉLEWÓ, ÀTÉWÓ – palma da mão (Vd. ÀTÉWÓ) ÀTI - e
(conjunção)
ATI – e (preposição)
ÀTIJÓ – tempo antigo (Vd. AIYÉ BAIYÉ)
ÀTILENDE – nascimento (Vd. AGBESÓ)
ATISUN – sono (Vd. SISUN)
ÀTO – esperma, sêmen
ATOHUNRÌNWA – imigrante, estranhoATORI - vara pequena usada no culto de Oxalá
ÀTORIN – vara de egun
ATORUNWA – celestial
ATOTÓ - calma
ATOTÓ A JÚ GBÉ RÒ! – saudação ao Orixá Omolu e Obaluaiê (Calma que o médico
que vem nos acudir)
ATUKÓ – marinheiro ATULÉ - lavrador
ÀTÙPÀ – lanterna, lampião
AUÁ - nós.
ÀWA – nós, nosso, nossa
ÁWA – nós (pronome) (Vd. WA)
ÀWA-NÓSÁWAKÓ – motorista, piloto
ÀWAWI - desculpa
AWAKÒ-OFURUFÚ – aviador
AWÌN - crédito
AWÓ – galinha, couro, pele, rede de pescar
ÀWÒ – cor
ÀWO – prato, louça de barro, travessa de colocar comida (Vd. FIFÈ NLÁ, ÁBO)
AWÒ – brigar
ÁWO – culto, fundamento
AWO – mistério, segredo (Vd. OROIJINLÉ, PAJUBÀ, AWÓ)
ÀWÒ ARA – cor da pele
ÀWÒ ARO, ÀWO BÚLÚÙ– azul (Vd. ÀWO ÒRUN)
ÀWO BÚRÁWÙN - castanho
ÀWODI – gavião, facão (Vd. ÀDÁ ÒBE)
ÀWO DÚDÚ – preto
ÀWO ELÉERÚ – cinzento
ÀWO ELÉSÈ ÀLÙKÒ - roxo
ÀWO ERÚ - cinzeiro
ÀWO EWÉ – verde (Vd. AIDÉ)
ÀWO FÀDÁKÀ – prata (Vd. IDE)
ÀWO FUNFUN – branco
ÀWOGBÉ, AWOJÍJI – espelho
ÀWO FIFÈ NLÁ – travessa (de colocar comida)
ÀWO ÌFOWÓ - piaÀWOJÍJI – espelho (Vd. DÍÍ)
ÀWOJO – reunião, encontro (Vd. ÌPADÉ)
ÀWO KÉKERÉ – pires
ÀWOKI - velório
AWO KOTO – bacia
ÀWON – os, as, eles, elas
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AWÒ OJÚ – óculos (Vd. IWOLULÉ)
ÀWOKÓTO - bacia
AWÓN – elas (pronome)
ÀWON NKAN – alguma coisa
ÀWON NKAN TÍTÀ – artigos (do comércio)
ÀWO ÒDODO - amarelo
ÀWO OJÚ ÒRUN – azul
ÀWO ORÍSIRÍSI – cores variadas
ÀWO ÒRUN – azul (Vd. ÀWÒ ARO, ÀWO BÙLÚÙ)
ÀWO PAKO – marrom
ÀWO PUPA – vermelho (Vd. PUPA, BI ÈJÈ)
ÀWORAN – estátua, quadro, mapa
ÀWÒRAN EYA ARA - anatomia
AWORI – reino de menor importânncia ao sul de Egba
AWOSANMÁ – nuvens, nevoeiro, cerração (Vd. IKUKU)
ÀWOTELÉ – roupa de baixoÀWO WÚRÀ - ouro– Ouro (Vd. IWORÓ, WÚRÀ)
ÀWO YÉLÒ, ÀWO ÒDODO, ÀWO PUPA RÚSÚRÚSÚ – amarelo
AWUJALE – nome dado ao chefe de Jebu
AWUJE – feijão (Vd. ÈWÀ, OTILI)
AWUN ÒRUN – tartaruga, cágado
AWUNSO – tear (Vd. OWÚN, OFÍ)
AWURÓ – manhã (Vd. ÀÁRÒ, ÓWURÓ, RAN, ORO)
AXÉ – Assim Seja, Amém, e/ou força espiritual
AXEDÁ - oriki, nome sacerdotal
AXEXÊ - cerimônia fúnebre do sétimo dia.
AXO - roupa.
AXOGUN – Ogã encarregado de sacrificar, segundo regras precisas, animais
destinados ao Orisá.
AYÀ - Peito
AYABÁ - orixá feminino, senhora idosa
AYABA – rainha, divindade feminina
AYAN – árvore de tronco muito duro que não é derrubada com machado. É
consagrada à Xangô
ÀYÁN - fedor
AYÁN - barata
ÀYÀNMO – destino (Vd. ODÚ, KADARA)
AYÊ – céu
AYEDÉRU – travesti AYIELÈ - pombo (Vd. EIYELÉ, ERUKUKÚ)
ÀYEMO - exame
ÀYIKÁ – círculo, período (Vd. OBIRIKITI)
AYINRARÉ - vaidoso
AYÓ – felicidade, exaltação, alegria, jogo (Vd. ALÀFIA)
AYÓ - abundância
AYÒJU – alegria excessiva
ÀYPADÁ – troca (Vd. PADA)AYUN-ABO – ida e volta (Vd. LÍLÒ)

..................................- B

BA – ajudar, esconder-se
BÁ – encontrar, acompanhar, alcançar, atingir, com, contra (Vd. PÉ, KÓ)
BÀ – coar
BÁÀLÈ – chefe de um povoado com menos status que um Oba
53
BÀBÁ - pai
BÀBÀ – milho da Guiné
BÀBÁ ÀGBA – avô (Vd. BÀBÁ NLÁ)
BÀBÁ ÌSÀMÌ – padrinho, compadre
BÀBÁ ÌYÀWÓ - sogro
BABA KEKERE - Pai pequeno
BABALAÔ, BÀBÁLÁWO - Sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas
através do jogo. É o encarregado dos procedimentos
divinatórios mediante o òpèlè de Ifá, ou rosário-de-Ifá.
BÀBÁLORÌSÀ – Pai-de-Santo. Sacerdote chefe de uma casa-de-santo. Grau
hierárquico mais elevado do corpo sacerdotal, a quem cabe a distribuição de todas
as funções especializadas do culto. É o
mediador por excelência entre os homens e os Òrìsà. O equivalente feminino é
denominado Yalorixá. Na linguagem popular, são consagrados os termos pai e mãe-
de-santo. Nos candomblés jeje – doté e vodunô; e nos angola – tata de inkice.
BABALOSSAIN – vd. Olossain
BÀBÁ NÍ AWO – pai que tem o segredo. Referindo-se à Ifa
BÀBÁ NLA – vovô (Vd. BÀBÁ ÀGBA)
BÀBÁ OKO – sogro
BADÁ - título sacerdotal
BADAGRY – reino nativo da cidade de Lagos
BÁDE – caçar em grupo
BADI – nádegas, quadril (Vd. ÌDI, IBÀDÍ)
BAIANI - orixá considerada mãe de Xangô.
BÁJÀ – lutar, brigar
BÀJÉ – estragar
BAJÈ – menstruação
BAKÁNNA – semelhante
BÁ-KEGBE – acompanhar, associar-se
BAKÚ – abater
BÀLAGÀ – entrar na maturidade
BALÉ - chefe de comunidade
BALÈ – aterrisar
BÁ-LÓ – acompanhar, andar com
BALÒGUN – chefe da sociedade dos guerreiros
BALÙWÈ – banheiro
BALUWÈ – banho
BALÙWÈ ALÁWO - banheira
BAMBOXÊ - sacerdote do culto de Xangô
BÁ-MU – satisfazer, servir
BÁNKÌ, ILÉ OWÓ - banco
BANÚJÉ – ficar triste
BÁ-PÀDE – encontrar com (reunião) (Vd. PÀDE)
BÁ-PÍN – participar, dividir com
BÀRÀ – manga (Vd. EGBÁ)
BÁRA – ser bom
BÁRÁKÌ OLOPA – quartel
BARA PETU – grande, uma pessoa distinta
BÁ-RÍN – acompanhar
BÁSE – cooperar, fazer com
BÀSÍÀ – bacia
BÁSÌKÙLÚ KÈKÉ - bicicleta
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BÁ SÒRÒ – endereço
BÀTÀ – sapato (Vd. ABATÀ, ÌSO BÁTÀ)
BÀTÀ GÍGÙN – botas
BATUCAJÉ – Com este termo costumava designar-se a percussão que acompanha
as danças nos terreiros; por extensão designa também as danças.
BAWÍJO – aconselhar
BAWO, BÁWO NI – como? Como vai?
BÀYÌÍ TI – portanto
BA-YÒ - felicitar
BÉ - pular, pedir, explodir
BE – descascar, cortar carne, galinha.
BÈ – pedir, pedir perdão, suplicar (Vd. JÒ)
BÈBÈ – aba, beira, ponta.
BÉBE – ação, ato.
BÈBE – desculpar
BÉÈ – assim
BÉÈKÓ – não (advérbio de negação)
BÉÈNI - sim (advérbio) (Vd. O DÁA)
BÉÈRÈ – perguntar, pedir, interrogar (Vd. BÍ LERE)
BÉÉRÈ - primeira filha
BÈHÈ – suplicar
BEJI - orixá dos gêmeos (atribuído a Cosme e Damião)
BEKO - não
BELÉ – magro (Vd. NIGUN, TERÉ)BENI – favoravelmente (Vd. OTO)
BENI - sim
BÈRÉ – abaixar
BÈRÈ – começar, iniciar.
BERÈ, BÈÈRÈ – perguntar, pedir
BEREBE – tudo
BERE FUN – exigir
BÈRÈSI – iniciar (Vd. AKOBERÈ)
BÈRU – medo, ter medo (Vd. IBERU, OJORA)
BÍ – nascer, se, tanto como
BI – quando, tanto como (Vd. IGBATÍ, GANGAN, AIMOYE)BI? - se? (pronome
interrogativo)
BI? – partícula para interrogação usada no fim da frase
BÌ – vomitar, empurrar (Vd. EEBI)
BIABIYAMO - maternal
BIBÁ - está aceito
BIBA – um encontro
BIBALÉ – calma
BIBAWI - réu
BIBÉ - está seco
BIBÓ – alimento, oculto
BÍBUN – dado
BI ÈJÈ – vermelho (Vd. ÀWO PUPA, PUPA)
BÍKÒSE – exceto
BÍKÒSEBÍ - a não ser que (Vd. BÓKÒSEBÍ)
BI LERÉ – questionar, perguntar, pedir (Vd. BÈÉRÈ)
BILISÍ – demônio, o mal
BI-NINU, BÍNU - aborrecerBÍNU – zangado.
BÍ Ó TILÈ JÉ PÉ – ainda que
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BI OYIN - açúcar
BIRÍ - pequeno (a)
BIRIKITI – redonda (Vd. REPÓ, REPOMÓ, KIBITI, RIBITI)
BÌ-SUBU – precipitar, derrubar
BÍ TI - tanto como, tanto quanto (Vd. GANGAN, AIMOYE, BÌ)
BIUÁ - nasceu para nós
BIWÓ – demolir
BÌ-WO - derrubar
BIYI - nasceu aqui, agora
BÒ – cobrir, inundar, calçar o sapato, escaldar, receber, concordar, pegar, ajudar,
socorrer, salvar (Vd. GBÀ, MÚ, GBÉ, BÒBÀTÀ)
BÓ - cair, adorar, alimentar, inundar, descascar, chegar, raspar, barbear-se (Vd. RA,
FÁ)
BO ASO – despir-se (Vd. BÓ-LASÓ)
BÒ BÀTÀ – calçar, tirar (sapato) (Vd. BÒ)BOBÔ - todos.
BODÊ - estar fora
BÓJÍ – cemitério (Vd. IBÓJÍ, IKÚ ILÉ, ILÉ ÒKÚ, ISÀ-OKÚ, ITÉ ÒKÚ)
BÓJU – lavar o rosto (Vd. FÒ)
BOJÚTO – fiscalizar, tomar conta
BOKELÉ – secreto (Vd. MIMOSINU)
BÓKÒSEBÍ – a não ser que (Vd. BÍKÒSEBÍ)
BÒKÒTÓÒ - mocotó
BOLA – aquele que alcança a riqueza, honra
BÓ-LASÓ – despir, desnudar, tirar (a roupa). (Vd. BÓ-SÍLÈ)
BOMBOJIRA – vd. Èsù
BÒ-MÓLÈ – enterrar
BÓÒLÙ, BOLU – bola
BÓRA - despir alguém
BORÍ – bater
BORI – ser superior, vencer, ultrapassar, promoção, ganhar
BÓRI - oferenda à cabeça. Ritual que, juntamente com a lavagem-de-contas, abre o
ciclo iniciático. Fora deste ciclo, o rito pode ser terapêutico. Em ambos os casos,
consistem em "dar de comer e beber a cabeça".
BÒRÌSÁ – homenagem ao seu Orisá
BOROGUN - Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família.
BOROKU - imperfeito
BOSÈ – cobrir os pés
BÓSÉ – tirar a pele das patas ou pés (Vd. TEPÁ)
BÓSILÈ – deixar cair
BÓ-SÍLÈ – despir, desnudar, tirar a roupa (Vd. BÓ-LASÓ)
BOTÀ – manteiga
BÓTI – falhar, esgarçar, puir (Vd. SORO)
BÓTILÈ - todavia
BÒTÚJÈ – pinhão
BÒWÁLE – regressar, entrando em casa
BÓYA – tarde (à tarde)
BÓYÁ – talvez (Vd. KIOSE, ABOYÁ, KIORIBE)
BÙ – pegar uma porção
BÚ – abusar, xingar, blasfemar, insultar, ofender
BUBÁ – camisa
BUBURÚ BURUJÚ, BURUKU, BURUBURU – mau, mal, maldoso (Vd. NISEKUSÉ,
JEGBEJEGBE)
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BÙJE – cortar com o dente, morder
BUJÉ – tatuagem, estábulo
BUJOKO – casa, lar (Vd. ILÉ, IBUJOKO, OJÚLÉ)
BUKU – assistente de Sakpannan que mata os contaminados com varíola torcendo-
lhe o pesoço.
BÙKÚ – reduzir
BÙKÚN – acrescentar, abençoar, bendizer
BÙNKÚN FUN - abençoar
BÙLE - remendar
BÚLÚÚ – azul
BUNIJE – morder (Vd. RÉ, JAJE, BÙ-SAN, GE-JE)
BÙNLÁYÈ – ceder, dar lugar a, permitir
BÚRA – jurar
BÚRA ÉKÉ - perfurar
BÚRÉDI – pão (Vd. AKARÀ)
BUREWA - feia
BURONSI – bronze (Vd. IDE)
BUROSI – escova de cabelos
BUROSI IFO EHÍN – escova de dente
BURÚ – ser ruim
BURU – enorme (Vd. LERÚ, LEWÉ, NLANLÁ)
BURÚ JÙ – pior
BÙ-SAN – morder (Vd. RÉ, JAJE, BUNIJE, GE-JE)
BUYÌN FUN – honrar (Vd. OGÓ)

................................– C
Ver palavras na letra “K”

.................................- D

DÁ – criar, fabricar, trair (Vd. SOFOFO, PA)

DA – quebrar (objetos compactos)
DÀ –, consultar (Vd. IFA)
DÁADÁA – bem, despejar, bonito (Vd. RERE)
DAAPÒ – fazer bolsos
DÁBA – sugerir, atrever-se
DÀBÒ – até a volta
DABÒBÒ – defender, proteger
DÁBU – atravessar, cruzar
DÁDA – bonito (ter beleza) (Vd. EWÁ, OSÓ, DIDÁRA)
DADA – Deus dos Legumes e dos bebês recém-nascidos (filho de Yiemonja)
DA-DUKO, DÁ-DÚRO, DÚRO – descansar, parar, ficar (Vd. KASÉ, SIMI, SINMI)
DÁ-DÚRO - interromper
DÀGALÁGBÀ – tornar-se um homem adulto
DAGAN - titulo sacerdotal
DÀGBÀ – crescer, envelhecer
DAGBÉRE – despedir-se, dar adeus
DAGÓ - dê licença.
DÁHÙN – responder, falar (Vd. FÈSI, FÚN-LÉSI, ÈSÌ)
DÁ ISÉ DÚRÒ - greve
DAIYÀFÒ – aterrar
DAIYÀJA – amedrontar
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DAJADE – expulsar, mandar embora (Vd. LEJADE)
DÁJÓ - julgar
DÁJU, DÁJUDÁJU – certeza, certamente
DAKE – emudecer, silêncio (E DÁKE! – Silêncio!)
DAKO – da + oko – da = oferecer em sacrifício e oko = o prepúcio)
DÀ-KÒ – dirigir-se para
DÁ-KÓJA – atravessar, passar por cima
DÁKÚ - desmaiar
DAKUN - por favor, licença, dá-me licença por favor (Vd. ÀGÒ, YAGÒ)
DÀ-LAMU – chatear
DALASÁ, DANWO - tentar
DÀLE – quebrar uma promessa
DA-LEKUN - conter
DA-LÓHÙN – atender, responder
DÁ-LU – furar (Vd. GÚN, LU)
DÁMÒRÀN – sugerir, propor
DÁN – brilhar, lustrar, polir
DAN – Serpente sagrada (Daomé – Benin) representando a eternidade e a
mobilidade
sob a figura de uma cobra que engole a própria cauda. Genericamente designa os
filhos-de-santo da nação jeje; encontrando-se sincretizada com Òsùmàrè e Bessen.
DÁNA – assaltar, fazer fogo, preparar fogo, pagar um dote
DANA-DANA – Òsóòsì com fundamento com Exu, Ossanhe, Oxumarê e Oyá. Ele
entra na mata da morte e sai sem temer egun e a própria morte.
DÁNÀDÁNÀ - assaltante
DANDALUNDA – vd. Iemonja.
DÀ OWÓ EYO – jogar búzios, fazer jogo através de Ifá (Vd. D’IFÁ)
DÁ-PÁDÀ – devolver algo
DÀPÒ – juntar, unir (sentido de misturar) (Vd. ÀSOLÚ, ASOMÓ)
DAPOMÓ – juntar (Vd. WINRIN, KO PO PAPÓ)
DÁRÀ – fazer proezas
DARA – justo, ser ou estar bem, boa, bom (Vd. JOJÚ)
DÁRA – belo (Vd. LEWÀ, AREWÀ, REWÀ)
DÁRADÁRA – muito bem, muito bom(a)
DÁRAJÚ - melhor
DÁRÀN - fazer coisa ruim
DARANDARAN - vaqueiro
DARÍ – governar (Vd. JOBA)
DARIJI – absolver, perdoar
DARIJI MI – desculpe-me (Vd. MÁ BINÚ, FORIJI MI)
DÁRÓ – lamentar, pensar em alguém ausente, refletir (Vd. IMIEDÚN)
DARUGBÓ – envelhecer (Vd. GBÒ)
DARÚKO – mencionar nome
DÁSE – fazer algo sozinho
DÁSILÈ – derramar no chão
DA-SILÈ – fundar (Vd. OLUPILESE, FIBALÉ)
DÁTO – babar (Vd. JÁTO)
DÁWÀ – viver por si só, viver sózinho
DAWÓ – adivinhar
DÁWÓ – cortar o cordão umbilical
DAWÓPÒ – juntar as mãos
DÁYA – bala (doce)
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DÈ – amarrar
DÉ – para (verbo), acontecer, chega, tampar, cobrir com coroa (Vd. BÓ, FÍ, NÍ, SI)
DE – atrair, caçar, ser lerdo, atingir (Vd. BÁ)
DÉÉDÉÉ - normalmenteDÉHIN – até depois
DEIYI - chegou agora
DEJÁ – pescar (Vd. PEJA)
DEJÚ - macio
DÉLADE – coroar um rei
DELE – chegar em casa
DÈNA - bloquear
*DENDÊ – Palmeira africana aclimatada no Brasil (Elaeis guineensis; Jacq.) de
ampla utilização na liturgia dos candomblés. O óleo obtido dos seus frutos (azeite-
de-dendê) é considerado indispensável para a elaboração de grande parte das
comidas-de-santo. Suas folhas servem para guarnecer entradas e saídas das casas-
de-santo (vd. màrìwò).
DENGÉ - caldo
DERÙ – amarrar uma carga
DÉRÙBA – amedrontar, horrorizar, intimidar
DESISA – esteira (Vd. ENI)
DI - entupir
DÌ – amarrar
DÍ – tornar a ser, tornar-se
DÌBÒ - votar
DIDÁ-ARA – boa saúde
DÌDE - levantar-se (Vd. AGBESOKÉ)
DÍÈ – pouco(a)
DIEDIE - devagarzinho, um pouquinho
D’IFÁ – jogar búzios, fazer jogo através de Ifá (Vd. DÀ OWÓ EYO)
DIGBÀ – até logo
DÌGBOLU – atacar, enfrentar, confrontar
DÍGI - espelho
DÍGI FÈRÈSÉ - vidraça
DÍÍ – espelho (Vd. AWOJÍJI)
DÍJI – esperando (Vd. DÚRÓDÈ)
DIJINA – Nome iniciático dos filhos-de-santo dos candomblés de nação angola.
DÍJO – juntos
DÍKÙ - menos
DILOGUN (Érìn dínlógun) – Nome dado à adivinhação com búzios que podem ser de
quatro a 36 (mais comumente 16). Nesse jogo de Ifá as respostas ao oráculo são
dadas por Èsù.
DI LOWO – interromper
DÌ-MÚ – manter, segurar
DÍN – fritar, tostar
DIN – menos, falta
DINÁ – trancar (Vd. LOLÚ)
DÍNKÙ – menos, cair, faltar
DINU – agarrar, temperamental
DIRUN – trançar o cabelo
DÓ – relação sexual, fazer sexo
DÓBÁLÈ – Cumprimento prescrito aos iniciados de Òrìsà femininos diante dos
lugares consagrados ao culto, pai ou mãe-de-santo, Òrìsà e graus hierárquicos
elevados. O termo iká designa o seu correspondente para o caso de filhos-de-santo
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de Òrìsà masculinos.
DÒBÁLÈ – deitar-se de bruços, prostrar-se no chão
DODE, D’ODE - caçar
DODÔ - banana da terra frita
DÒJÉ – foice
DOJUBOLÉ - saudar
DOJÚKO – atacar, enfrentar, confrontar
DÓJUTÌ - envergonhar
DÓKÍTÀ – médico
DOLOGBE - fenecer
DOMI – líquido
DOSO – rico (Vd. RIJE, ILORÓ, LETÚ, OLOWO)
DOTI – estar sujo
DÙBÚLÈ - deitar
DUBURU – pipoca (Vd. GÚGÚRÚ)
DÚDÚ - preto, escuro
DUDU DE EDON ou ORIOKUN DE EDUN – espécie de macaco oferecido à Ibeji
DÙN - doce, agradável, delicioso, doer os pés, sentir
DUN – tocar (Vd. FIKAN)
DÙNDÚ – inhame frito
DUPE - graças, agradecer
DÚRA ÈKÉ - perfurar
DÚREDÈ – aguardar
DURÓ - esperar DÚRO – de pé, permanecer de pé
DÚRODÈ – esperar, aguardar (Vd. DÍJI)
DUROTI – ficar ao lado de alguém
DÙRÙ – gaita, órgão, piano

..............................– E

E - vós
EBÁ - pirão de farinha de mandioca ou inhame
EBADÓ – margem do rio
EBANÁ – margem da estrada
ÈBÁ ÒKUN – praia (Vd. ETI OKUN)
EBATI – templo
EBÉ – sociedade, sopa (Vd. OMITORO)
ÈBGA – pulseira
EGBADO – reino de menor importância ao sul de Egba
EBÍ – família (Vd. IBATAN, ARÁILÉ, ÌDÌ LÉ)
ÉBI - culpa
EBI – fome, faminto (Vd. ÓDÁ)
EBI ALUBOSA – alho EBI KÒ PA MÍ – não tenho fome
EBI NPA MÍ - estou com fome
EBITÍ – armadilha
EBO - comida feita de milho branco, especial para Oxalá.
EBO - sacrifício ou oferenda. Termo que designa, genericamente, oferendas e
sacrifícios. Usa-se também trabalho, despacho, feitiço para a limpeza do corpo
espiritual, livramento de eguns e abertura de caminhos.
EBÔMIN – Pessoa veterana no culto; título adquirido após a obrigação de sete
anos. Opõe-se a iaô, sendo equivalente a vodunsi
EBÚ – abuso
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EBU - olaria
ÈBUN – presente
ÈBÚTE, ÈBÚTÉ OKÒ – cais, porto (Vd. OJÚ OMI)
EDÁ – natural (Vd. ÁDAMO, ÀDANIDÁ, ÌWA ÈDÁ)
ÈDÁ – ser humano (Vd. ÈNIA)
EDÁ-ELEMI – reino animal
EDÁ-EWEKO – reino vegetal
E DÁKE! – silêncio!
ÈDÁN ÀRÁ – pedra de raio, sagrada à Xangô
EDÉ - camarão
ÈDÈ – linguagem, idioma, dialeto
ÈDEÀIYÉDÈ – desentendimento, atrito
EDÉ NLÁ - lagosta
EDE POTOKI – falar Português
EDINFIN – mosquito (Vd. KANTÍKANTÍ)
ÈDÒ, EDOKI – fígado
ÈDÒFÓRÓ – pulmão (Vd. ODOFORÓ, FÚKUFÚKÙ)
EDU - carvão
EDUN - mico
EDÙ - machado
EDUN - nome próprio, machado
EDUN AARÁ – raio (Vd. MÀNAMANÁ, AARÁ)
ÈDÙN ARÁ - meteorito
EEBI – vomitar, empurrar (Vd. BÌ)
ÉÈDI – encantar, feitiço
EEDOGBÓN – vinte e cinco
EEDOGUN - quinze
EEGUN – osso, antepassado, esqueleto (Vd. EGUNGUN)
EEGUN ÀYA – osso do peito
EEGUN ÌHÀ – costelas
ÈÈKÁNNÁ – unha (Vd. ÈKÁNÁ, ISÓ)
EERIN - quatro
EESAN – nove (numeral)
EESE - porque
ÈÈWÒ – (em português chama-se Quizila) Interdito ritual; o mesmo que èèwò. Na
liturgia dos candomblés há um ciclo cerimonial, onde se realiza o rompimento dos
tabus que circundam o noviço durante a iniciação, conhecido como quebra-de-
quizila. Dele fazem parte o panán e a quitanda-de-iaô.
ÈFÀ – seis (numeral)
EFEFE JEJE – brisa (Vd. AFEFEJEJE)
EFÍ – fumaça
EFIN – fumo (Vd. ITÀBA, FIFA)
ÈFO – verdura (Vd. ÀIPON)
EFÒN - búfalo
ÈFÓRÍ – dor de cabeça
ÈFÓ TÈTÈ – espinafre
ÈFUFU LILE, EFUFU NLÁ – tempestade (Vd. ÓJÍ)
EFUN – Nome dado à argila branca com que são pintados os neófitos. Essa pintura
corresponde ao que se chama de "mão-de-efun". Como sinônimo de efun ocorre,
também, afin.
EFUN ÌKÒWÉ – giz, lápis
EGÀN – mata fechada (Vd. IGBÓ)
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ÈGBÀ – bracelete (Vd. KEREWÚ)
EGBÁ – mangueira
ÈGBÀ – paralisia
E GBA MI O! – socorro!
ÈGBÉ– lado (Vd. NI)
EGBÈ – coro
EGBÉ – sociedade, comunidade de pessoas com o mesmo propósito
ÉGBÉÉ – amuleto de proteção para o Orixá Ogun
EGBÉRE – fada, espírito (Vd. KUREKERÈ, ALÙJONNÚ, ÀRONI, IWIN)
EGBO - milho cozido
ÈGBO – ferida, úlcera
ÈGBÓN OBINRIN - irmã mais velha
ÈGBÓN OKÙNRIN – irmão mais velho
ÈGDÉ – sociedade
EGÉ-ETÁ – farinha de mandioca (Vd. ETAGARI, IYÈFUN)
ÈGÉ – mandioca, aipim
ÈGIGBO – cidade da Nigéria (Vd. IRÈ)
EGÚN – Nome genérico dos espíritos dos mortos, esqueleto (Vd. ÓKÚ)
EGUN – maldição
EGUN APÀ – osso do braço
EGUN E - pessoas importantes do culto
EGUN-EHIN – osso das costas (ÈHIN)
EGÚNGÚN – Espíritos dos ancestrais, cultuados especialmente em terreiros
situados na Ilha de Itaparica, na Bahia.
EGUNGUN – ossos (Vd. EEGUN)
EGUN-ITAN – osso da coxa
EGURÉ – cidade (Vd. ÌLÚ)
ÈGÚSÍ - melão
EHÍN - dente (Vd. EYÍN)
ÈHIN – costas, atrás
EHINKUNLÉ – quintal (Vd. IKARÁ, KA)
EHIN-ODE - exterior
EHORO – coelho (Vd. AGORO)
EIE, EIYELÉ - pombo
ÈIYÀ – ave, pássaro
EIYE ÀKÀLÀ – urubu (Vd. GÚNNUGÚN, IGÚN)
EIYE AYÉKÒTÍTÓ – papagaio (Vd. ODIDE, ÓDE)
EIYE IGÚN – águia
EIYELÉ – pombo (Vd. ERUKUKÚ, AYIELÈ)
EIYE ÒGÒNGÒ - avestruz
EIYE OKÍN - pavão
EJA - peixe
EJA GBÍGBÉ – bacalhau
EJANU – paixão
EJA ODÒ – peixe de rio
EJA ÒKUN – peixe de mar
EJA TI KÒ NIÍ ÍPÉ – peixe de pele
ÈJÈ – sangue
EJE – 7 (algarismo)
ÈJÈ-ERANKO – sangue animal
E JÉKALO! – vamos! (vd. KALO)
ÈJÌ – dois (numeral)
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EJI - chuva
ÈJIGBO – cidade da Nigéria
ÈJÌKÁ - ombro - em referência a fazer "yìnká"
EJIKA - sadio
ÈJÌLÀ – doze (numeral)
EJILAEBORÁ - nome que se dá às doze qualidades de Sangô
EJIONILÉ - nome de um Odu, jogo do orixá ifá
EJIRÉ – gêmeos (Vd. ÌBEJÌ)
EJÒ – cobra
EJÓ – processo judicial
ÈJÓ - problema (Vd. IJOGBON)
ÈJO – oito (numeral)
E KÁÀÁRÒ – bom dia (Vd. KARÒ, O KO-ARO, EKARÒ)
EKÁÀBÓ O! – sejam bem vindos!
E KÁASALÉ, E KÁALÉ – boa noite (entre 18 e 19 h) (Vd. O DARÒ, O KÚ-ALÈ)
E KÁÀSÁN – boa tarde (Vd. E KÚUROLE)
EKÀ IGI - galho de árvore
ÉKAN - pingo
ÈKÁNÁ – unha (Vd. ÈÈKÁNNÁ, ISÓ)
ÉKAN-OJÓ – pingo de chuva
EKARÒ – bom dia (Vd. KARÒ O, O KO-ARO, E KÀÁRÒ)
EKE – mentira, falsidade (Vd. SÈKÉ, IRÓ NI, ÓKOBÓ)
ÈKÉ – pessoa mentirosa, fraudulenta, falsa
ÈKE – bochecha
EKEJÍ – segundo (número ordinal)
EKÉJÌ – Cargo honorífico circunscrito às mulheres que servem os òrìsà sem,
entretanto, serem por eles possuídos. É o equivalente feminino de ogã: Também
seria interessante abordar a etimologia da palavra "Ëkëdi". Em Yorùbá é Ekéjì
(Aquele (a) que está em segundo lugar).
EKÉJÌ ORISA – “próximo aos deuses”
EKÉWA - décimo
EKINI – primeiro (número ordinal) (Vd. ÀKÓKÓ)
ÈKÍNÍ – um ou outro
EKITI – tribo que forma uma fonfederação a nordeste de Ode de Jebu
EKÓ - comida feita com milho branco ou de galinha; acassá (milho branco moído e
cozido)
a vapor.
EKO - Lagos. Capital da Nigéria
ÈKÓ – lição, aula, educação
ÈKO WÀRÀ – queijo
EKU – rato, preá (Vd. ÈKUTÉ)
EKÚ, EKÚN – espada (Vd. IDÀ)
EKU-EMÓ – porquinho da índia, preá
EKÙN – tigre, leoa, leopardo
ÉKUN - joelho (Vd. ORUNKUN)
ÉKÚN – choro
EKUNWÓ – um punhado
EKURÁ - tubarão
ÈKUTÉ – rato, preá (Vd. EKU)
E KÚUROLÉ – boa tarde (entre 17 e 18 h) (Vd. E KÁÀSÁN)
ELEBÓ - aquele que faz o sacrifício.
ÈLÉDÀ ou ELÉEDA – criador, orixá, guia, criador da pessoa (qualificação para
63
Olorun
Da – cessar a chuva “Ele que controla a chuva”)
ELÉDÉ – porco (Vd. AKO ELEDE)
ELÉDÈ EGÀN – javali (Vd. ÌMADO)
ELÉEBO – Aquele em nome do qual se faz o sacrifício ou oferenda.
ELÉÈÉMÍ – dono da vida (atribuíndo-se à Olorun)
ELEGBA – deus fálico (falo = pênis) ou ELEGBARA que significa “ele que agarra”
(eni + gba e bara de Obara “deus da fricção”)
ELÉGBÁRA - Èsú, Elégba ou ainda Légba, seriam os nomes pelos quais é
conhecido este poderoso Orixá, o primeiro criado por Obatalá e Oduduwa, tendo
Ogun como irmão mais novo.
ELEGBOGI – médico (Vd. ONISÉGUN)
ELEGEDÉ – abóbora
ELEGUGU – jacaré, crocodilo (Vd. ÒNI, ALÉGBÀ, ALEGUGU)
ELEJO – falador
ELÉKÉ – mentiroso, falso (Vd., IRÓ NI, EKE, ÓKOBÓ, SÈKÉ)
ÉLEKO - sociedade secreta
ELEMAXÓ - título de um sacerdote no culto de Oxalá.
ELEMI – um homem vivo (Vd. TIYÉ, ALAYE) (qualificação para Olorun que quer dizer
um homem vivo literalmente “Ele que possui respiração
ELÉNÀ - aranha
ELÉNGÀ – gafanhoto (Vd. ESUFÉ)
ÈLÉ OWÓ - juros
ELÉRAN – açougueiro
ELERE – bailarino
ELERE-IJE – atleta
ELERI - testemunha
ELERIN - um dos Obá da esquerda de *Xangô.
ELÉRO, ELELÓ – engenheiro
ELÉRÒ – pacificador (Vd. LAJA)
ELERÚ – cinza (Vd. ERÙ)
ELERUPE – terrestre
ELESÉ - lacaio
ELESSÉ - que está aos pés, seguidor
ELÉSÙ – pessoa que adora Exu
ELETULOJU – fértil
ELÉYI – este (a), esse (a), isto (Vd. ÈYÍ)
ELÌKAN - ninguém
ELIPÁ UM – forçar, imprimir força
ELO – moinho, vaso (Vd. OLÓ)
ELÓ – quanto (Vd. MELO?)
ELÒMÌRÀN – um outro
ÈLÓ NI – quanto? (Vd. ELÓ, MELO?)
ÉLÚ – anil
ELU - estranho
ELÙBO – farinha (Vd. GARÌ, IYÈFUN)
ELUSU – esposa de Olokun também chamada de Olukun-su
ÈMI– eu (Vd. MI, MO)
ÈMI – eu sou (Vd. NÌ)
ÈMÍ – espírito
È MI – vida, alma humana (Vd. IRIN)
ÈMÍ WÀ – estou presente
64
EMU – vinho de palmeira
ENI – uma pessoa ou um quem (Vd. ENITÍ)
ENI – Nome dado à esteira de palha utilizada pelos neófitos, sobretudo durante o
período de reclusão. É empregada como "mesa", "cama" e "tapete" em distintos
Ritos. No candomblé é usual a expressão "irmãos-de-esteira" para designar o
conjunto de neófitos reclusos ao mesmo tempo, e que eventualmente tenham
partilhado esse artefato simbólico na liturgia da iniciação. (Vd. DESISA)
ÈNIA – ser humano (Vd. ÈDÁ)
ÈNIA BURÚ – pessoa má
ENIA DÚDÚ – pessoa negra
ENI-DURU – título atribuído à Oko (a palavra significa “personagem ereto (referindo-
se ao pênis). Sua função é curar a febre causada pela malária
ENIKAN – uma pessoa, alguém
ENIKÉJÍ – amigo, sócioENIKENKEN, ENIKÉNI – ninguém, qualquer um
ÈNÍKÉYÌÍ - nenhum
ENIKOSILÉ – imortal
ENIKÓSILÉ – mau caráter
ENINI – orvalho (Vd. ÌRÌ)
ENÌNÍ - inimigo
ENITÍ – quem (Vd. ENI)
ENU – abertura, boca
ENYIN – você, vocês (Vd. IWO, ÈYIN)
ÈPÀ - amendoim
EPA – burro
ÈPÈ - praga
EPELE O! - oi
EPO - azeite, óleo, pele (Vd. ORORÓ)
EPO DÍDÙN – azeite doce
EPÒN – testículo (Vd. ÉRÍ)
EPO PÚPÀ – azeite de dendê
EPOYINBO - querosene
ERAN – carne
ERA - formiga (Vd. ERUN)
ERAN ÀYIA – carne de peito
ERAN DÍNDÍN – carne fria
ERAN EJA – carne de peixe
ERAN GBÍGBÉ – carne seca
ERANKO - animal
ERANKO ELÉSÈMÉJÍ – animal de 2 patas
ERANKO ELÉSÈMÉRIN – animal de 4 patas
ERANKO OLORUN – gambá
ERANLÁ – boi, vaca (Vd. AKO MÀLÚÙ, MALÚ,ABO MÀLÚÙ)
ERAN MALU – carne de boi
ERAN ÒRÙN – carne do pescoço
ERAN-PÍPA - gado
ERAN TÚTÙ – carne fresca
ERAPO – aldeia situada entre Lagos e Badagry onde há um templo de Ibeji
ERÉ – Termo que caracteriza um estágio de transe atribuído a um espírito-criança.
ERE - as esculturas do orixá beji (dos gêmeos), representadas por Cosme e Damião
ERÉ – brincadeira, ópera (Vd. ATÉ, IRE, IDARAYÀ)
ÈRE – estátua
ÈRÈ – lucro (Vd. IJERÉ)
65
ERÈ – lama, jibóia (Vd. ÓJOLÁ)
ERE ÀGBELEBU JÈSÙ – crucifixo
ERÉ-ALAWÒRÁN – cinema (Vd. ILÉ IWORAN)
ERÈÉ – feijão cru
ÈRÈÉ FÚNFÚN – feijão branco cru
ERÈÉ TIRO – feijão fradinho
ERE-ÌBÍLÈ - folclore
ÈREKÉ – face
ERÉKÙSÙ - ilha
ERÉMI – alto mar
ERE TÚTÙ - vagem
ERÍ - cinza (cor) (Vd. ERÚ)
ERI – prova
ERÍ – testemunha (Vd. JERÍ, FOWOSOYA)
ÉRÍ – testículo (Vd. EPÒN)
ERÌGÌ EHÍN - gengivas
ERÍKO – bambu
ERÍKO-OPÁ – bambuzal
ERIN – elefante (Vd. ÀJANAKÚ)
ERINKÁ – milho na espiga
ERINLÈ – Qualidade de Oxossi (Vd. Inlè)
ERIN OMI – hipopótamo
ERÍ OKÁN - consciência
ÈRO – arte, chuveiro, torneira (Vd. OMI GBÓNÁ)
ÈRÒ – pensamento, opinião (Vd. IRO)
ÈRO ÌFOSO – máquina de lavar roupas
ÈRO IKÒWÉ KÉKERÉ – máquina de escrever
ÈRO ILOTA – liquidificador
ERO-ÌPONMI, ÈRÓ-OMI – bica, torneira
EROKERÓ – maus pensamentos
ÈRÒ-ÓKÒ – passageiro
ÈRO OMI GBÓNÁ – torneira de água quente
ÈRO OMI TÚTÙ – torneira de água fria
ÈRO RANSO – máquina de costura
ERÚ – escravo, esconder, cinzas, engano, fraude, escrever (Vd. ETAN, IREJE,
ÌYÀNJE)
ERU – carrego, pavor, traição (Vd. OMNÚ)
ERÚ – compra
ÈRÙ BÀ MI – estar com medo
ERÙBIRIN - escrava
ÈRÚBO – compromisso de fazer uma oferenda aos Orixás
ERÚKÉRÉ - emblema feito com cabelo de animais, usado por Oxossi, Oyá.
ERUKUKÚ – pombo (Vd., EIYELÉ, AYIELÈ)
ERUN – formiga (Vd. ERA)
ÈRUN – estação das secas
ÉRÙPÈ – areia, solo
ERUPE - sujo
ÈSAN – vingança, desforra (Vd. OWUN, IGBÈSAN)
ESÉ – fila
ESÈ – pata, pé, perna
ÈSÉ - punho
ÉSE – pecado, ofensa
66
ESÈ DÙN – dor nos pés
ESI – acidente
ÈSÌ - resposta
ESIN – cavalo
ÉSIN – lança (Vd. ÓKÓ)
ÈSIN – religião
ESINSIN – mosca (Vd. KOKORÓ)
ÈSÍ ODÚN KOJÁ – ano passado
ÈSO IGI ÌYEYÈ – ameixa
ÈSÍ ODÚN KOJÁ – ano passado
ESÓ – doença de pele
ÈSÓ – fruta
ÈSO ÀJÀRÀ - uva
ÈSO IGI ÌYEYÈ - ameixa
ESOKAN - maçã
ESO-ORÓRO – azeitona
ÈSO PIA - abacate
ÈSO PIÀ - pera
ESSA – Espíritos de ancestrais ilustres do candomblé.
ÈSÙ – Primogênito da criação. Também conhecido como Elégbára (jeje) é
popularmente referido como compadre ou homem-da-rua. Suscetível, irritadiço,
violento, malicioso, vaidoso e grosseiro. Dizem que provoca as calamidades
públicas e
privadas, os desentendimentos e as brigas. Mensageiro dos òrìsàs e portador das
oferendas. Guardião dos mercados, templos, casas e cidades. Ensinou aos homens
a arte divinatória. Costuma-se sincretizá-lo com o diabo. Ocorre tanto em
representações masculinas como femininas. Nas casas angola é Bombogira; nas
casas angola-congo é (Exúlonã). Na umbanda tem múltipla personagens, entre elas,
Pomba-gira. Suas cores são o vermelho e o preto. Saudação – "Laaróyè!". A Igreja
associa Exu à figura do diabo.
ESUFÉ – gafanhoto (Vd. ELÉNGÀ)
ÈSÙN – acusação, dado
ESUN – assado
ETA – três (numeral)
ETAGARI – farinha de mandioca (Vd. EGÉ-ETÁ)
ÉTALA – treze (numeral)
ÈTÀN – engano, fraude, falsidade (Vd. ERÚ, IREJE, ÌYÀNJE, YOBÁ, IRÓPIPÁ)
ETANAN – faísca
ÈTÉ – desgraça, vergonha, lepra (Vd. IPARUN, ÁDEBA, ALE, ÌTÌJÚ)
ÈTÈ - lábios
ETI – ouvido, orelha (Vd. GBIMORAN)
ETÍDÒ – litoral, costa
E TÌNRIN – ébano (Vd. IGI-DUDU)
ETI OKUN – praia (Vd. ÈBÁ ÒKUN)
ETO – programa, deveres
ÈTÒ - processo
ETU - galinha d’angola, um pó mágico (Vd. KOKEN)
ETUFU – tocha (Vd. OTUFU)
ETUTU - vila, lugarejo
EUÁ - nome de um orixá
ÈWÁ – feijão cozido (Vd. OTILI AWUJE)
ÈWÀ – dez (numeral)
67
EWÁ – bonito (ter beleza) (Vd. DÁDA)
ÈWÀ AWUJE – feijão branco grande
ÈWÀ DÚDÚ – feijão preto (Vd. OTILI DÚDÚ)
ÈWÀ FÚNFÚN – feijão branco cozido
EWA TUTU - ervilha
EWÉ (EWEKO) - folha (vegetal)
EWE – feijão mulatinho
ÈWE – criança, juventude
EWE ASE - folha de árvore
EWEBÉ, EWÉ EGBÒGI, EWÉKO – planta, erva
EWEDÓ – planta aquática
EWEKO – planeta (Vd. IRAWO TI NYI OÒRÙN KA, ODÁN)
EWÉKO – planta, erva
EWE TUTU – repolho
ÉWIRI - fole
EWÓ – absurdo
ÈWO – qual?
ÈWÒN – corrente, prisão
ÈWÙ – camisa, blusa (Vd. AGABDÁ, ASO)
ÉWÚ – ornamento (Vd. OHUN-OSÓ)
EWÚ – cabelo grisalho, sinal de dignidade
EWU – perigo
ÈWÙ OBINRIN – blusa de mulher
ÈWÚRE – cabra
EWURO – amargo
EWURU – amargo, alçapão
ÉWURUKU - casulo
EYA - tribo
EYÀ-ARÀ – asa, braços (Vd. APÀ, ÓSI)
ÉYE – mérito
ÉYÉ - parada
ÈYÍ – este(a), esse (a), isto (Vd. ELÉYI)
ÈYIN– você (Vd. ENYN, IWO)
EYIN – ovo
EYÍN – dente (Vd. EHÍN)
EYINJÚ – globo ocular
ÉYINKOLÓ, ÉRINKOLÓ – lava vulcânica
EYO – concha (Vd. IKARAHUN, KARAHUN)

........................... - F

FÀ – empurrar, estender, esticar, puxar, arrastar, tirar (Vd. SÒ)

FÁ – raspar, lento, barbear-se, tardio (Vd. BÓ, RA)
FÀÁGÚN - prolongar
FÀDÁKÀ – prata (Vd. ÀWO FÀDÁKÀ, IDE)
FÁFÁ – inteligente (Vd. LÓYÉ, OMÚ, TAKANKAN)
FÁFÁFÁ – ser ativo
FAIYA – encantar, seduzir
FÀIYAKÒ – abraçar
FALOWÓ – tirar com a mão
FALULÉ - rastejar
FAMORÁ – beijar (Vd. FENÚKÒ, FENUKONU, JÈTÈ)
68
FÀ-MORA – fascinar
FÀ-MU – mamar, absorver, sugar
FARABALÈ – calmo (ser calmo)
FARAHÀN – aparecer, manifestar
FÁRI – raspar (a cabeça) (Vd. RARI, ÍRARI)
FÀRIFARI – barbeiro
FASOKÉ – erguer, levar (Vd. FIKÓ, MURO, GBÉ)
FÁTA SI – apimentar
FATU – exterminar – (Vd. PA)
FATUMBI - título de um sacerdote de ifá
FAYÁ – agradar, quebrar em pedaços
FÁ YA - rasgar (Vd. YA)
FE - querer, gostar, amar, há muito tempo
FÉ – abanar, soprar, ventar (Vd. JADE, AFÉ)
FÈ – expandir
FEBIPA – enfraquecer (Vd. MUSÁ)
FEFE – rapidamente (Vd. KANKAN, TETÉ, KÍAKÍA)
FEHINTIN - encostar
FE INÁ – abanar
FE-LÁTEGUN - abanar
FELAYÀ, FÉ ÌYÀWÓ – casar (Vd. GBÉYÀWÓ)
FÉLE – ser magro
FELELÈ – voar, pular, saltar (Vd. FÒ)
FÉNIYAWO - casar
FENÚKÒ, FENUKONU – Beijar (Vd. FAMORÁ. JÈTÈ)
FÉRAN – gostar, amar, desejar, querer
FÈRÈ – apito, gaita, flauta
FÈRÈ – balão
FÉRÈ - quase
FERÉ-FERÉ – alegremente
FEREGÈDÉ - couve
FÈRESÉ – janela
FERETUTU – leve
FÈSI – responder, falar (Vd. DÁHÙN, FÚN-LÉSI, ÈSÌ)
FESÙNKÒ, FI-SÙN – acusar
FETÈ – deficiente (Vd. LAIPÉ)
FEWÓ – furtar, roubar (Vd. IFEWÓ, JALÈ, OLÉ)
FÌ – balançar
FI – para, com (preposição) (vd. FÚN)
FI – meter, colocar, por (Vd. DE, FI-SI)
FÍ – parar (verbo) (Vd. DÉ, NÍ, SI)
FÍ – usar (Vd. LÒ)
FI-AJÈ-UM – enfeitiçar (Vd. FIOSÓ-UM, KÀN-LOGÙN)
FIBAKÓ – enfiar (Vd. KIBO, TIBO)
FIBALÉ – fundar (Vd. OLUPILESE, DA-SILÈ)
FIBO – Qualidade de Oxossi. Come com Ossanhe
FIBÓ – encobrir, encantar
FÍBO – molhar (Vd. RIN, TÚTÚ)
FIBÚ – amaldiçoar
FIDI – enrolar, arregaçar (Vd. FÚN, FUN NI)
FIDÍ – vingar (Vd. GBÉSAN, YARÓ)
FIFA – fumo (Vd. ITÀBA, EFIN)
69
FIFALÉ - vagaroso
FIFARO – triste (Vd. NIBINÚJE)
FIFÉ – namoro (Vd. ÀLE)
FIFÈ NLÁ – travessa de colocar comida (Vd., ÀWO)
FIFIBÚ - infame
FIFO – dor (Vd. ÌRORA)
FIFUN – brancura
FI-FÚN – dar para, entregar, oferecer, gratifiar
FI-HAN – mostrar, revelar
FI IPÁ UM - forçar
FIJÚBÀ - respeitar
FIKAN – tocar (Vd. DUN)
FIKÓ – ensinar, levar (Vd. KÓ, FASOKÉ, MURO)
FI-KO – pendurar, erguer (Vd. GBÉ-KO)
FILÁ – gorro, boné
FÌLÀ – chapéu
FILA OBINRIN – chapéu de mulher
FILÉ – determinar
FÍ MI SILÈ – largar (Vd. JU-SILE)
FI-MO – ficar
FÍN – dividir, esculpir (Vd. PÍN, GBÉ)
FÍNRÀN – agredir
FI OMI SI - umedecer
FIOSÓ – enfeitiçar (Vd. FI-AJÉ-UM, KÀN-LOGÙN)
FI-PÁMO – esconder, guardar
FI-RANSE – enviar
FIRÍ - maior
FÍRÍGÍ - geladeira
FIRIN – banhar
FIRMA – Fecho de colar de forma cilíndrica. Suas cores indicam a vinculação de seu
portador a um determinado Òrìsà.
FISÉPÈ – rogar praga, xingar (Vd. TASE)
FI-SI – meter, colocar, por (Vd. DE, FI)
FI-SILE – deixar, conceder, permitir (Vd. JÉKÍ)
FI SÚGÀ SÍ – adoçar
FI-SÙN - acusar
FITAFITA – energia (Vd. OKUN-ÍNÚ)
FITILA – lâmpada, vela, lamparina (Vd. ÀTANPA, ÀTUPÁ)
FIYIKA – rodar (Vd. YÍ)
FÒ – lavar qualquer coisa, lavagem voar, pular, saltar (Vd. FELELÈ, WÉ, ÍWE WENÚ)
FÓ - quebrar, explodir, palavras de encantamento (quebrar coisas ocas) (Vd.
TIPATIPÁ)
FO - bater
FO EHÍN – escovar os dentes
FOFO – pulo, espuma
FOIYA - temer
FOLO - fugir (Vd. LÁ, SALO)
FÓLORI – quebrar a cabeça de alguém
FÓN – borrifar aguardente
FONAHAN – guiar
FONI-FONI – decência
FÓN-JADE – espirrar, assoar (Vd. FÚN)
70
FORÍ – abortar
FORIBALÉ - venerar
FORIJI MI – desculpe-me (Vd. MÁ BINÚ, DARIJI MI)
FÒRUN – lavar os cabelos
FÒSÀNLÈ – falir, sofrer um colapso
FÒSO – lavar roupa (Vd. FÒ)
FÒSÓKÈ - saltar
FÒWÓ – lavar as mãos
FOWÓLÉRÁN – agir com paciência
FOWOSOYA – testemunhar (Vd. JERÍ, ERÍ)
FÒYEHÀN – pessoa civilizada (Vd. ÒLÀJÚ)
FÚKUFÚKÙ – pulmão (Vd. ODOFORÓ, ÈDÒFÓRÓ)
FULÓNJÉ – alimentar
FULOWA – farinha de trigo
FÙN – dar (Vd. FIFUN)
FÚN – para, com (preposição) (vd. FI)
FÚN – espirrar, assoar, torcer (Vd. FÓN-JADE)
FUN – tocar flauta
FUNFUN - branco
FUN...NI - dar
FUNKÉ - nome sarcedotal
FUNKÍ - sufocar
FUN-L’AGBÁRA – fortalecer
FÚN-LÁYÈ – permitir, dar espaço (Vd. GBÀ-LAYÈ)
FÚNLÈFÓLORUN – dar liberdade, agir de maneira certa
FÚN-LÉSI – responder, falar (Vd. FÈSI, DÁHÙN, ÈSÌ)
FÚN-LONJE – servir, dar comida
FUNNINIMOLÈ - iluminar (Vd. LALOJU)
FÚN-PÁ – apertar, esmagar, estrangular
FUNPÉ – louvar (Vd. YIN)
FÚNWINIWINI - garoar
FURÁ - feito com diversas frutas
FÚÙ – o som feito pelo vento

......................... - G

GÀ - enganar
GA – alto (ser alto) (Vd. GÍGA)
GÁDÀ – ponte (Vd. AFARÁ, AFÁ)
GAFARA – licença (estar de)
GALÀ – cervo (IGALÀ)
GAN – realmente
GÁN – cortar o mato (Vd. GÉ IGBÓ)
GAN - outro nome do agogô
GANGAN – tanta (Vd. AIMOYE)
GANZÁ – Instrumento musical de percussão, semelhante a um chocalho,
geralmente de folha-de-flandres e forma cilíndrica, contendo em seu interior
pedaços de chumbo ou seixos.
GARAWA – balde
GARI – farinha (Vd. IYÈFÚN, ELÙBO)
GÁÀRI – refeição feita com farinha de mandioca
GBA – crer (Vd. GBO)
71
GBÀ - receber, concordar, pegar, ajudar, socorrer, salvar (Vd. BÒ, MÚ, GBÉ)
GBÀ – aceitar, admitir, conceder, receber, bater, jogar
GBÁ – jogar, atirar (Vd. GIBÁ)
GBÀ Á – aceitou-a
GBÁ BÓÒLÙ – jogar bola
GBADA – faca com lâmina grande
GBADU-LUMÓ – traduzir (Vd. GBÉDÈGBÉYÓ)
GBÁDÙN – divertir, gozar (coisa útil e agradável, sentir prazer)
GBÀDÚRÀ – orar, rezar (Vd. KIRUN)
GBÀGBÉ, GBABE - esquecer
GBÀGBÓ – acreditar
GBÁGUDA – mandioca, aipim, ar livre (Vd. ÈGÉ, PAKI)
GBÁ ÌTÁ – varrer lá fora
GBAJÉ – encantadora (Vd. NIFAIAYA, AFAIYÁ-KORIN)
GBAJUMO – cavalheiro, homem gentil
GBÀ-LÀ – salvar
GBÀ-LAYÈ – permitir, dar espaço (Vd. FÚN-LÁYÈ)
GBÁLÈ – varrer (limpar), varrer a casa
GBANGBA – explicação, prova, demonstração (atribuído à Ifa)
GBANJO - leilão
GBARADÌ – amar, desejar, querer
GBASE - obedecer
GBÁYÓ – jogar (esporte)
GBE - secar
GBE – levantar, cavar, desaguar (Vd. DÌDE, AGBESOKÉ)
GBÉ - receber, concordar, pegar, ajudar, socorrer, salvar, tomar (Vd. BÒ, MÚ, GBÀ)
GBÉ – morar, cacarejar, esculpir, erguer, levar, levantar
GBÉDÈ – agir de maneira inteligente
GBEDÈGBÈYÒ – linguagem, tradutor
GBÉ-FÚN - entregar
GBEGBO – decidir
GBÈJÀ – defender, comprar briga de alguém
GBÉKÈLÉ - acreditar, confiar
GBÈ-KI, GBÉ-MI - engolir
GBÉ-KO – pendurar, erguer (Vd. FI-KO)
GBÉ LE ÈJÌKÁ – levantar os ombros
GBÉ-LO, GBÉ-WÁ – carregar e levar, levantar, buscar e levar
GBÉ-MÌ - engolir
GBÉNÀGBÉR – escultor
GBÉRA – agitar-se, partir, levantar-se (Vd. JÁ)
GBÉRÈ - cumprimento
GBÉ-RÓ – sustentar, erguer, levantar
GBÉ-RÙ - carregar
GBÈSAN – vingar (Vd. YARÓ, FIDÍ)
GBÈSÈ - dívida
GBÉ-WÁ – carregar e trazer, buscar
GBÉYÀWÒ – casar (Vd. FELAYÀ)
GBÌDÁNWÒ – tentar
GBIGBÁ - resgate
GBIGBÁTÓ – afilhado
GBIGBEWÓ - teste
GBIGBON - hábil
72
GBÍGBÓNÁ– quente (ser quente) (Vd. GBÓNÁ)
GBÍLÈ – florescer, prosperar
GBIMORAN – ouvido, orelha (Vd. ETÍ)
GBÌN – plantar, semear
GBÓ – envelhecer, ouvir, escutar, idoso (Vd. DARUGBÓ, LOJO LORI)
GBÒ – mexer, esfregar folhas
GBÓ - ouvir, escutar, latir
GBO – crer (Vd. GBA)
GBOD-Ó - dever
GBOGBO - todos (as)
GBOHUNGBOHUN - eco
GBOJU – bravo (Vd. LÓKAN)
GBÓLÓHÙN-ÒRÒ – sílaba, frase
GBÓN – sábio, sacudir (a sineta) (Vd. NIMÓ, OWOWÉ)
GBÓNÁ – quente (ser quente) (Vd. GBÍGBÓNÁ)
GBÒNGBÒ – raiz (Vd. KULÉKULÉ)GBONSÉ – evacuar
GBÓRÀN – escutar, obedecer
GBÓRIN - grande
GBORÙN – cheirar, farejar
GBÓSO – ouvir falar
GBUN – curvar-se (Vd. WÓ, TE)
GBÚRÒO - ouvir
GÉ - cortar
GÈ – elogiar (Vd. YIN)
GEDÚ - mogno
GÈGÉ – caneta
GEGÉ – tudo bem
GÉGÉBÍ – de acordo com, exatamente (vd. WÉKÚ)
GÉ IGBÓ – cortar (o mato) (Vd. GÁN)
GÉ IRUN – cortar o cabelo
GE-JE – morder (Vd. RÉ, BÙ-SAN, JAJE, BUNIJE,)
GÈLÈ – turbante, torso (Vd. ÒJÀ)
GÈLÈDÉ – tipo de máscara ritualística de barro ou madeira, sociedade dedicada a
homenagear os ancestrais
GÉNDÉ – homem forte
GEREGE - suavemente
GÈREGÉRE-ILÉ, GERE – ladeira (Vd. IGUN OKE)
GEREJE - tosco
GÉRÚNGÉR – cabeleireiro
GESIN – celar, arriar o cavalo
GIBÁ – jogar, atirar (Vd. GBÁ)
GIDÁ - verso
GÍGA – alto (ser alto) (Vd. GA)
GÌGÌRÍSÈ - calcanhar
GIROBA - goiaba
GNA - mesmo
GÒ – burro, confundir, embaraçar, encabular
GO - tolo
GOBA - goiaba
GÒGÓNGÒ – garganta, gógó (Vd. OFUN)
GÚGÚRÚ – pipoca (Vd. DUBURU)
GUGUSÙ - sul
73
GÒKÈ – subir
GÓLU, GÓÒLÙ– ouro
GÒMBÓ – cicatriz, marca no rosto que indica linhagem
GÚN – furar, pessoa alta (Vd. LU, DÁ-LU)
GÙN – trepar, montar, subir
GÙN, GÒKÈ, GÙNKÈ – comprido (ser alto), subir
GUNLÈ – aterrisar
GÚNLOBE – apunhalar
GÚNNUGÚN – urubu (Vd., EIYE ÀKÀLÀ, IGÚN)
GUUSÙ - sul

.............................– H

HÁ – ficar entalado
HÀ – expressão de prazer
HÀ, HÈÉ! – medo ou surpresa (interjeição)
HAANRUN – roncar (Vd. IHANRUN)
HALÈ – amedrontar, ameaçar, intimidar
HAMUNYIA – Cadência executada pelos atabaques e agogôs que capitula a
estrutura dos diferentes toques que marcam o siré, mais conhecido por Avamunha.
HÀN – aparecer, manifestar
HARAMÚ – roubo (Vd. FEWÓ, JALÈ, OLÉ)
HAUSA – língua e povo Hausa
HE – pegar, apanhar
HÈÉ! – medo ou surpresa (interjeição)
HO - arranhar
HÓ – ferver
HÙ – crescer, brotar, germinar
HU - gemer
HÚ – desenterrar (arrancar com raiz) (Vd. TU)
HUN – tecer (Vd. RAN, WUN, OWÚN, OFÍ)
HÚWÀ – comportar-se
..........................- I

IÁBASSÉ – Especialista ritual encarregada do preparo das comidas votivas dos

òrìsà.
IÁ-EFUN – Especialista ritual encarregada das pinturas corporais durante o período
de iniciação. Embora esse título honorífico signifique literalmente "mãe-do-efun". O
ofício litúrgico não se limita às pinturas com o pigmento branco (efun). São também
empregados: wájí e osùn, respectivamente as
cores azuis e vermelhas.
IÁLAXÉ – Titulo honorífico geralmente ostentado pela própria mãe-de-santo,
significando "mãe-do-axé" ou "zeladora-do-axé".
IANGUI - nome do rei dos Exu.
IANLÉ - as partes da comida que são oferecidas ao orixá.
IAO – (Vd. IYAO)
IBÁ – cuia, ou a louça que compõe o assentamento do Orisá
IBÀ – febre (ter ou estar com)
ÌBÀ – à benção, reverência (Vd. ÌJÚBÀ)
ÌBA AKA – mula
IBADAN – Cidade da Nigéria ao norte de Ode de Jebu
IBÀDÍ – quadril (Vd. BADI)
74
ÌBÀJÉ OJÀ - prejuízo
IBAJE OWÓ – bancarrota
IBAKA - camelo
IBAMOLÈ – forças espirituais merecedoras de respeito
IBA NSE MI – estar com febre
ÌBANÚJÉ – tristeza, dor (Vd. FIFARO, ÁBAMÓ)
IBÀ PÓJÚPÓJÚ – febre muito alta
IBARÉ – amizade
IBÁSEPÉ – desde que
IBÁ-SORO – endereço
IBATAN – família (Vd. `DÌLÉ, EBÍ)IBÉ – lá (Vd. NIBÉ)
ÌBÉJÌ – gêmeos (Vd. EJIRÉ)
ÍBELE – nascido em casa
ÌBÉPE – mamão
IBERE - princípio, início, origem (Vd. ÌPILÈSE)
ÌBERÈ – pergunta
ÍBERRE - impulso
IBERU – medo, ter medo, temor (Vd. BÈRU, OJORA, IBERU)
IBÉWÒ – investigação (pesquisa)
IBI – aqui, onde
ÌBÍ – nascimento, geração
IBI ÌFOSO – lavadeira (Vd. AFOSO)
IBI IKÒWÉ PAMÓ SÍ – guarda livros
IBI ISÉ – escritório, local de trabalho (Vd. ILÉ ISÉ)
IBILÚ-OMI – ondas, ressaca (do mar) (Vd, ÌGBÌ OMI, ÌGBÌ, ÌRÚ OMI)
ÌBÍNU – raiva (zangado, aborrecido)(Vd. IMORÚ, ÌRUNNÚ)
IBIRI - objeto de mão, usado pelo orixá Nanã, feito em palha, couro e contas.
IBISÉ – escritório, lugar de tabalho
IBISUBÚ – queda (Vd. ÌSUBÚ)
IBÓ - lugar de adoração.
IBÒ – mato
IBÓJI – cemitério; Ibi = lugar, Oji = fantasma = “Lugar do fantasma ou da alma” (Vd.
BÓJÍ, IKÚ ILÉ)
ÌBÒJI ÒJÌJI – sombra
IBOKUN – benção (Vd. ISURÉ, ORE-OFÈ, IRE)
ÍBOLÁ – estima
ÍBOLÉ – telhado (Vd. ÒRULÉ)
IBOLOWÓ - fuga
ÌBON – espingarda, pistola
IBÒÒJI - sombra
ÌBORA - lençol
ÍBORÍ – vitória, triunfo
ÌBORÙN – xale
ÍBÒSÈ - meia
ÌBOWÓ - luvas
IBÚ – águas profundas, regato, riacho (Vd. OWOLÉ, ODÓ-KERÉ)
IBÙDO – estação
IBUDO OKÒ – ponto de ônibus
IBUGBÉ - lar
IBUJE – estábulo (Vd. BUJE, ILÉ-ESIN)
IBUJOKO – casa, lar (Vd. ILÉ, BUJOKO, OJÚLÉ)
IBÚLÈ-ARUN – leito de doença
75
IBÚLÈ-IKÚ – leito de morte
IBÙNKÚN – à benção
IBÙSÙN - cama
IBÙSÙN ÒKÚ - cemitério
IDA - espada
ÌDÁDURO – demora, detenção, obstáculo
ÍDAIYAFO - intimidade
ÌDÁJÍ – metade (Vd. IDÀJI, ÀBÒ)
ÍDAJÍ – madrugada (Vd. AFEMOJUMO)
ÌDÁJÓ – julgamento, juízo (Vd. ONIDAJÓ, ADÀJO)
IDA KEJI - duas espadas
ÌDÁKU - desmaio
IDALAMÚ – agitação
ÍDALORO - tormentaIDAN - feitiço, bruxaria, mágica, talismã (Vd. IWAJÈ, ÍSAJÉ)
ÌDÁNÁ – fogão, forno
IDA OBA - espada do rei
IDA ORISA - espada do orisá
IDARAYÀ – brincadeira (Vd. ATÉ, ERÉ)
IDARISI – tendência (Vd. ITÉ)
ÍDARÓ - impurezas
ÌDÀRÚDÀPÒ – confusão
ÌDASÍ – economia (Vd. ISÙNLO)
ÌDÀSÍLÈ – liberdade, invenção, criação (Vd. ÓMNIRA, AIYELUJARA)
IDÁWÒ – consulente de adivinhação
IDE – latão, prata, ato de ser limitado
IDE, IDE-PUPA – pulseira, cobre, metal bronze (Vd. BURÕNSI)
IDERUBA – fantasma, espírito (Vd. IWIN)
ÌDETÌ – fracasso (Vd. YÍYEGE)
ÍDEWÓ - tentação
ÍDI – águia
ÌDÌ – parte de baixo, nádega (Vd. ABÉ, BADI)
IDÍBÀJÉ – corrupção, podridão
ÌDÍJE - competiçãoÌDÍKÒ – parada de ônibus (Vd. ÌDÍ OKÒ)
ÌDÌLÉ – família carnal, parentes (Vd. ARÁILÉ, IRAN)
IDIMÓ - intriga
ÌDIN – larva
ÍDINÚ – boca fechada
ÌDÍNÚ – teimosia (Vd. ÓDÍ, ÀILETI, SÓ)
ÌDÍ OKÒ – rodoviária, ponto de ônibus (Vd. ÌDÍKÒ)
ÌDÍ OKÒ ÒFURUFÚ – aeroporto
ÌDÍ OKÒ OJÚ IRIN – estação de trem
ÌDÓDÒ – umbigo
ÌDOTI – sujeira (Vd. LERÍ, ÓBUN)
ÌDUN - percevejo
IDÙNNU – alegria, felicidade, jogo
ÌDÚNTA – três anos atrás)
IFÁ – Deus dos oráculos e da adivinhação. Senhor do destino. Ifá Bàbá Ní Awo “Pai
que tem o segredo”. Ele também é chamado de “Deus das Nozes de Palma” e tem o
título de Gbangba. Há quem afirme ser sua representação a cabaça envolvida por
uma trama de fios de búzios. Sua cor é o branco. Seu dia é a quinta-feira.
Conhecido também como Òrúnmìlà, "somente-o-céu-sabe-quem-será-salvo".
Saudação – "Eèpààbàbá/"
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IFÁIYABALE – visão mística
IFAYABALE – O desejo dos pais e mães se encontrarem na terra.
ÌFÉ – amor
IFE – copo, caneca
ÌFÉ – desejar (Vd. ÌWU)
IFÉ-OKÀN - desejo
IFERANÍ – amor próprio
ÌFESEJI - perdão
ÌFÉSEMULÈ – confirmação (Vd. ITENUMÓ)
IFEWÓ – furto, roubo (Vd. JALÈ FEWÓ, OLÉ, JÍ)
IFIJALÓ – desafio
IFIJONÁ - queimadura
ÌFÍNRÀN – agressão
IFOFO - espuma
IFÓHÚN – fala (Vd. WIWI)
IFOJÚ – confronto
ÌFÓJÚ – cegueira
IFÒN - espinho
ÌFUN – intestino
ÌFÚN-NI – abastecimento
IGA – perna
IGALÀ – cervo (Vd. GALÀ)
IGBÁ – cabaça (Vd. KÈRÈGBÈ)
IGBA – tempo
ÌGBÁ – jiló
ÌGBÁ AYE – época, tempo (período) de vida
ÌGBÀDO – fubá
IGBA-EBO - alguidar
ÌGBÀÈRUN - verão (Vd. ÉRUN, ÓGBELE, ÌGBÀ)
IGBÀGBÓ – fé
ÌGBÀ IKÓRÈ – outono
IGBAJÁ – canoa
ÌGBÀJÁ, ÌGBÀNÚ – cinto, faixa
ÌGBÁJÈ – cabaça grande
IGBÀLÀ – salvação
ÌGBÁLÈ – noite, cemitério, vassoura (Vd. ALÉ)
IGBANÍ – passar, passado (Vd. SEHIN, KOJÁ)
IGBÁ ODÙ – Expressão yorubá que designa a cabaça ou o artefato litúrgico que
contém no seu interior os elementos simbólicos e as substâncias que tornam
possível a existência individualizada.
ÌGBÀ ÒJÒ – estação das chuvas
IGBÁ-ORÍ – Expressão yorùbá que designa, no rito do borí, o recipiente em que vão
sendo depositadas as substâncias constitutivas e reveladoras da identidade do
sacrificante. Literalmente significa "cabaça-da-cabeça".
ÌGBÀ ÒTÚTÙ – inverno
ÌGBÀ ÒWÒRÉ – estação úmida
ÌGBÀ OYÉ – estação quente, verão
ÌGBÀ RIRU EWÉ - primavera
IGBASILÉ – acesso (Vd. IWOLE)
IGBATÍ – quando (BI)IGBA TINGBO – futuro (Vd. IGBÓRO)
IGBE – grito
ÌGBÉ - fezes
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IGBÉ – bosque, campo (Vd. OGBÀ)
IGBE-AITÉ – tempo de vida
ÌGBÉÌYAWÓ – casamento
ÌGBÉKÈL – confiança, fé, certeza
IGBEKELÉ – noivado
ÌGBÉKÈLE – confiança, fé
IGBENGBEREJÚ – sobrancelhas (Vd. ÌPEJÚ)
IGBEORIN – desinteria (Vd. INÚTITE)
IGBÉRA – estímulo
ÌGBÉRAGA – excesso, orgulho, arrogância (Vd. LADOFO, ÀGBERE)
ÌGBÈSAN – vingança, desforra (Vd. OWUN, ÈSAN)
ÌGBÈSÈ – débito
IGBETI – montanha situada perto do Níger onde reside Elegba
ÌGBÌ – ondas (Vd. IBILÚ-OMI, ÌGBÌ OMI, ÌRÚ OMI)
ÌGBIMOTÉLÈ – planejamento, dica
ÌGBÍN – Cadência rítmica lenta executada pela orquestra cerimonial em louvor a
Òòsàálá.
ÌGBÍN - caracol. O termo designa também o molusco gastrópode terrestre, com
concha univalve, corpo prolongado e tentáculos na cabeça. Ele também é
conhecido como "o boi de Òòsàálá" e é sua oferenda predileta. Na linguagem
corrente dos candomblés é usual a forma “ibí”.
ÌGBINNIKÚN - inflamação
IGBÓ – floresta, mata (Vd. EGÀN)
IGBÓDÙ ÒRÌSÀ – local sagrado para iniciar uma pessoa nos mistérios dos Orixás
IGBOIYÀ, IGBOJÚ – coragem, valentia
ÌGBOMIKANÁ – aquecedor
IGBONAGBORU, IGBOORUN - olfato
IGBONSO – escova de roupa
ÌGBÒNWÓ – cotovelo (Vd. IGUNPÁ)
IGBÓRO – futuro, rua, estrada (Vd. IGBA TINGBO)
ÌGÈ – nome (Vd. ORÚKÒ)
IGÉ – mama, seio (Vd. OMÚ)
ÍGI – árvore, madeira (Vd. KÁKO)
IGI-DUDU – ébano (Vd. ETÍNRIN)
IGI-IDANA – lenha
IGI ÌFALÀ - régua
IGI-ÓPÈ - palmeira
ÌGO - garrafa
ÌGÒ OMI GBÌGBÓNÁ – bule, chaleira
ÌGÒ SÚGÀ - açucareiro
IGÙN – abutre, urubu (Vd. GÚNNUGÚN, EIYE ÀKÀLÀ)
IGUNESE – perna
ÌGÚNLÈ – desembarque
IGUN OKE – ladeira (Vd. GÈREGÉRE ILÉ)
IGUNPÁ – cotovelo (Vd. ÌGBÒNWÓ)
IGUNTO – cólica renal
IHÀN – buraco (Vd. ISÀ, IHÒ, KÒTÒ)
IHANRA – coceira
IHANRUN – roncar (Vd. HAANRUN)
IHÒ – buraco (Vd. KÒTÒ, IHÀM, ISÀ)
IHO ILE – sepultura
IHÒ IMÚ – narina (Vd. AONTIN, IMÚ)
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ÌJÀ – briga, conflito
ÌJÁBÀ – acidente (desastre) (Vd. ÀJÁLÙ)
IJADÉ, IJADÉLÒ – saída
IJADÚN – luxúria
ÌJÀGBÒN - queixo
IJAJE - patife
IJÀ-ÒGÚN – batalha
ÌJÀPÁ – cágado
IJE - raça
IJERÉ – lucro (Vd. ÈRÈ)
IJESÁ - nome de uma região da Nigéria e de um toque para orixá Oxum, Oxála e
Ogun.
ÌJÉTA – anteontem (Vd. NIJÉTÀ)
IJEUN DE IPIN ou OJEUN DE IPIN – Ipin = compartilhar, porção + Ijeun = ato de
comer “ele que compartilha a comida”
ÌJEWÓ – confissão
ÌJÉWÓ ISÉ TI ENI NSE - profissão
IJÍ – furacão, tufão
IJIJÓ MÉJÌLÁ – todos os 12 dias
IJÌYÀ - sofrimento
IJO – igreja (Vd. ILÉ OLÓRUM)
IJÓ – dança, dia (Vd. JIJÓ, OJÓ, OJUMO)
ÌJOBA – governo, reino (Vd. JOBA)
ÌJÓBÁ ALAFIÁ – reino da paz
ÌJOBA ÀPAPÒ – governo federal
IJOGBON – problema (Vd. ÈJÓ)
IJOGUN – herança (Vd. ILINÍNI)
IJÓKIJÓ – qualquer dia
ÌJÓKO – banco de sentar, cadeira
IJÓMIRAN – num outro dia
IJÓSÍ – outro dia (dia seguinte)
IJOWÚ – ciúme (Vd. OWÚ)
ÌJOYÈ – chefe, ministro (Vd. OLUSÓ)
ÌJÚBÀ – reverência, reza
ÌKA – dedo da mão (Vd. ALÓVI)
IKÁ – crueldade, Odu que foi fecundada pela serpente encantada Oká, para destruir
Isole. Iká- Meji = sabedoria
IKÁ - modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino, para saudação.
IKÁN – berinjela
ÌKÁN – caneca, cupim
ÌKÁNDU – formiga preta (Vd. KÀRÍKÁ)
IKANNÚ – fúria
IKARÁ – quintal (Vd. EHINKUNLÉ, KA)
IKARAHUN – concha (Vd. EYO, KARAHUN)
ÌKÉ – carinho
IKÉ – marfim
IKEMÙ – caneca (Vd. ÌKÁN)
ÌKÌLÒ - protesto
IKO – palha da costa
IKÓ – anzol, tosse, embaixador (Vd. OBA, ONSE OBA, ONISE)
IKODIDÉ – pena de papagaio Odide, Odidere
ÌKOKÒ – panela, pote de barro
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ÌKOKÒ-ÈBE. ÌKOKÓ OBÈ – sopeira
ÌKOKÒ-ÌGBÉ – penico, urinol
ÌKOKÒ OMI – pote de água
IKOLA ou ILEYKA - circuncisão
IKOLÙ – atacar
IKOMÒJADÉ - batizado
ÌKÓÒDÍDE - Pena vermelha do papagaio-da-costa (Psittacus eritacus, sp.).
Simboliza o nascimento do novo filho-de-santo e, de um modo geral, a fecundidade.
(Vd. ODIDE, ODIDERE)
IKORADU – cidade situada na extremidade Norte da laguna de Lagos
ÌKORE – colheita
IKORI OYÀN – bico do seio
IKORITÀ - encruzilhada
IKOSAN – brilho (Vd. TITANSAN)
IKOSILÉ – abandono
ÌKÚ – morte
IKUDU – tanque
IKUKU – nuvens, nevoeiro, cerração (Vd. AWOSANMÁ)
IKÚ ILÉ – cemitério (Vd. BÓJÍ, IBÓJÍ, ILÉ ÒKÚ, ISÀ-OKÚ, ITÉ ÒKÚ)
IKULE – fartura e fertilidade
IKÙN - barriga, estômago
ILÁ – quiabo
ILÀ – marcas faciais
ILAGÚN - transpiração
ILÁ-ISÉ - tarefa
ILAJÁ - reconciliação
ILAJÚ – cultura, civilização
ÌLÀ ORÙN - leste
ÌLARA – inveja (Vd. NILARA)
ILÁRÍ – mensageiro do rei
ÌLÁSA – folha de quiabo
ILÉ – casa, lar, terra, casa-de-santo, chão, solo, terra (Vd. BUJOKO, IBUJOKO,
OJÚLÉ)
ILÉ ADÌE – aviário (Vd. ÌSO ADÌE)
ILÉ AIYE – terra (planeta)
ILÉ BÙRÉDÌ - padaria
ILEDI – alcova
ILÉ-EIYÉ - jaula
ILÉ ÈKO – escola, colégio, universidade
ILÉ ERAN – açougue (Vd. ÍSAKUSÁ, ÌSO ERAN)
ILÉ-ESIN – estábulo
ILÉ GÓMÌNÀ – palácio do Governo
ILÉ ÌDÁNÁ – cozinha (Vd. SISÉ)
ILE IFOWAPAMO, ILÉ OWÓ – banco (dinheiro)
ILÉ ÌGBÉ ÁLAWO – privada, vaso sanitário
ILÉ IKÀWÉ - biblioteca
ILÉ ÌKÒ OJÀ PAMÓ SÍ - mercado
ILÉ IKÚ ÈNIA – cemitério (Vd. ILÉ OKÚ)
ILÉ ÌLERA – hospital
ILÉ-ISÉ – escritório, lugar de trabalho (Vd. IBI ISÉ)
ILE ÌWÈ – banheiro
ILÉ ÌWÉ - escola
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ILÉ ÌWORAN - cinema
ILÉ ÌWÓSÀN – hospital
ÌLÈKÈ – colar, pulseira (Vd. KELE)
ILEKE-ORUN – colar, pulseira (com referência ao santo) (Vd. ÍLÉKE, KELE)
ÌLÈKÙN - porta
ILÉ-NLÁ – mansão
ILÉ-OJÀ – loja (Vd. ÌSÒ)
ILÉ-OKÓ - garage
ILÉ ÒKÚ – cemitério (Vd. BÓJÍ, IKÚ ILÉ)
ILÉ-OLODI – castelo
ILÉ OLÓRUN – igreja (Vd. IJO)
ILÉ ONJE – lanchonete, botequim, bar
ILÉ OÒGUN - farmácia
ILÉ-ÒRÌSÀ – Expressão yorùbá que designa a dependência de uma casa-de-santo
onde se encontram depositadas as diferentes insígnias e objetos que compõem a
representação emblemática de cada um dos òrìsà. É também conhecida a forma
"quarto-de-santo" ou "casa-do-santo".
ILÉ OWÓ – banco (dinheiro) (Vd. ILÉ IFOWAPAMO)
ILÉ ÒWORAN - cinema
ILERA – saúde
ILÉ-UTÍ - taberna
ILIBAN – policial (Vd. OLÓPA)
ILINÍNI – herança (Vd. IJOGUN)
ILÓ – hábito
ÍLÒ – ida (Verbo ir) (Vd. LÍLÒ)
ILORÁ – lentidão, preguiça (Vd. ÀINKANJU)
ILORI-KUNKUN – teimosa (Vd. ÓDÍ)
ILORÓ – próspero, rico, veneno (Vd. DOSO, RIJE, LETÚ, OLOWO)
ILOYÚN - gravidez
ÌLÚ – cidade, país (Vd. EGURÉ)
ÌLÙ – atabaque
ILÚ, IMIJADÉ – sopro
ILUBOLÉ - surra
ILU KIKI OKAN – iluminar (Vd. LALOJU)
ÌMADO – javali (Vd. ELÉDÈ-ÌMADO)
ÌMALE – respeito ao ancestral
IMÁWÒ-ARA – encarnação, estado de reencarnação
IMELE – preguiça (Vd. ÌLÒRA)
IMIEDÚN – lamento (Vd. DÁRÓ)
ÌMÒ – juízo, conhecimento, saber, paladar (Vd. ÌTÓWÒ, MO)
IMOFO – vazio (Vd. SÓFO)
IMOKUN – banhar, mergulhar, nadar (Vd. LUWÈ)
IMOLE – claro, luz
ÌMÓLÈ – forças da natureza
ÌMÓLÉ OJÓ – dia claro
ÌMÓLÈ OÒRÙN – luz do sol
IMONAMONA - raio
IMO-OPE – folhas de palmeira
IMORAN – conhecimento
IMORÈ – gratidão (Vd. OPÈ)
IMORÚ – raiva (Vd. ÌBÍNU, ÌRUNNÚ)
IMOTOTO – limpeza
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IMOYE – sabedoria (Vd. ALAMOJU)
IMÚ – nariz, narina (Vd., IHÒ IMÚ, AONTIN)
IMULAJADÉ – término (Vd. IPEKUN)
INÁ – vela, fogo, luz (Vd. ÀBÉLÀ)
INÁ AJÈNIYÀN - pulga
INÁ ORÍ – piolho
ÌNÁWÓ - despesa
INKICE – vd. Òrìsà
INLÈ – Òsóòsì filho de Oxaguian e Yemonjá. É um Orixá andrógino e fala pela boca
de Yemonjá. (Vd. ERINLÈ)
INÚ – útero, ventre
INÚFÚFÚ – mau humor (Vd. INÙSÍSÓ)
INÚ MI DÙN – estar feliz
INÚ MI KÒ DÙN – não estar feliz
INÚRERE – bondade, caridade
INÚ RIRO – dor de barriga
INÚSÍSÚ – diarréia
INÚTITE – desinteria (Vd. IGBEORIN)
INUYIYÓ - saudade
IPÁ – força, poder (Vd. PAKANLEKE)
ÌPÀDÉ – reunião, encontro (Vd. ÀWOJO)
IPAJÁ – de manhãzinha
IPAKÁ – farinha de milho (Vd. ELÙBO)
ÌPAKÓ - nuca
IPAKÚ – assassino
IPANU – almoço
IPAPANU – bala (doce)
ÌPÁRA – creme
ÌPÁRÍ – fim, final, vencimento
IPARUN – desgraça, vergonha, (Vd. ÁDEBA, ÈTÉ)
IPATÁ - moleque
IPAWERE – borracha
ÍPÉ – escamas
ÍPEHINDA – retorno (Vd. TÚN)
ÌPEJÚ – sobrancelha (Vd. IGBENGBEREJÚ)
ÍPEKUN – fim, final, vencimento, limite (Vd. OPIN, AKOJÁ, ÌPÁRÍ, IMULAJADÉ)
IPELÉ – origem
ÌPÉNPEJÚ - pálpebra
IPETÉ - inhame cozido, pisado, temperado com camarão seco, sal, azeite de dendê
e
cebola (Vd. IYAN, ÍSU)
IPILÉ - pedestal
ÌPÍLÈSÉ – origem (Vd. ÌBERE)
IPIN - guardião
IPINLÈ–AGBAIYE – continente, fronteira
IPINNU – ordem
ÌPITAN – tradição oral
IPÒ – estado
IPÓ - recinto
ÍPON – colher de pau (Vd. OROGUN)
ÍPONRÍ ou IPORÍ– dedão do pé; um dos espíritos guardiões que entra no corpo da
pessoa ao nascer (Vd. ÀTÀNPÀKÒ)
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IPÓ-OKÚ – ausência, morte (Vd. KÙ, ÀISÍ)
ÌPUNNU – decisão
ÌRA – decadência
IRÁ - pântano
ÌRAN – família (Vd. EBÍ, IBATANM ÀRÁILÉ. ÌDÌLÉ)
ÍRAN – transe (Vd. OJURAN)
ÌRÁNSÉ – estafeta
IRAÓ – Cidade de origem do Orixá Òsányin
ÍRARI – raspar (a cabeça) (Vd. RARI, FÁRI)
IRÁWÓ - estrela
IRAWO ABÌRUSOORO – cometa
IRAWO ÀGUALA – planeta vênus
IRAWO-OKO – Estrela Sirius (essa estrela é considerada a guia dos navegantes)
IRAWO TI NYI OÒRÙN KA – planeta (Vd. EWEKO, ODÁN)
IRE – benção, brincadeira (Vd. ORE-OFÉ, IBOKUN, ISURÉ)
IRÈ – cidade da Nigéria (Vd. ÈJIGBO)
IRÊ – bondade
IREJE – engano, fraude (Vd. ERÚ, ETAN, ÌYÀNJE)
ÌRÈKÉ – cana
ÌRÈ KÉKERÉ - grilo
ÌRÈLÈ – humildade (Vd. NIRELÉ)
ÌREMÒJÉ – cânticos do funeral dos caçadores
ÌRÉPÒ – harmonia, amizade, solidariedade (Vd. ISEDEEDE)
ÌRÉSÌ – arroz
ÌRETÍ – esperança
ÌRÌ – orvalho (Vd. ENINI)
IRIN – aço, ferro, vida, ferro de Ogun (Vd. È MI)
ÌRINAJO – viagem (Vd. ATEGUN)
ÌRÍRA – odiar, detestar (Vd. KERÍ, SAIFÈ, KÓRÍRA)
ÌRÍSÌ - figura
ÌRO – opinião
IRÒ - saia
IRÓ – falsidade (Vd. ÈTÀN, YOBÁ)
ÍROBÍ – trabalho de parto
ÍROBINUJE – arrependimento
ÌROBÒ - hemorragia
ÌROHIN – notícia de jornal
IROKA – lamúria (Vd. ÁGBAGBÁ)
ÌROKÒ – é um Orixá do candomblé Ketu associado à Oxossi. Corresponde ao Orixá
“Tempo” do candomblé de Angola
IROLÈ – tarde - (pôr do sol, fim da tarde) (Vd. OJORÓ, OSAN)
ÌRÓ MI AANU – compaixão
IRÓ NI – mentira, falsidade (Vd. SÈKÉ, EKE ÓKOBÓ)
ÍROPÁ - esteio
IRÓPIPÁ – falsidade (Vd. YOBÁ, TEWURE, ÈTÀN)
ÌRORA – dor, paz, bem estar (Vd. FIFO)
ÌRÒRI – travesseiro (Vd. TIMTIM)
ÌROTÍ – funil (Vd. ÀRÓ)
IRÚ – espécie, tipo (Vd. SURÁ)
ÌRÙ – rabo
ÌRÙ ESIN – rabo de cavalo
IRUKE – rabo de vaca
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IRUN – cabelo
IRUN ÈKE – cavanhaque (Vd. KÀNNANGO)
IRUN ÈYINJÚ - cílios
IRUN FÚNFÚN, IRUN ARÝGBO – cabelo branco
IRUNGBÒN – barba
IRUN IMU – bigode (Vd. TUBOMU)
IRUN ÌPÉNPEJÚ - pestanas
IRUNMOLÉ – guarda da esquerda (referindo-se a Òsóòsì), forças da natureza.
ÌRUNNÚ – raiva (Vd. ÌBÍNU, IMORÚ)
ÌRÚ OMI – ondas (Vd, ÌGBÌ OMI, IBILÚ-OMI, ÌGBÌ)
ISÀ – buraco (Vd. KÒTÒ, IHÀN, IHÒ)
ISA – cova
ÍSAJÈ – feitiçaria, magia
ÍSAKUSÁ – açougue (Vd. ÌSO ERAN, ILÉ ERAN)
ISALE – alicerce
ÌSÀLÈ – baixo, debaixo, órgãos reprodutores
ÌSÀLÈ ILÉ – andar térreo
ISALÉODÓ – cama (Vd. IBÙSÙN, ÀKÉTE)
ISAMI – batismo (Vd. ISOMOLORÚKO)
ÌSÁN – ostra
ISAN – tendão, veia, músculo
ISAN ARA - artéria
ISAN ÈJÈ - veia
ÌSÀNÀ – caixa de fósforos
ÌSÀN-OMI – correnteza
ÌSÀ-OKÚ – cemitério (Vd. BÓJI, IBÓJÍ, IKU ILÉ, ILÉ ÒKÚ, ITÉ ÒKÚ)
ISÉ – trabalho, ocupação, mensagem
ÍSEDEEDE – harmonia, honestidade, exatidão (Vd. ÍREPO)
ÌSÉGÚN – reverência aos antepassados
ÌSÉJÚ – minuto
ISENÚ, ISEYUN – aborto
ISÉ SÍSE – exercício
ISI – fama
ÌSÍGO – saca-rolha
ÌSÌN – religião, adoração
ÌSINKÚ – enterro
ÌSÍNWIN – loucura (Vd. OKOLIRÍ, ASIWERE)
ISIRE-OMODE - boneca
ÌSÓ – prego
ISÓ – gases
ISÓ – unha (Vd. ÈKÁNÁ, ÈÈKÁNNÁ)
ÌSÒ – loja (Vd. ILÉ-OJÀ)
ÌSO AAGO – relojoaria (Vd. ALÁAGO, ALÁGOGO)
ÌSO ADÌE - aviário
ÌSO ASO – loja de tecidos
ÌSO BÁTÀ – sapataria (Vd. ABATÀ, BÀTÀ)
ISO BEBE - bomboniere
ÍSODOMO – adoção
ÌSO ÈBÙN – loja de souvenir
ÌSO EJA – peixaria
ISO ERAN – açougue (Vd. ÍSAKUSÁ, ILÉ ERAN)
ISÒJÚ – feição, rosto
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ISOKAN - unidade
ÌSOKÚN – choro
ISOMOLORÚKO - batismo
ISOTITÓ – ficar triste, fidelidade
ÌSÒWÒ – comércio, negócio (Vd. OWÓ)
ÍSU – cará (Vd. IYAN, IPETÈ, DÙNDÚ)
ÌSUBÚ – queda (Vd. IBISUBÚ)
ÍSUN – fonte, nascente
ISÙNLO – economia (Vd. ÌDASÍ)
ISU-OYÌNBO – batata
ISURÉ – benção (IBOKUN, ORE-OFÈ, IRE)
ÌTA – fora, a praça, a rua
ITÀBA – fumo (Vd. FIFA, EFIN)
ITAFÀ – flechada (Vd. OFÀ)
ITAJÉ – matança (Vd. PIPA)
ITAJÚ – civilização
ITAKITI OMI – cachoeira (Vd. OSORÓ)
ÌTÀKÚN – cipó
ÍTALA – mês (Vd. OSÙ)
ÌTÀN – história, mito, lenda (Vd. ÌTÓN)
ITAN – coxa, perna
ITAN-ÁTOWÓDOWÓ – tradição, lenda
ITANJE – fraude (Vd. ETAN, TITANJE)
ÌTÉ – ninho
ITÉ – tendência (Vd. IDARISI)
ÌTEFÁ – iniciado nos fundamentos de Ifá
ÌTENUMÓ – confirmação (Vd. ÌFÉSÈMULÈ)
ITÉ ÒKÚ – cemitério (Vd. BÓJÍ, IBÓJÍ, IKÚ ILÉ)
ÌTÌJÚ – vergonha, vexame (Vd. ETÉ)
ÌTÒ – urina, saliva (Vd. OMITÓRÓRÓ)
ÍTON – coxa
ÌTÓN – história, mito, lenda (Vd. ÌTÀN)
ITÓRO - prece
ÌTÒSÍ – perto
ITOSI – deserto
ÌTÓWÒ – juízo, conhecimento, paladar (Vd. ÌMÒ)
ÍTUDI – escândalo
ÌTÚN ÒRÀN OWÓ SE - liquidação
IUINDEJÀ - título sacerdotal
IUINTONA - título sacerdotal
IWÁDI – pesquisa
IWÁJÚ ORÍ – testa
ÌWÀ – sofrimento, respeito
ÌWÀ – caráter (ter)
ÌWÀ-ÀGBA – caráter de um ancião
IWÁ-ÀJÈ, IWOOSO – bruxaria (Vd. IDAN)
ÌWA ÈDÁ – natural, natureza (Vd. ÁDAMO, EDÁ, ÀDANIDÁ,)
IWAJÈ – feitiço (Vd. IDAN)
IWÀJÚ ORÍ - testa
IWÁLÈ – escavação, coveiro (aquele destinado a cavar a sepultura dos parentes
mortos)
ÌWÉ – livro, papel, caderno, carta, folha
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ÌWÉ – linguagem
IWE – moela
ÍWE – lavagem, banho (Vd. WÉ, FÓ, WENÚ)
ÌWÉ ÈRI OWÓ - recibo
IWÉ IGI – banco de sentar
ÌWÉ IKAYE OSÙ – calendário
IWE-INÚ - rim
ÌWÉ IPOLOWO - catálogo
ÌWÉ ÌRÒHÌN – jornal, revista
ÌWÉ KÍKÒ – carta (Vd. LETÀ)
ÌWÉ OWÓ – cheque
ÌWÍFÚN - informação
IWIN – fada, espírito, fantasma (Vd. KUREKERÈ, ALÙJONÙ, ÀRONI, EGBÉRE,
IDERUBA)ÌWO – chifre
IWO – você (Vd. ENYN, ÈYIN)
IWOKUN – lua nova (Vd. OSÚDÚDÚ)
IWOLE – acesso (Vd. IGBASILÉ)
IWOLULÉ – óculos (Vd. AWÒ OJÚ)
ÌWO OÒRÙN – oeste
IWORÓ – ouro (Vd. WÚRÀ, ÀWO WÚRÀ)
ÌWOSAN - cura
ÌWU – desejar
ÌWÚ – odor, cheiro
ÌYÀ – mãe
ÌYA AFIN – senhora (Vd. YIÁ)
ÌYÁ-AGAN – mulher velha dentro da sociedade dos médiuns ancestrais
ÌYÁ-ÀGBÀ – mãe grande, avó
IYABO – a mãe voltou
IYÁ EGBÉ – Titulo honorífico importante na hierarquia dos terreiros que distingue
sua portadora como "mãe-da-comunidade".
IYAGBÁ – matriarca
IYAGBASÉ – cozinheira Vd. ÌYÁ ONJE)
ÌYA ÌSÀMÌ – madrinha, comadre
ÌYÁ-KÉKERE – mãe pequena
IYÀKO, ÌYÀWÓ, ÌYÁ ÌYÀWÓ – sogra
ÌYÁLÁWO – divindade feminina mãe dos mistérios
IYALAXÉ - mãe do axé do terreiro
IYÁLÈ – esposa mais velha em uma família polígama
ÌYALÉNU – surpresa
IYALETA – raio de sol
IYALODÉ - um alto título, líder entre as mulheres, primeira dama
ÌYÁLORÌSÀ - Zeladora do culto, mãe do orixá. Mãe de santo
IYAMASÊ - orixá da casa de Sòngó. Òrisà relacionado com o fogo, o raio, o trovão e
a
justiça.
IYAMORÔ - título de uma sacerdotisa do templo de Obaluaiyê.
ÌYÀNJE – engano, fraude (Vd. ERÚ, ETAN, IREJE)
IYAN – inhame (Vd. IPETÈ)
ÌYÁ NLA – vovó
IYANRÌN – areia
IYAO - Termo que designa o noviço após a fase ritual da reclusão iniciatória. Em
Yorùbá significa "esposa mais jovem".
86
ÌYA OLÓNJE – dona de restaurante ou pensão
ÌYÁ ONJE – cozinheira (Vd. IYÀGBÀSÉ)
IYÀRÀ – quarto de dormir
IYÀRA-IMURA – camarim
IYÀRA JÓKÒÓ – sala de visitas
IYÀRA ONJE – sala de jantar
ÌYÀRÍ – pente (Vd. ÒÒYÀ)
ÌYÁSAN – Divindade das tempestades e do Rio Niger, mulher de Ògún e depois de
Sòngó. Relacionada com os vendavais, os raios e os trovões. Sincretizada com
Santa Bárbara. Seu dia da semana é a quarta-feira. Suas insígnias são a espada e o
espanta-moscas de crinas de cavalo. Suas cores são o vermelho escuro e o
marrom. Considerada a mãe dos egún, que é a única a dominá-los. Saudação –
"Eparrei!”.
ÌYÁWÓ – esposa (primeira esposa – ÌYÁLÉ) (Vd. ÀYA)
ÌYÀWÓ ÀFÉSONÀ – noiva
ÌYÀWÓ OMO ENI - nora
IYE – número
IYÈ - penas
IYÈFÚN – farinha (Vd. GARÌ, ELÙBO)
IYEMONJÁ – Filha de Odudua e Obatalá. (Yèyé (mãe); Omo (filhos); Ejá (peixe) –
Mãe cujos filhos são peixes.
ODO YÁ – mãe dos rios (ODO) – Na África ela é cultuada em rios (OLOKUN), seria a
Deusa das águas salgadas e a saudação ERU YA seria: a dona dos cabelos ou a
mãe dos cabelos (referência aos eruns (cabelos) que caem na feitura), de acordo
com os mitos de Ori. É atribuído a Yemonjá a tutela dos oris moldados por Ajalá. Ela
tem o título de Yá Ori. Casou-se com o irmão Aganju e teve um filho chamado
Orungan.
IYEKAN – ancestrais do pai
ÌYEN – aquele (a), aquilo
IYENÚ – lembrança, memória (Vd. RANTI, RIRANTI)
IYÈPÈ – poeira, areia
ÌYÍPO - perversão
ÌYERA, ÌYERAFÚN – aversão, ojeriza
IYÈWÙ - quarto
IYÈWU-OLÓLA – camarote
IYÈYÈ – amarelo
ÌYÌN – glória, louvor (Vd. FUNPÉ, YIN)
IYO – sal
ÍYOJADÉ – apresentação
ÌYONU – encrenca
ÌYÓNU - piedade
IYÒ ÒYINBÓ - açúcar
IYÙN - coral
..........................- J

JÁ – partir, levantar-se, arrancar, pegar(folhas), descobrir, lançar no alto (Vd.

GBÉRÁ)
JÀ – brigar, lutar (vd. OWERÉ)
JÁDE – sair, deixar um lugar
JADE – abanar, soprar, ventar (Vd. AFÉ, FÉ)
JÁDE ÈKÓ – formar-se, graduar-se
JÁDE LÓ – ir embora, sair
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JÁDEOGUN - preparar o combate
JÁDI - atacar
JÁFÁFÁ – ser ativo
JÁ-GBÀ - arrancar
JAGUN – guerrear, soldado (Vd. OGUN, AGBEBÓN)
JAGUN-JAGUN – guerreiro
JAI – muito (Vd. NINI)
JÀ JÁGBÓN - Arrancar, descobrir
JAJE – morder (Vd. RÉ, BÙ-SAN, GE-JE BUNIJE)
JAKÓ – macaco (Vd. AKITI, OBO)
JAKUTA – já = lançar, okuta = pedra – “lançador de pedras” atribuído à Xangô
JALÈ – roubar, furtar (Vd. IFEWÓ, FEWÓ, OLÉ, JÍ)
JALÓ – adivinhar
JALUMI – imergir (Vd. TEBOMI)
JÁNÀ - Entrar no caminho
JAPORÓ – sofrer, estar em agonia (Vd. JÌYÁ, JORÓ)
JÁRÓ - Descobrir a mentira
JÁTO – babar (Vd. DÁTO)
JÁWÉ - Arrancar folha
JE – comer (usado para dizer que tipo de comida está comendo), ganhar
JÉ – é (verbo ser), acordar
JEBU – reino sul-oriental dividido em duas províncias:Jebu-remo também chamado
de Ode e Jebu ou Offin cujo chefe se intitula Awujale
JE-EWO – má sorte causada por uma violação de uma regra
JEGBEJEGBE – mal (maldade) (Vd. NISEKESÉ, BUBURU, BILISÍ)
JÈJÈ – brando, rogar uma praga (Vd. OGERÒ, TUJÚ)
JÉKÍ – permitir, deixar, conceder, largar (Vd. FI-SILE)
JELÚ – Um dos nomes pelos quais é conhecido Èsù Àjelú ou Ijelú.
JE-NÍGBÈSÈ – dever, endividar
JÉ-NÍYÀ – flagar
JÈRE – faturar, ganhar
JÉRE – obter (Vd. NI, RIGBÁ)
JERÍ – testemunha (Vd. ERÍ, FOWOSOYA)
JE SII JE SI – Saudação à Ogun (Nos sustente!)
JÈTÈ – beijar (Vd. FENÚKÒ, FENUKONU, FAMORÁ)
JE TÉTÉ – ganhar (na loteria)
JEUN – comer algo
JEUN ÀÁRÒ – lanche matinal
JEUN ALÉ – jantar (Vd. ONJE-ÁLÉ)
JEUNKOKÚ - comilão
JEUN ÒSÁN – almoçar
JÉ WÓ – confessar, falar a verdade, admitir
JI – despertar, acordar
JÍ – roubar, aceitar (Vd. JALÈ, IFEWÓ, FEWÓ, OLÉ)
JIGI - espelho
JIJÁ – quebrado (Vd. RIRUN)
JIJE – comida pronta
JIJÓ – dança, perda (Vd. ÁDANÚ, IJÓ)
JIJONÁ – queimação
JIKELEWI - borrifar
JINLÉ – obscuro (Vd. SUJU, ÀILOKIKÍ)
JÌNNÀ, JIJIN – estar longe
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JINSI - título sacerdotal
JÌYÁ – sofrer, estar em agonia (Vd. JAPORÓ, JORÓ)
JIYÀN - discutir
JÓ – dançar, queimar, rogar
JO – parecer, manifestar, vazar JÒ –peneira, pedir desculpas (Vd. ALADIRO, SÉ,
BÈ)JO ARA WON – por engano
JOBA – governar, reinar (Vd. DARÍ, IJOBÀ)
JOBAIBAÍ - tremer
JOBI - título sacerdotal.
JOÉ - aquele que possui título
JÒGÁ – chefiar
JOGUN – possuir
JOJOJÓ – recém-nascido
JOJÚ – justo, ultrapassar (Vd. YARÍ)
JÓKO – sentar
JOLÒ – tenro (Vd. RO)
JORÓ – sofrer, estar em agonia (Vd. JAPORÓ, JÌYÁ)
JÒWÓ – por favor
JÙ - Jogar fora, atirar
JÚBÀ – adorar, reverenciar
JÙBEELO - além disso
JÙ GBOGBO LO – mais que todos
JÙ GBOGBO WON – mais que todas as pessoas
JÙ-LO – mais que, ter mais
JÙMÒ – junto Vd. MORA, SIBIKAN)
JÙ ÒKÚTA – jogar uma pedra
JU-SILE– largar (Vd. FÍ MI SILÈ)
JUWÓ – acenar (com a mão)

................................- K

KÁ - recolher, dobrar, colher frutos, ao lado de, em torno de (Vd. NI APÁ)

KÁ – enrolar, arregaçar (Vd. FIDI, WÉ, LÓ-PO)
KÀ – ler, contar (Vd. KÀWÉ, KÀIYE, KÉ)
KA – quintal (Vd. IKARÁ, EHINKUNLÉ)
KAÀBÒ – bem vindo (Vd. KÙ ABÒ)
KAANU – sentir pena de
KABA - vestido de mulher
KÁBÍYÈSÍ – cumprimento de respeito a um rei (Oba)
KÁBÍYSÌLÈ – expressão de respeito a um chefe mais velho
KADARA – destino (Vd. ODÚ, AYANMO)
KÁ ÈSO – colher frutos
KÀGÒ – pedir permissão para entrar em uma casa
KÁÌ! - Ah! Oh! (interjeição)
KA ÌWÉ – ler livro
KÀIYE – contar números (Vd. KÀ, KÉ)KAIODÉ - nome de uma sacerdotisa de
ÒSÓÒSÌ
KAJÚ - caju
KÁKO – madeira (Vd. ÍGI)
KAKÍ – acabar
KÀ-KÚN - envolverKÁLÀMÙ– caneta
KALÉ – lá fora
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KALÈ - sentar
KALÈ O – boa noite (Vd. O KÚ-ALÈ, E KÁALE, O DARÒ, E KÁASALÉ)
KALO – vamos indo (vd. E JÉKALO!)
KAN – uma, um (número cardinal), um entre muitos
KAN– ácido (Vd. KIKANU)
KÀN, KÀN ÌLÈKÙN – atingir, bater (à porta)
KAN – amargo, azedo (Vd. WEWE)
KANÁ – estar em chamas
KÀNGA - poço
KANGARU – canguru
KÀN ISÓ – bater um prego
KANKAN – rapidamente (Vd. FEFE, TETÉ, KÍAKÍA)
KANKANFÔ - um dos Obá da direita de Xangô
KÀN-LOGÙN – enfeitiçar (Vd. FI-AJÉ-UM, FIOSÓ-UM)
KÀNNANGO – cavanhaque (Vd. IRUN ÈKE)
KANNÚ – nervoso
KANSOSO – sozinho, único (Vd. NIKAN)
KANTÍKANTÍ – mosquito (Vd. EDINFIN)
KARAHUN – concha (Vd. IKARAHUN, EYO)
KARÉ – Oxossi ligado às águas da Oxum. Os dois não se dão bem pois exercem as
mesmas funções.
KÀRÍKÁ – formiga preta
KARÒ O – bom dia (Vd. EKARÒ, O KO-ARO, E KÀÁRÒ)
KAROTI – cenoura
KÁRÙN – ficar doente
KASAN – boa tarde
KASÉ – parar, ficar (Vd. SIMI, DA-DUKO, DÁ-DÚRO, DÚRO)
KASÍ – convite (Vd. PIPE, SÁ)
KASIKAN? – qual é o problema?
KATABÁ – chapeleiro, charuto
KATAKATA – aqui e lá
KATUNGA – um dos reis de Oyó
KAWE – ler livro, carta, estudar
KÀWÓ – contar dinheiro, saudação, aclamação
KE – contar (Vd. KÀ, KÀIYE)
KÉ, kEGBE – gritar, chorar, esbravejar
KEDÉ – roda (Vd. ÓKIRÍBITÍ)
KEDERE – claro, clarear, esclarecer
KEFÁ - sexto número ordinal
KEFERÍ – incrédulo, pagão
KEHIN - sobreviver
KÉHÌNDÉ – o segundo gêmeo a nascer
KÈHÌNSÍ – ser contra
KEJILÁ - décimo segundo (número ordinal)
KÈKÉ - bicicleta
KÉKÉ ÉRÚ - ônibus
KÉKERÉ, KÉRÉ – pequeno, ser pequeno (Vd. KÚRU)
KÉKÉRÉ – arbustos e espécies rasteiras
KÉKERÉ ODE – pequeno caçador
KÉKÓ – aprender, estudar
KELE – colar, pulseira (Vd. ÌLÈKÈ, ILEKE-ORUN)
KEMI – adule-me
90
KÈRÈGBÈ – cabaça (Vd. IGBÁ)
KÉRÉ JÙ - menor
KERE KABA - vestido de mulher
KEREMO – grandão
KEREWU – bracelete (Vd. ÈGBÀ)
KERÍ – abominar, odiar, detestar (Vd. ÌRÍRA SAIFÈ, KÓRÍRA)
KETÀ - terceiro (número ordinal)
KETEKETÉ – asno
KÉTÉKÉTÉ ONÍLÀ - zebra
KÉTU – cidade à oeste de Dahome no sul de Porto Novo e à leste de Egba. Também
dá nome a uma nação do candomblé no Brasil
KÍ – cumprimentar, felicitar, visitar, que (conjunção) (Vd. KÍI – cumprimentou-o)
KÌ – grosso
KI – não (advérbio de negação), abarrotar (Vd. KÒ, TÍ, BÉÈKO)KIA - vem, rápido (do
verbo ir) (Vd. WÁ)
KÍÁKÍÁ – rapidamente (Vd. FEFE, TETÉ, KANKAN)
KIAKIA – cedo (Vd. KUTUKUTU)
KIBITI – redonda (Vd. REPÓ, REPOMÓ, RIBITI, BIRIKITI)
KIBO – enfiar (Vd. FIBAKÓ, TIBO)
KÍGBE, IGBE – gritar
KÍGBE MÓ – gritar com alguém
KÌÍ – se não é (quando não for aquela pessoa negativa do vergo jé = ser)
KIJÓ – abatido
KIKÀ - enrolado
KIKANU – ácido (Vd. KAN)
KÍKO – escrito
KIKÚ, KIKÚN - mortal
KIKUN – abundância, fartura
KIKUNÁ – erro
KÍLÒ – quilo (medida de peso)
KILÒ FUN – avisar
KÍ MÁ BA - a fim de que não, por que não
KÍNI – o que? Que?
KÌNÌUN - leão
KÍNLA! – o que!
KIOSE, KIORIBE – talvez (Vd. BÓYÁ, ABOYÁ)
KÍOTÓ - antes de
KIRUN – orar, rezar (Vd. GBÀDÚRÀ)
KÍ-TÓ – antes que
KIUN - miúdo
KIYESI! - atenção!, sentir, perceber, observarKÒ – rejeitar, construir, não (advérbio
de negação), reunir (Vd. KI, TÍ, BÉÈKO)KO – não ser (partícula negativa, usada com
o verbo ser)
KO – areia, solo
KÓ – aprender, adquirir, escrever, ensinar, lecionar, tossir, cantar (Vd. WÚKÓ, ERÚ,
KÒWÉ)
KO DAJU – dúvida
KOFÍ – café (Vd. OMI DUDU)
KÒ GA, KÚRÚ – ser baixo
KÓ ÌWÉ – escrever no papel
KOJÁ – passar (hora), passado (Vd. SEHIN, IGBANÍ)
KOJÁ, KOJÁDE – acima (nas alturas).
91
KÓ-JINLE – aprofundar
KÒ-JÙLO – mais do que
KOKEN – galinha da angola (Vd. ETÙ)
KÓKÓ – cacau
KÒKÒ - cachimbo
KOKO-ÒRÒ – fato, palavra chave
KÓKÓRÓ – chave
KÒKÒRÒ – inseto, mosca (Vd. ESINSIN)
KÒLA – noz de cola amarga sagrada para a maioria dos Orixás
KOLABÁ - nome de uma sacerdotisa do culto de Xangô.
KÓLÉ – assaltar uma casa
KÓ-LEKÓ – doutrinar, educar
KOLOFIN - marginal
KOLOJÚ - inseguro
KOLOKOLÓ – baixo, debaixo, raposa
KÓLÒLÒ – gaguejar
KÓLÙ – atacar, enfrentar, confrontar
KÒNA – esquina (Vd. ORIGUN)
KONDO – cassetete
KÒNKÒ – sapo (Vd. ÒPOLO)
KOPANIJÊ - um toque especial do orixá Obaluaiyê
KO PO – juntar (Vd. WINRIN, DAPOMÓ)
KÓRÈ – recolher, colher
KORIBÈ – amém
KORÍKO – grama, capim
KÓRIN, KUNRIN – cantar cânticos
KÓRÍRA – odiar, aborrecer, detestar (Vd. KERÍ, SAIFÈ, ÌRÍRA)
KORÒ – amargo
KORÓ – lugar, vala (Vd. OGBUN)
KOSÈ – amém
KÒ SÍ – não há, não tem, não está
KÒ SÍLÉ – divorciar
KOSOKO – sucessor legítimo e oponente de Oluwole na sucessão à chefia de
Lagos
KOSORO - fácilKÒ TÍÌ - ainda não
KOTÌNÌ - cortina
KÒ TÓ – menos que
KÒTÒ – buraco (Vd. IHÀN, ISÀ, IHÒ)
KÒ TÒPÉ – de nada, não há de quê
KOTU– paletó (Vd. ASO ÌLÉKÈ)
KÒWÉ – escrever (Vd. ERÚ)
KOSERÊ - que seja feliz, e que tudo de bom aconteça.
KPO – misturar ou temperar o barro (o barro que criou o homem)
KPOKPO – quem mistura e tempera o barro para criar o homem. Atribuído à Obatalá
KRA – espíritos guardiões que entra na pessoa ao nascer
KRADU – Cidade da Nigéria
KÚ – morrer, falecer (Vd. PALARO)
KÙ – faltar (horas), sobrar
KÚ ABÒ – bem vindo (Vd, KAÀBÒ)
KU ÁLÈ – boa noite
KU ARÓ – bom dia
KUBUSÚ – tapete (Vd. ASO TITÉ SÍLÈ)
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KUIPÀ – tecido rústico
KU ÌROLE, KUROLE – boa tarde (Vd. KU ÒSAN)
KUJASÍ - enfrentar
KUKÙ – espiga de milho
KÚKÙ – cozinheiro (Vd. ALASÈ)
KUKURU – baixo
KULÈ – emigração dos povos
KULÉKULÉ – raiz (Vd. GBÒNGBÒ)KÙMÒ, EGBÉ - clube
KÚN – cheio (Vd. YÓ)
KUN – cortar o animal em pedaços, pintar
KÙNA - fracassar
KÚNLÈ - ajoelhar-se
KUNLÉ – rebocar ou caiar uma casa
KUNLÓRUN – acalentar
KUNLOWO – ajudar, encontrar
KUNRIN – cantar (KORIN)
KU ÒSAN – boa tarde (Vd. KU ÌROLE)
KUREKERÈ – fada, espírito (Vd. ALÙJONÚ, ÀRONI, EGBÉRE, IWIN)
KÙREKÙRÉ – fada, anão
KÚRÒ – deixar um lugar
KUROMU - redondo
KURÒ NIBÉ! – Fora! (Vd. LÒ KURÒ ¡!!, LÓ– fora!!!!)
KÚRÚ – curto, baixo, pequeno (Vd. KÉKERÉ, KÉRÉ)
KUSO – cidade onde Xangô morreu
KUTUKUTU – cedo (Vd. KIAKIA)

.................................– L

LÀ – abrir, partir, quebrar

LÁ – chupar, lamber, fugir, sonhar (Vd. LÁ, SALO)
LÀÁLÀÁ - esforço
LÁÀÀRIN – entre - (no meio de) (Vd. ÀÀRIN)
LÀ A RÒ YE! – Saudação à Exu (Nos dê entendimento sobre a vida)
LABÁ - bolsa de couro usada no culto de SÒNGÓ
LABÀ – bolsa, sacola, saco (Vd. ÀPÒ)
LABALÁBÁ – borboleta
LÁBÉ – sob, em baixo de (Vd. NISALE)
LÁBELÈ - secretamente
LABORÍ – acima de tudo
LADOFO – excesso, orgulho, arrogância (Vd. ÀGBERE, ÌGBÉRAGA)
LADUGBÓ - moringa
LADÙN – doce (Vd. DÙN, ADÙN)
LAGBAJÀ – forte (Vd. ALAGBARA, TAGUN)
LAGBARÁ - poderoso
LÁÌ – sem (preposição)
LAI – nuca (Vd. NDÁO)
LAÌ – eternamente (Vd. LAILAI, TÍTÌ-AIYE)
LAIBA - sincero
LAIBÓ – descoberto, nú
LAIDARA – feio (Vd. ALAILEWÀ, SAILEWÀ)
LAIDARÁ-FÉ - malquisto
LAIDUN – desagradável (Vd. ALAIDUPE)
93
LAIDUNMÓ – aborrecido
LÁIKÚ - imortal
LAIKUN - vago
LAILAGBARA – fraco (Vd. SAILERA, AINI GAGBARA)
LAILAI – antigo, eterno, para sempre, o começo (Vd. LAÌ, TÍTI-AIYE)
LAILALÁ – ilimitado
LAILANÚ – ingrato (Vd. AIDUPE)
LAILEMÍ – morto (Vd. IPÓ-OKÚ)
LAILESÉ – inocente (Vd. ÀIJEBI, LAINIBAWI)
LAILIDI - irracional
LAILOKURO – anônimo
LAÌLOPIN - infinitoLAILOTÓ – falso, infiel (Vd. NIBURA, AFORANMONI)
LAINIBAWI - inocente (Vd. ÀIJEBI)
LAINI-BATA – descalço
LAIPÉ – deficiente, imperfeito (Vd. FETÉ)
LÁÌPÉ – logo
LAIPÉ – que não foi chamado
LAIRÉ - hostil
LAIRI – invisível (Vd. ALAIHAN)
LÁÌSI – sem
LAISILOJUONÁ – um absurdo
LAITORO - pertubado
LAIWÁ – ausente
LAIWOPÓ – raridade (Vd. ÀIPÓ)
LAIYÀ – corajoso (Vd. ALAIBERU)
LAIYÉ – sobre o mundo
LAJA – pacificar (Vd. ELÉRÒ, NILAJÀ)
LAKÀYÈ – juízo, senso comum
LÁLA, LÁ – sonhar
LALÁ – agitação
LÁLÉ – noite (à noite – NI ALÉ)
LALOJU – iluminar, esclarecer (Vd. FUNNINIMOLÈ)
LAMÍ - sinal
LAMÍ-LAMÍ – libélula (inseto lavadeira)
LAMÓ – adivinhar
LÁMÙRÍN – lagartixa
LÁNÁ - ontem
LANIYÁN - generoso
LANÚ – abrir a boca
LÁNULÈ – bocejar
LAPÓN – trabalhador (Vd. ALAPON, ÒSISE, ONISE)
LÁRA – bruto
LARÁ – matéria (Vd. NLÁRA)
LARA – corpo
LARÍ – valor (Vd. RIRÍ)
LÁRÌNKÀ – rato, camundongo
LARÚN - enfermo
LASAKÍ – famoso (Vd. ALASAKI, OLOKIKI)
LÁSAN – conversa inútil
LÁTÌ – para, de a fim de, desde
LÁTÌGBÀ – desde, durante
LÁTI-IBO? – de onde?
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LÁTIJÓ – antigamente
LÁTI OWÓ – por (pelas mãos de)
LÀ YÉ – explicar para
LÈ – poder (verbo)
LÉ - após, mais, sobra
LE – forte, duro, ser firme, ser capaz
LEBA – perto
LÉFO – flutuar, boiar
LÉGBA - Èsú, Elégbára, Elégba ou ainda Légba, seriam os nomes pelos quais é
conhecido este poderoso Orixá, o primeiro criado por Obatalá e Oduduwa, tendo
Ogun como irmão mais novo.
LEGBÉ – junto a
LÉHÌN – depois, atrás de, após
LÉHINLÉHIN – muito depois
LE JADE – expulsar, mandar embora (Vd. DAJADE)
LE JÁDE LO – mandar sair
LEKAN – agora
LEKKI – Cidade da Nigéria perto de Emina
LÉKO – educado
LE KÚRÒ – embora (Vd. LE-LÓ)
LELÉ – sobre o chão
LÉ-LO – mandar embora
LERÉ - turvo
LERÍ – no alto, sujeira (Vd. LORÍ, LOKÉ, ÌDOTI)
LÉRÒ – achar, ter pensamento
LÉRÒ WÍPE – achar que, pensar que
LERÚ – enorme (Vd. LEWÉ, BURU, NLANLÁ)
LESE - machucar
LESSÉ - aos pés (lessé orixá - seguidores do orixá).
LÉTÀ – carta (Vd. ÌWÉ KÍKÒ)
LÉTÒL’TÒ – segmento de um ritual
LETÚ – rico (Vd. DOSO, ILORÓ, RIJE, OLOWO)
LÉWÀ – beleza (ter beleza) (Vd. DÁRA, REWÀ, AREWÀ)
LEWÉ – enorme (Vd. LERÚ, BURU, NLANLÁ)
LÍLÒ – ida (verbo ir) (Vd. ÍLÒ)
LILÓ – útil
LÒ – moer, explorar, gastar, quinar
LÓ – ir, fora!!!! (Vd. LÓ KURÒ ¡!!, KURÒ NIBÈ)
LÒ – usar, fazer uso de, vestir (Vd. FÍ)
LÓDÈ - lado de fora, lá fora
LDE ONI – no presente
LODÓ - no rio
LÓDÓDUN – anualmente
LOFÉ - grátis
LOGUN - pessoa que pertença ao orixá Ogun.
LÓHUN, LÓHUNYI – ali
LÓJÓJÚMÓ – em cima de, todos os dias
LOJO LORI – idoso (Vd. GBÓ)
LÓKAN – bravo (Vd. GBOJU)
LÓKÈ, LÓRÍ – mensalmente
LOKÉ – no alto (Vd. LERÍ, LORÍ)
LOKUN - forte
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LÓ KURÒ ¡!! – fora!!!! (Vd. KURÒ NIBÈ)
LÓLA – amanhã
LOLÓ - ultimamente
LOLÚ – trancar (Vd. DINÁ)
LONÁ - no caminho
LONA - ontem
LÓNÍ – diariamente, hoje, neste dia (Vd. ÓNÍ)
LÓ-NÍLÈKULÒ – abusar, xingar, blasfemar
LÓÒGÚN EDE – Divindade yorùbá considerada no Brasil filho de Ibualama ou Inle
(Òsóòsì) e Òsun Yéyéponda. Homem durante seis meses, jovem e caçador. Nos
outros seis, mulher, bela ninfa que só come peixes. Suas insígnias são o ofà e o
leque dourado (abebe) de Òsun. Suas cores são o azul e o amarelo-ouro
translúcido. Seu dia da semana é quinta-feira. Saudação – "Lóògún!”.
LÓ-PO – enrolar, arregaçar (Vd. FIDI, KÁ, WÉ)
LORÁ - oleoso
LÓRÍ – sobre (preposição)
LORÍ – no alto, sobre, acima de (Vd. LERÍ, LOKÉ)
LORUN - no céu
LÓRÚN – no pescoço
LÓSÀN – talvez
LO SÍWÁJU – seguir em frente
LOSOSÙ – ter dinheiro, mensalmente
LÓTÍ – ter bebida
LOTÍTI – estender por muito tempo
LÓTITÓ - verdadeiramente
LÓTÚNLA – depois de amanhã
LÒ URO! – fora! (Vd. KURÒ NIBÉ!)
LÓWÓ – ter dinheiro, ser abundante
LÓYÉ – inteligente (Vd. OMÚ, TAKANKAN)
LOYÚN – grávida (Vd. YÚN)
LU – furar (Vd. DÁ-LU, GÚN)
LÙ – golpe, bater, tocar
LÙ EYIN PO – bater ovos
LÙ ÌLÙ – bater atabaque
LUKOUN - pênis
LUKUSÙ - azul
LULUBÍ - véu
LUWÈ – banhar, mergulhar, nadar (Vd. IMOKUN)
LUWÓ – espírito guardião que entra na pessoa ao nascer
.............................- M

MA, MÁA – habitualmente, de fato, realmente

MÁ, MÁ SE – não (imperativo)
MÁ BINÚ– desculpe-me (Vd. DARIJI, MI, FORIJI MI)
MAGA ou MAGBA – sacerdote chefe do Orixá Xangô
MÀILÌ – milha
MA-INA – acender o fogo
MÁJÈLÉ – veneno (Vd. ORÓ)
MALEKÀ - anjo
MÀLÚÙ - boi
MALÚ – vaca (Vd. ERANLÀ, ABO MÀLÚÙ)
MALUKÉ – tumor (vd. ÀLEFÓ)
96
MALU ORAN - mula
MALÚÙ AKO – boi, vaca
MÀNAMÁNA – raio (Vd. AARÁ, EDÚN AARÁ).
MÀRÌWÒ – As folhas desfiadas do dendezeiro (Elaeis guyneensis, A. Cheval,
PALMAE) que guarnecem as entradas de uma casa-de-santo contra os egún, os
espíritos dos mortos. Tala do olho do dendezeiro desfiado.
MATAMBA – vd. ÌYÁSAN
MAWU – vd. ÒÒSÀÁLÁ
MBÉ - existir
MBÒ - vir
MÉFÀ – seis (numeral)
MEJÁ – lúcido, brilhante, luzente
MEJE – numeral sete
MEJEMÚ – acordo
MEJEJI – ambos
MÉJÌ – dois (numeral), casal (Vd. OKOLAYÀ)
MELIKURI – Rio que fica nas Montanhas de Kofiu
MELO? – quanto? (Vd. ELÓ, ÈLÓ NI)
MÉLÓ NI – quantos(as)?
MÉRIN – quatro (numeral)
MÉRÌNDÍLÓGÚN – dezesseis (numeral) também usado para referir-se a um sistema
de adivinhação usado pelos iniciados de Orixás que está baseado nos primeiros 16
versos da divindade Ifá (Odú)
MÉTÀ – três (numeral)
METAMETÀ – de três em três
MÉWÀ – dez (numeral)
MÌ – mexer, balançar
MI – mim, meu, minha, eu engolir, respirar (Vd. ÈMI)
MÍ – respirar
MÌ ARA – balançar o corpo
MÌ ESÈ – balançar a perna
MIKÁN – suspirar
MIMÓ – conhecido, limpo, puro, sagrado (Vd. ÒSESE, ÀIDALU)
MIMOGARA - transparente
MIMOKUN – mancar, manco
MIMOSINU – secreto (Vd. BOKELÉ)
MÌ ORI – balançar a cabeça
MÍRÀN - outro
MÓ – limpo, limpar, estar limpo, contra, romper o dia
MÒ – conhecer, saber, entender, compreender, resolver, sentir (Vd. IMO)
MO – eu (pronome pessoal), formar (Vd. ÈMI)
MODAKEKE – cidade populosa situada nas colinas ao sul-oeste de Ijesa
MODÉ - cheguei.
MOGBÁ - título de um sacerdote do culto de Xangô.
MOJÚ – saber, conhecer
MOJÚBÀ – Louvação endereçada aos ancestrais ilustres, forças da natureza e aos
próprios Òrìsà, durante os ofícios litúrgicos.
MOLE – junto ao chão
MÓLÈ – brilhar
MÓLÉ – construir a casa
MOLÉMOLÉ – construtor
MÓLÚ – colar, aderir
97
MÒNÀ – saber o caminho
MONGÒRÒ - manga
MÓORU – tempo quente
MORA – junto (Vd. SIBIKAN, JÙMÒ)
MORE – agradecer
MÓSÀLÁSÍ – mesquita
MÓTÒ – motocicleta, automóvel
MOWÉ – sr capaz de nadar, ser culto
MOWODURO – abrandar
MÒYE – compreender, ter percepção
MU – fumar
MÚ - receber, concordar, pegar, ajudar, socorrer, salvar (Vd. BÒ, GBÀ, GBÉ)
MÙ - beber, tomar, desaparecer, sumir
MÚ, MUWÀ – pegar
MUDAKE, MU SE WÓ – acalmar
MUDE – acorrentar
MÚ-DÌ - congelar
MÚ-DÙN – animar
MÚ-DÚRO – manter, sustentar, fazer ficar em pé ou esperar em pé
MÚ-FERÈ, MÚ-FUYE - relampejar
MUFERI – refrescar (Vd. TULARA)MÚ-JÁDE – criar, tirar fora, levar fora
MÚKAAMI – magoar
MÚ-KI - congelar
MUKURÓ, MÙLO - levar embora, tirar (Vd. YESILÉ)
MU-LE – endurecer
MÚLÉKÉ – acusar alguém de mentira
MULÓMULÓ – liso (Vd. OBOTÓ)
MUNIYÍ - enfeitar
MU OMI - tomar água
MU OTÍ - tomar bebida
MÚ ÒYAN, MÚ ÓYON, MÚNYON - mamar
MURO – erguer, levar (Vd. FASOKÉ, FIKÓ)
MUSÁ – enfraquecer (Vd. FEBIPA)
MUSISE – ensinar errado
MUTÌYÓ – bêbado
MU-TOBI – engordar
MÚ-WA – buscar, trazer
MÙWÈ - nadar
MUWÓ – abrigar
MUWOLÉ – trazer
MU-YARÁ - apressarMUZENZA – Diz-se dos filhos-de-santo nos candomblés de
"nação" angola. O mesmo que iaô. Por extensão, designa a primeira saída pública
do neófito no rito Angola. Significa, literalmente, "estranho ser animado", na
etimologia da língua kikongo.
.............................- N

NÁ – gastar, já, primeiro de todos

NA - também
NÀ – bater no animal, bater na pessoa com a mão, castigar, estender
NÁÀ – aquele mesmo, “o” e “a” (artigos), também
NADAGU - bombachas
NA OJÀ - negociar, pechinchar
98
NÀNÁ – Divindade das águas primordiais, dos pântanos e brejos. Associada quer
ao limo fertilizante e a vida, ou a putrefação e a morte. Considerada mãe de Omolú é
sincretizada com Sant'Ana. Suas cores são o vermelho, o branco e o azul que exibe
em seus colares. Sua insígnia é o Ibiri – artefato confeccionado com a nervura
central das folhas do dendezeiro, de ápice recurvo como um báculo. Seu dia é
sábado. Saudação – "Sálùba"
NÀNGÚDÙ – calça comprida
NANI - sentir
NÀWÓ – gastar
NBA – juntar-se
NBÓ – estar descascando
NDÀ – onde?
NDÁO – nuca (Vd. LAI)
NFE - amar
NEW – nadando (Vd. OMOWÉ, LUWÉ)
NGBE - morando
NÍ – ter (verbo possuir), falar, obter (Vd. SO, WÍ, JÉRE, RIGBÁ, DÉ, FÍ, SI)
NI – é (verbo ser), em, no, na, alguém, que (Vd. ÈMI)
NI – tarde (pôr do sol, fim da tarde)
NI ÀÁRÒ – de manhã
NÍ ABÉ – em baixo
NI AÍYÉ ÒNÍ – no mundo de hoje
NI ÁLE – de noite
NI ÀNÁ - ontem
NI APÁ – ao lado de, em torno de (Vd. KÁ)
NI ARIN – no meio, entre
NI ARO – de manhã
NÍBÈ, NÍBÈNÁÁ – ali, lá (Vd. IBÉ)
NÍBÈYEN - acolá
NIBÍ – aqui, neste lugar
NÍBIKÍBI – em todo lugar, qualquer lugar
NIBINÚJE – triste (Vd. FIFARO)
NÍBITÍ - onde
NIBÓ – amplo
NÍBO NI – onde? Aonde?
NIBUKÚN – abençoado
NIBURA – falso (Vd. LAILOTÓ, AFORANMÓNI, YOBÁ)
NIDAKÉ – quieto (Vd. AIDUN, TÚTÚ)
NIDAYI – nesta hora
NIFAIAYA – encantador (Vd. AFAIYÁ-KORIN, GBAJÉ)
NÍFE - amar
NÍGBÀGBOGBO – sempre
NÌGBÀNÁÀ – às vezes, então
NÍGBÀTÍ – quando
NÍGBÀWO NI – quando?
NIGUN – magro (Vd. TERÉ, BELÉ)
NÍHÒHÒ - pelado
NÍ ÌFÉ – amar
NI IGI, NIGI – na árvore
NIJÉTÀ – anteontem (Vd. ÌJÉTA)
NIJÍ – escuro (Vd. OKUNKUN)
NIJOKAN – um dia
99
NIKAN – sozinho (Vd. KANSOSO)
NIKANRA – mal-humor
NIKANSOSO – sozinho
NILAJÀ – pacífico (Vd. ELÉRÒ, LAJA)
NILARA – invejoso (Vd. ÌLARA)
NILÁTI – dever, ter que
NILÊ - na casa, em casa
NIMÓ – sábio (Vd. GBÓN, OWOWÉ)
NINI – muito (Vd. JAI)
NINORA - tranqüilo
NÍNÚ – dentro
NÍNÚ ILE – dentro da terra
NI OLÁ – amanhã
NÍ ORÍ – em cima de, sobre
NI ÒRU – de madrugada
NI ORÙN – no pescoço
NÍ OTÍ – ter bebida
NÍ OTÙNLÁ – depois de amanhã
NÍPÀ – sobre (a respeito de)
NIPA – poderoso, valente (Vd. LAGBARÁ)
NÍPA KÍNI, NÍPA TANI – acerca de quem?
NÍPARÍ – enfim, finalmente
NIREJE - vigarista
NIRELÉ – humilde, modéstia (Vd. ÌRÈLÈ, RÉSÈSÉLÈ)
NIRERA - requintado
NÍRUN – ser cabeludo
NISALE – embaixo, sob (Vd. LÁBÉ)
NISEKUSÉ – mal (Vd. BUBURU)
NÍSISÍYI – agora, imediatamente
NÍSISÌYÍ KÓ – ainda não
NÍ TÀNMAN - entender
NITIJÚ – acanhado
NÍTÒÓTÓ – em verdade
NÍTORÍ, NÍTORÍTÍ – porque
NÍTORÍ KÍNI? Por quê? (pergunta)
NÍTORÍNA – por isso (Vd. TORI)
NITORÍPÉ – porque (resposta)
NÍTORÍWA – por nossa causa
NIWAJU – frente
NJE – partícula usada para interrogação, bem
NJEUN - comendo
NJO - dançar
NKAN – coisa
NKAN OSÙ – menstruação
NKANKAN - alguma coisa, nada
NKANKÍNKAN – elementos
NKÓ – acerca de
NKO – partícula para interrogação, não
NLA – grande
NLANLA – enorme
NLÁRA – matéria (Vd. LARÁ)
NLO - indo
100
NÒ - esticar
NOS – vá (verbo ir)
NRI – vendo
NRIN – caminhando
NRO - pensando
NSO – estar falando
NSUN - dormindo
NTO – urinando (Vd. TÓ)
NU – sumir
NÙ - limpar
NWON – eles (pronome pessoal)
NYÍN - você
.........................- 0

O – ele (pronome pessoal) (Vd. U)

OABÍ, ARAILÉ, EBÍ ARAILÉ – parentes
OBÁ - rei, ministro de xangô (Vd. ALAIYÉ, JOBA)
OBÁ – Terceira mulher de Sòngó, Obá é a deusa nigeriana do rio do mesmo nome.
Muitas vezes se confunde com Ìyásan, pois, além de casada com Sòngó, usa
também espada de cobre. Na outra mão leva, seja um escudo, seja um leque com o
qual esconde uma de suas orelhas em lembrança do episódio mítico que deu
margem à sua rivalidade com Òsun. No Brasil é sincretizada com Santa Catarina e
Santa Joana d'Arc. Seu dia é quarta-feira. Seus colares são de contas
alternadamente amarelas e vermelhas de tonalidades leitosas. É saudada como
"Obáxireê!". Filha de Iyemonja
ÓBÁBÀ - empreiteiro
OBA-KUSO – rei de Kuso. Título consagrado à Xangô
OBALOFUN – deus da fala
OBALÚWÀIYÉ – É a "forma" jovem de Sòpònnón, do qual Omolu é a "forma" velha.
Divindade da varíola e das moléstias infecto-contagiosas e epidêmicas consta
como filho de Nàná, criado por Yemonja, e, portanto, irmão de Òsùmàrè. Veste-se
todo de palha, com o que cobre as suas ulcerações. Sua saudação – "Atotó!" –
significa "Calma!", exigida a um deus tão poderoso e temível. Sua insígnia é o
sàsàra – feixe de nervuras das folhas do dendezeiro, amarrado com tiras de couro,
em vermelho e preto (ou branco e preto), incrustadas de búzios. É sincretizada, no
Brasil, com São Roque, as vezes, com São Lázaro e ainda com São Sebastião, em
Recife.
OBANLÀ – imperador, um grande rei
OBA OBINRIN – rainha mãe
OBARAYI - nome de uma sacerdotisa filha de SÒNGÓ
OBÀTÁLÁ – é o Deus principal dos Yorubás (Deus do Pano Branco. Outra variação
é Oba-ti-ala ou Deus das visões
OBATELÁ - nome de um dos obá da direita de SÒNGÓ
OBASORUN - nome de um dos obá da esquerda de SÒNGÓ
ÒBE – faca, lâmina
OBÈ – molho, sopa, ensopado, salsa
ÒBE – Termo que designa a faca usada nos sacrifícios, por extensão qualquer faca
no jargão do candomblé.
OBE FARIN, OBÈ-JERÍ – navalha (Vd. AGBE, ABE)OBÈ-OLOJÚ-MEJI - gilete
OBERÒ - alguidar
OBÈTÈ – adaga
OBÌ – noz de cola. Fruto de uma palmeira africana (Cola acuminada, Schott. & Endl.
101
– STER- CULIACEAE) aclimatada no Brasil. Indispensável no candomblé, onde
serve de
oferenda para os òrìsà e é usado nas práticas divinatórias simples, cortado em
pedaços.
ÒBÍ - parente (Vd. OLOMO, OMNU)
OBÍ – fêmea, do sexo feminino
OBÌNRIN – mulher
OBÌNRIN OPÓ - viúva
OBIRIKITI – círculo (Vd. ÀYIKÁ)
OBITIKÔ - SÒNGÓ
ÒBÒ - vagina
ÒBO – macaco (Vd. AKITI, JAKÓ)
OBOTÓ – liso (Vd. MULÓMULÓ)
ÒBUKÓ – bode
ÓBUN – imundo, mercado, sujo (Vd. ABÀ ÍDARÓ, OJÁ ARÓ)
OBURÔ - alto título da hierarquia do culto
ÓDÀ – tinta
ÒDÀ - esmalte
ODÁ – mercado público
ÓDÁ – seca, fome (Vd. OGBELÈ, EBI)
Ó DÁA – sim (Vd. BÉÈNI)
ODÀÁBÓ O – até mais
O DÁARÒ – até amanhã
ODÀÁRÓ O – boa noite
ODABÁ - empresárioÓ DABÒ – adeus!, até a volta, até logo
ODÁN – planeta (Vd. EWEKO, IRAWO TI NYI OÒRÙN KA)
ÒDÀN - campo
ODARA, O DARA – bem, ser/estar bem
ÒDÁSÀ - estilista
ÒDE – do lado de fora, rua, estrada, caminho (Vd. ÓNA, ABADENÍ)
ODE – caça (ato de caçar)
ODÉ - caçador; nome que também é dado ao orixá ÒSÓÒSÌ
ÒDE AYÉ – o mundo todo
ODEDÉ - varanda.
ODI - nome de um odu, jogo de ifá
ÓDÍ – teimosia (Vd. ÀILETI, ÌDÍNÚ, SÓ)
O DI ALÉ – até à noite
O DI ARÒ – até à tarde
ODIDE, ÓDE – papagaio (Vd. EIYE AYÉKÒTÍTÓ)
ODIDE, ODIDERE – pena de papagaio (Vd. IKODIDÉ)
O DÌGBÀ – até logo, despedida, adeus
Ó DÌGBOSE! – adeus!ODINDI – completo
O DI ÒSÁN – até à tarde
ÓDÓ – jovem
ODÒ – rio, pilão
ÒDO – zero
ÓDO – perto, na presença
ÓDÓBINRIN – mulher jovem
ODÒDÒ – verdade, justiça (Vd. OTITÓ, ÀKÓ)
ÒDODÓ – flor
ODODÚN – anual
ODÓFIN - nome de um dos obá da direita de Xangô
102
ODOFIN - bofe
ODOFORÓ – pulmão (Vd. ÈDÒFÓRÓ, FÚKUFÚKÙ)
ÓDÒGO – bobo, burro
ODÓ-KERÉ – riacho (Vd. OWOLÉ, IBÚ)
ODÓKÓ – puta, prostituta
O DÒLA – até amanhã
ODO OMI - rio que faz limite norte ocidental com Jebu
ODÚ – destino (Vd. AYANMO, KADARA)
ODÙ – Pronunciamento oracular resultante da prática divinatória com o òpèlè, com
os cocos de dendê (vd.) ou com os búzios. Há 16 odù primários ou maiores. Suas
combinações com os 16 secundários resultam em 256, cujos desdobramentos
chegam a 4.096. Cada odù é nominado e pertence a uma divindade.
ODÙDUWÀ ou ODUWA “A mãe que recebe” – Divindade yorubá, ora apresentada,
nos mitos, como masculino e irmão de Obàtálá (vd. também Cesto-da-criação), ora
como feminino e, no caso, esposa deste último. Odùduwà significa "a cabaça de
onde jorrou a vida “. É evocada, no Brasil, em alguns terreiros e, também, no
candomblé-dos-eguns de Itaparica (vd. Egúngún).
ODUKUN – batata doce
ODÚN – ano, tempo (Vd. SÁ)
ODUNDUN – A folha-da-costa ou saião africano (Kalanchoe brasiliensis, Comb.).
(CRASSULACEAE). Uma das folhas rituais mais importantes dos Candomblés.
ODÚN KOJÁ – ano passado
ODÚN N’BÁKÚ – o ano em que vamos morrer
ÒDÙNKÚN – batata doce
OFÀ – Designa o instrumento simbólico de Òsóòsi, consistindo num arco e flecha
unidos em metal branco ou bronze. É o arco e flecha do caçador
OFA – cidade situada há umas 20 milhas as nordeste da cidade de Ibadan
ÒFÉ – de graça (Vd. OFÉ)
ÓFÉ – assobio
OFERE – Estrela D’alva
OFÍ – tear (Vd. OWÚN, AWUNSO)
ÒFIN – lei
OFIN – armadilha
OFO – zero, “não lavado”OFÒ - a perda
ÓFO – lagarto (Vd. ALAMÚ, ALANGBA)
OFÓ – feitiço, luto, feitiçaria, reza para Ossanhe para que ela desperte o axé contido
nas folhas
ÒFÓFÓ – fofoca
OFORÓ – esquilo (Vd. OKERÉ)
OFUN - nome de um Odu
ÒFUN - garganta
ÒFURUFÚRU – ar, espaço ou respiração, firmamento
ÒGÀ – camaleão (Vd. AGEMO)
ÒGÁ – chefe (trabalho)
OGA – Título honorífico conferido, seja pelo chefe do terreiro, seja por um Òrìsà
incorporado, aos beneméritos da casa-de-santo, que contribuam com sua riqueza,
prestígio e poder, para a proteção e o brilho do àse. Esse tipo de título admite uma
série de especificações que abrangem, desde cargos administrativos, até funções
rituais. A iniciação dos ogãs é mais breve e se distingue daquela dos iaôs, por
excluir a catulagem, a raspagem e alguns outros rituais. Tal como as ekedje os ogãs
não são passíveis de transe.
ÒGÁ ILÉ KÍKÓ – arquiteto
103
OGA-OGO – qualificação para Olorun (Oga – pessoa distinta ou valente e Ogo –
deseje saber, elogie), pessoa distinta que merece honras
OGBÀ – jardim (Vd. IGBÉ)
ÓGBÁ - equilíbrio
ÒGBÁ – companheiro (Vd. AJUMOJOGUN)
OGBE – crista de galo
OGBÈ – ferido
OGBELÈ – seca (Vd. ÓDÁ)
ÓGBÉNI – senhor (Vd. OLUWÀ, OLÚ)
OGBIN – fazendeiro (Vd. ÀGBÈ, OLOKO, AROKO)
OGBO ATO – ficar velho, vida longa
OGBOBÓ – jovem (Vd. SOMODÉ, TITUN, TUTU)
OGBOGBA – balança
OGBON – arte, algarismo 30
OGBÓN – juízo, sabedoria, inteligência
OGBONI – sociedade de homens anciãos que adoram o orixá Onile
OGBOYA – gato selvagem
OGBUN – lugar, vala (Vd. KORÓ)
ÒGÈDÈ – banana
OGEDE – encantamento, feitiçaria
OGENETÉ – frio (Vd. TUTÚ)
OGERÒ – brando (Vd. TUJÚ, JÈJÈ)
ÓGIGÍ – anzol
OGINRIN - mulher
OGIRI - parede
OGO – caracter´stica do pênis. É derivado de “va” – esconder em uma postura
dobrada ou inclinada
ÒGÓ – glória, louvor, honra (Vd. ÌYÌN, BUYÍN FUN)
OGODÔ - uma qualidade de Xangô.
OGORIN – 80 (algarismo)
ÒGÓGÓRÓ – aguardente, cachaça
OGORUN – 100 (algarismo)
OGORUN-ODUN – século
OGOTA – 600 (algarismo)
OGUÊ - instrumento de percussão feito de chifres de boi.
ÓGUN – remédio (Vd. ÀSEJE)
OGÙN – magia, feitiço
OGUN – guerra, exército
ÒGÚN – “um que perfura”. Divindade da forja e dos usuários do ferro; por extensão,
da guerra e da agricultura e, também, da caça ou de todas as demais atividades que
envolvem a manipulação de instrumentos de ferro. É rei de Iré e por isso chamado,
no Brasil, Oníré. Costuma ser representado por um semicírculo soldado a base por
uma haste, no qual se encontram, pendurados no arco do semicírculo, todo o tipo
de instrumentos, que, como o conjunto inteiro, são de ferro. É filho de Yemonja e
irmão de Èsú e Òsóòsì. Por isso, tem a ver com os caminhos, a caça e a pesca.
Pertence-lhe a faca sacrificial. Seu dia é a terça-feira. Saudação – "Ògún yé!".
OGUROPÓ – banco de barro ÓHUM – além
OHÙN – voz
OHUN ÈSÓ – broche
OHUN ÌKÒWÉ – caneta, lapis
OHUN ÌPÀWÉRÉ – borracha
OHUNKÓHUN – qualquer coisa
104
OHUN-ONÁ – ferramenta
OHUN-ORÉ – esmola
OHUN-OSÓ – ornamento (Vd. ÉWÚ)
OJÁ - ornamento feito com tira de pano (Vd. GÈLÈ)
OJÁ – mercado, feira (Vd. ABÀ, ARÓ ÓBUN)
OJÀ TÍTÀ - mercadoria
OJÉ - sacerdote do culto de Egun ou Egungun
OJ’ENIA – “O Orixa que entra em homens”
ÓJÍ – tempestade (Vd. ÈFUFU LILE, EFUFU NLÁ)
OJIJI ou OJI – alma, fantasma, sombra
ÓJISÈ - mensageiro
ÒJÒ - chuva
OJÓ – dia (Vd. OJUMO, IJÓ)
OJO – medroso
ÒJÒ ÀKÓRÒ – sereno da manhã
ÒJÒ ÀRÒKURÒ – sereno da noite
OJOBÓ – laço
OJÓ ERÉ – férias (escolares) (Vd. OLIDÉ)
ÒJÒGAN – escorpião (Vd. ÀKÉKÉ)
OJO-ÌSINMI, OJÓ-ÒSÈ – domingo
OJÓJÚMÓ - diariamente
OJOKUTOTO – tempo antigo (Vd. ÀTIJÓ, AIYÉ BAIYÉ)ÓJOLÁ – jibóia (Vd. ERÈ)
ÒJÒ ODÚN – primeira chuva do ano
OJÓOJÓ – dia após dia
OJORA – medo (Vd. BERU, IBERU)
OJÓ-ORÍ - idade
OJORÓ – tarde (Vd. IROLÈ, OSAN)
ÒJÒ WINNIWINNI - chuvisco
ÓJOYE – um chefe
OJU - rosto
OJÚ – olhos, face
OJÙ ÀSE – força no olhar
OJUBÓ - lugar de adoração
OJUBONA - professor
OJUGBÁ – um companheiro
OJUGBEDE – sacerdote chefe dos Orixás do ferro de Ogun em Ilé Ifé
ÓJUGBON/ÒJIGBON - Alto funcionário - Talvez a palavra "Ajíbïna" seja uma
expressão construída com a palavra òjigbön mais o pronome demonstrativo náà
(aquele/aquela) que equivaleria a "Aquele alto funcionário”.
OJUGUN - canela
ÓJUJU - úlcera
OJULAFENI – amigo falso
OJULÉ – casa, lar (Vd. ILÉ, BUJOKO, IBUJOKO)
OJUMO – dia (Vd. OJÓ, IJÓ)
OJÚMOMO – luz do dia
OJUMUNA – lareira
OJÚNLA - cobiça
OJÚ ÒBE – lâmina de faca
OJÚ OJÓ – tempo (condição meteorológica)
OJÚ OMI – cais, porto (Vd. ÈBÚTE, ÈBÚTE OKÒ)
OJÙ ÒNÀ – caminho, estrada
OJÚ ÓÒRI – sepultura, túmulo
105
OJÚ ORÍ - fronte
OJÚ ÒRUN – céu, raios solares
OJURAN – transe (Vd. ÍRAN)
OJURERE – vantagem (Vd. ANFANI)
OJUSAN – fonte (Vd. ORISUN, ÍSUN)
OJÚ SÁNMÀ – nuvens, tempo (meteorologia)
OJUSIKA – fechadura (Vd. ÀLUSÉ)
OJÚTÌ - vergonha
OKÀ – farinha de inhame (Vd. ELÙBO)
ÓKA – anel
OKÁ – cereal, jibóia
OKÁ-ETÍ – brincos (Vd. ORUKÁ-ETÍ)
ÒKALÉ – desmontar do cavalo
OKAMBI – primeiro rei de Yoruba e significa “filho único” (okan – um, bi – nascer)
OKÀN – coração
OKÁN – alma
OKANNA – tal e qual
OKANJUÁ – ambição
ÒKANSOSO – um somente, só
ÒKÈ – montanha, alto, colina
OKÉ - título sacerdotal do rei das montanhas, filho de Iyemonja
OKE-ARÓ - saudação para Oxossi.
OKE ODÈ KO KÉ MA WO! – Saudação à Oxossi (Salve o Rei que é aquele que fala
mais alto)
OKÈ ILÉ - terraço
OKEODAN – reino de menor importância ao sul de Egba
ÒKÉRE – esquilo
OKETE – ratazanas (animal consagrado à Ifa)
ÒKÌKÍ – fama, reputação, renome
OKIKISI – relatório pedido emprestado
OKINKIN – um músico escravo de Okambi (significa “dono de uma porção muito
pequena”)
OKIRA – peixe-espada
ÓKIRÍBITÍ – roda (Vd. KEDÉ)
OKÓ – marido, pênis, homem (Vd. OKO, OLÓBIRIN, ALAYA)
OKÒ – automóvel, navio
OKÓ - roça, fazenda, enxada, “deus da fazenda, plantações, jardins e agricultura em
geral”
ÓKÓ – lança (Vd. ÉSIN, OLOKÓ)
OKO ÀFÉSONÀ - noivo
O KO-ARO – bom dia (Vd. KARÒ, E KÀÁRÒ, EKARÒ)
ÒKOBO – Impotente
ÓKOBÓ – mentira, falsidade (Vd. EKE, SÈKÉ, IRÓ NI)
ÓKÒ-ÉRÙ - caminhão
OKOLAYÀ – casal, marido e mulher (Vd. MEJÍ, OKÓ, OLÓBIRIN)
OKOLORÍ – louco (Vd. ASIWERE)
OKÒN - coração
ÒKÓ ÒFÚRUFÚ – avião
OKÒ OJÚ OMI - barco
OKO OMI – barco
OKO OMO ENI – genro
OKÒ ORURUFÚ - avião
106
OKORIRO, OKOSISÉ – agricultura
ÓKOTÓ – caracol, caramujo (Vd. ÌGBÍN)
ÒKÚ, OKÚ-NKAN - cadáver, defunto, esqueleto (Vd. EGUN)
O KÚ-ALÈ – boa noite (Vd. O DARÒ, KALÈ O, E KÁALE)
ÒKUN – mar, oceano
OKÙN – cordão, corda, fio, linha, barbante, escuridão
OKUN-DIDE – armadilha
OKUN-INÚ – energia (Vd. FITAFITA)
OKÚNKÚN – joelho, escuridão
OKUNLÉ - ajoelhar-se
OKÙNRIN, ÓKONRIN – homem
OKÙNRIN OOPÓ - viúvo
ÓKUNRUN – doença, estar doente
ÓKURÚ – só
ÒKÚTA – pedra
ÒKÚTA AKO – granito
ÒKÚTA-DÍDAN - diamante
ÒKÚTA ONÍYEBIYE – esmeralda
ÒKÚTA WEWE – areia grossa
OLÀ – fortuna, riqueza, honra (Vd. ABAFÚ)
ÒLA – amanhã
OLÁ – autoridade, dignidade
ÒLÀJÚ – pessoa civilizada (Vd. FÒYEHÀN)
OLANLA - majestade
ÒLE – preguiçoso
OLÉ - embrião
OLÈ – ladrão (Vd. AGANNIGÁN)
OLELÉ - bolo feito com feijão fradinho; abará.
OLIDÉ – férias (escola) (Vd. OJÓ ERÉ)
OLÓ – moinho (Vd. ELO)
OLO – pedra de ralar
OLÓBIRIN – marido, pênis, homem (Vd. OKÓ, ALAYA)
OLODÉ - o senhor da rua, do espaço, de fora
OLÓDÙNMARÈ – deus supremo (Vd.
OLÓÒRUN, OLÚWA)
OLOFÀ – arqueiro
OLOFOFO – tagarela (Vd. ONIWIKIWI, ALAHESO)
OLOGBA – jardineiro (Vd. OGBÀ)
OLOGBÉ – falecido (Vd. ALAISI)
OLOGBÒ, OLOGINNÍ – gato
OLÓGUN – soldado, gato
OLÓHUN - mestre
OLOJÀ – comerciante (Vd. ASOWO, ONISOWO)
OLOJÒ – estranho, visita (Vd. ÁLEJÒ, ÀJASÉ, ABAMÍ, PANDAN)
OLOJUKAN – caolho
OLOJÚKÒKÒRÒ – aquele que tem olho grande
OLOKIKÍ – famoso
OLOKIM – irmão e marido de Olosa
OLOKÓ – lança (Vd. ÉSIN, ÓKÓ)
OLÓKÒ - motorista
OLÓKÓ-OMMI – barqueiro
OLÓKÒ – fazendeiro, agricultor (Vd. ÀGBÈ, AROKO)
107
OLOKUN – deus do mar, filho de Iyemonja
OLOMI – aguadeiro, vendedor de água
OLOMO – parente (Vd. OMNU, ÒBI)
OLONA – nome em louvor ao Orixá Ogun que significa “dono da estrada”.
OLÓÒJÀ – Expressão yorubá que na língua ordinária significa seja o vendedor seja
o dono do mercado. Na cosmologia do povo-de-santo, a locução dono-do-mercado
equivale a um dos títulos de Èsú.
OLÓÒRUN – Divindade suprema yorubá, criador do céu e da terra. Deus do
firmamento. É o Eléeda, "senhor-das-criaturas-vivas"; o eléèémí "dono-da-vida";
que criou o homem e a mulher a partir do barro, encarregando seu filho, Obàtálá, de
moldá-los e animá-los com o sopro vivificante. De caráter inamovível é o luminoso
que permanece fora do alcance dos homens que não lhe podem render culto. Não
tem insígnias. Sua cor é o branco absoluto. É também chamado de Olódù-marè.
(*Olorun – dono do céu – Oni – que possui e Orun – céu. É acreditado, pelos
Yorubás, que o céu tem um corpo sólido que se curva em cima da terra para cobri-
la como a um telhado.)
OLÓPA – policial, polícia (Vd. ILIBAN)
OLOPE – ação (movimento)
OLORÉ - benfeitor
OLÓRÍ – Termo que designa o "dono da cabeça", isto é, o òrìsà pessoal de cada
iniciado (vd. ORÍ).
OLÓRÍ – líder (Vd. AFONAHAN)
OLORIN – cantor(a) (Vd. AKÓRIN)
OLORÓ – festa, alegria (Vd. ÀJÓYÒ, ÀRÍYA)
OLOROGUN - festa de encerramento do terreiro antes da quaresma.
OLORUM - entidade suprema, força maior, que está acima de todos os orixás, Deus.
OLORUM ÌJÓBÁ – reino de Deus
OLÓSÀ – bandido
OLOSA – Deusa da Laguna. Filha de Iyemonja principal esposa de Olokim, seu
irmão)
OLOSI – pobre, miserável
OLOSSAIN – Sacerdote encarregado da coleta e da preparação ritual das ervas
sagradas na liturgia dos candomblés. O mesmo que babalossain.
OLOTÍ – alcoólatra
OLOUÓ - homem rico; senhor do dinheiro
OLÓWÓ – rico, sábio mais velho, venerável. (Qualificação para Olorun (ni-owo =
venerável) (Vd. DOSO, ILORÓ, LETÚ, RIJE)
OLOYIN - tangerina
OLOYO – macaco amarelo (dizem que pode receber uma alma humana na
reencarnação)
OLU – senhor, fungo comestível
OLUAYÈ - senhor do mundo
OLUBAJÉ - cerimônia onde Obaluaiyê reparte sua comida com seus filhos e
seguidores.
OLUDANDÉ - redentor
OLUDANWÓ - tentador
OLUDE - sedutor
OLÚ-FAIYÀ - bruxo
OLÙFÈ – amante
OLUGBALÁ - salvador
OLUGBÓ – ouvinte
OLÙKÓ – professor
108
OLÙKO OBÌRIN – professora
OLÙKO OKURIN - professor
OLUKOTUN - o nome do ancestral mais velho, cabeça do culto de Egun.
OLÚKULÙKU – cada
OLUKULUKU - todo
OLUÓ - o olhador, o que joga os búzios e o opelé ifá.
OLUORÍNLÀ - intelectual
OLUPILESE – autor, fundador (Vd. FIBALÉ, DA-SILÈ)
OLURERUN – barbeiro
OLUSÓ – ministro (Vd. IJOYE)
OLUTA – vendedor (Vd. ARAJÁ)
OLÙTÓJÚ ALAARE – enfermeira
OLÚTÚMÒ ÈDE - tradutor
OLÚWA – Deus, senhor (Vd. OLODUNMARÉ, ÓGBÉNI, OLÚ)
OLUWO – chefe adivinhador de Ifá do conselho masculino dos anciãos
OLUWOLE – rival de Kosoko na sucessão da chefia de Lagos cidade da Nigéria)
O MA SE O!, O SE O! – que pena!
OMI, OMMÍ – água
OMI AYÉ – as águas da terra
OMÍDÍDÍ - neve
OMI DÚDÚ - Café
OMI GBIGBONA - água quente (Vd ÈRO)
OMIJE, OMIJÚ - Lágrima
ÒMÌNIRA – independência, liberdade
OMIÓ – água doce
OMI ORISÁ - Água de santo
OMIRA – sangue menstrual
ÒMIRÁN, ÓMORAN – gigante
ÒMIRAN – outro
OMIRÓ – água do mar
OMITORO – sopa (Vd. ÉBE)
OMITÓRÓRÓ – urina (Vd. ÌTÓ)
OMI TUTU - água fria
OMI YIN YIN - água gelada
ÓMNIRA – liberdade, invenção, criação (Vd., ÌDÀSÍLÈ, AIYELUJARA, RARA)
OMNU – parente (Vd. OLOMO, ÒBI)
OMNÚ – carrego, pavor (Vd. ERU)
OMO - filho, criança
OMO-AGBABÓ – filho adotivo
OMÓALADÉ – princesa, príncipe
OMÒBINRIN - filha
OMÓDAN - donzela
OMODÉ – criança, infância (Vd. ÉWE)
OMO-EHIN – discípulo
OMOKASÉ – dedo dos pés
OMOKONRIN – menino
OMOLOJU – neto
OMOLU - um dos nomes de Obalúwàiyé. Omo + Olu = Filho do Senhor. Oba + Olu +
Aiyé = Rei Senhor da vida.
OMORÍ - tampa
OMORISÁ - filho de òrisà
ÒMOWÉ – ser educado, nadador (Vd. NEW)
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OMOWÚ - martelo
OMÚ – mama, seio, mingau (Vd IGÉ)
OMÚ – afiado, inteligente (Vd. LÓYÉ)
ÓNA – estrada, caminho, rua (Vd. ABADENÍ, ÓDE)
ONA-RÉ – adeus!
ONASOKUN - um dos obá da esquerda de Xangô
ONDO – um reino importante situado ao sul-leste de Ife
ÒNGBE – sede
ÒNÌ – crocodilo, jacaré (Vd. ALÉGBÀ, ALEGUGU, ELEGUGU)
ÒNÍ – hoje (Vd. LÓNÍ)
ONIBARÁ – cliente (Vd. ALÁBARÀ)
ONIBODE - porteiro
ONÍDAJÓ – juiz
ONIDARU – Feroz, (Vd. SORO)
ONIGBAGBÓ – fiel, um crente
ONIGBÉJA – defensor (Vd. ONIPÉ)
ONIHÁLE – fanfarrão (Vd. AFUNNÚ)
ONÍÌSEGÙN – Mestres em medicina natural que dominam o poder das folhas
ONIJÁ - lutador
ONIJADÍ – bandido
ONIJAKADÍ – um lutador
ONÌKÒYI - um dos obás da esquerda de Xangô
ONIKUPANI - traidor
ONILÉ - dona da terra, dona da casa
ONIPÉ – advogado, defensor (Vd. ONIGBÉJA)
ONI’RE – nome em louvor para Ogun que significa “chefe da cidade de Ire”.
ONISE – trabalhador (Vd. ALAPON, ÒSISE, LAPÓN)
ONISÉGUN – médico (Vd. ELEGBOGI)
ONISÒNA – escultor
ONÍSOWO – comerciante
ONIWIKIWI – tagarela (Vd. ALAHESO, OLOFOFO)
ONIYEBIYE – que não tem preço
ONJE – alimento
ONJE ÀÁRÒ – café da manhã
ONJE ALÉ – jantar (Vd. JEUN ALÉ)
ONJE ÒSÁN – almoço
ONSE OBA, ONISE – embaixador, mensageiro (referindo-se à Obatalá que seria
mensageiro de Olorum) (Vd. IKÓ, OBA)
ONIYAWÓ - noivo
OOAKEBÊ - nome de uma sacerdotisa de Iansã
OOBI – família biológica
OÒGÙN – remédio
OÒGÙN, LÀÁGÙN - suor – suor (Vd. AAGÚN)
ÒÒNI rei da nação Yorubá
ÒÓRÙN – cheiro
ÒÒSÀ - Orixá
ÒÒSÀÁLÁ – Este é o nome pelo qual se conhece, no Brasil, Obàtálá (o Senhor do
Pano Branco) e significa "o grande Òrisà". Filho de Olóòrun (vd.) foi encarregado
por este de criar o mundo e os homens. Nesta última condição é portador dos
títulos de Àjàlá, Àjàlámò e Alá-morerê. Apresenta-se ora como um jovem guerreiro,
simbolizado pelo arrebol – Òsògìnyón, ora como um velho, curvado ao peso dos
anos, simbolizado pelo sol poente – Òsòlúfón. Suas insígnias, em prata lavrada são,
110
em conseqüência, ora a espada e o pilão, ora o òpásorò – um bastão com aros
superpostos, adornados de pingentes, encimados por um passado (em geral uma
pomba) – símbolo do poder. Costuma-se sincretizá-lo com Nosso Senhor do
Bonfim. Sua cor heráldica é o branco e seu dia a sexta-feira. A ele se dedica a
grande festa popular da "lavagem do Bonfim". Saudação – "Eèpàà bàbá! Eèpàà èé!"
ÒÒSÀOKO – Orixá da fazenda
ÒÓTO – verdade
ÒÒYÀ – pente (Vd. ÌYÀRÍ)
OPA - mastro
OPAXORÔ - emblema de Òòsàálá
ÒPÈ – palmeira
OPÈ – gratidão (Vd. IMORÈ)
ÒPÈ ÒYINBÓ – abacaxi
ÒPÈLÈ – Colar aberto no qual se encadeiam oito metades de coquinhos de dendê,
mediante um fio trançado de palha-da-costa. É o instrumento divinatório privativo
dos autênticos sacerdotes de Ifá.
ÓPELÉ – mensageiro de Ifá
ÒPEÈRÉ – pássaro ligado à divindade Ossanhe
ÓPIN, ÒPIN ÌSÌN – fim, final, vencimento, terminal (Vd. AKOJÁ, ÌPEKUN, ÌPÁRÍ)
ÓPIPI – que não tem penas
OPÓ – viúva, viúvo
OPÔ - pilastra
ÒPOLO – sapo (Vd. KÒNKÒ)
OPOLO – cérebro, miolo
OPON - tina
ÒPÓPÓ - rua
OPOTÓ – figueira
ÒPÙRÒ - mentiroso
ORAN - sol (Vd. ÒFURUFURU, AIYÉ)
ORÁN – assunto
ORE – tatu, dádiva
ÒRÈ – amigo
Ó RÈ MI – cansado (estou)
ORE-OFÈ – benção, graça
ORÍ – cabeça
ORÍ ou OLORI - (oni+ori = dono ou senhor da cabeça). Termo que designa a cabeça
na vida litúrgica dos candomblés. É, além disso, uma divindade doméstica yorubá
guardiã do destino e cultuada por adeptos de ambos os sexos. Também se diz que
é a alma orgânica perecível, cuja sede é a cabeça e dá inteligência, sensibilidade e
prosperidade.
ORIBANDE - sorte
ORIGUN – esquina (Vd. KÒNA)
ORÍKÌ – Conjunto de narrativas da saga mística dos òrisà que proclamam seus
feitos.
Ocorre também sob a forma de pequenos enigmas endereçados a uma pessoa
como voto de bons augúrios.
ORIKI – nome de família
ORIKI - evocações
ORÍLÈ – nome de uma nação
ORIN – cantiga
ORIN IYÍN - hino
ORIN MIMÓ – cântico
111
ORIN MOMO – hino
ÓRINRIN - umidade
ORÍ ÒKÈ - alto da montanha
ORIRÈ – boa sorte (Vd. ABAFU)
ÒRISÀ – Qualquer divindade yorubá com exceção de Olóòrun . Seus equivalentes
fon são voduns. A designação das divindades do culto angola-congo a que lhe
correspondem é inkice. Essas equivalências são imperfeitas, pois, ao passo que
uns são forças da natureza, outros são espíritos que retornam sob a representação
de animais, enquanto outros ainda são espíritos ancestrais. *Orisha (sagrado ou
santo = Ori – ápice, cabeça e Sha = seecionar, escolha ou ainda Ri – ver e Isha –
seleção, escolha = “Ele que vê o culto”)
ÒRISÀ BI – esposa de Orungan
ÒRÌSÀNLÁ – É um título de Obàtálá, a partir do qual se formou, no Brasil, o nome
ÒÒSÀÁLÁ.
ORISUN – fonte (Vd. ÍSUN, OJUSAN)
ÒRÒ – palavra
ORÓ – vento, riqueza (Vd. MÁJÈLÉ, ABAFÚ)
ORO – manhã (Vd. ÓWURÓ, AWURÓ, ÀÁRÒ)
ORÔ - preceito, costume tradicional.
OROBÔ - fruta africana que se oferece a Xangô
ORÓGBÓ – Fava de uma planta africana adaptada no Brasil (Garcinia Kola, Hae-
ckel,
GUTTIFERAE).
OROGUN – colher de pau (Vd. ÍPON)
OROIJINLÉ – mistério (Vd. AWO)
OROKUN - Joelho
OROMBO - Limão
ÒRÓMBO NLA, OSÀN – laranja (Vd. OMIJÚ)
OROPO – banco de barro
ÓRORÓ – fel, azeite, óleo (Vd. EPO)
ORO YÀ – piada (Vd. YÈYÉ)
ÒRU – meia noite
ORU – calor, temor, medo (Vd. IBERU)
ÓRUKA – anel
ORUKÁ-ETÍ – brincos (Vd. OKÁ-ETÍ)
ORÚKO – nome (Vd. IGÈ)
ORÚKO – Expressão yorubá, empregada na liturgia dos candomblés, que significa
"qual
é o teu nome?”. Ocorre na mais expressiva cerimônia publica do candomblé”,
conhecido como saída-de-santo, dia-do-nome, saída-de-iaô e muzenza.
ÒRULÉ – telhado (Vd. ÍBOLÉ)
ORUN – o sol (filho de Iyemonja)
ÒRÚN, ÒRUN-INÁ – firmamento, céu, sol (Vd. ÒFURUFURU, AIYÉ, ORAN)
ORUN-APADI – “o mundo não visto por ninguém” (uma espécie de inferno)
ORUN-DIDUN - perfume
ORUNGAN – filho de Iyemonja e significa orun=céu e gan(de ga) = ser alto “em
pleno céu”, o espaço aparente entre o céu e a terra que é o ar.
ORUNKUN – joelho (Vd. ÈKUN)
ÒRÚNMÍLÀ – vd. Ifá.
ÒSA – lagoa
OSAN - lima
ÒSÁN - à tarde (Vd. IROLÈ, OJORÓ)
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OSAN-ÓYINBÓ – laranja (Vd. ÓRÓMBÓ)
ÒSÉ – sabão da costa africana
ÒSÈ – semana, rito semanal
O SE E! – obrigado!
ÒSESE – fresco, limpo (Vd. TITUN, À KOTUN, MIMÓ) ÀIDALU
OSE EWE (ou YGBO) – é o Senhor da floresta. Ligado às folhas e à Ossanhe com
quem vive na mata
OSI – braço, asa (Vd. APÁ)
OSÍ - esquerdo
OSIN – ministro da esquerda de Xangô (mão esquerda)
ÒSISÉ – trabalhador – trabalhador (Vd. ALAPON, LAPÓN, ONISE)
OSÓ, – elegância, elegante, jóia
ÓSÓ – adorno
OSÓ – bruxo, bruxa, beleza (Vd. EWÁ, DIDÁRA, DÁDA)
ÒSÒGINYÁN – Vd. ÒÒSÀÁLÁ
ÒSÓNYNÌN, ÒSÁNYIN – Òrìsà das folhas litúrgicas e medicinais, imprescindíveis
para a realização do culto. Na África é considerado companheiro de Ifá e também
adivinho. Seu emblema é sete hastes de ferro pontiagudas, das quais a haste
central é encimada por um pássaro. As sete hastes estão soldadas pela base,
formando, no seu ápice, um círculo em torno da haste com o pássaro. As cores das
contas de seus colares são o verde (ou azul) e o vermelho leitoso. Seu dia é, para
alguns, a segunda, e para outros, a quinta-feira. Sua saudação – "Ewé ó!”.
ÒSÓÒSÌ – Filho de Iyemonja, irmão de Ògún, companheiro de Èsú e Òsónyìn, este
òrisà, considerado rei de Kétu, tem o título de Ode (o Caçador). No Brasil é
sincretizado, seja com São Jorge (na Bahia), seja com São Sebastião (no Rio de
Janeiro e Porto Alegre). Seu símbolo é o ofà. O colar votivo é de contas azul-de-
viena (azul esverdeado). Saudação – “Òkè àró”.
OSORÓ – cachoeira (Vd. ITAKITI OMI)
OSSI - esquerda, ou a terceira pessoa de um cargo.
OSSÁ - nome de um odu ifá
OSÙ – a Lua (filha de Iyemonja), mês (Vd. OSUPÁ)
OSÚDÚDÚ – lua nova (Vd. IWOKUN)
OSÙKEKERÉ – lua minguante
OSÚ KERIN ODUN – abril (mês)
ÒSÙMÀRÈ – Costuma ser identificado com o arco-íris e com a serpente. Representa
a continuidade, o movimento e a eternidade. No Brasil é considerado irmão de
Obalúwàiyé e filho de Nàná, possivelmente em virtude de sua origem daomeana.
Dele se diz que é o Rei de Jeje. Seu símbolo é as duas cobras que leva nas mãos
quando dança, sendo uma masculina e outra feminina, alusão ao seu caráter duplo
de macho e fêmea. Dia consagrado: terça-feira. Colares de contas verdes e
amarelas listradas. Saudação – "Aróbò bo yí!" Sincretizado com São Bartolomeu.
Ó SÚ MI – estar cheio
ÒSÚN – Divindade das águas, em particular no Rio Òsún, na Nigéria. É a segunda
esposa de Sòngó, mas foi casada também com Ògún e Òsóòsì. Deste último
casamento nasceu Lògún-ede. Seus símbolos são o leque dourado e a espada. É,
pois uma iabá que se caracteriza pela coqueteria, gostando de enfeites e jóias de
ouro (ou cobre amarelo). Tem o título de Ialode – chefe das mulheres do mercado,
sendo sincretizada no Brasil com diversas Nossas Senhoras (da Gloria, da
Conceição, do Carmo, das Candeias, da Candelária) e com Santa Luzia. Além disso,
é a Rainha de Òsogbo e Òyó. Seus colares são de contas amarelo-douradas
translúcidas. Saudação – "Rora yèyé o!" Seu dia é o sábado. Filha de Iyemonja.
ÒSUNMARÉ – arco-íris
113
ÒSUPÁ – lua crescente
OSÚPÁNLÁ – lua cheia
OSÙU – Artefato cônico, confeccionado a partir de substâncias sagradas de origem
animal, vegetal e mineral, imposto à cabeça do noviço após as incisões rituais
feitas sobre o alto do crânio (vd. Adósùu).
ÒTÁ – inimigo
OTA – pedra colocada em assentamentos de Orisás e Esus
OTAROGUN – bigorna
OTÉ - revolta
OTÍ BÌÁ, OTI NIBÈ – cerveja
OTÌ-IREKÉ – vinho doce
OTÍ-KIKAN - vinagre
OTILI – feijão (Vd. ÈWÀ, AWUJE)
OTILI-AKARÀ – feijão fradinho (Vd. ÈWÁ)
OTILI DÚDÚ – feijão preto
OTILI-FUNFUN – feijão branco
OTILI PUPÀ – feijão vermelho
OTIN – aguardente
OTÍ-OLOJÉ – gim (bebida)
OTITÓ – verdade, justiça (Vd. ODÒDÒ, ÀKÓ)
OTO – favoravelmente (Vd. BENI)
OTO – um mentiroso
OTOKÁN SÓSÓ – caçador que só tem uma flecha. Ele jamais erra o alvo por isso só
precisa de uma
ÒTÒTÒ – separação
OTOSÍ – um coitado
OTTA – aldeia do Rio Ibo que paga tributo à Ogun
OTUFU – tocha (Vd. ETUFU)
OTU – sacerdote que faz oferendas em nome do rei (Oba)
ÒTÚN – à direita, ou segunda pessoa de um cargo
OTYN – Oxossi companheiro de Ogun
ÒUN – ele, ela
OWERÉ - luta
OWÓ – dinheiro, comércio, negócio (Vd. ÌSÒWÒ, AJÉ OWÓ)
OWÓ – mão (Vd. MÃO)
ÒWÒ – respeitar (Vd. JÚBÀ)
OWÓ-BABA – moeda de cobre
OWÓ-FADAKÁ – moeda de prata
OWÓ-INÁ – brasa, fogueira, moeda corrente (Vd. ARO)
ÒWÒ– respeito (Vd. ÌWÁ)
ÓWOKAN – búzio
OWOLÉ – riacho (Vd. ODÓ-KERÉ, IBÚ)
OWÓ-ÓDE - taxas
OWOWÉ – sábio (Vd. GBÓN, NIMÓ)
OWÓ-WURÁ – moeda de ouro
ÓWÚ – algodão
OWÚ – ciúme (Vd. IJOWÚ)
ÒWÚ-ABURAN – lã
OWÚALANTAKUN – teia de aranha
OWÚN – tear (Vd. OFÍ, AWUNSO)
OWUN – vingança, desforra (ÈSAN, IGBÈSAN)
ÓWURÓ – manhã (Vd, AWURÓ, ÀÁRÒ, ORO)
114
OYA – deusa do rio Níger, filha de Iyemonja
OYAYÁ – delicadeza
OYÉ – Deus do vento de Harmattan que fica ao norte de Olorintítulo
OYÍ - tontura
ÒYINBÓ – estranho
OYIN - mel
OYO 0 cidade do povo Yoruba
OYÚN – gravidez

.........................– P

PÀ – matar, exterminar, desligar (Vd. FATU)

PA – trair, afligir (Vd. DÁ, SOFOFO)
PA Á – matou-a
PÀÀRÒ – trocar
PADA - trocar
PADÀ – voltar
PÁDÀBÒ – chegar, voltar, retornar
PADÀ LO - voltar
PADANU – perder
PADÀ WÁ – retornar, voltar
PÀDÉ – Rito que é desempenhado no início das cerimônias do candomblé em
homenagem a Èsù, considerado necessário como rito propiciatório, pois as
primícias sacrificiais devem caber àquele que é, além de primogênito da criação, o
portador titular de qualquer oferenda. O seu não cumprimento é visto como
implicando em perturbação de toda a ordem no ritual.
PÀDÉ – encontrar, reunir-se (Vd. RÍ, BÁ, PÀDE)
PA-DE - fechar
PÁ EJA – pescar
PAGIDARÌ! – medo, surpresa (interjeição)
PA INÁ – apagar o fogo
PA INÁ ILÉ – apagar a luz
PA ÌTÀN – contar histórias
PÁ-JE - faltar
PAJUBÀ – segredo (Vd. AWÓ)
PAKANLEKE – força (Vd. IPÁ)
PÁKÍ – mandioca, aipim (Vd. ÈGÉ, GBÁGUDA)
PAKO – bambu, vencer
PÁKÓRÓ – ritual noturno dos funerais
PAKÚ – apagar
PÁ KÚ – executar
PÀKÚTÉ - ratoeira
PALARO – morrer (Vd. KÚ)
PÁ LAIYÀ – aterrar
PÁ LÁRA – ferir
PALÈMÓ – arrumar, por em ordem
PALMA – reinonativo da cidade de Lagos
PAMÓ – escravo (Vd. SÁPAMÓ)
PA-MO – esconder, guardar
PANÁ – apagar o fogo ou a luz
PANDAN – estranho (Vd. ABAMÍ, OLOJÒ, ÁLEJÒ, ÀJASÉ)
PANILERIN – engraçado (Vd. ASEFE)
115
PANLA - bacalhau
PANPÉ – algemas (Vd. PAWOPÉ)
PANU - bandeja
PANUMÓ – parar (de falar, calar-se)
PAÓ – Vd. PATEWÓ
PÁPA - campo
PAPAGORI – pássaro mensageiro de Xangô que, por intermédio do seu canto, envia
suas mensagens
PAPÓ – juntar (Vd. WINRIN, KO PO)
PÁRÁDÀ – transformar, disfarçar, mudar o corpo de posição, desaparecer
PARAMÓ – tomar cuidado
PA RE – apagar
PARÉ – desaparecer, ser destruído
PARÍ – acabar, encerrar, finalizar, terminar
PARÍWÒ – fazer barulho, gritar
PARÓ – mentir, contar mentiras
PÀRÒ – trocar (a roupa), mudar
PARU – panela (Vd. TASÁ)
PARUBO – matar para sacrifício
PÁ RÚN – derrubar, destruir, exterminar, arruinar
PASE – dar uma ordem
PATA - cueca, calcinha
PATAKÍ – chefe (Vd. ALAGBA)
PÁTÁKO DÚDÚ – quadro-negro
PÀ TÀ KO RÍ! – SAUDAÇÃO AO Orixá Ogun (O guerreiro toma conta de suas terras)
PÁTÁ OBÌRIN - calcinha
PÁTAPÁTA – completamente
PATÉWÓ, PATÉWÓ FÚN - aplaudir
PATÉWÓ ou ÌPATÉWÓ – Palmas em cadência sincopada empregadas como
saudação aos Òrìsàs, bem como em circunstâncias que impõem o silêncio, como
no caso do recolhimento, para indicar uma necessidade a ser atendida. Diz-se paô.
PÁWODÀ – transformar, mudar o sistema
PAWOPÉ – algemas (Vd. PANPÉ)
PÉ – demorar, encontrar, desviar, que (Vd. BÁ, KÓ)
PÈ – chamar
PE – ser atrasado (questão de horário)
PÉ-DÉ – chegar atrasado
PEGEDÉ – terminar (Vd. GBARADÍ)
PÈHINDA – retirar, voltar atrás
PEJA – pescar – pescar (Vd. DEJÁ)
PEJI - altar
PEJÍ – Espécie de altar onde se encontram dispostos os diversos tipos de insígnias
da divindade, como as pedras votivas (òta), armas e demais objetos simbólicos, e
onde estão dispostos os recipientes contendo as comidas ofertadas aos Òrìsà.
PEJO – reunir, congregar
PÈLÉ – marcas na face caracterizando família
PELEBÉ – pato
PELEKE - aumentar
PÈLÚ – com (preposição)
PELÚ – também
PÉLÙ ORÍ RERE – por acaso
PEMBAS – Espécie de giz de diferentes cores que é usado para traçar desenhos
116
mágico-religiosos e de caráter invocatório. E mais freqüentemente empregado nos
ritos de umbanda.
PÉPÀ – papel
PÉPÀ ÌNÙDÍ – papel higiênico
PÉPÀ INUWÓ - guardanapo
PEPE – altar, balcão, prateleira
PEPE-ÌWÉ – estante, prateleira
PÉPÉIYE – pato
PÉPÉIYE NLÁ - ganso
PEPEKU – concha do mar
PEPELÈ - banco de barro
PÈPELE-ARINSÈ – calçada
PERAN – matar animais
PÈRE – somente
PÈRÈGÚN – é a folha sagrada de uma iniciação pois ela está nas mãos de Iyaworisà
e é obrigatória a cantiga dela no sire e todos os iniciados devem reverendá-la com a
cabeça no chão
PERE ÒGÉDE - só
PÈSE – providenciar
PESOKÉ - telefonar
PETÉ - comida exclusiva de Oxum
PEYE - inteiro
PÍN – dividir (Vd. FÍN)
PIN - terminar
PINNU – dar ordem, decidir, resolver
PIPA – matança (Vd. ITAJÉ)
PÌPÈ - pronúncia
PIPE – convite (Vd. KASÍ, SÁ)
PITAN – contar histórias
PÒ – misturar
PÓ – barato PÒJÙ - é demais
POKÓ – cabaça tipo terrina
POKRA – reino nativo da cidade de Lagos
PON – sujo
PÓN – amolar, afiar
PONMI – tirar água
PÓN RÒRÒ – dourado
PÒÒKÒ – copo feito de uma casca de coco
PÒ-PÒ – bater, misturar
POPOKÍ – cobertor
POPONDO – ervilha
POPÙ - papa
PÒ PÚPÒ – bastante
POSI – caixão de defunto
POSSU – chefe da cidade de Epi
PÒTÉTÒ – batata
PÒTÉTÒ LILO - purê
PÒTÒKÌ – português
PÒWE – falar provérbios
PUPA – vermelho (Vd. ÀWO PUPA, BI ÈJÈ)
PÚPÀ – amarelo (Vd. RÚSÚRÚSÚ)
PÚPÒ - muito
117
PUTU – bom

........................- Q .........................- R

RA – raspar, barbear-se (Vd. BÓ, FÁ)

RÀ – apodrecer, comprar, engatinhar
RAN – tecer (Vd., WUN, HUN, OWÚN, OFÍ)
RÀN LEWO – assistir
RÁN LÓ – enviar, mandar ir
RÀNLÓWÓ – ajudar, mandar ajuda
RÁNTÍ – lembrar (Vd. RIRANTI)
RÁN WAYÀ – mandar telegrama
RARA – libertar (Vd. ÓMNIRA)
RÁRÁ– não (Vd. BÉÈKÓ)
RARI – raspar (a cabeça) (Vd., FÁRI, ÍRARI)
RÈ – cansar, estar cansado, seu, sua, dele(a), de você
RÉ – morder, cortar, ir embora para (Vd. BÙ-SAN, GE-JE, JAJE, BUNIJE)
RÉIN – rir (Vd. RÍN)
RÉLO - seduzir (Vd. TAN, WOLOJU)
REPETE – muito, bastante
RÈPETÈ - muito gordo
REPÓ, REPOMÓ – redonda (Vd., RIBITI, KIBITI, BIRIKITI)
RERE – bem, bom (Vd. DÁADÁA)
RÉRÌN – rir
RÉSÈSÉLÈ – humilhação
RE SÍLÈ – humilhar, abaixar
RETÍ – ficar na expectativa
REWÀ – belo (Vd. DÁRA, AREWÀ, LEWÀ)
RÌ – afundar
RÍ – ver, encontrar , ver a chuva
RIBITI – redonda (Vd. REPÓ, REPOMÓ, KIBITI, BIRIKITI)
RÍ FIRÍ - avistar
RIGBÁ - ter (verbo possuir), falar, obter (Vd. SO, NÍ WÍ, JÉRE)
RÍ HÉ - achar
RIJE – rico (Vd. DOSO, ILORÓ, LETÚ, OLOWO)
RÍ LÓKÈRÈ - avistar
RIN – molhado, úmido (Vd. TÚTÚ, ALAIYAN, TÚTÚ)
RÌN – caminhar, andar
RÍN – rir
RÌN ÌRÌNAJO, RÌNRÌNAJO - viajar
RÌNKÁKIRI SÁRELO – passear
RÍRÀ - compra
RIRANTI – lembrança, memória (Vd. RANTI, IYENÚ)
RIRÍ – valor (Vd. LARÍ)
RIRI – tremer de medo
RIRUN – quebrado (Vd. JIJÁ)
RISILÉ - decair
RO – doer, tenro, enrolar no corpo (Vd. JOLÒ)
RÓ – jorrar, mentir, produzir sons
RÒ – pensar, acalmar, consultar o médico, quebrar a cabeça (pensando) (Vd. RÓNÚ)
ROBÍ – sentir as dores do parto
RÒJO - chover
118
ROJÚ – barato
ROLOYÉ – tirar do cargo
RONÚ – bom
RÓNÚ – pensar
ROPÁ – acabar
RORA – cuidado (ter)
RORÓ – austero
RÒ WÌPE – pensar que, achar que
RÙ – carregar, carregar na cabeça
RÚ - florir
RÚBO – sacrifício, fazer oferenda
RÚ EWE - florir
RUM, RUMPI, RUNLÉ – tambores usados em casa-de-santo
RUN – consumir, gastar, mastigar, sucumbir
RÙN – mal cheiroso
RÚN – desabafar, destruir, esmagar
RUNKO – Termo pelo qual se designa o aposento destinado à reclusão dos neófitos
durante o processo de iniciação. É conhecido também como alíase, camarinha ou
ainda àse.
RÚSÚRÚSÚ – amarelo (Vd. PÚPÀ)
RÚWE - florescer

...................... - S

SÁ – convite, ferir, cortar, ano, tempo (Vd. ODÚN, KASÍ, PIPE)

SA – fugir
SÀ – arejar, catar, escolher, colher
SÁÀ – estação, determinado espaço de tempo
SAALARE - Título conferido ao Orisá Nanã
SÁBE – debaixo
SADE – aquela que gera o reino/coroa
SÁ ERÉ - correr
SÁFUN – evitar
SÀGÁLAMÀSÀ – falsificar
SÁGO - garrafão
SAIFÈ – odiar, aborrecer, detestar (Vd. KERÍ, KÓRÍRA, ÌRÍRA)
SAÌGBÀGBÓ – duvidar, desacreditar
SAIJANÁ – absurdo
SAÌKAKUN – ignorar, fazer pouco caso
SAILERA – fraco (Vd. LAILAGBARA)
SAILEWÀ – feio (Vd. ALAILEWÀ, LAIDARA)
SAISAN - adoecer
SÀJÉ - praticar bruxaria
SAJU - antes
SAKANI-ILU – estado
SÀKI – tripa
SÀKOSO - dirigir
SALAÌSÍ - falecer
SÁLO – fugir (Vd. LÁ, FOLO)
SALU – ocorrer periodicamente
119
SÁLUBÀTA – chinelo
SAN – pagar, trovejar (Vd. GIDEBÍ)
SÀN – fluir, estar bem, beneficiar
SÁNÁ – acender fósforo
SAN DÍÈ DÍÈ – prestação
SÀNJU – melhorar de saúde
SÁNKU – morte prematura
SÁNLÈ – cortar a grama
SÁNMÀ – céu, espaço
SÁNMÒ - céu
SANRA – ser gordo, engordar
SANSÉ – lavar os pés (Vd. WESE)
SANWÓ – pagar com dinheiro
SAPAMÓ – escravo, esconder (Vd. PAMÓ)
SAKPANAN,SAKPATÁ ou SÒNPÒNNÓN - deus da varíola, filho de Iyemonja
SARAPEBÉ - mensageiro.
SÁRÉ – correr
SARE – túmulo
SÀRÍYÁ – festejar, fazer festa
SÀRÒYÉ – discutir
SÀRÚÙTÙ – charuto
SÀTUNSE - emendar
SAWO O! – veja!
SAWORO – Artefato de palha trançada e que tem como fecho um guizo. O noviço
deve
tê-lo atado ao tornozelo, e portá-lo durante um largo período ap6s a sua reclusão.
Um dos símbolos cerimoniais da sujeição do iaô numa casa-de-santo.
SE – fazer, criar, executar, produzir, ensaiar, formar, parar, quebrar
SÈ – cozinhar, ofender, pecar
SÉ – peneira (Vd. JÒ, ALADIRO, BÈ)SÉ – filtrar, peneirar, fechar com força, trocar
moedas
SE ÀJÓPÍN – repartir, dividir
SE ALAFIA NI – como vai? (Vd. BAWO NI?)
SEBÈ – fazer uma sopa
SE BÍ = fingir, achar que, pensar erradamente
SÉBÚ – tropeçar
SEDEEDE – ser correto com a outra pessoa
SE EBO = fazer oferenda
SÉÉRÉ – chocalho sagrado de Xangô
SÈGBÉRAGA – estar orgulhoso
SÈGBÓRAN – ser obediente
SÉGÈGÉ – tirar a sorte. União de certas formas de adivinhação
SÉGUN – ganhar uma guerra
SEHIN – para trás, passar, passado (Vd. KOJÁ, IGBANÍ)
SE ÌLÀJÀ – harmonizar
SE ÌPADÉ – reunir
SE IRANSE – servir
SE ITÓJU – manter, tomar conta de
SÈKÉ – mentira, falsidade (Vd., IRÓ NI, EKE, ÓKOBÓ, ELÉKÉ)
SELÈ – acontecer
SE-LÉSE – ferir
SE-LÉSÓ - enfeitar
120
SELEYÁ – zombar
SE OORE – fazer o bem
SE ÒRISÁ - fazer o Orixá
SE OSU – ficar menstruada
SÈPADE – fazer reunião
SERANTI - comemorar
SERANWÓ – maravilhoso
SERE – brincar, bailar
SÉRÉ - relaxar
SE RERE – fazer o bem
SÈRI - cair orvalho
SERÚ - falsificar
SE TÁN – acabar, estar pronto(a), terminar
SÈTÓJÚ – conservar, cuidar de
SÉWÓ - trocar dinheiro
SI – abrir, furtar
SÍ – para (preposição), e, haver
SI – ter (verbo possuir), falar, obter (Vd. SO, NÍ WÍ, JÉRE, RIGBÁ, DÉ, FÍ)
SÌ – errar
SÌBÁTA – destruir
SÍBÈ – para lá
SÍBÈSÍBÈ SÙGBÓN – muito embora
SÍBÍ - para cá, aqui
SIBI – colher
SÍBÍ GÍGÙN – concha
SÍBÍ IGI – colher de pau
SIBIKAN – junto
SÍBO NI – para onde?
SÍGÀ – cigarro
SÍGBONLÈ - alto e forte
SÌGÌDÌ – imagem de barro, mensageiro, personificação do pesadelo (está
classificado hoje em dia como Exu)
SIJU – abrir os olhos
SIKÉ – acalentar
SILÈ - desviar
SILEKUN – abrir a porta
SIMI! – silêncio!
SIMI, SINMI – descansar, parar, ficar (Vd. KASÉ, DA-DUKO, DÁ-DÚRO, DÚRO)
SÌN – adorar, cultuar, servir
SIN – enterrar
SÍN – espirrar
SINIMA - cinema
SINKÁFA – arroz
SÌNKÚ - enterrar
SINRÚ – trabalhar
SINSIN - descansar
SÍÒ! – ora essa!
SÍRÁ – partir, levantar, moverSIRÉ – brincar, festa
SIRI – Conjunto de danças cerimoniais onde ocorrem distintos ritmos, cânticos e
estilos coreográficos característicos do desempenho de cada Òrìsà.
SISARAN – velhice
SISE - funcionar
121
SISÉ – trabalhar na cozinha, mudar (Vd. ILÉ ÌDÁNÁ)
SISILÉ – aberto
SISIN – adoração, renascimento
SÍSIN - enterro
SISÚ – aborrecimento
SISUN – sono (Vd. ATISUN)
SÍWÁJÚ – para frente de
SIWÓ – retirar, parar, terminar
SIYÈMÉJÌ – duvidar, desconfiar
SÓ – empurrar,estender, esticar, puxar, arrastar, tirar, adornar, enfeitar (Vd. SÓ)
SÓ – tomar conta, teimoso, soltar gases (Vd. AIGBEJE, ÓDÍ)
SO – amarrar, atirar, falar, dizer, contar, esperar, golpear (Vd. WÍ, NÍ)
SÒ – descarregar
SÓDA – atravessar
SODE - caçar
SÓDÉ - fora
SODI – transformar (Vd. YÉPADA)
SO DI OMNIRA – libertar
SÓDÒ – parar, perto de
SODÚN – festejar, fazer festa
SÓFO – vazio – vazio (Vd. IMOFO)
SOFOFO – trair (Vd. DÁ, PA)
SÓ FUN - avisar
SOGE - ser vaidoso
SO-JI - animar
SOJÓRÓ - tapear
SÒKALÈ – descer, descarregar
SOKÉ – nas, para cima
SOKESOKÉ – muito alto
SÒKÒTÒ – calça
SÒKÒTÒ OBÌNRÌN – calça comprida feminina
SÒKÒTÒ-PENPE - bermuda
SOKÚN – chorar
SÓKÙNKUN - escuro
SOLOJOJO – amamentar
SOMODÉ – jovem (Vd. OGBOBÓ, TITUN, TUTU)
SÒNGÓ – Divindade iorubana do raio e do trovão. Descendente do fundador mítico
da
cidade de Òyò e seu 4º. rei. Seu símbolo é o machado duplo, notabilizando-se ainda
como o dono da pedra-do-raio, indispensável aos seus assentamentos. É viril,
como atestam suas várias esposas (Òsun, Oba, Oya), violento e guerreiro,
distinguindo-se, sobretudo, pelo seu senso de justiça, aspecto mais desenvolvido
da sua representação no Brasil, e que o liga a São Jerônimo, com quem é
sincretizado. Suas cores são o vermelho e o branco. Seu dia é quarta-feira.
Saudação – "Ká wòóo, ká biyè sí!". Um dos filhos de Iyemonja
SONÙ – perder, perdido
SÓ-NÙ – jogar fora
SÒPE – ignorante (Vd. YÒPE, ALAILOGBON)
SÓPE – agradecer
SÓRÍ - sobre
SORIKODÓ – desanimado
SORÍKUNKUN - exigir
122
SÒRÒ – falar, conversar, fofoca, feroz
SORO – falhar, violento (Vd. BÓTI)
SÓRÒ – fazer o culto (o fundamento, o ritual)
SÒRO-LE – endurecer
SO-SINNIKINNI – explicar
SOSO – só
SÒTITO – ter fé
SU – defecar, evacuar
SÚ – estar escuro
SÙ – transformar em bolas
SUBÚ – cair (pessoa)
SÚFE – assobiar, mover
SÚGÀ – açúcar
SÙGBÓN – mas (preposição)
SUJU – obscuro (Vd. JINLÉ, ÀILOKIKÍ)
SÙN – dormir
SUN – assar
SUN EKUN – chorar
SÚNKÌ – encolher
SUNKUN – chorar
SÙNLO – deitar para dormir
SUNMO – perto
SURÁ – espécie, tipo (Vd. IRÚ)
SURÉ, SURÉFUN – abençoar, bendizer
SÙRÙ - paciência
SÙÚRÚ – paciência

.........................- T

TÀ – negociar, vender, jogar na loteria

TÁ - jogar
TA – acender, chutar
TÁBÀ - tabaco (ou charuto)
TÀBÍ – ou
TÀBÍLÍ – mesa
TAFÀ - flechar
TAFÀTAFÀ – arqueiro
TÁGE – namorar,, paquerar
TAGUN – forte (Vd. ALAGBARA, LAGBAJÀ)
TAHÍN - palitar os dentes
TA INÁ – acender o fogo
TÁIWO – o primeiro gêmeo a nascer
TAJÀ NI DÀÁLÈ – venda à vista
TÀKA - estalar o dedo
TAKANKAN – inteligente (Vd. OMÚ, LÓYÉ, FÁFÁ)
TAKOTABO – macho e fêmea
TÁLÁKÁ – pessoa pobre
TAN – seduzir (Vd. WOLOJU, RÉLO)
TÀN – acender, brilhar, iludir, enganar, espalhar
TANA - vela, lâmpada, fifo
TANGANRAN – zinco
TANISÁNKO - centopéia
123
TANI, TALI – quem?
TANI IWO – quem é você?
TANI OUN – quem é ele?
TANITANI – inseto que pica
TÀN-JE – enganar, iludir
TÀNMAN - idéia
TANNÁ – acender a luz
TAPA - arrancar à força
TARA – pequena pedra
TASÁ – panela (Vd. PARU)
TASE – rogar praga, xingar (Vd. FISÉPÈ)
TATA-DE-INKICE – vd. Babalorixá.
TÁYÒ - jogar
TE – curvar-se (Vd. WÓ, GBUN)
TÉ – extender, estabelecer, espalhar
TEBOMI – imergir (Vd. JALUMI)
TÉFÁ – iniciação Ifá
TELÉ – antes
TÈLÉ – seguir
TELIFISANNU – televisão
TELIFONU – telefone
TE-LÓRÙN – agradar
TÈMI – meu, minha
TEMO – barato
*TEMPO – Corresponde ao Ìrokò para a nação Ketu. Muitas vezes seus
assentamentos encontra-se ao ar livre, isto é, "no tempo". Dele se diz que é o dono
da bandeira branca que distingue as casas-de-santo. Seu símbolo é uma grelha de
ferro com três pontas-de-lança. É sincretizado com São Lourenço, Santo católico
que sofreu o martírio sobre uma grelha.
TENI - nome sacerdotal
TENIA - humano
TENÚ – calmo, de boa paz, gentil
TENÚMO – manter, afirmar
TEPÁ – tirar a pele
TERÉ – magro (Vd. NIGUN, BELÉ)
TÈ-RÉ – esmagar, pisar
TETE – aplicado
TÈTÈ - cedo
TETÉ – rapidamente (Vd. FEFE, KANKAN, KÍAKÍA)
TÉTÉ – loteria
TETÉ KÍ – abordar
TETEREGUN – Planta da família das zingiberaceae (Costus spicatus, SW.). É
conhecida, ainda, como sangolovô e cana-de-macaco. Na classificação das folhas
litúrgicas é considerada de agitaçåo.
TETU – “o executor”
TEWURE – facilmente, falsidade (Vd. YOBÁ, IRÓPIPÁ, ÈTÀN, IRÓ)
TÍ – já, que, qual, cujo, o qual, ainda
TÍ – não (advérbio de negação) (Vd. KÒ, KI, BÉÈKO)
TI – de, pelo, partícula para formar frase no passado, ter (verbo auxiliar)
TÌ – empurrar, fecharTIBO – enfiar (Vd. FIBAKÓ, KIBO)
TIFE-TIFE – amizade
TÌJÓLÒ - tijolo
124
TIJÚ – envergonhado
TÌKÁLÁRA MI – eu mesmo
TÌKÁLÁRA WA – nós mesmo
TÌKÁLÁRA WON – eles(as), mesmo(a)
TÌKÁLÁRA YIN – vocês mesmo
TIKURÓ – afastar
TILÈ – de fato, até
TÌ-LÉHÌN - defender
TILÚ – nação, povo
TIMÓTIMÓ - pequeno
TIMTIM – travesseiro (Vd. ÌRÒRI)
TÌMUTÌMUM - almofada
TINABÓ, TINARAN – acender
TÍNÚTINÚ – sinceramente
TI OBINRIN - feminino
TIPATIPÁ – quebrar (Vd. FÓ)
TÌRÈ – seu, sua, dele(a), de você
TISORA – tesoura
TITA – queimado
TITANI – de quem?
TITANJE – fraude (Vd. ITANJE)
TITANSAN – brilho, raios (Vd. IKOSAN)
TITÉ – sagrado (Vd. MIMO)
TÍTÌ – rua
TÍTÍ – até
Obs.: TÍTÍ DI (ATÉ em caso de tempo)
TÍTÍ DÉ (ATÉ em caso de local)
TÍTI-AIYE – Eternamente (Vd. LAÌ, LAILAI)
TITOBÍ - grandeza
TÌTUN – de novo
TITUN – fresco, jovem, nova (Vd. À KOTUN, OSESE, OGBOBÓ)
TIWA – nosso(a)
TIWON – seus, suas, deles(as)
TIYÉ – mental, vivo (Vd. ELEMI, ALAYE)
TIYÍN – seus, suas, de vocês
TÒ – urinar (Vd. ÌTÒ)
TÓ – agredir, ser suficiente, basta
TO – ficar na fila
TÓBI – grande
TÓBI ODE - caçarTOGEGÉ – vacilar
TÓJU – cuidar, guardar, tomar conta
TOKANTOKAN – de coração
TOKE – alto
TOKUERÁN – atuação do caçador (o caçador é quem mata a caça)
TOLÈ – tocar o chão
TOLOTOLÓ – peru (ave)
TÒMÁTÌ LÍLO – molho de tomate
TOMODE – infantil (Vd. OMÓDÉ)
TORI – por isso (Vd. NÍTORÍNA)
TORO - pedir
TORUN – celeste
TOSI – desgraçado (Vd. ÀBUKU)
125
TÓTÓ – atenção
TOUN - aquele
TEWOGBÁ - aceitar, admitir, conceder, receber
TU – tirar as penas
TÙ - desenterrar, arrancar com raiz
TUBÁ - desculpar
TUBOMU – bigode (Vd. IRUN IMU)
TUJOLU – amansar
TUJU – brando (Vd. JÈJÈ, OGERÒ)
TÚ-KÁ - desfazer
TULARA – refrescar (Vd. MUFERI)
TÙMÁATÌ – tomate
TÚMÒ - traduzirTÚN - retorno (Vd. ÍPEHINDA)
TUNDE – aquele que retornou, renascer
TUNPÉ – reviver
TUN SE – arrumar a casa, emendar, consertar, endireitar, mudar, refazer
TUNTUN – novo(a)
TUNÙ – enxaqueca, manso
TÙRARÌ – incenso
TÚ-SÍLÈ - desfazer
TÚTÙ – sorvete (gelado), frio, molhado, úmido (Vd. OGENETÉ, RIN, FÍBO, ALAIYAN,
RÍN)
TUTU – alegremente, jovem (Vd. OGBOBÓ, TITUN, SOMODÉ) TÚTÚ – quieto (Vd.
AIDUN, NIDAKÉ)
TUWA - nosso
TÚWOKA – franco

..........................- U

U – ele (Vd. O)
UÁ – vir
UM - beber
UMBÓ - está vindo, está chegando
UM DANI - segurar
UM-HÚN – assim
UM LÓ - levar
UNJÉ – comida
UÔ - olhar, reparar

............................- V

VODUN – vd. Òrìsà.

VODUNCI – vd. Ebômin.

............................– W

WÁ – vem, rápido, ficar, procurar por vir, dirigir (do verbo ir) (Vd. KIA)
WA – nós (pronome), nosso(a) (Vd. ÁWA)
WÀ – estar, haver, existir, ser
WÁDI – fazer perguntas
WÀHÁLÁ – problema
WÀ-JADE - desenterrar
126
WÁ JEUN – vem comer
WÁJÌ – nome litúrgico do anil
WAJI – matiz
WÁ-KÀN – descobrir, localizar
WÁKÀTI – hora, segundo
WÀ-KIRI – explorar
WÀLÁÀ – tábua de escrever dos mulçumanos
WÀ LAYÈ - viver
WALÈ - cavar o chão
WANA – venha cá! (Vd. WÁ)
WAPÁ, WARAPA - epilepsia
WÀRÀ – leite, queijo
WARA OMU - leite materno
WARI – Ogun cultuado na terra do mesmo nome (vem ver a chuva). É perigoso
feiticeiro ligado aos antepassados. Tem temperamento muito difícil e autoritário.
Veste verde claro e come com Yemonja e Oxalá. Gosta de comer cabritos pequenos,
carne de marreco e não come frango em suas obrigações. Guardião do Palácio da
Oxum. (descrição em estudo)
WÁTO – babar
WAWA – Oxossi que come com Oxalá e Xangô. Está extinto e no lugar faz-se Airá.
WÈ – tomar banho, banhar, nadar
WÉ , WENÚ – lavar, lavagem (Vd, FÒ, ÍWE)
WÉ – enrolar, arregaçar, acariciar, embrulhar (Vd. FIDI, KÁ, LÓ-FO)
WE – cobrir a cabeça com turbante
WÉFUN - dizer
WEJE WEJE – coisas boas
WÉJO - reclamar
WÉKÚ - exatamente, fielmente (Vd. GÉGÉBÍ)
WÈLEKI - peludo, robusto
WÉRÉ - de repente
WÈRE – louco, maluco, jovem
WERE – anão
WEREWERE – depressa
WESE - lavar os pés (Vd. SANSÉ)
WEWE – amargo, azedo (Vd. KAN)
WÍ – dizer, falar, pêlos (VD. SO, NÍ)
WÍ FUN - avisar
WINRIN – juntar (Vd. PAPÓ, DAPAMÓ, KO PO)
WÍPÉ – dizer algo
WIRIWIRI – estéril (Vd. ÀISESO)
WIWARA - urgência
WIWI – fala (Vd. ÌFÓHÚN)
WIWO – torto
WIWÓ - visão
WÒ – olhar, assistir, vestir, curvar-se, calçar, olhe! (Vd. TE, GBUN)
WO – cair, desabar, derrubar, entrar, relaxar
WÓ – derrubar árvore ou animal grande
WÓ ASO – vestir roupa
WODI – investigar
WO’GUN MÉRIN – os 4 cantos do mundo, as 4 direções
WOLÉ – entrar em casa
WOLÉWÒDÈ – entrar e sair
127
WOLOJU – seduzir (Vd. TAN, RÉLO)
WOMI – entrar na água
WÓN – borrifar, desmontar, então
WON – eles (as), seus, suas, deles(as)
WO NI – qual?
WÒNNÌ – aqueles (as)
WONÚ – entrar
WÓNWÓN – verruga
WÒNYEN – aqueles (as)
WÒNUÍ – estes (as) esses (as)
WÓPÒ - barato
WO OKÒ – entrar no ônibus
WÒRAN - assistir
WO-SÀN - curar
WOSO - vestir-se
WÙ – agradar, gostar, desejar
WÚ – desenterrar, inchar
WÚKÓ– tossir (Vd. KÓ)
WÚLÒ – ser útil
WUN – tecer (Vd. RAN, HUN, OWÚN, OFÍ)
WÚRÀ – ouro (Vd. IWORÓ, ÀWO WÚRÀ)
WURU – cidade situada a 10 milhas de Badagry
WÚRUWÚRU – pessoa relaxada
WÚSÌN - serviçal
WÚWO – ser ou estar pesado
WYDAH - rei de Yoruba por volta de 1728
..............................– X
Ver palavras com a letra “S”
Não existe a letra “X “ na escrita Yoruba

*XANGÔ - vd. Sòngó. Òrisà relacionado com o fogo, o raio, o trovão e a justiça.
XAORÔ - pequenos guizos (ver SAWORO)
XAXARÁ - emblema do orixá Obalúwàiyé.
XEKERÉ - cabaça revestida com contas de Santa Maria ou búzios.
XERÊ - chocalho especial para saudar Xangô, em cabaça com cabo ou em cobre.
XIRÊ - festa, brincadeira (ver SIRE)

............................- Y

YÀ– emprestar, desviar, dobrar, separar, inundar, desenhar (Vd. WÍN)

YA – rasgar, cortar (Vd. FÁ YA)
YÁ – estar bem, emprestar, pegar dinheiro emprestado
YÀFIN, YEBA - dama
YÀGBÉ – evacuar
YÁGÒ - por favor, dá-me licença (Vd. ÀGÒ, DAKUN)
YÁJU – aborrecido YALAYALA – gavião, rápido, veloz
YAN – miar, escolher
YÁN - espreguiçar
YANJÚ – maravilhosa, linda, resolver (Vd. SERANWÓ)
YÀNMUYÀNMÙ – mosquito
YANRAN - bom
YÁNRIBO – fêmea de tartaruga
128
YANRIN – areia, solo
YAPA - jogar
YÀRÁ – apressar, quarto
YARA - quatro
YARÍ – ultrapassar, pentear o cabelo (Vd. JOJÚ)
YARO – aleijado
YARÓ – vingar (Vd. GBÉSAN, FIDÍ)
YAWORÁN - desenhar
YAYA - plenamente
YAYÓ – alegrar-se
YBUALAMO – qualidade de Oxossi. Velho caçador. Come nas águas profundas.
Come com Omolu Azoani.
YÉ – botar ovos, elogiar, entender
YE – compreender, entender, viver
YÈ - driblar
YÉADA – transformar
YÉÈ! – ui!, ai! (dor)
YEKAN – amigo
YÉLEKANA – beliscar
YEN – aquele(a), aquilo
YENÁ – limpar com água, limpar a estrada
YENI – exemplar
YÉPÀ! – medo ou surpresa
YÉPADA – transformar (Vd. SODI)
YÈPÈ - solo
YERÉ - brinco
YESILÉ – levar embora (Vd. MUKURÓ, MÙLO)
YESI – quem
YETÍ - brinco
YEWÀ – Òrisà feminino do rio e da lagoa Yewè, na Nigèria. Uma das iabás,
considerada ora irmã de iyásan, ora esposa de Òsùmáré. Seu nome significa beleza
e graça. As cores de seus colares são o vermelho e o amarelo. Usa como insígnias
o arpão, a âncora e a espada. Ha um vodun daomeano com o mesmo nome,
cultuado em São Luís do Maranhão. Saudação – "Riró!".
YEWERE – sem valor, indigno
YEWÒ – examinar, revistar
YÈYÉ– piada, mãezinha, bobagem (Vd. ORO YÀ)
YEYEPÀ - simpatia
YÍ – rodar, revolver, rolar, virar (Vd. FIYIKA)
YÍ, YÌÍ – este(a), esse(a), isto
YIÁ - mãe, senhora (Vd. ÌYA AFIN)
YIÁ ORI – Mãe da cabeça
YÍDÉ – retornar, recorrer
YIBI - grandeza
YI-KA - cercar
YÍN – elogiar, admirar, louvar, debulhar o milho (Vd. GÈ, FUNPÉ, IYÍN)
YÍN – seus, suas, de vocês
YÌN – aplaudir, glorificar, saudar
YÌNBON – atirar com arma
YÍNJE – comer aos poucos, beliscar
YÌN-LOGO – adorar
YIO – partícula usada para formar o futuro, desejo
129
YIO NJÉ? – será? (pronome interrogativo)
YI-PÁDÀ – mudar
YI-PO – cercar
YÍRA - transformar
YÍYEGE – fracasso (Vd. ÌDETÌ)
YÓ – cheio, aparecer, dissolver, tirar (Vd. KÚN)
YÒ – ficar satisfeito, escorregar, ficar feliz, contente
YÒ – escorregar
YOBÁ – falsidade (Vd. IRÓPIPÁ, TEWURE, ÈTÀN, IRÓ)
YODA – permitir
YÒFÚN – felicitar
YO-JÁDE – aparecer, vir para fora, sair
YOJÚ – aparecer
YÓ-KÍRÒ – tirar, extrair, subtrair
YÓ-LENU, YOLÉNU – molestar, atrapalhar, chatear
YONU – lavar a boca
YÒ-OYIN-BÒ – açúcar
YÒPE – ignorante (Vd. SÒPE)
YORUBA – reino cuja capital é Oyo e fica ao norte de Ibadan e faz limite ao sul com
Abeokuta.
YORUN – tirar os pêlos
YÒ-SUBÚ - escorregar
YÚN – grávida, coçar, cortar, separar, serrar (Vd. LOYÚN)

130