Repensando A Funcionalidade Do Racismo para o Capitalismo Contemporaneoo No Brasil

REPENSANDO A FUNCIONALIDADE DO
RACISMO PARA O CAPITALISMO NO BRASIL

CONTEMPORÂNEO
Franciane Cristina de Menezes
RESUMO
O objeto deste estudo é a funcionalidade do racismo na estrutura de exploração capitalista

vigente no Brasil. Questionamos qual a utilidade do racismo no Brasil contemporâneo
e para quem. São apenas os capitalistas que se beneficiam do racismo existente no país?
Nosso objetivo é alertar sobre a importância da articulação do movimento negro com
outros atores sociais que convergem na defesa dos direitos humanos e/ou da construção
de uma nova sociabilidade, alicerçada em novas bases, na qual o social sempre tenha
primazia sobre o econômico. Neste sentido, observamos que o aporte teórico e de
análise acumulado pelo Serviço Social brasileiro, particularmente nas últimas décadas,
pode contribuir de forma significativa para ampliar o alcance dessa discussão, dados os
elementos constitutivos da formação profissional dos assistentes sociais e dado o perfil
social dos sujeitos aos quais é direcionada a nossa prática profissional cotidiana.
Palavras-chave: Racismo. Classes sociais. Questão Social. Serviço Social.
INTRODUÇÃO
(...) substituamos o silêncio pela palavra, acabemos com

este estúpido e inútil fingimento de que nada aconteceu
antes, falemos abertamente sobre o que foi a nossa vida,
(…) depois de termos recuperado a visão, convençam-se as
pessoas a falar dos males de toda a espécie que tiveram de
suportar, e depois, quando tivermos arrancado os farrapos
de falsa normalidade com que temos andado a querer tapar
a chaga (…) diremos que a cegueira desses dias regressou
sob uma nova forma.1
É fato que vivemos uma época em que a igualdade jurídico-formal não tem
sido capaz de diminuir/extirpar as desigualdades sociais no Brasil, em particular.
Embora a Constituição (1988) em vigência garanta que “todos são iguais perante a
lei, sem distinção de qualquer natureza” (artigo 5º), esta premissa não foi suficiente
para efetivar direitos de cidadania plena para as mulheres, para os negros e para os
grupos indígenas, por exemplo. Entraves institucionais, econômicos e valorativos
culturais vêm obstaculizando, na prática, o acesso a bens e serviços por estes
grupos depreciados/desprestigiados socialmente, embora nos discursos e na teoria
estejamos todos protegidos pelo “manto democrático”2.
Além disso, historicamente, as políticas de cunho universalista não foram
capazes de dirimir as consequências advindas da intolerância nem de garantir
socialmente a igualdade de oportunidades para os grupos vítimas de racismo,
sexismo3 e homofobia, dentre outros. Assim, o princípio constitucional da
igualdade, que tem estruturado a democracia brasileira, vem sendo alvo de
questionamentos e a noção de equidade4 vem ganhando espaço em muitos
debates.
Ocorre que, ao longo das últimas décadas no Brasil, ao se discutir os
“direitos das minorias”, existe uma tendência em parte significativa da academia,
em remeter-se quase automaticamente à “questão do negro”. Entretanto, segundo
o resultado do último censo do IBGE, a população negra brasileira representa
50,7% do total – ou seja, o contingente populacional de pretos e pardos atingiu
a maioria numérica (Cf. IBGE, 2011). Porém, o acesso dessa população a
bens e serviços públicos e/ou privados permanece inversamente proporcional.
Temos, como exemplo, os dados que se referem à educação formal: do total de
analfabetos no país, 24,5% (na faixa etária de 40 anos), é constituído por negros
e 10,2% por brancos; acima de 25 anos de idade, 17,9% de negros e 7,3% de
brancos (PAIXÃO et alli, 2011:207). Essas assimetrias também aparecem no
mercado de trabalho, no qual o valor médio de renda mensal dos negros é de R$
510,00 e dos brancos R$ 800,005. Portanto, apesar de não se constituir numa
minoria numérica, não é segredo que a população negra brasileira é minoria na
representatividade política, social etc.
Diversas pesquisas realizadas por Paixão e outros (2011), IBGE (2011;
2011a) e DIEESE (2011) também vêm demonstrando como as desigualdades
sociais operam e se perpetuam na realidade brasileira em relação à população
negra, em particular. Assim, a cor da pele atua, ao longo dos tempos, como um
“critério objetivo” para definir quais postos podem e devem ser ocupados no
mercado de trabalho brasileiro, e por quem.
A memória acerca da escravidão não foi totalmente reparada com
a Abolição em 1888 e, até hoje, seus reflexos podem ser sentidos e vistos no
cotidiano brasileiro, particularmente pelas classes subalternas. Tomemos como
exemplo a região metropolitana de Salvador, constituída majoritariamente pela
população negra. Conforme dados do DIEESE (2011:5), na Pesquisa de Emprego
e Desemprego naquela região,
10 Libertas: R. Fac. Serv. Soc., Juiz de Fora, v. 13, n. 1, p. 9 - 72, jan./jun. 2010
os espaços ocupacionais considerados mais vulneráveis tem
importância maior na estrutura ocupacional dos negros. A
maior presença nas posições de trabalho do emprego do-
méstico, do assalariamento no setor privado sem carteira
assinada e entre os autônomos dos negros em relação aos
não-negros demonstra a forma desigual como os grupos de
raça ou cor e sexo se inserem no mundo do trabalho metro-
politano de Salvador.
Então, podemos inferir que a questão não se refere apenas a uma

representatividade numérica, pois na população economicamente ativa dessa região
estudada pelo DIEESE (2011), 87,4% é constituída por negros e 12,6% por não-
negros. Mesmo assim, a situação de desemprego é inversamente proporcional à
representatividade numérica da população: 91,2% dos desempregados pertencem
à população negra, contra 8,8% da população não-negra.
A situação torna-se mais grave, quando a pesquisa apresenta o cruzamento
de informações de gênero e raça:
Os dados mostram que o desemprego não atinge de modo

equivalente os segmentos populacionais, especialmente
quando observados os atributos pessoais. Percebe-se que,
apesar de o desemprego afetar os diversos segmentos da
força de trabalho, as mulheres, particularmente as negras,
estão mais expostas a esse fenômeno, o que mostra a dupla
discriminação existente no mercado de trabalho.
Tomando o rendimento médio por hora de trabalho, indi-
cador que elimina as diferenças advindas do tamanho das
jornadas, observa-se que, enquanto o homem não-negro
aufere R$ 11,92 por hora trabalhada, a mulher negra aufere
R$ 5,09, ou seja, menos da metade (DIEESE (2011:08).
Também é possível dizer que as segregações social e racial se intercruzam

na formação da dinâmica da sociedade brasileira desde sua gênese, refratando-
se e reconfigurando-se nos dias atuais. Ocorre que, embora no Brasil esteja
ideologicamente enraizado o discurso mitológico da democracia racial (cf. as
argumentações de Fernandes, 1989; Barbosa Gomes, 1999; HERINGER, 2002;
RIBEIRO, 2004; PAIXÃO, 2006; dentre outros), esta construção artificial
concorre para a existência da discriminação racial, que se alterna entre velada
e explícita. Por isso, ressaltamos a relevância do tema: ele perpassa as relações
sociais cotidianas e contribui ativa e passivamente para o modelo de exploração
capitalista vigente no país.
Libertas: R. Fac. Serv. Soc., Juiz de Fora, v. 13, n. 1, p. 9 - 72, jan./jun. 2010 11
Ocorre que as lutas pela superação da discriminação contra mulheres e/
ou população negra e/ou indígena (dentre outras) muitas vezes são vistas pela
esquerda brasileira como demandas superáveis através da emancipação humana
em geral. Ou seja, argumentam que quando a classe explorada finalmente tornar-
se detentora dos meios de produção e, enquanto maioria, determinar os rumos
da sociedade, não mais se submetendo aos ditames do capital, essas “questões
menores”, esses temas considerados “periféricos” também serão superados.
Não restam dúvidas que a dinâmica das relações de produção na sociedade
brasileira tem sofrido alterações ao longo dos anos, particularmente após a
Abolição da Escravatura (1888). Os fenômenos do racismo e da discriminação
racial6, por sua vez, também vêm apresentando configurações e manifestações
diferenciadas, conforme o momento histórico do país. Ressaltamos, porém, que,
seria impossível discutir todas as nuances das relações étnico-raciais assimétricas
no cotidiano brasileiro, devido à transversalidade do racismo nas relações sociais
– que se manifesta de forma “cordial”, passando pelo racismo institucional, até
mostrar-se totalmente por meio do racismo explícito, o qual, mesmo sendo
denunciado nos Tribunais de Justiça brasileiros, não vem resultando nas sanções
previstas em lei7.
Segundo Gomes (2001:20), esta situação se justificaria no fato de que o
“aspecto cultural, psicológico (...) faz com que certas práticas discriminatórias
ingressem no imaginário coletivo, ora tornando-se banais, e portanto indignas
de atenção salvo por aqueles que dela são vítimas, ora se dissimulando através de
procedimentos corriqueiros, aparentemente protegidos pelo Direito”.
Também partimos do princípio que, na luta pela superação do capitalismo
também existem batalhas, perpassadas por demandas de grupos específicos, como
dos povos indígenas, dos negros, dos deficientes, das mulheres, dentre outros. Não
restam dúvidas de que essas demandas têm suas especificidades, mas não podem
ser consideradas “menores” frente à luta do trabalho contra o capital, sob pena de
causar: por um lado, o empobrecimento do debate; e, por outro, o esvaziamento
da motivação destes segmentos, que compõem a classe trabalhadora, e também
são marginalizados socialmente, para a luta em torno da superação da exploração
do trabalho pelo capital.
Mas, por que fazer esse debate no Serviço Social, especialmente no que tange
ao Brasil? Em primeiro lugar, porque não é possível discutir questões absolutamente
contemporâneas, como reconhecimento ou reparação por direitos violados, por
exemplo, sem observarmos que essas temáticas são perpassadas pela análise de
relações de poder, que implica também disputa de hegemonia. Inclusive, Fernandes
(1989:61) analisa que o negro tem especificidades na luta de classes, por ser proletário
e também por “sofrer discriminações e violências. (...) Todos os trabalhadores
possuem as mesmas exigências diante do capital. Todavia, há um acréscimo: existem
trabalhadores que possuem exigências diferenciais, e é imperativo que encontrem
espaço dentro das reivindicações de classe e das lutas de classes”.
Neste sentido, observamos que o aporte teórico e de análise acumulado
pelo Serviço Social brasileiro, particularmente nas últimas décadas, pode
contribuir de forma significativa para ampliar o alcance dessas discussões, ao
debruçar-se sobre elementos constitutivos da formação profissional dos assistentes
sociais, atentando para os sujeitos sociais aos quais é direcionada a nossa prática
profissional cotidiana.
Dados trazidos pelo “Relatório Anual das Desigualdades Raciais no Brasil;
2007-2008” (PAIXÃO; CARVANO) demonstram que, no Brasil, a “pobreza”, a
miserabilidade e o analfabetismo atingem majoritariamente a população negra.
Em outras palavras, esse contingente populacional, o qual é mais duramente
atingido pelas refrações da “questão social”,8 tem se constituído como público-
alvo de intervenção profissional dos assistentes sociais, mesmo que teoricamente
muitas vezes não seja “recortado” como tal9.
1. Cabe ressaltar que o Código de Ética Profissional dos Assistentes
Sociais em vigência expressa o empenho na “eliminação de todas as formas de
preconceito”, estando aí incluído o preconceito racial. Trata-se de um princípio
ético para a categoria e, poderíamos dizer, também político, ultrapassando a
dimensão técnico-profissional, mas sem perder de vista as mediações sociais que
perpassam esses processos, bem como a perspectiva de interpretação da realidade
social pela perspectiva da totalidade.
2. As Diretrizes Curriculares, por sua vez, segundo o Caderno
ABESS nº 7, (1997:62) expressam como princípios a serem buscados na formação
profissional os seguintes:
1. Apreensão crítica do processo histórico como totalida-

de; 2. Investigação sobre a formação histórica e os processos
sociais contemporâneos que conformam a sociedade brasileira,
no sentido de apreender as particularidades da constituição e
desenvolvimento do capitalismo e do Serviço Social no País;
3. Apreensão do significado social da profissão desvelando
as possibilidades de ação contidas na realidade; 4. Apreen-
são das demandas – consolidadas e emergentes – postas ao
Serviço Social via mercado de trabalho, visando a formular
respostas profissionais que potenciem o enfrentamento da
questão social, considerando as novas articulações entre o
público e o privado; 5. Exercício profissional cumprindo as
competências e atribuições previstas na legislação profissio-
nal em vigor. Grifo nosso.
Essas Diretrizes Curriculares, assim como o Código de Ética Profissional,

sinalizam a busca por uma compreensão da realidade social, com suas singularidades
e particularidades – sem fragmentá-la, articulando-a com a teoria social crítica.
Ou seja, a discussão acerca das relações étnico-raciais também está contemplada
nos princípios e parâmetros norteadores da formação e do exercício profissional
das(os) assistentes sociais. Mas, esta característica expressa no campo interventivo
do Serviço Social, não vem sendo devidamente considerada e analisada, tanto no
processo de formação profissional, quanto na prática profissional. No livro “Raças
e Classes Sociais no Brasil”, Ianni faz o seguinte alerta quanto a esse “não-olhar”
do pesquisador, a essa invisibilidade: “suprimir os dados é um modo de suprimir
os fatos. A precariedade das estatísticas permite negar ou minimizar os fatos”
(IANNI, 2004:110).
1. A invisibilidade dessa discussão no processo de formação, bem como sua

observância na prática profissional, pode ter um preço alto: a não apreensão da
realidade necessária para se conhecer quem são os sujeitos sociais atendidos pelos
profissionais de Serviço Social. Em outras palavras, o silêncio também revela um
posicionamento. Seria essa uma ratificação da violência racial, velada ou explícita
(mas não contabilizada), mesmo que seja por omissão?
2. Segundo Coutinho, nas “Notas sobre Cidadania e Modernidade” (1997)
“a cidadania não é dada aos indivíduos de uma vez para

sempre, não é algo que vem de cima para baixo, mas é resul-
tado de uma luta permanente, travada quase sempre a partir
de baixo, das classes subalternas, implicando um processo
histórico de longa duração”.
Assim, estamos atentos ao fato de que uma mudança na cultura, por si só,
não transforma a estrutura em que se assenta todo um sistema social pautado por
desigualdades sociais e econômicas.
(...) A luta por direitos é uma questão política, ainda ne-
cessária, que pode ser um dos momentos da luta. Porém,
não pode ser confundida com o objetivo final (e inicial) -
o de emancipação humana em geral. Por esta razão, faz-se
necessário “reeducar o olhar”, atentando para o fato de que
as segregações social e racial se entrecruzam na dinâmica
cotidiana da sociedade brasileira. O processo de formação
em Serviço Social não pode omitir-se em discutir essas
“questões”, considerando-as “menores”, uma vez que elas
são constitutivas dos sujeitos. Afinal, na prática profissio-
nal cotidiana, nos relacionamos com sujeitos concretos, que
apresentam demandas específicas – dentro de um conjunto
multifacetado de determinantes que expressam a “questão
social”. (MENEZES; JANOÁRIO, 2010:07).
Principalmente a vertente crítico-social do Serviço Social brasileiro pode

contribuir de forma significativa para ampliar essa discussão, possibilitando uma
articulação da relação entre raça e classe social numa perspectiva emancipatória.
Como já dissemos em outras oportunidades, sabemos que o acesso à cidadania,
por si só, sem superar as desigualdades econômicas, não afeta a exploração de
classe.
Os sujeitos sociais, inseridos na vida social cotidiana, não são mera
abstração, são concretos e ainda pouco elucidados em suas particularidades
(rebeldias, conformismos e lutas) e nas suas relações sociais, no tempo e espaço
histórico que vivemos. Por isso, ao propormos esta discussão no Serviço Social
crítico, nosso intento não é desviar o foco da luta anticapitalista. Muito pelo
contrário, pois é preciso ter em mente o seguinte, como já foi dito por Iamamoto
(2008: 238):
Se a tradição marxista fosse viável apenas para analisar o que

se denominam “grandes determinações da sociedade”, não
sendo capaz de elucidar a vida social cotidiana na sua histo-
ricidade, ela, de fato, não teria sentido, enquanto uma pers-
pectiva teórico-metodológica para a explicação do processo
histórico da sociedade capitalista e suas transformações.
Consequentemente, a crítica seria inócua, transformando-
se em mero diletantismo. Importa reconhecer, também, ser
pouco difundida uma leitura da obra de Marx direcionada
àquelas preocupações supra-assinaladas10 no âmbito do Ser-
viço Social. Esse é um tema que desafia a agenda de produ-
ção de conhecimentos nessa área.
Temos como premissa que a “práxis” social pode ser alicerçada em novas
bases, construindo uma nova sociabilidade ou se caracterizar numa reorganização
e até evolução nos conceitos e formas de agir socialmente (renovando o antigo).
Decidir qual caminho seguir, pode ser uma escolha individual ou coletiva. Porém,
não isenta nenhum sujeito social das consequências advindas desse processo.
Por esta razão, na presente pesquisa de tese, iremos destacar as relações
étnico-raciais no Brasil contemporâneo como nosso tema de análise. Um tema que
é complexo, intenso e que, necessariamente, remete a uma época11 considerada
por alguns como uma “passagem” constrangedora da história nacional e que,
portanto, deveria ser esquecida – um argumento do qual discordamos totalmente,
pois ainda hoje seus resquícios permanecem e se fortalecem.
Como nosso objeto, intentamos investigar qual a funcionalidade do racismo
na estrutura de exploração capitalista do Brasil contemporâneo. Questionamos
também se apenas o capitalista se beneficiaria do racismo existente no país (qual
a utilidade do racismo no Brasil e para quem?). Neste intuito, utilizaremos a
seguinte compreensão de racismo para nortear nossas primeiras aproximações de
análise:
O racismo, no sentido moderno do termo, não começa ne-

cessariamente quando se fala da superioridade fisiológica ou
cultural de uma raça sobre outra; ele começa quando se faz a
(pretensa) superioridade cultural de um grupo direta e me-
canicamente dependente da sua (pretensa) superioridade fi-
siológica; ou seja, quando um grupo deriva as características
culturais de outro grupo de suas características biológicas.
O racismo é a redução do cultural ao biológico, a tentativa
de fazer o primeiro depender do segundo. O racismo existe
sempre que se pretende explicar um dado status social por uma
característica natural (DELACAMPAGNE apud GUIMA-
RÃES, 2009:32, grifos nossos)
1. Nosso objetivo é contribuir para esse debate, através do diálogo com

algumas referências bibliográficas, e também alertar sobre a importância da
articulação com outros atores sociais, que militam em áreas diversas (perpassadas
por essa temática e/ou analiticamente sensíveis a elas, buscando formar alianças),
que tenham como objetivos convergentes a defesa dos direitos humanos e/ou a
construção de uma nova sociabilidade, alicerçada em novas bases, na qual o social
sempre tenha a primazia sobre o econômico.
RESGATANDO A HISTÓRIA
Partimos do pressuposto de que a escravização de africanos e seus

descendentes em terras nacionais não ocorreu por acidente – representou uma
política de Estado. A utilização da mão de obra, trazida compulsoriamente do
continente africano, veio suprir a carência de força de trabalho nas grandes
lavouras de monocultura da colônia, a qual, por sua vez, abastecia o sistema
mercantilista com açúcar, café e algodão.
Eric Williams, que retoma as análises marxistas para estudar

a gênese do moderno escravismo colonial, longe de ter sido
uma opção (salariato, escravismo), foi uma imposição das
condições histórico-econômicas. E aqui nos reencontramos
com o sentido profundo da colonização e os mecanismos do
Antigo Sistema Colonial, tocando agora no ponto essencial
de sua compreensão. Efetivamente, nas condições históricas
em que se processa a colonização da América, a implantação
de formas compulsórias de trabalho decorria fundamental-
mente da necessária adequação da empresa colonizadora aos
mecanismos do Antigo Sistema Colonial, tendente a promo-
ver a primitiva acumulação de capital na economia europeia
(NOVAIS, 1989:102).
Apesar de responder a esta demanda por mão de obra, este modo

de produção historicamente determinado foi uma escolha, no qual o povo
conquistador submeteu “o povo conquistado a seu próprio modo de produção”
(MARX, 2005:12). Embora o discurso dominante classificasse os africanos como
um “povo” atrasado e pagão, a fim de engendrar uma justificativa “plausível” para
as atrocidades da escravização “moderna”, em contrapartida, Pinsky (2011:28)
ressalta como eles viviam no continente africano antes de seu sequestro:
simplesmente atribuir às sociedades africanas negras o ca-

ráter de “atrasadas” ou “primitivas” não é apenas um pre-
conceito injustificável – embora explicável – mas um erro
histórico. Lançando um rápido olhar sobre a África na
época dos descobrimentos, no início do tráfico mercanti-
lista, podemos reconhecer desde grupos com organização
social tribal, como povos já divididos em classes sociais e
sociedades tribais-patriarcais. Agricultura, pecuária, arte-
sanato com madeira e metais eram atividades econômicas
desenvolvidas com bastante competência. E se praticavam a
escravidão – o que é inegável –, faziam-no de maneira bem
diferente daquela que se desenvolveria a partir do tráfico
mercantil. O tráfico era muito reduzido, escravos eram ge-
ralmente prisioneiros de guerra e após algumas gerações as
relações escravistas eram eliminadas (...). Mas nada asseme-
lhava-se ao tráfico mercantil que iria alterar profundamente
as sociedades africanas, desorganizando-as do ponto de vis-
ta político, econômico, demográfico e sociocultural.
A escravidão era vista como natural e necessária para o desenvolvimento
e enriquecimento da colônia. Apesar da vasta extensão territorial (e talvez
também por isso), a utilização de mão de obra africana não era questionada –
pelo contrário, uma vez que o tráfico era muito lucrativo. A Igreja Católica,
desde o início, levantou-se contra a escravização indígena, mas não questionou
a legitimidade da escravização de africanos – era inclusive proprietária de várias
“peças”. Gomes (2008) até mesmo ressalta que a elite colonial prosperou bastante
com a escravidão, sendo a que mais lucrou com o tráfico. Assim, em mais de
300 anos, foram trazidos ao país, para serem escravizados, cerca de 4 milhões de
africanos ( HERINGER, 2002).
Por outro lado, o tráfico sistemático de negros africanos para as Américas,
havia desabastecido de mão de obra as colônias do Império Britânico no continente
africano. Há que se destacar, no entanto, que o capitalismo inglês beneficiou-se
diretamente do regime escravocrata brasileiro, pois era o destinatário de matérias-
primas produzidas aqui.
No período compreendido entre 1873 e 1885, o capitalismo enfrentou
uma crise causada pelo excesso de produção e falta de compradores. Ocorre
que o regime escravocrata brasileiro “representava um obstáculo à expansão da
racionalidade indispensável à aceleração da produção de lucro. (…) É com a
separação completa entre trabalhador e os meios de produção que se estabelece
uma condição básica à entrada da economia nacional no ciclo da industrialização”
(IANNI, 2004:29-30).
A base judiciária no Brasil Império também não dava garantias adequadas a
empreendimentos de grupos mercantis. Isto porque “era apropriada a um regime
dominado por plantadores escravistas” (GORENDER, 2004:20).
Assim, historicamente, podemos dizer que o fim da escravidão no Brasil
foi resultante de três fatores interligados: as resistências e lutas dos negros pela
liberdade; a pressão britânica por novos consumidores de seus produtos e a
própria lógica do capitalismo.
A Inglaterra precisava ampliar seu mercado consumidor para escoar suas
manufaturas, e pressionava o Brasil a coibir o tráfico de escravos – a própria Lei
Eusébio de Queiroz foi resultado dessa pressão. Esta proibição do tráfico de africanos
escravizados (1850) trouxe um impulso para a industrialização do país, já que boa
parte dos capitais sobrantes passou a ser investido para equipar e desenvolver as
cidades. Por outro lado, a complexificação das relações de produção no país com
a expansão das exportações, principalmente, de café, também gerava divisas para
serem investidas no país. Assim, o processo de crescente industrialização trouxe
a reboque uma lógica que só comportava a existência de trabalhadores livres –
que se comprometiam a vender “livremente” sua força de trabalho no mercado,
pela via do contrato. Nas palavras de Ianni (2004:30), “impôs-se a humanização
do escravo, isto é, sua libertação. O percurso entre o escravo e o cidadão será
ininteligível se não passar pela mercantilização da força de trabalho”.
Os escravizados se constituíam em meio de produção. Eram também um
investimento caro e arriscado, pois eram passíveis de fugas e morte precoce (por
exaustão, doenças, maus tratos, homicídio ou suicídio) – não dando chance
aos escravagistas de recuperarem os valores investidos na sua aquisição. Por sua
condição, os escravizados não tinham salários e, portanto, não consumiam.
Empregar trabalhadores assalariados era mais barato (pois não teria gastos com
alimentação), a mão de obra excedente poderia ser dispensada ao final da colheita,
além da possibilidade de se economizar nos gastos com vigilância.
Ademais, nenhuma das revoltas ocorridas no país no período escravocrata,
mesmo aquelas vinculadas aos ideais da Revolução Francesa12, tinha como intento
a abolição da escravidão no país (por exemplo, a Inconfidência Mineira).
Muitos historiadores também apresentam leis promulgadas no período
escravocrata, visando ratificar uma pretensa cordialidade da escravidão no país
e defender a existência de possíveis “direitos sociais” para os escravizados ou
alforriados, naquele período.
No caso dos escravos, por exemplo, o fato de, em casos pontuais, terem
recebido um tratamento mais “humanizado” por parte de seus proprietários,
em nada alterou sua condição social de não ser proprietário de si próprio e de
sua força de trabalho. No caso dos alforriados, “o preconceito racial servia para
manter e legitimar a distância do mundo dos privilégios e dos direitos do mundo
das privações e deveres” (DA COSTA apud GUIMARÃES, 2009:49). Em razão
destas colocações, gostaríamos de chamar a atenção para outro ponto de vista,
que contesta aquelas convicções, começando a partir da situação social vivida
pelos negros que haviam alcançado sua alforria.
A Constituição Brasileira de 1824 só considerava como cidadãos os
negros libertos nascidos em terras nacionais. Essa “cidadania” era bastante restrita
visto que não poderiam ser candidatos a cargos políticos e só seriam eleitores
caso comprovassem possuir a renda mínima exigida. Já os alforriados tinham o
status equiparado com os de estrangeiros: “Para viajar, (…) precisavam provar
sua condição, sob pena de serem confundidos com escravos fugidos e o risco de
serem reescravizados. Frequentemente os libertos se viam envolvidos em conflitos
por reagirem às discriminações e ao não reconhecimento de sua condição”
(ALBUQUERQUE; FRAGA FILHO, 2006:156).
Encontramos outro exemplo na – ironicamente chamada – “Lei do
Ventre Livre” (1871)13, que, ao contrário do que sua nomenclatura supõe, não
tornava livre nenhuma criança negra nascida após sua promulgação. As crianças
teriam que trabalhar durante 14 anos para compensar a permissão recebida de
permanecer com sua mãe até os seus primeiros sete anos de vida14. Ou seja, seriam
escravas “de fato” até os 21 anos de idade. Só não permaneceram escravas até
aquela idade porque houve a promulgação da Lei Áurea dezessete anos depois da
Lei nº 2040/1871.
A Lei Saraiva-Cotegipe, conhecida como Lei dos Sexagenários (1885)15, em
sua “letra”, garantia a liberdade dos escravos com mais de 65 anos de idade. Ocorre
que, devido ao regime desumano de trabalho, maus-tratos e castigos, poucos
escravos chegavam àquela idade e, quando chegavam, já se encontravam quase
que completamente esgotados. Essa lei beneficiou muito mais aos proprietários,
que poderiam se livrar dos idosos, sem ônus ou responsabilidade, não sendo mais
obrigados a lhes fornecer alimento e abrigo16.
De fato, a escravidão no Brasil não foi branda, cordial nem dócil como a
obra de Gilberto Freyre tentou fazer crer. Não deve ser esquecida a contribuição
internacional dada pelo autor, na década de 1930, em suas obras “Casa-Grande &
Senzala” e “Sobrados & Mocambos”, para a romantização da figura da escravidão
no Brasil e para a venda de uma imagem fictícia de harmoniosa convivência entre
os escravizados e seus “donos”, negando o intenso conflito existente entre ambos.
Muito embora a história oficial insista em omitir os fatos, os 350 anos de
escravidão no país não foram isentos de contínuos processos de resistência e lutas
por parte dos escravos. Um elemento importante, que contribuiu para a abolição,
refere-se à ação dos escravizados em busca da liberdade.
Sendo lembrado de forma recorrente como exemplo da resistência negra
à opressão, a partir do século XVII, na região de Pernambuco, o Quilombo
dos Palmares criou uma organização com sociabilidade diversa, com regras
próprias, tendo uma economia próspera e terras férteis de propriedade coletiva
voltadas para a policultura. Estima-se que sua população oscilou entre 20 e 30
mil habitantes ao longo de sua existência. Palmares muitas vezes é citado como
se fosse um bloco de resistência isolado, num mar de “docilidade” dos negros
escravizados. Entretanto, estudos têm demonstrado que, ao longo do período
escravista, podem ser contabilizados cerca de 2.228 quilombos em todo o país17 –
o que dá a dimensão das rebeliões negras no período; além do papel das chamadas
“irmandades negras”, que davam suporte às fugas dos escravizados.
Jacino (2008:37) pesquisou particularmente o período pré-abolição no
Estado de São Paulo e concluiu o seguinte: “a reação dos setores dominantes (...)
ia desde a repressão aos movimentos até a censura de jornais e o rebaixamento
da gravidade das rebeliões nos documentos oficiais, de maneira a evitar o debate
sobre a deterioração dos mecanismos de controle social”.
Também foram registradas tentativas de controle por parte dos abolicionistas
sobre os escravos fugidos. Um exemplo pode ser visto no Quilombo de Jabaquara
(SP), o qual apresentava características diferenciadas em relação aos demais.
Os quilombolas trabalhavam nas fazendas da região, mas seus salários eram
negociados pelos abolicionistas. Não tinham a posse da terra e estavam submetidos
à tutela dos seus “benfeitores”. Joaquim Pinheiro, um dos abolicionistas que
ajudou na organização deste Quilombo, “explorou posteriormente o trabalho
dos quilombolas em proveito próprio. Possuidor de uma caieira, empregava os
escravos refugiados no Jabaquara sem remuneração em sua empresa a troco de
comida e esconderijo” (MOURA,1988:245).
O número de escravizados havia diminuído consideravelmente após a Guerra
do Paraguai (1864-1870), uma vez que eles eram enviados para os combates, em
substituição aos seus proprietários. As revoltas e levantes dos escravos ainda eram
registrados, embora de forma reduzida. Assim, os escravocratas buscaram levar a
questão da abolição para ser discutida no Parlamento. O objetivo era preparar a
abolição, através de acordos, mas não perder o controle sobre os negros. Ocorre
ainda que, segundo Maestri (1994:97-99), até àquele momento:
No Brasil, todos os grupos sociais livres dependiam, direta

ou indiretamente, da escravidão. O primeiro grande golpe
contra a escravidão brasileira foi lançado pelos ingleses. (...)
com a Revolução Industrial, a Grã-Bretanha passou a inte-
ressar-se pela África. Em vez de cativos, o continente negro
devia passar a exportar matérias-primas. Desde o início do
século XIX, o governo inglês pressionou Portugal e as ou-
tras nações escravistas para que interrompessem o tráfico
negreiro. Após 1822, condicionou o reconhecimento da
independência do Brasil a um tratado (...) que ilegalizava,
a partir de março de 1830, o comercio de cativos. (...) Na
segunda metade do século XIX, o capitalismo tornara-se a
principal forma de produção na Europa. Com ele, nasce-
ra e desenvolvera-se o movimento operário e socialista. No
mundo inteiro, a escravidão tornava-se um anacronismo so-
cial, e crescia a oposição a esta prática. (...) Em 1865, com a
derrota do sul escravista, nos Estados Unidos, a escravidão
sofreria outro violento golpe. O Brasil tornava-se a única
nação escravista independente.
Não obstante, a Inglaterra já havia exercido o papel de um dos protagonistas

na organização e gestão do tráfico negreiro também no Brasil, num primeiro
momento, de acordo com a análise de Williams (2012:234). Assim, a indignação
e repúdio dos britânicos ao tráfico de africanos oscilavam conforme seus interesses
mercantis:
Os capitalistas inicialmente encorajaram a escravidão nas

Índias Ocidentais e depois ajudaram a destruí-la. Enquan-
to o capitalismo britânico dependeu das Índias Ocidentais,
eles ignoraram ou defenderam a escravidão. Para eles, a es-
cravidão era relativa e não absoluta, e dependia da latitude
e da longitude, como provam suas atitudes depois de 1833
diante da escravidão em Cuba, no Brasil e nos Estados Uni-
dos. (...) Depois de 1833, os capitalistas ainda continua-
vam envolvidos no próprio tráfico e escravos. Os artigos
britânicos (tecidos, correntes e grilhões), de Manchester
e Liverpool, eram enviados diretamente à costa da África
ou indiretamente ao Rio de Janeiro e Havana, onde eram
usados pelos consignatários cubanos e brasileiros com a fi-
nalidade de comprar escravos. Dizia-se que 70% dos artigos
usados pelo Brasil para comprar escravos eram manufatu-
ras britânicas, e murmurava-se que os britânicos relutavam
em destruir os barracões de escravos na costa africana, pois
com isso destruiriam os morins britânicos. (...) Os bancos
ingleses no Brasil financiavam os traficantes de escravos e
faziam o seguro da carga de seus navios negreiros, ganhando
com isso a boa vontade de seus hospedeiros. As mineradoras
britânicas possuíam e compravam escravos para usá-los em
suas empresas. (...) O capitalismo britânico destruíra a es-
cravidão nas Índias Ocidentais, mas continuava a prosperar
com a escravidão no Brasil, em Cuba e nos Estados Unidos.
É interessante observar que, quando analisamos este período, com o auxílio

da “Introdução [à Crítica da Economia Política]” de Marx, surgem questões que
ajudam a elucidar aquele contexto histórico, no que se refere, particularmente, às
relações de produção no Brasil.
Quando se rouba o escravo, rouba-se diretamente o instru-

mento da produção. Mas também é preciso que a produção
do país, para o qual tenha sido roubado, se encontre articu-
lada de maneira que permita o trabalho escravo, ou (como
na América do Sul etc.) é necessário que se crie um modo de
produção que corresponda ao escravo (MARX, 2005:13).
Por exemplo: o pleno desenvolvimento das forças produtivas na Grã-

Bretanha resultou na instalação e aprofundamento das formas primitivas de
exploração da mão de obra (escravização de africanos) na periferia do mundo
naquela época (incluindo o Brasil). Ou seja, a busca pelo progresso britânico
e a consequente necessidade de desenvolvimento de suas forças produtivas
subsidiaram e foram credoras de um modo de produção no Brasil, voltado a
exportação de matérias-primas, cuja força de trabalho foi submetida a penas
perpétuas e também hereditárias em regime de escravização. Existia, portanto,
uma relação de reciprocidade e complementaridade entre o desenvolvimento da
metrópole e o atraso da colônia, entre a representação do progresso que parasita o
arcaico, numa relação de tipo “orgânica” e de simbiose.
Desse modo, conforme a análise de Pinsky (2011:47-50) “o negro era cativo
para que sua mão de obra o fosse. Como consequência, o elemento predominante
na existência do negro era o trabalho. (...) E o escravo era, frequentemente, o que
de mais valioso o senhor ‘possuía’”.
A produção colonial era impulsionada para gerar o maior lucro possível
para a metrópole. Nesta lógica, quanto menor o custo da mão de obra, maior
seria o lucro. A opção pela mão de obra escravizada representou dupla fonte
de lucro (numa visão puramente econômica, desconsiderando-se totalmente
os impedimentos éticos do emprego deste tipo de recurso)18: por um lado, por
ser trabalho totalmente não-pago, obviamente, não gerava custos com salário e,
por outro, o tráfico de escravos (interna e externamente) tornou-se uma fonte
de comércio bastante lucrativa – como já ressaltamos em páginas anteriores.
Vejamos, ainda, as colocações de Mello (1990:53):
O processo de produção em qualquer economia mercantil

-escravista, principia-se com a existência de um “quantum”
de capital-dinheiro, que se metamorfoseia, em seguida, em
terras, meios de produção e escravos, os quais, combina-
dos de um certo modo, se transformam em mercadorias.
As mercadorias, ao serem realizadas, assumem novamente
a forma de capital-dinheiro, agora acrescido de um plus, o
lucro.
Porém, desde a Lei do Ventre Livre, tanto abolicionistas quanto escravocratas

vislumbravam que o fim da escravidão era apenas uma questão de tempo. Além
disso, o custo dos escravizados tornou-se muito maior em comparação à utilização
de trabalhadores “livres”. Assim, a transição do trabalho escravo para o trabalho
“livre” passou a vigorar como questão posta na ordem do dia. Aliado a isso,
segundo as argumentações de Da Costa (2008:68-69):
Com a expansão da economia na segunda metade do sécu-

lo tinham-se ampliado as oportunidades de investimentos.
Bancos, companhias de seguro, estradas de ferro, fábricas de
tecido e outras empresas haviam-se multiplicado. Para os fa-
zendeiros, esses empreendimentos criavam novas oportuni-
dades. Tão atraentes eram os títulos da dívida pública, que
o governo era obrigado a emitir, a fim de financiar o déficit
orçamentário que aumentara. Aumentara à medida que a
economia se expandira, porque o governo fora obrigado a
chamar a si novas responsabilidades.
As novas alternativas de investimento eram atraentes para
os fazendeiros mesmo quando os juros sobre o capital in-
vestido eram inferiores aos do capital investido na agricul-
tura. Isso porque a diversificação dos investimentos lhes
dava maior segurança por ocasião das crises que abalavam a
exportação. (...) Dessa forma, o desenvolvimento do capi-
talismo no país, criando novas oportunidades e investimen-
tos, tornava a imobilização de capitais em escravos menos
atraente do que fora no passado, quando faltavam aquelas
alternativas.
Se bem que em virtude dessas transformações, que vimos
descrevendo, um número cada vez maior de fazendeiros se
convencesse da superioridade do trabalho livre sobre o tra-
balho escravo, a maioria continuava a duvidar de que fosse
possível encontrar trabalhadores livres dispostos a se empre-
gar nas fazendas. A maioria dos fazendeiros estava conven-
cida de que os escravos só trabalhavam quando forçados. A
impressão geral era de que, uma vez abolida a escravidão,
eles abandonariam as fazendas. Se os escravos abandonas-
sem o trabalho, onde encontrar trabalhadores para substi-
tuí-los? Por isso, muitos fazendeiros continuavam a se opor
à abolição. Outra razão para se oporem à abolição era o
receio de perder o capital empatado. Por isso eram contrários
a qualquer medida emancipadora que não respeitasse o direito
de propriedade e o princípio da indenização. (Grifo nosso).
A partir daí, a imigração voluntária passou a ser tratada como uma alternativa
viável para resolver uma questão de falta de mão de obra, agravada pelas crescentes
rebeliões nas senzalas, além da evasão dos escravizados das fazendas. Mas, logo de
saída, a imigração de chineses foi rejeitada com base em argumentos de origem
racista: “Cristiano Otoni, expressando o ponto de vista dos que assim pensavam
caracterizou os chineses como fracos, indolentes por natureza, narcotizados física
e moralmente pelo ópio, alquebrados pela depravação de costumes e pelos maus
hábitos que adquiriam desde o berço” (DA COSTA: 2008:70).
Segundo Mello (1990:75), ocorre que a lógica da produção colonial
encontrou um impasse para sua própria expansão e aumento do volume de lucro
– a impossibilidade de “progresso técnico”:
A escravidão bloqueava tanto uma maior divisão técnica

do trabalho quanto a especialização do escravo, porque era
próprio da sua condição que se mantivesse res. A produti-
vidade do trabalhador assalariado, mesmo admitindo idên-
ticas técnicas, utilização da capacidade produtiva e preços,
haveria de ser muito maior, o que acresceria o diferencial de
custos. Finalmente, o fosso aumentaria devido às despesas
com o trabalho de vigilância.
Mesmo com os incentivos recebidos pelos latifúndios escravistas,

sua capacidade de concorrência internacional com os produtos oriundos de
sistemas de produção capitalistas ( no qual o incremento tecnológico já se fazia
presente, diminuindo a distância competitiva de preços entre ambos), tornava-se
economicamente inviável.
Antevendo este impasse concorrencial entre os custos de uma produção
com incrementos tecnológicos e uma arcaica – incluindo aí uma provável crise
de mão de obra tecnicamente qualificada –, buscando alternativas, entre 1885 e
1888, o Brasil passa a subsidiar a vinda de imigrantes europeus (principalmente
italianos) com o objetivo de substituir a mão de obra dos escravizados. Utilizou,
para este financiamento, parte dos recursos que seriam destinados para um
fundo de emancipação dos escravos (MELLO, 1990:87). Um dos objetivos era
atrair para o país – por meio de propagandas, incentivos e subsídios estatais –
trabalhadores europeus para ratificar a ideologia do branqueamento, que também
se fortalecia por meio da elite nacional.
No mesmo período, com a consolidação do processo de industrialização na
Europa – que trouxe consigo mudanças econômicas, sociais e políticas – e que não
comportava toda a mão de obra disponível/ociosa por lá, tornou-se, a princípio,
vantajosa para trabalhadores da Itália, Alemanha, Espanha dentre outros, a vinda
para as terras brasileiras. Porém, não era interessante para os fazendeiros que
os imigrantes possuíssem recursos financeiros que lhes garantissem uma certa
autonomia, de acordo com as colocações feitas por Mello (1990:85), as quais
ressaltamos na sequência, pois:
O que desejavam os fazendeiros era converter os parceiros
em proletários e não fomentar futuros concorrentes. O que
ambicionavam os parceiros não era se proletarizarem, mas,
sim, se transformarem em proprietários, encarando sua
condição como espécie de etapa para formar um pecúlio, o
bastante para dar o “salto”.
Assim, em meio ao caldeirão fervente e quase transbordante econômica e

socialmente, nos anos que antecederam ao mês de maio de 1888, Daibert Júnior
(2012:24) ainda ressalta que:
A manutenção da escravidão gerava temores, como eclo-

são de uma guerra civil entre abolicionistas e escravocratas,
como ocorrera nos Estados Unidos, ou uma repetição do
ocorrido no Haiti, onde os negros expulsaram os brancos.
A libertação sonhada pela princesa seria ordeira e pacífica, de
modo a evitar o pesadelo das convulsões sociais. A liberdade
deveria ser uma doação e uma benção. (Grifo nosso).
Assim, cedendo às pressões internas e externas, ocorreu a abolição da

escravatura (1888)19. Mas, é interessante observar que, apesar da existência de
rebeliões e rebeldias dos negros escravizados, sua fuga para (e organização dos)
quilombos e a articulação das irmandades negras, o processo de negociação para
a abolição foi conduzido pelos abolicionistas20 – que passaram para a história
como “salvadores”, juntamente com “a Redentora”21. E, “graças a esse tipo de
história, a ideologia pode manter sua hegemonia mesmo sobre os vencidos, pois
estes interiorizam a suposição de que não são sujeitos da história, mas apenas seus
pacientes” (CHAUÍ, 2008:123, grifo nosso).
Embora se refira a um período posterior da história do Brasil (pós-abolição),
no qual se pode falar na existência das classes (burguesia e proletariado), os
argumentos de Fernandes (2009:25) são bastante coerentes quando aplicados para
explicar a reação das elites coloniais e da monarquia frente aos acontecimentos
que antecederam a abolição.
Em posições clara e firmemente contrarrevolucionárias,

as classes burguesas absorveram seletivamente as reivin-
dicações revolucionárias que vinham de baixo para cima,
diluindo-as e anulando-as através de um reformismo de
autodefesa, frequentemente complementado pela aplicação
retificadora da força bruta ou de controles indiretos, mais
ou menos eficientes.
Assim, a Abolição resultou numa reforma vertical – de cima para baixo
–, em que a estratégia de omitir os dados para negar os fatos mais uma vez
foi utilizada: Rui Barbosa decretou, em 1890, que os documentos acerca da
escravidão fossem queimados. As atrocidades ocorridas no período foram varridas
para “debaixo do tapete da História”. Isso é corroborado por Chauí (2008:121-
123), quando ressalta que:
O vencedor ou poderoso é transformado em único sujeito

da história, não só porque impediu que houvesse a história
dos vencidos (ao serem derrotados, os vencidos perderam
o “direito” à história), mas simplesmente porque sua ação
histórica consiste em eliminar fisicamente os vencidos, ou,
então, se precisa do trabalho deles, elimina sua memória,
fazendo com que se lembrem apenas dos feitos dos ven-
cedores. Não é assim, por exemplo, que os estudantes ne-
gros ficam sabendo que a Abolição foi um feito da Princesa
Isabel? As lutas dos escravos estão sem registro e tudo que
delas sabemos está registrado pelos senhores brancos. Não
há direito à memória para o negro. Nem para o índio. Nem
para os camponeses. Nem para os operários.
Com a Lei Áurea, os escravizados adquiriram uma igualdade jurídico-

formal, mas não de fato. A continuidade da segregação racial no Brasil pós-
abolição foi ocorrendo no cotidiano, ao ser o negro impedido de acessar o trabalho
e os meios de produção (particularmente a terra, que há muito deixara de ser
sinônimo de status e passara a significar meio de auferir renda). Isto porque, desde
1822, a terra se tornava propriedade de quem chegasse primeiro e a ocupasse. Por
exemplo: a Lei de Terras (1850) impedia que negros se tornassem donos de terras,
como vinha ocorrendo com os colonizadores. A partir desta lei, só poderia ter
acesso à terra quem a comprasse. Isso também colaborou para empurrar cada vez
mais a população negra, no período pós-abolição, para o que hoje conhecemos
como favelas.
Cabe ressaltar o fato de que muitos escravizados já estavam inseridos
em fábricas ao longo do país, entre os anos 40 e 80 do século XIX, exercendo
atividades laborativas juntamente com os trabalhadores livres ( por exemplo,
fábricas têxteis, de cerâmica, calçados etc.), também como ourives, pedreiros,
marceneiros, pintores, alfaiates, dentre outras. Seus proprietários, até mesmo os
empobrecidos, por considerarem o trabalho braçal uma afronta à sua condição,
disponibilizavam os escravizados para exercerem trabalhos para terceiros e
se apropriavam da remuneração recebida pelos chamados “negros de ganho”
(GORENDER, 2004).
Mesmo assim, pessoas que, à custa de seu trabalho compulsório e não-
pago, foram o sustentáculo da economia mercantil-escravista, após a Abolição
ficaram ladeadas à nova reorganização da produção, que passou a utilizar mão de
obra de imigrantes europeus, dificultando seu acesso ao trabalho. Assim, segundo
Da Costa (2008:137-138):
Depois da abolição, os libertos foram esquecidos. Com ex-

ceção de algumas poucas vozes, ninguém parecia pensar que
era sua responsabilidade contribuir de alguma maneira para
facilitar a transição de escravo para o cidadão. Até mesmo
abolicionistas, como o aclamado Joaquim Nabuco, que tão
ardentemente militara na campanha abolicionista, no Par-
lamento e na imprensa por mais de uma década, pareciam
ter dado por concluída sua missão. A maioria tinha estado
mais preocupada em libertar os brancos do fardo da escra-
vidão do que estender aos negros os direitos da cidadania.
(...) Poucos foram os abolicionistas que (...) continuaram a
afirmar que a tarefa deles ainda estava incompleta. (...) Após
a abolição, as autoridades pareciam mais preocupadas em
aumentar a força policial e em exercer o controle sobre as
camadas subalternas da população.
Os abolicionistas acreditavam que já haviam cumprido o seu “papel” – os

escravizados já estavam “livres”. Porém, não houve um projeto de “integração”
dos negros àquela nova sociedade. E, sem políticas integrativas, os ex-escravos
não tinham acesso ao sistema educacional; sua inserção no mercado de trabalho
remunerado foi precária: os que conseguiram trabalho exerciam funções como
serventes, empregados domésticos e outras atividades que não pagavam o
suficiente para a manutenção pessoal. Viviam em cortiços e cômodos alugados,
sendo posteriormente expulsos para as favelas.
Note-se que, durante mais de trezentos anos, o trabalho braçal no país
foi considerado, pelos colonizadores portugueses, como função indigna para
“cavalheiros”, um castigo, uma forma de humilhação. Era uma função destinada
aos escravizados (imigrantes compulsórios africanos e seus descendentes). Mas,
a partir do incentivo à imigração europeia, o trabalho passou a ser louvado
como uma característica moral e pessoal virtuosa, que os escravizados não
teriam. Porém, faz-se necessário lembrar que a passagem do período colonial
para o processo de industrialização nacional foi financiada com o resultado do
processo de acumulação do trabalho compulsório do negro. Nas palavras de
Gorender (2000:54), “os escravocratas brasileiros conseguiram roer o osso de sua
propriedade humana até quase o último resquício de tutano”.
Assim, embora a qualificação dos negros para exercerem atividades
laborativas na fase pós-Abolição não carecesse de comprovação, “ao tentarem
se reordenar na sociedade capitalista emergente, são, por um processo de
peneiramento constante e estrategicamente bem manipulado, considerados
como mão-de-obra não-aproveitável e marginalizados” (MOURA, 1988:69).
De forma irônica e controversa – bem à moda capitalista –, estavam lançadas as
bases que constituem, ainda hoje, a maioria do contingente de inimpregáveis,
subempregados e superexplorados, que formam hoje a base da pirâmide social
brasileira.
“Aos negros e negras das primeiras décadas do século XX, nas regiões
mais desenvolvidas do país, simplesmente estava vedado o acesso à posse da
terra e ao mercado de trabalho formal” (GORENDER, 2000:39-40). Embora
a citação acima se refira ao início do século XX, a situação nos dias atuais não se
mostra diferente. Ainda hoje o acesso à terra, à educação e, consequentemente,
às ocupações no trabalho formal em melhores condições é uma realidade muito
distante para a população negra brasileira.
O fim do sistema escravista no Brasil impôs a alteração do

regime jurídico dos antigos escravizados, abrindo caminho
para a construção do reconhecimento da sua igualdade for-
mal diante dos demais cidadãos. Entretanto, a abolição da
escravatura no Brasil foi um verdadeiro golpe às aspirações
da população afrodescendente. (...) A instituição da aboli-
ção não foi acompanhada de uma profunda mudança no
poder político e econômico totalmente hegemonizado pe-
los interesses da velha elite senhorial. (...) Essa medida aca-
bou sendo o inverso de uma revolução democrática. Nesse
sentido, o movimento negro está laureado de razão quando
qualifica a Lei Áurea, tal qual assinada pela Princesa Isabel,
como uma farsa (PAIXÃO, 2006: 37, grifo nosso).
Alguns justificam nossa abolição inconclusa a partir de uma apatia dos

negros brasileiros22, em comparação aos afroamericanos e suas mobilizações. Há
que se ressaltar, no entanto, os aspectos da discriminação racial que diferenciam
as experiências dos negros americanos e dos negros brasileiros23. Porém, embora
tenham trajetórias diferentes, isso não significa que a discriminação racial no
Brasil se deu de forma mais branda do que nos EUA.
RELAÇÕES DE PRODUÇÃO E RACISMO NO BRASIL “DA
MODERNIDADE”
Segundo Guimarães (2006:40), o Brasil apresenta uma peculiaridade

em suas relações étnico-raciais pós-abolição: “a persistência na ‘sociedade de
classes’ de relações servis, preconceitos e ritos próprios à ordem escravocrata”. A
discriminação racial no Brasil teve (tem) características diferenciadas de ação em
relação aos EUA, mas igualmente nefastas. Por exemplo: nos EUA, a classificação
para efeitos raciais ainda hoje é feita pela origem (linhagem étnica), enquanto no
Brasil se faz pela aparência física (traços negróides).
No Brasil, a discriminação racial apresentou (e ainda apresenta) aspectos
subjetivos e difusos que dificultam reações organizadas por parte da população
negra. O “racismo cordial” é sua maior expressão e apresenta-se como:
Um tipo de racismo tipicamente brasileiro contra negros/

as, que é marcado por uma cortesia superficial que encobre
atitudes e comportamentos discriminatórios, que aparecem
nas relações interpessoais por meio de piadas, ditos popu-
lares e brincadeiras racistas. O destaque é dado para a con-
firmação da existência do racismo, porém, desprovido de
agentes (GPP-GER, s.l.:04).
Guimarães (2006) destaca que, ao contrário do que ocorre no EUA, o

preconceito racial no Brasil é “não-revelado, pois o branco em posição social
superior não reconhece no negro que ele discrimina um competidor, mas um
subalterno deslocado de lugar. O problema, portanto, para quem discrimina, não
estaria na raça, mas na ausência de subalternidade do discriminado, deslocado de
sua classe”. Assim, não é passível de surpresa o fato das ideias de hierarquia racial,
baseadas na superioridade ariana, trazida por Arthur de Gobineau24, por meio do
livro “Ensaio sobre a desigualdade das raças humanas” (1855), ganharem morada
e florescerem no Brasil a partir do início do século XX25.
Frente a uma conjuntura/estrutura social adversa e hostil, uma das formas
de denúncia, resistência dos negros e busca pelo status de cidadania, a partir
de 1915, particularmente em São Paulo, foi a Imprensa Negra. Inicialmente,
atuando de forma marginal e com recursos escassos (era financiada por doações
da comunidade negra, que vivia em estado de pobreza), as publicações tinham
como ponto de convergência o incentivo à educação e a manutenção de uma
vida regrada, visando à ascensão social. O foco das publicações estava em como
o negro poderia se integrar naquela sociedade e não como aquela sociedade faria
para integrá-lo ou ainda como aquele tipo de sociedade poderia ser superado.
Assim, podemos inferir que não deixou de existir certa “cooptação” por parte da
classe dominante dos intelectuais orgânicos que davam o direcionamento dessas
publicações. Isto porque, segundo Coutinho (2006:102):
essa cooptação não implica necessariamente, que o intelec-

tual cooptado defenda posições políticas e ideológicas explí-
citas da classe dominante, mas “apenas” que sejam levados a
um certo ascetismo cultural, adotando posições culturais e
ideológicos “neutras” (…). O intelectual tem certa liberda-
de para buscar seus caminhos, contanto que não conteste o
poder, que não ponha em questão as relações de poder e a
própria estrutura da sociedade.
Esse foi um continuum até meados das décadas de 60 e 70, quando as lutas
negras começaram a se aproximar e dialogar com as ideias socialistas – assunto do
qual falaremos mais à frente.
A partir dos anos 1930, é criado o jornal A voz da raça, vinculado à Frente
Negra Brasileira (FNB), também com tendência direitista. Em 1937, a Frente
Negra Brasileira (criada em 1931) sinalizou a possibilidade de fundar um partido
político. Imediatamente foi posta na ilegalidade pelo Estado Novo de Getúlio
Vargas.
O regime varguista cumpria duplo papel de estímulo à industrialização
e de gestor das relações entre capital e trabalho. Ocorre que o conjunto de leis
trabalhistas de Vargas restringia o alcance da cidadania aos trabalhadores fabris,
“deixando intocada a situação do subproletariado urbano, ao mesmo tempo seu
objetivo era impedir a organização independente do trabalho, negando assim
a dimensão política da cidadania” (HASENBALG, 1979:257). Aliás, naquela
conjuntura de organização de leis trabalhistas, particularmente urbanas e fabris,
a maioria da população negra, que compunha o subproletariado e sobrevivia
na informalidade, não foi contemplada. Os trabalhadores rurais também não
foram contemplados, visto que não estavam organizados e encontravam-se
fora do alcance das ideias comunistas – ao contrário do que acontecia com os
trabalhadores urbanos.26 Assim, era criado um conjunto de leis de proteção ao
trabalho urbano, ao mesmo tempo em que as greves foram consideradas ilegais.
Note-se que a cidade de São Paulo já havia sido palco de uma greve geral
operária em 191727. Naquele período, os operários urbanos começavam a se
organizar, respaldados também pela experiência trazida pelos imigrantes europeus.
Assim, as práticas autoritárias do Estado, como forma de controle da população
e manutenção do status quo, deram a tônica das relações entre capital e trabalho
dos anos 1930 a 1945.
Um posicionamento político diferenciado é tomado pela Imprensa Negra,
após 1945, e a luta de classes já aparece como um componente importante nas
reivindicações sociais e raciais dos periódicos, particularmente no “Senzala” –
uma publicação com tendência socialista. Os anos 50, particularmente, registram
muitos protestos dos negros contra a discriminação racial.
“A despeito das condições econômicas, políticas e culturais adversas,
os negros e os mulatos continuam a fazer experiências em associações, clubes,
jornais, grupos de teatro, meios artísticos e outros. Inclusive apóiam e votam em
candidatos negros e mulatos a cargos eletivos, como vereador, deputados estaduais
e federais” (IANNI, 2004:117).
Ao mesmo tempo, as teorias assimilacionistas e relacionadas à “democracia
racial” continuam a respaldar um sistema ideológico que, na teoria, proclama
uma convivência dócil e cordial entre as três diferentes “raças” que compõem a
nação, mas pratica a segregação racial. Assim, a perspectiva assimilacionista ganha
fôlego, enquanto estratégia de cooptação, ressaltando as virtudes da “mestiçagem”
e da “morenidade brasileira”, visando o controle da população negra, que, na
prática, vive a impossibilidade de obter a mobilidade social ascendente, por causa
das barreiras impostas pelos detentores de privilégios na estrutura social, via
racismo institucional28, particularmente.
Nesse mesmo período, preocupada com as atrocidades praticadas na
Segunda Guerra Mundial por Hitler contra os judeus29; o apartheid na África do
Sul30, além da própria segregação nos EUA, a UNESCO patrocinou estudos sobre
as relações raciais no Brasil com o objetivo de tornar amplamente conhecido, em
todo o mundo, o nosso modelo de convivência pacífica entre as diferentes “raças”.
Mas, ao contrário das pesquisas identificarem os motivos da democracia racial
no país, resultaram em documentos que denunciavam o racismo existente e até
formas pouco sutis de segregação racial no Brasil (MAIO, 1999).
Pode-se afirmar, assim, que o ciclo de estudos da UNESCO

significou um “balde de água fria” nas pretensões do Brasil
de se tornar um modelo de referência no que diz respeito
à “tolerância racial”, uma vez que o preconceito racial foi
dado como uma realidade existente no país e estabeleceu-se
um consenso crescente entre os/as pesquisadores/as quanto
ao caráter mistificador da democracia racial. Em suma, os
estudos apontaram que éramos (e somos!) um país racista. O
projeto foi ainda responsável por promover a profissionali-
zação e a institucionalização das ciências sociais brasileiras,
além de fornecer munição teórica para os/as ativistas ne-
gros/as que agora tinham cientificamente comprovadas suas
denúncias de existência de racismo e preconceito racial no
país (GPP-GER, s.l.:05, grifo do autor).
Fernandes, em particular, denunciou a artificialidade da divulgada

democracia racial no Brasil e lançou por terra esse mito ao demonstrar “a
confluência de barreiras de classe e de cor à mobilidade social e à integração dos
negros” (GUIMARÃES, 2006:94).
Outro ponto a ser destacado, refere-se à abordagem dada pelos autores, dos
estudos patrocinados pela UNESCO, em relação ao conceito de raça, pois seu
componente de análise alicerçado na biologia perde espaço. Para os pesquisadores
“raça é entendida como um construto social, histórico e político que não possui
bases biológicas, mas possui existência social do ponto de vista simbólico, tendo
impacto direto na maneira como as pessoas se relacionam e constroem hierarquias
sociais” (GPP–GER, s.l.:05, grifo do autor).
Conforme a análise de SANTOS (1998), naquele momento da história
nacional, a cidadania era regulada e estratificada conforme a profissão exercida,
pela averiguação de que, de fato, estava devidamente regulamentada e a capacidade
de negociação exercida pelo sindicato que a representava junto ao governo e
ao patronato – ainda com resquícios do Governo Varguista. Isso se reflete no
escalonamento dos benefícios previdenciários por categorias profissionais, que
caminham pari passu com o reconhecimento social. Por outro lado, os que
ficaram de fora – entenda-se os situados na camada mais pobre da população (em
sua maioria, negros), sem acesso à moradia, saúde, emprego formal etc. – passam
a organizar-se de forma paralela aos critérios institucionais governamentais e a
exigir a equidade de tratamento.
Ainda nos anos 1940 e 195031, a busca da população negra por cidadania
encontrava mais um desafio: ter uma nova identidade política, não mais de
tentativa de integração e de ajustamento aos critérios das elites, que buscavam
assimilá-los e aculturá-los de forma subalterna, anulando sua identidade étnica.
Nesta busca de uma identidade política e resgate da etnicidade de matriz africana,
podemos destacar as importantes contribuições do Teatro Experimental do Negro
e do Movimento Negro Unificado (MNU).
A criação do TEN (Teatro Experimental do Negro), em 1944, foi uma
atitude vanguardista para a época, sob a liderança de Abdias do Nascimento, que
gerou bastante polêmica.
(...) o Teatro Experimental do Negro, ou TEN, que se pro-
punha a resgatar, no Brasil, os valores da pessoa humana e
da cultura negro-africana, degradados e negados por uma
sociedade dominante que, desde os tempos da colônia,
portava a bagagem mental de sua formação metropolitana
europeia, imbuída de conceitos pseudo-científicos sobre a
inferioridade da raça negra. Propunha-se o TEN a trabalhar
pela valorização social do negro no Brasil, através da educa-
ção, da cultura e da arte.
Pela resposta da imprensa e de outros setores da sociedade,
constatei, aos primeiros anúncios da criação deste movi-
mento, que sua própria denominação surgia em nosso meio
como um fermento revolucionário. A menção pública do
vocábulo “negro” provocava sussurros de indignação. Era
previsível, aliás, esse destino polêmico do TEN, numa so-
ciedade que há séculos tentava esconder o sol da verdadeira
prática do racismo e da discriminação racial com a peneira
furada do mito da “democracia racial”. Mesmo os movi-
mentos culturais aparentemente mais abertos e progressis-
tas, como a Semana de Arte Moderna, de São Paulo, em
1922, sempre evitaram até mesmo mencionar o tabu das
nossas relações raciais entre negros e brancos, e o fenômeno
de uma cultura afro-brasileira à margem da cultura con-
vencional do país. (...) Teríamos que agir urgentemente em
duas frentes: promover, de um lado, a denúncia dos equívo-
cos e da alienação dos chamados estudos afro-brasileiros, e
fazer com que o próprio negro tomasse consciência da situ-
ação objetiva em que se achava inserido. Tarefa difícil, quase
sobre-humana, se não esquecermos a escravidão espiritual,
cultural, socioeconômica e política em que foi mantido an-
tes e depois de 1888, quando teoricamente se libertara da
servidão. (NASCIMENTO, 2004:02).
No TEN eram ministrados desde cursos de alfabetização32, de cultura geral,

até aulas de interpretação. Mas seu alcance ia além: era um grito de resistência
contra o racismo presente na cultura dominante – isso resultou em sanções de
órgãos oficiais e também dentro da própria esquerda. Teve uma participação
fundamental na elaboração da chamada Lei Afonso Arinos (Lei nº 1390/51), que
tornava uma contravenção penal o preconceito por cor ou raça33. Ocorre que,
durante a ditadura militar, mais precisamente em 1968, o TEN foi perseguido e
diluído após o exílio de Abdias do Nascimento.
À medida que ocorre uma aproximação da militância negra com o
socialismo, nos anos 60 e 70 – em plena ditadura militar – a luta passa a ganhar
um novo elemento: o econômico. A superação das iniquidades de origem racial
é colocada como consequência da vitória final das classes subalternas na luta de
classes. Conforme as considerações de Guimarães (2006), a necessidade de uma
aproximação com as origens africanas, a influência da luta por direitos civis nos
EUA e o processo de descolonização da África irão trazer elementos importantes
para a autoafirmação dos negros brasileiros. Irá também estimular sua luta por
cidadania em duas frentes – luta democrática com influência socialista e luta pela
valorização cultural – ambas abrigadas pelo Movimento Negro Unificado contra
a Discriminação Racial (MNU), criado em 1978.
Dentro do MNU, uma das principais correntes, nos anos 80, é chamada
de “Quilombismo”. Seu principal expoente foi Abdias do Nascimento, que já
havia organizado o TEN. Tinha como proposta, por um lado, aproximar as raízes
africanas e seu legado enquanto civilização antiga dos negros brasileiros (ou seja,
saber de onde vieram seus antepassados, resgatando sua história de exploração
e lutas neste país) e, ao mesmo tempo, trazer as contribuições marxistas para a
discussão.
No processo de resistência e combate à ditadura militar, o MNU teve uma
contribuição importante. Também teve participação, junto com outros atores
sociais, no processo de redemocratização no país.
Já em meados da década de 80, período que culminou na Constituição de
198834, houve um esfriamento do debate voltado para as contribuições marxistas,
dentro dos movimentos negros e até uma espécie de “estranhamento”, em que as
discussões sobre raça e classe foram se distanciando, ao mesmo tempo em que a
capacidade de diálogo entre ambas progressivamente diminuía35.
Nos anos 90, com a opção político-econômica pelo neoliberalismo,
aprofundado no Governo FHC com a Contrarreforma36, o papel do Estado foi
redefinido. Como consequência, direitos sociais foram desarticulados e esvaziados
de seu significado – enquanto resultado de embates da classe trabalhadora por
melhores condições de vida, entrando em cena os chamados “novos movimentos
sociais”, atuando como “sociedade providência” em substituição às funções de
seguridade social, pertinentes ao Estado.
Assim, refazendo esta linha do tempo, é possível concordar com as
argumentações de Guimarães (2008:111) acerca do “Movimento Negro”:
Do ponto de vista de sua estratégia política, tal movimento

passou por diversas fases, ora enfatizando a pertença racial
de seus membros, ora enfocando sua diferença cultural, ora
abandonando sua identidade étnica ou racial para concen-
trar seus esforços na construção de uma nacionalidade mes-
tiça através da mobilização de classes. Foi durante muitos
anos, desde o seu surgimento, um movimento altamente
nacionalista, que fazia questão de afastar-se ideologicamen-
te das lutas que travavam outros povos negros, para acen-
tuar o caráter essencialmente nacional do negro brasileiro,
visto como o principal criador da nação. Nos últimos anos,
entretanto, o movimento negro tem reforçado uma estra-
tégia muito mais internacionalista, de solidariedade com
outros movimentos sociais de afirmação étnica e racial, ain-
da que mobilizando-se essencialmente em torno de direitos
humanos e de ideias de igualdade e justiça sociais.
Por esta razão, faz-se necessário também problematizar o modo como os

“novos movimentos sociais” – surgidos na década de 90 – particularmente as
ONGs, resgataram vários debates pertinentes à sociedade, entre eles o debate da
questão étnico-racial no Brasil. Acompanhando a conjuntura nacional, a crítica
foi retomada, porém – na maioria das vezes – encerrada em seus próprios muros.
A mudança fundamental trazida nos discursos desses “novos atores sociais”, que
ficaram conhecidos como “sociedade civil organizada”, foi o esvaziamento da
crítica ao sistema capitalista como criador e reprodutor de desigualdades.
No caso dos “novos movimentos sociais negros”, em sua maioria, o enfoque
voltou-se para o combate à discriminação racial, particularmente no âmbito do
racismo institucional, visando a “inclusão social” dos negros, mas houve um
esvaziamento da luta política com viés emancipatório. Na maioria dos casos,
encontra-se ausente uma discussão que articule os elementos sociais, econômicos
e políticos que envolvem o tema, que considere a pluralidade e diversidade, porém
numa perspectiva de análise da totalidade social. Porém, “Gramsci entendia a
sociedade civil (...) como arena da luta de classes, como um espaço político por
excelência, não como algo – na expressão que hoje se tornou habitual – ‘para além
do Estado e do mercado’” (COUTINHO, 2006: 106).
Desde então, a discussão sobre a importância da valorização cultural e
reconhecimento das contribuições africanas para a formação nacional também
vem sendo utilizada como forma de agregar os negros, particularmente, desde
a participação brasileira na Conferência de Durban (III Conferência Mundial
contra o Racismo, a Discriminação Racial, a Xenofobia e as Formas Conexas de
Intolerância, na África do Sul)37, em 2001.
Entretanto, chama a nossa atenção o fato de que a origem das relações de
produção estabelecidas na sociedade brasileira, que aprofundam as desigualdades
sociais – inclusive raciais –, não vem sendo problematizadas de forma mais
profunda. As proposições de alternativas e alianças possíveis para a superação
da sociedade de classes foram abandonadas, embora segmentos da militância
nos movimentos negros, em particular, estejam empenhados em denunciar as
iniquidades sociais que vitimizam a população negra brasileira – o que também
é necessário.
EM BUSCA DE UMA REAPROXIMAÇÃO ENTRE AS ANÁLISES

DE RAÇA E CLASSE
Mesmo quando o negro não sabe o que é socialismo, a sua

luta por liberdade e igualdade possui uma significação so-
cialista (Florestan Fernandes).
No contexto histórico colonial, a população escravizada constituía-se como

a base da mão de obra. Entretanto, a ordem social pós-escravista não se preparou
para absorver os ex-escravos e nem se preocupou com isso, já que os pretos e
mulatos haviam perdido a sua condição de “agente social histórico”. Assim,
passaram de escravizados a trabalhadores livres sem capacitação, tornando-se o
subproletariado, já que a estrutura social modificada não mais absorvia a mão
de obra advinda do trabalho forçado e não pago. Tornaram-se economicamente
dispensáveis naquele contexto, transformando-se num contingente populacional
“livre”, mas em situação de pobreza e miserabilidade. Ou nas palavras de Mehring
(2003:19-20):
Livres em duplo sentido: eles precisam dispor livremente de

sua força de trabalho, na condição de mercadoria, e, além
disso, não devem possuir outra mercadoria para vender,
estando, pois, despossuídos de todos os instrumentos que
lhes permitiriam trabalhar por sua própria conta (…).No
momento em que os trabalhadores deixaram de ser, eles
mesmos, meios de produção incorporados à propriedade
dos senhores – como eram os escravos (…), os meios de
produção foram separados deles.
É certo que houve um continuum da concentração de poder e perpetuação

das relações patriarcais após a abolição e ao longo das décadas seguintes, chegando
aos dias atuais. Mas a discriminação racial do período de escravização foi
ressignificada para manter a subordinação da população negra.
Ao longo das décadas seguintes, a população negra se inseriu no sistema
educacional e permaneceu no mercado de trabalho, mas de maneira subalterna e em
funções bastante demarcadas, já que nunca houve uma partilha proporcionalmente
democrática do acesso aos bens econômicos e às oportunidades educacionais. Ou
seja, a estrutura de produção social se modificou, todavia a estrutura assimétrica
de relações raciais sofreu poucos abalos, e continuou desfavorecendo a população
negra.
Analisando esta situação vivida pela população negra, Fernandes (2007)
fez uma afirmação que se tornou clássica – embora tenha sido também alvo de
contestação: que a discriminação racial e o racismo no Brasil contemporâneo
são consequências de um atraso cultural, no qual as relações raciais arcaicas do
passado continuaram subsistindo.
É fato que, no caso brasileiro, as desigualdades sociorraciais se revelam
também na divisão social do trabalho, na qual a população afrodescendente ocupa
as posições pior remuneradas e de menor status social. Ou seja, o eurocentrismo,
que é cultural (simbólico), tem rebatimentos no acesso, posição ocupada e
permanência dos negros no mercado de trabalho (dimensão econômica).
Porém, cabe ainda afirmar, segundo Guimarães (2006), que seria necessário
relativizar a afirmação de que o fato de não-negros e negros ainda hoje estarem
inseridos em camadas sociais opostas (ricos e pobres, respectivamente), seria
resultado exclusivo do passado escravista. Particularmente, consideramos um
equívoco afirmar que a discriminação no Brasil é apenas por origem de classe, e
não por raça (socialmente falando), quando várias pesquisas vêm demonstrando
que a assimetria social – no que se refere ao acesso ao mercado de trabalho e
renda, e, inclusive, aos bens simbólicos – na realidade brasileira, é perpassada por
um recorte étnico-racial38.
Desse modo, podemos problematizar a tese de Florestan Fernandes de
que a discriminação racial no Brasil seria um resquício de um atraso cultural
advindo do passado escravista. Talvez, parcialmente. Porém, não contempla todos
os aspectos mais profundos desta questão. Segundo Hasenbalg (1979:79),
era necessário criar mecanismos sociais que, em nome de

uma desigualdade natural, permitam a acomodação dos
negros a um sistema assimétrico de posições e privilégios.
Desta forma, as práticas racistas após a abolição são ativadas
pelas ameaças reais ou imaginárias feitas pelos negros à es-
trutura de privilégios sociais dos brancos.
Ianni (2004), inclusive, afirma que a revolução burguesa no Brasil tornou

o negro um trabalhador, mas não um cidadão. Raros são os negros que conseguem
furar o bloqueio e ocupar os postos de trabalho historicamente reservados aos não-
negros. Assim, as desigualdades sociais e raciais no Brasil acabam por se confundir,
não podendo ser discutidas separadamente – não sem perdas significativas para
o projeto de emancipação humana em geral. Portanto, não consideramos que
discutir as relações étnico-raciais no Brasil contemporâneo seja um retrocesso na
trajetória de lutas nem uma supervalorização da microrealidade social, preterindo
uma abordagem macro.
Hasenbalg (1979:85), na segunda parte do texto “A transição para a
liberdade, industrialização e relações raciais”, sugere que a discriminação e o
racismo foram ressignificados na estrutura social atual e apresentam novos
objetivos. Assim, ao desqualificar os “não-brancos” e afastá-los da disputa, o
grupo dominante branco obtém e perpetua benefícios materiais e simbólicos.
Assim, podemos dizer que, embora haja uma manipulação conceitual, com o
intuito de disseminar uma falsa ideia de troca de valores culturais entre os povos
dominados – no caso analisado, a população negra – e os dominadores, essa fusão
não existe (e nunca existiu) no Brasil. Como consequência, o respeito à diversidade
racial inexiste e prevalecem os padrões culturais dos dominadores, enquanto
“elementos de dominação estrutural”, já que os dominados são classificados como
pertencentes a uma “cultura primitiva”.
A este respeito, Losurdo (2004:53) faz as seguintes ponderações:
Examinemos a história do colonialismo e do imperialismo:

o Ocidente eliminou os índios da face da terra e escravizou
os negros; submeteu outros povos colonizados a uma sorte
análoga, mas isto não impediu o Ocidente de apresentar
e celebrar sua expansão como a marcha da liberdade e da
civilização enquanto tal. E essa visão terminou de tal modo
por conquistar ou condicionar poderosamente as próprias
vítimas que, na esperança de serem cooptadas ao seio da “ci-
vilização”, interiorizaram a sua derrota cancelando a própria
memória histórica e a própria identidade cultural.
Isto possibilita a perpetuação de práticas que têm por objetivo a

assimilação e aculturação da população negra de forma subalterna, anulando sua
identidade étnica39, enquanto os privilégios materiais e simbólicos se concentram
historicamente nas mesmas mãos. Isto porque, “no processo de aculturação os
mecanismos de dominação econômica, social, política e cultural persistem
determinando quem é superior ou inferior” (MOURA, 1988:45).
Por esta razão, o autor chega a afirmar que o chamado “mito da democracia
racial”40 brasileiro tornou possível a continuidade do clientelismo e a ausência
de um conflito racial explícito e abrandou uma possível consciência culpada
dos brancos em relação à situação social vivida pelos negros, desaguando no que
chamou de “conservadorismo ideológico”, que manteve fora do âmbito político
as consequências do racismo latente. Ressalta que “o mito da ‘democracia racial’
brasileira é indubitavelmente o símbolo integrador mais poderoso criado para
desmobilizar os negros e legitimar as desigualdades raciais vigentes desde o fim do
escravismo” (MOURA, 1988:242).
Guimarães (2009:39) inclusive analisa que a recusa em se discutir o racismo
no Brasil se alicerça nesta crença de uma democracia racial, na qual esta seria a
“prova inconteste de nosso status de povo civilizado” diante do mundo.
Ocorre que esse “mito da democracia racial” se beneficia de uma construção
social abstrata chamada “mérito pessoal”. Ou seja, em tese, a ponte que separa o
êxito social do fracasso pessoal seria a capacidade do indivíduo se comprometer
e se esforçar para o alcance de seus objetivos. No discurso oficial, a sociedade
proporciona as oportunidades, as quais são estendidas a todos, e que seriam mais
bem aproveitadas por determinados indivíduos.
Mas, podemos recorrer às reflexões de Mészáros (2004:544), o qual é
taxativo ao desmascarar esse discurso da “igualdade de oportunidades”.
(…) a “igualdade de oportunidade” sem que seja realmente

oferecida a perspectiva de se alcançar uma igualdade subs-
tantiva, definida em termos qualitativos (como Babeuf e
Buonarroti tentaram defini-la), é inteiramente vazia, se não
uma completa fraude. Não diz nada sobre o ponto de par-
tida dos competidores, embora ninguém possa negar que
o ponto de partida tem uma relação vital com o resultado
de qualquer competição. (…) Por isso, é obsceno falar em
“igualdade de oportunidade” se o próprio ponto de partida
permanece incorrigivelmente desigual. Os dados estão vicia-
dos contra a grande maioria dos competidores, tornando
qualquer avanço significativo nesse aspecto completamente
impossível, mesmo nos países capitalistas mais desenvolvi-
dos (e privilegiados), que dirá em seus dependentes subde-
senvolvidos no “Terceiro Mundo”. A recusa categórica de
levar em conta esta circunstância revela o verdadeiro signifi-
cado do “universalismo ocidental” do capital.
Porém, desconhecendo esta lógica em que o próprio racismo opera na

estrutura de classes brasileira, muitos negros acabam compreendendo a inexistência
de “oportunidades” no mercado de trabalho, por exemplo, como uma falha
pessoal, fruto de seu despreparo, e se culpabilizando por isso. Não conseguem
vislumbrar que o aparente “fracasso pessoal” esconde duas características que
se complementam (dentre outras) na realidade brasileira: a estrutura capitalista
em que a sociedade brasileira se assenta, na qual não há oportunidade/oferta de
trabalho para todos que se encontram em fase produtiva; e as barreiras raciais
que impedem uma capacitação mínima para a disputa das vagas disponíveis, ou
mesmo havendo a capacitação solicitada, existe o pretexto de “não preencher o
perfil” desejado pelo empregador – ou de não ter a chamada “boa aparência”
exigida pelo mercado – a qual podemos chamar de racial profile. Assim, a negação
de oportunidades – sustentadas pelas barreiras de cor, derivadas de uma estrutura
social discriminatória, ficam encobertas.
Mas, conforme sugere Chauí (2008:66-67):
como as contradições reais permanecem ocultas (são as con-

tradições entre as relações de produção ou entre as forças
produtivas e as relações sociais), parece que a contradição
real é aquela entre as ideias e o mundo. Assim, por exemplo,
faz parte da ideologia burguesa afirmar que a educação é um
direito de todos os homens. Ora, na realidade sabemos que
isso não ocorre. Nossa tendência, então, será dizer que há
uma contradição entre a ideia de educação e a realidade. Na
verdade, porém, essa contradição existe porque simplesmente
exprime, sem saber, uma outra: a contradição entre os que pro-
duzem a riqueza material e cultural com seu trabalho e aqueles
que usufruem dessas riquezas, excluindo delas os produtores.
(Grifo nosso).
Existe no país uma espécie de “segregação à brasileira”, que define

“informalmente” qual lugar “pode” ser ocupado pelos negros, o que dificulta
“formalmente” seu acesso e permanência em instituições educacionais logo nos
primeiros anos de vida. Isso, por conseguinte, delimita quais cargos lhe serão
destinados na cadeia produtiva e qual o seu “lugar” nessa estrutura social.
Talvez isso possa explicar toda a polêmica gerada e até a resistência da mídia
– que representa os setores dominantes da sociedade – em relação à adoção de cotas
raciais para o ingresso nas universidades públicas. Estava pactuado socialmente
que, à população brasileira com fenótipos africanos mais acentuados, estariam
reservados os postos de trabalho que exigiam menor/baixa/nenhuma escolaridade
– salvo algumas exceções permitidas para se manter o argumento oficial da justiça
e a validade do critério meritocrático para a ocupação de determinados postos de
trabalho.
Isso nos leva aos seguintes questionamentos: Por que, apesar do arcabouço
de leis de combate ao racismo e à discriminação racial41, estas práticas continuam a
se perpetuar no cotidiano brasileiro ao longo dos anos? Como o racismo brasileiro
conseguiu alcançar um status tão confortável de conformação social, ao ponto de
tornar-se praticamente invisibilizado?
Mas, conforme a análise de Moore (2007:256):
As ideologias racistas são abrangentes na medida em que o

racismo também é abrangente; na vida cotidiana, ele não
aparece mais como um corpo estrangeiro, identificável, che-
gando a ser fácil negar a sua existência.
No seu ponto mais alto de sucesso evolutivo, o racismo
como forma de consciência grupal, não parece mais como
racismo e, até mesmo, se nega como tal. É essa característica
de poder se “negar a si mesmo” que lhe confere tal plasticidade e
resistência aos esforços de mudança (Grifo nosso).
Embora se esconda sob o transparente véu da cordialidade e da democracia

racial, chegando ao ponto da recusar-se a reconhecer sua existência no cotidiano
das relações sociais e institucionais, o racismo no Brasil produz e reproduz formas
subalternas de cidadania para a população negra, resultando em desigualdades
sociais no que refere a direitos. No caso brasileiro, inclusive por não ser totalmente
explícito, escondido sob a falácia ideológica da “democracia racial”, reforça
discursos liberais de meritocracia e transfere para o negro a responsabilidade por
não ascender socialmente, por exemplo. Porém,
a herança da escravidão que muitos sociólogos dizem es-

tar no negro, ao contrário, está nas classes dominantes que
criam valores discriminatórios através dos quais conseguem
barrar, nos níveis econômico, social, cultural e existencial a
emergência de uma consciência crítica negra capaz de ela-
borar uma proposta de nova ordenação social e de estabele-
cer uma verdadeira democracia racial no Brasil (MOURA,
1988:70).
A este respeito, são bastante pertinentes as contribuições de Menegat

(2006:88), para analisarmos a situação específica da população negra no Brasil,
frente ao mito da democracia racial, que ideologicamente encobre o racismo
existente, quando afirma que:
A funcionalidade ideológica dessa distribuição espacial resi-

de em legitimar a contraposição de uma parte da sociedade
– que opera segundo as condições ideais do regime de con-
corrência, o que lhe permite afirmar que elas existem e são
acessíveis a todos, desde que possuam as qualidades morais
necessárias – à outra parte, tida como moralmente fraca,
cujo peso desqualificante de sua culpa e ineficiência eco-
nômica a impede de se elevar ao território ideal. Assim, os
muros da segregação vão desde os reais espaços de distinção nas
unidades urbanas, até os argumentos que procuram, sob ilusões
construídas num universo comum de valores, fundamentar a
separação como destino não compartilhado produzido pelo aca-
so de escolhas individuais equivocadas. Eles são o resultado da
lógica em que são postas essas sociedades (Grifo nosso).
Ocorre que, muito embora seja possível comprovar por meio de dados
estatísticos a existência do racismo na pretensa “democracia racial brasileira”,
ainda configura-se como um nó crítico de análise sua capacidade de se reatualizar
– operando e se refazendo, sem “oficialmente” existir. Como bem observou o
Professor Kabenguele Munanga, “se dependesse apenas da genética, não teríamos
um problema racial no Brasil.(...) Porém, a cor [da pele] atua como uma categoria
social de dominação”42.
Assim, é possível dizer que a defesa da existência de “democracia racial” no
Brasil pode ser considerada uma espécie de “universal abstrato”, tal como pensado
por Chauí (2008:89) – ou seja, um componente da ideologia – pois, segundo ela,
os “universais abstratos” são:
a transformação das ideias universais particulares da classe

dominante em ideias universais de todos e para todos os
membros da sociedade. Essa universalidade das ideias é abs-
trata porque não corresponde a nada real e concreto, visto
que no real existem concretamente classes particulares e não
universalmente humanas. As ideias da ideologia são, pois,
universais abstratos.
O debate em torno do racismo e da existência de uma ideologia racial

dominante ainda é incômodo para alguns contingentes não só de brancos ou
pardos, mas de uma parcela da população negra que, cooptada, incorporou
ao seu pensamento o mito da democracia racial brasileira, consequentemente
incorporando a subalternidade, a invisibilidade, o “não-ser” frente à sua própria
história.
Num certo sentido a sociedade brasileira criou o melhor

dos dois mundos. Ao mesmo tempo em que mantém a es-
trutura de privilégio branco e a subordinação não-branca,
evita a constituição da raça como princípio de identidade
coletiva e ação política. A eficácia da ideologia racial domi-
nante manifesta-se na ausência de conflito racial aberto e
na desmobilização política dos negros, fazendo com que os
componentes racistas do sistema permaneçam incontesta-
dos, sem necessidade de recorrer a um alto grau de coerção
(MOURA, 1988: 246).
Por esta razão, embora estejamos de acordo com a premissa de que

o capitalismo se alicerça e sobrevive da exploração de todos os trabalhadores,
visando aumentar cada vez mais sua acumulação de capital, não é possível negar
que os trabalhadores negros no Brasil têm uma forma de inserção no mercado de
trabalho em piores condições, como consequência do racismo. Enquanto isso,
O preconceito racial e o racismo no Brasil se manifestam

no cotidiano das relações pessoais, na mídia, nas empresas
(quando dos processos de contratação, políticas de promo-
ção e na tomada de decisão sobre as demissões), nas escolas
e nas universidades (no cotidiano escolar, no racismo em
sala de aula, nos livros didáticos, nas estruturas curriculares,
nas bolsas de pesquisas concedidas para pessoas negras e te-
mas reportados às relações raciais), nas lojas, nas livrarias e
nas bibliotecas, nos hospitais, clínicas médicas e postos de
saúde, nos tribunais, nas delegacias, nos processos eleitorais
(...) (PAIXÃO, 2006:59).
Assim, mais do que inserir-se numa discussão ético-moral, o racismo

está relacionado com posse e acesso a bens e serviços e também distribuição de
privilégios numa determinada estrutura social. Seu raio de ação é caracterizado
pela transversalidade, inserindo-se na dinâmica das sociabilidades, inclusive no
nível das instituições. Portanto, podemos dizer que o racismo não é inversamente
proporcional ao acesso à educação ou ao desenvolvimento econômico e
tecnológico no país – embora possa dificultar o alcance da população negra a eles.
Sabemos que o racismo expressa também a manutenção e controle exclusivo
dos recursos básicos de uma sociedade, seja via assimilação ou marginalização.
Portanto, “restringir as considerações sobre o racismo à esfera ético-moral leva
a ocultar o aspecto mais fundamental deste fenômeno, que é a compreensão
da maneira em que esta consciência historicamente estruturada de poder e
dominação total é exercida concretamente contra uma raça e em benefício de
outra” (MOORE, 2007:285).
Concluímos, então, que o discurso corrente da existência de uma democracia
racial no Brasil é fruto de uma manipulação deliberada, ideologicamente
construída para parecer natural e inata, ao mesmo tempo em que possui uma
íntima relação com a estrutura de classes nesta sociedade. Segundo Souza
(2006:56), esta apresentação naturalizada dos fenômenos influencia nosso modo
de pensar e de viver na sociedade, sem que realizemos uma mediação reflexiva e
consciente acerca disso.
Esse ponto explica também porque a ideologia do gosto

natural é tão eficaz. É que na medida em que ela se impõe
quase que casualmente na dimensão da vida cotidiana, “na-
turalizando” diferenças reais, as quais possuindo um fun-
do socioeconômico aparecem como diferenças de natureza.
Como Bourdieu ironiza com muita perspicácia: a cultura
transforma-se em natureza mais uma vez. Na competição
entre os grupos privilegiados, inclusive, a vantagem é da-
queles que possuem o modo mais insensível e invisível de
aquisição.
Por esta razão, não surpreende que, desde o pós-escravidão, as discussões

sobre as desigualdades de origem sociorracial no Brasil têm entrado na pauta
política de forma a esvaziá-las. Muito embora sejam reivindicações legítimas
dentro de um processo democrático de conquista, manutenção e ampliação de
direitos de cidadania, elas esbarram em privilégios de classe e desmentem o mito
da “democracia racial” no país.
O tema sempre foi tratado oficialmente de forma a integrar, de modo
subalterno e cordato aos negros – como um trabalhador disciplinado, mesmo
quando lhes são destinados as piores colocações na pirâmide social no que se
refere à renda, acesso à educação, à saúde, moradia etc. As tensões existentes
foram oficialmente negadas e substituídas pelo discurso da democracia racial, no
qual o objetivo de controle social pelo viés ideológico, via cooptação, é bastante
nítido – sem abrir mão da coerção, sempre que as elites se sentiram ameaçadas
(um receio com ou sem fundamento real).
Mas, conforme nos alerta Mészáros (2004:59):
(…) a ideologia dominante tem uma grande vantagem na

determinação do que pode ser considerado um critério legí-
timo de avaliação do conflito, já que controla efetivamente
as instituições culturais e políticas da sociedade. Pode usar
e abusar abertamente da linguagem, pois o risco de ser pu-
blicamente desmascarada é pequeno, tanto por causa da
relação de forças existente quanto ao sistema de dois pesos
e duas medidas aplicado às questões debatidas pelos defen-
sores da ordem estabelecida.
Desse modo, apenas na aparência e nos discursos oficiais, as desigualdades
se tornam fluídas e são naturalizadas, a classe se transmuta em povo (uma massa
disforme, manipulável, ausente de conflitos explícitos), que representaria a
“unidade e vontade” nacionais. Porém, é fato que a contemporaneidade é marcada
pelo neoliberalismo e suas consequências, no qual a busca pela manutenção e
fortalecimento da hegemonia do capital – às vezes até com aparência mais
“humanizada” – visa facilitar a cooptação das classes subalternas, mas estando
sempre a serviço dos interesses da classe dominante.
Do nosso ponto de vista, o modus operandi do racismo no Brasil também
não foge a esta regra.
SERIA APENAS COINCIDÊNCIA OU EXISTE UMA

FUNCIONALIDADE DO RACISMO PARA A PERPETUAÇÃO
DA EXPLORAÇÃO DE CLASSE NO CAPITALISMO NO BRASIL
CONTEMPORÂNEO?
O discurso meritocrático não tem sustentação quando confrontado com

a profunda desigualdade social, miserabilidade e negação de direitos básicos de
sobrevivência a que a maioria da população brasileira, que é comprovadamente
negra43, está submetida. Sabemos que o problema da ausência de equidade pode
ser apenas minimizado com ações e políticas compensatórias.
Ao trazer esta discussão para o campo marxista não intentamos desviar o foco
da luta anticapitalista. Consideramos que a tradição marxista pode contribuir de forma
significativa para ampliar essa discussão, articulando a relação entre raça e classe social.
Como já foi dito em outras oportunidades por Wood (2006) e Coutinho
(1997), sabemos que o acesso à cidadania, por si só, sem superar as desigualdades
econômicas, não afeta a exploração de classe.
Dentro da multiplicidade de demandas específicas da classe trabalhadora,
a discussão étnico-racial está diretamente relacionada à dominação e exploração
histórica do capital – temos um continente inteiro expropriado e também
invisibilizado (continente africano) como prova incontestável disso, onde o
controle político-econômico local é exercido de fora para dentro, em atenção
exclusiva aos interesses do mercado internacional44.
No Brasil, a ideologia racial se constitui num desafio (por ser, ao mesmo
tempo, velada e revelada), proporcionando ao capital mecanismos reforçadores
da discriminação racial e do racismo também no interior da classe trabalhadora.
Dessa maneira, está posto o seguinte problema: abolir a divisão de classes
sociais não significa, por extensão, superar as desigualdades raciais. Esta afirmativa
traz a seguinte questão: Poderia a história da humanidade conviver e compactuar
com o racismo, que é uma prática de hierarquização de seres humanos? Pois bem,
esta é uma das contradições do real, que está posta como um desafio, carecendo
de uma resposta que a esquerda brasileira ainda não foi capaz de fornecer.
Segundo Mészáros (2006:104), “o estado real dos instrumentos estratégicos
necessários ao movimento da classe trabalhadora não pode ser uma questão
indiferente para a teoria marxiana”, sob pena de tornar-se um “revolucionismo
esvaziado de seu conteúdo”. Assim, reconhecer a atualidade e validade das ideias
de Marx para explicar as condições objetivas da produção e reprodução capitalista
em seu processo de acumulação ainda hoje – particularmente no Brasil – não
é simples questão de coerência. Pois, “uma vez que a ideologia é a consciência
prática das sociedades de classe, a solução dos problemas gerados nos confrontos
ideológicos não é inteligível sem a identificação de sua dimensão prática, material
e culturalmente eficaz” (MÉSZÁROS, 2004:115).
Por isso, a complementaridade dessas discussões (raça e classe) pode ser um
caminho aglutinador para a classe trabalhadora nacional. Fernandes (1989:61)
defendia este posicionamento, pois analisava que:
Ao se classificar socialmente, o negro adquire uma situação

de classe proletária. No entanto, continua a ser negro e a
sofrer discriminações e violências. Afirmar-se somente pela
raça pressupõe uma utopia. (...) é imperativo que a classe
defina a sua órbita, tendo em vista a composição multirra-
cial das populações em que são recrutados os trabalhadores.
Todos os trabalhadores possuem as mesmas exigências diante do
capital. Todavia, há um acréscimo: existem trabalhadores que
possuem exigências diferenciais, e é imperativo que encontrem
espaço dentro das reivindicações de classe e das lutas de classes
(Grifo nosso).
A classe trabalhadora não é homogênea nem o precisa ser. Ela está

estratificada, sendo formada por indivíduos, que têm interesses pessoais, podendo
ou não ter o discernimento acerca da exploração sofrida pelo capital e reforçarem
esta exploração mesmo que não queiram. O ponto de convergência, por assim
dizer, são as condições objetivas de exploração.
No nosso entendimento, supor a classe trabalhadora como homogênea
e monocromática, desprezando sua subjetividade, é, no mínimo, subestimá-la
e esvaziar suas potencialidades. Porém, não tem sido considerado “salutar” que
as limitações existentes (nós críticos) na articulação da classe trabalhadora sejam
expostas (preconceitos raciais, de gênero, orientação sexual, geracionais etc.). Ao
optarem politicamente por ignorar determinações – embora não aparentes e ao
mesmo tempo concretas –, alguns pensadores recorrem ao argumento de que
discutir subjetividades e especificidades seria apropriado apenas para a matriz
pós-moderna. Porém, essa postura que se repete historicamente do “se não me
toca pessoalmente, se não compreendo, também não analiso, apenas rejeito” só
beneficia ao capital.
Por outro lado, é importante ressaltar que nem sempre a rejeição
pelas discussões com recorte étnico-racial é por absoluta “má fé” ou medo de
partilhar “subjetivismos”. Ocorre que a crença e também defesa da existência de
democracia racial no Brasil (embora se admita a ocorrência de “casos” isolados de
discriminação racial) até por segmentos da esquerda pode ser explicada, segundo
Chauí (2008:91): “Esse fenômeno de manutenção das ideias dominantes mesmo
quando se está lutando contra a classe dominante é o aspecto fundamental daquilo
que Gramsci denomina hegemonia, ou o poder espiritual da classe dominante”.
Assim, a defesa das ideias dominantes é resultado da absorção dos seus
valores pelos dominados. Pois,
Uma classe é hegemônica não só porque detém a proprie-

dade dos meios de produção e o poder do Estado (isto é, o
controle jurídico, político e policial da sociedade), mas ela é
hegemônica, sobretudo, porque suas ideias e valores são do-
minantes, e mantidos pelos dominados até mesmo quando
lutam contra essa dominação (id.:103).
Por isso consideramos que o “mito da democracia racial” auxilia na

composição do arcabouço da ideologia dominante no Brasil contemporâneo.
Enquanto isso, parcelas da classe trabalhadora têm suas demandas específicas
rejeitadas sem que as mediações necessárias para compreendê-las e incorporá-las
ao projeto de emancipação humana, no contexto capitalista de luta de classes,
sejam sequer consideradas. Entretanto, é preciso refletir que:
Quando se impede a pulsação natural de um organismo

vivo, ele se enfraquece e vê diminuída sua resistência e
seu espírito combativo – neste caso, não apenas contra o
oportunismo, mas também (e isto certamente é de grande
importância) contra a ordem social existente. Os meios pro-
postos se voltam contra o fim a que pensam servir”. (LU-
XEMBURG apud MÉSZÁROS, 2010:409).
Não podemos esquecer que o capitalismo fomenta a competição entre
os indivíduos e reforça as desigualdades materiais. Embora Mehring (2003:27)
tenha escrito a frase a seguir pensando num outro contexto, suas palavras cabem
perfeitamente à situação ora estudada, na perversidade da lógica capitalista,
para explicar um dos efeitos práticos do racismo no país (velado, mas revelado)
intraclasse: “Aumenta a concorrência entre os trabalhadores e arrefece seu
sentimento de solidariedade”.
Desse modo, com o objetivo de tornar parcelas da classe trabalhadora
antagônicas entre si, o capitalismo também hierarquiza os trabalhadores por
fenótipos raciais. Isso possibilita que, no processo de exploração do capital sobre o
trabalho, os trabalhadores não se identifiquem entre si nem se reconheçam como
igualmente explorados e oprimidos (sob estratégias diferentes), e ideologicamente
passem a avalizar sua própria exploração. É por esta razão que discordamos, ao
analisar a situação enfrentada pela população negra no Brasil, da afirmação de que
o capitalista seria o único beneficiado pelo racismo existente no país.
Por isso, consideramos interessante e pertinente utilizar as contribuições de
SOUZA (2006), particularmente numa análise do conceito de “capital simbólico”,
recolhido de Bourdieu, para pensar as relações raciais no Brasil contemporâneo.
Muito embora o autor utilize o conceito para discutir como a subcidadania em
geral vai sendo construída e aceita socialmente no Brasil, a definição de “capital
simbólico” pode também ajudar a explicar uma das estratégias que subsidiam a
perpetuação do racismo na sociedade brasileira.
Capital simbólico é definido por ele como:
capital negado e travestido. Ele só é percebido como legíti-

mo quando desconhecido enquanto capital. Para Bourdieu,
o capital simbólico, juntamente com o capital religioso, pa-
rece ser a única forma possível de acumulação quando o ca-
pital econômico é negado. Capital simbólico parece significar
o capital, ou melhor, uma espécie de crédito social no sentido
mais amplo, que logra transmutar-se e não revelar suas origens
arbitrárias. Desse modo, capital simbólico pressupõe mascara-
mento e opacidade com relação às suas origens e funcionamento
prático (BOURDIEU:48, grifos nossos).
Não é sem motivos que uma espécie de “solidariedade imediata e intuitiva”

(SOUZA, 2006:56), que transmite a tranquilidade do pertencimento, vai criando
uma “zona de conforto” e de privilégios para os não-negros. Talvez aí resida uma
das explicações objetivas, para que as tentativas de mudanças nos chamados
padrões sociais estabelecidos sejam veementemente rejeitadas (as cotas raciais nas
universidades públicas, por exemplo), uma vez que os critérios hierarquizadores
já se encontram arraigados.
Desde o que conhecemos do seu início, o racismo surgiu e

se desenvolveu em torno da luta pela posse e a preservação
monopolista dos recursos vitais da sociedade. (…) A função
básica do racismo é de blindar os privilégios do segmen-
to hegemônico da sociedade, cuja dominância se expressa
por meio de um continuum de características fenotípicas, ao
tempo que fragiliza, fraciona e torna impotente o segmento
subalternizado (MOORE, 2007: 283-4).
Assim, é possível dizer que não ser considerado socialmente negro no

Brasil constitui-se num “capital simbólico” também no mercado de trabalho.
Isto porque esta não correspondência/identificação social como negro tem um
importante valor de troca (possibilitando que a mercadoria força de trabalho45
seja mais valorizada/aceita em atividades que demandem menor esforço físico,
relação direta com o público e maiores níveis de escolaridade). Assim, a divisão
social do trabalho e a divisão racial do trabalho formam um conjunto, no qual
o racismo pessoal e/ou institucional operam como critérios de desempate, não
formais, mas bastante presentes.
Portanto, não há como garantir que os trabalhadores não-negros sejam
solidários à situação de superexploração vivida por trabalhadores negros, por
exemplo (WRIGHT, 2002). Isso ocorre porque o racismo (que se alterna entre
velado e explícito no país) gera vantagem competitiva a favor dos não-negros no
mercado de trabalho. Na luta por melhores condições de trabalho e de acesso
a direitos de cidadania – na realidade a busca por sua integração em base de
igualdade formal no sistema capitalista – a população negra pode esbarrar em
“privilégios” da parcela da classe trabalhadora constituída por não-negros.
A título de ilustração: no que se refere à renda percebida, as mulheres
negras ocupam as piores colocações do ranking nacional, chegando a ter uma
remuneração 200% inferior em relação aos homens brancos, conforme dados
trazidos por Paixão e Carvano (2010:190)46. Os trabalhadores negros são, na
maioria das vezes, preteridos em funções que exigem maior escolaridade – mesmo
que tenham qualificações e escolaridade equivalentes ao dos trabalhadores não-
negros para exercê-las. Quando os dados são desagregados, é possível perceber
que o índice de desenvolvimento humano (IDH) de negros (pretos e pardos) e
dos não-negros no Brasil apresenta diferenças gritantes: “Em 2005, o IDH dos
pretos e pardos (0,753) era equivalente ao que ficava entre o Irã e o Paraguai, na
95° posição do ranking mundial. Já o IDH dos brancos (0,838) correspondia ao
de Cuba, na 51° posição”.
Por isso, é necessário lembrar a transversalidade em que o racismo opera
e reconhecer que ele também está presente internamente em parcelas da própria
classe trabalhadora. Essa cisão constante causada pelo racismo pode ser uma
das estratégias utilizadas pelo capitalismo para controlar a classe trabalhadora
– pois, enquanto a maioria (parcelas da classe trabalhadora) compete velada e
agressivamente – entre si, a minoria (capital) mantém o controle sobre todos.
Por esta razão, até a solidariedade intraclasse trabalhadora precisa ser construída
e fomentada. Isto ocorre porque os sujeitos sociais, inseridos na vida social
cotidiana, não são mera abstração, são concretos e ainda pouco elucidados em
suas particularidades (rebeldias, conformismos e lutas) e nas suas relações sociais,
no tempo e espaço histórico que vivemos. Produzem e se reproduzem socialmente
sob a influência da ideologia47 dominante.
Sabemos que confrontar-se analiticamente com esta “disputa” velada
interna à classe trabalhadora pode ser “moralmente” desconfortável, decepcionante
e até indigesta de se admitir. Mas, mesmo os antagonismos dentro da própria
classe trabalhadora precisam ser discutidos e enfrentados (como o racismo e as
hierarquias funcionais por raças sociais, por exemplo). Ocorre que, ainda hoje,
discutir abertamente o racismo na sociedade brasileira e as possíveis formas de
sua reparação constrange e incomoda alguns segmentos até mesmo de setores
reconhecidos socialmente como progressistas/de vanguarda.
Essa postura de omissão (advinda, inclusive, dos setores progressistas)
frente às demandas específicas de uma parcela significativa das classes subalternas
brasileiras há muito já vem demonstrando seu custo histórico – com o afastamento
da maioria esmagadora dos Movimentos Negros, por exemplo.
Isto é preocupante, pois, como ressaltou Chauí (2008:72): “Sem as
condições materiais da revolução, é inútil a ideia de revolução, ‘já proclamada
centena de vezes’. Mas sem a compreensão intelectual dessas condições materiais,
a revolução permanece como um horizonte desejado, sem encontrar práticas que
a efetivem”.
Faz-se necessário ressaltar mais uma vez que a busca da população negra
pelo acesso aos direitos sociais, a uma participação verdadeiramente democrática,
tem convergência com a luta pela emancipação humana em geral. Por isso,
defendemos que incorporar essas e outras demandas de segmentos específicos da
classe trabalhadora não colocaria em risco o projeto de outra sociabilidade.
Muito pelo contrário, segundo nosso entendimento, traria contribuições
importantes para o debate e agregaria forças para a construção de uma nova
sociabilidade, verdadeiramente justa e democrática. Embora uma parte da
esquerda brasileira, em particular, considere a “questão dos negros” no Brasil
um tema periférico, “a interação de raça e classe existe objetivamente e fornece
uma via para transformar o mundo, para engendrar uma sociedade libertária e
igualitária sem raça e sem classe, sem dominação de raça e sem dominação de
classe” (FERNANDES, 2009:12).
Isto posto, é preciso compreender ainda que realizar o debate sobre o
papel da ideologia racial no capitalismo periférico brasileiro se trata não de uma
tentativa de profanar o legado de Marx, mas de utilizar suas contribuições teóricas
como suporte para discutir questões inerentes à classe trabalhadora no Brasil –
que apresenta algumas características ímpares e outras semelhantes, frente às
classes trabalhadoras de outros países do mundo.
É fato que, enquanto classe trabalhadora, não somos unidade e estamos
muito longe disso, o que nos enfraquece historicamente. A este respeito, porém,
Fernandes (1989:62) traz a seguinte contribuição:
Se a classe tem que ser forçosamente o componente he-

gemônico, nem por isso a raça atua como um dinamismo
coletivo secundário. (...) A fórmula “proletários de todo o
mundo, uni-vos” não exclui ninguém, nem em termos de
nacionalidades nem em termos de etnias ou de raças. Con-
tudo, uma é a dinâmica de uma estratégia fundada estrita-
mente na situação de interesses exclusivamente de classe;
outra é a dinâmica na qual o horizonte mais largo estabelece
uma síntese que comporte todos os interesses, valores e aspirações
que componham o concreto como uma “unidade no diverso”.
(Grifo nosso).
No Brasil, pobreza e descendência africana se interpenetram e se

complementam para formar uma condição social de dupla segmentação – por
raça e por classe social. Esse potencial de luta não deveria ser ignorado. Observe
que não fazemos aqui uma supervalorização do papel do negro para a supressão
desta estrutura social que sobrevive da exploração aviltante do trabalho humano.
Mas também entendemos não concorrer para a transformação societária a
subvalorização desse potencial de luta, como vem ocorrendo no Brasil, já que
neste país a pobreza/miséria remetem majoritariamente a um grupo étnico-
racial específico. Como escreveu Fernandes (1989:63-64): “O negro acumulou
frustrações e humilhações que tornam incontáveis os seus anseios de liberdade, de
igualdade e de fraternidade. Ele não pode dar a outra face. É tudo ou nada. Ou
rebeldia ou capitulação. Ou democracia pra valer ou luta contra os grilhões, agora
ocultos por uma pseudodemocracia”.
Porém, enquanto parte da esquerda se omite em discutir esse tema, outros
projetos de sociedade em disputa o acolhem. Como resultado, o projeto de
emancipação humana vai diluindo sua histórica base de sustentação – a classe
trabalhadora, que no Brasil é majoritariamente constituída pela população negra.
Assim, está posta a questão: Como conduzir/alcançar a transformação societária
sem essa base de apoio – uma parcela significativa da classe trabalhadora nacional?
Por ausência de respostas (ou pelo silêncio constrangedor) da esquerda
às questões postas, muitas das demandas dos grupos indígenas, das mulheres,
da população negra, dentre outros, têm sido incorporadas de forma maciça pela
direita e pelos adeptos das chamadas “Teorias Pós-Modernas”.
Sem embargo, estas reflexões trazem implícitas algumas questões,
que, embora não sejam de respostas fáceis e imediatas, estão postas, pois são
componentes do real concreto. Entretanto, faz-se necessário alertar para o fato
de que existe uma forma social que vem legitimando as desigualdades sociais. Ao
aceitá-las como se fossem “naturalmente” humanas, como se sempre houvessem
existido (como o racismo e suas consequências, por exemplo), ratificamos sua
falsa imutabilidade.
Essa discussão também nos remete a um fato ocorrido há cerca de três
anos em sala de aula48, quando o Professor Marcelo Paixão propôs as seguintes
questões: 1) Você considera razoável supor que a superação do sistema capitalista
traria por si só o fim da discriminação racial no Brasil e no mundo? Por quê? 2)
É racional para o sistema capitalista a discriminação racial ou esta racionalidade
seria vigente apenas em uma sociedade de tipo escravista?
Embora estivéssemos empenhadas em responder rápida e automaticamente,
passamos vários meses realizando leituras e refletindo acerca das implicações que
envolveriam as respostas a estas questões.
Numa sociedade de tipo escravista, o escravizado não dispõe de autonomia
sobre seu corpo e, por consequência, sobre sua força de trabalho. É o senhor
quem tem o controle sobre o corpo, sobre o trabalho, sobre a vida e a morte do
escravizado, além de ser o único beneficiário do resultado financeiro do trabalho
deste último. O trabalho do escravizado é gerador de riquezas apenas para o
“senhor”, suplantando enormemente seu investimento inicial. Temos como
exemplo a própria escravidão do negro no Brasil, que era vista como natural e
necessária para o desenvolvimento e enriquecimento da colônia. Gomes (2008)
inclusive ressalta que a elite colonial prosperou bastante com a escravidão e foi a
que mais lucrou com o tráfico.
Já numa sociedade “livre”, em tese, um indivíduo pode concorrer
livremente no mercado e vender sua força de trabalho. Ao final de um período
de tempo, recebe certa quantia de dinheiro como pagamento por seu trabalho.
Seria esta uma troca justa entre iguais (quem vende e quem compra a força de
trabalho), apenas aparentemente.
Uma sociedade de tipo escravista, por sua vez, pode ser compatível com o
capitalismo, pode ser “racional” com sua lógica. Em alguns períodos históricos, a
discriminação racial foi altamente funcional ao capitalismo49 e ainda é, inclusive
no Brasil. Isso ocorre porque essa discriminação não precisa necessariamente ser
“explícita” – pode ser velada, como ocorre no discurso mitológico da “democracia
racial” brasileira, que foi incorporado por uma parcela da população, inclusive
negra. Essa pode ser uma das justificativas para o “estigma” existente na sociedade
brasileira, na qual “certas profissões são destinadas a certos tipos de pessoas”,
determinando qual seu “andar” na pirâmide social. Mas a sociedade pode negar
essa discriminação se apoiando na igualdade entre os homens e louvando o mérito
(o que o capitalismo, nas suas vertentes liberal e neoliberal também defende) como
se esse não se sustentasse sobre uma base sólida de desigualdade de oportunidades
(sociais, culturais, históricas e financeiras) desde o seu ponto de partida.
Portanto, a discriminação racial e o racismo podem estar presentes tanto
em uma sociedade de tipo escravista quando “de homens livres” e que o sistema
capitalista é suficientemente maleável e adaptável a ambas, sabendo se organizar
dentro de dois modos de produção com características particulares. Dessa forma,
é possível dizer que a discriminação racial e o racismo podem ser funcionais
ao sistema capitalista – mas até certo ponto. Nosso argumento para sustentar
essa afirmação consiste no fato de que o sistema capitalista tem condições de
incorporar demandas como as do movimento negro, desde que não afete seu
processo de acumulação.
De acordo com as análises de Wood (2006) e Coutinho (1997) – um dos
pressupostos dos quais partimos – isso ocorre porque o acesso à cidadania de
fato e de direito não afeta a exploração de classe. Assim, é possível ressaltar que,
quando é de seu interesse, o capitalismo pode também rejeitar e ajudar a combater
as chamadas “desigualdades extraeconômicas” – como é o caso da discriminação
racial – desde que sua estrutura de exploração de classe se mantenha intacta e não
comprometa seu objetivo maior: a acumulação de capital.
Assim, podemos suspeitar também que a superação do sistema capitalista
por si só não conseguiria acabar com a discriminação racial e o racismo. A
superação do capitalismo caracterizaria a opção por uma nova sociabilidade, mas
não garantiria, de imediato, a aceitação da (o respeito à) diversidade. Vejamos.
A cultura pode ser (e é) influenciada pelos determinantes econômicos. Mas
nem só de determinantes econômicos se sustenta a cultura. Ela pode vir carregada
tanto de influências louváveis – que devem ser aplaudidas e cultivadas para que
floresçam – quanto de preconceitos, que precisam ser quebrados e superados.
Porém, ambos são constituintes e também expressões de relações sociais que
podem transcender o econômico. Portanto, superar a discriminação racial e
promover a aceitação do outro em sua diversidade continuaria sendo um desafio.
Felizmente, a este respeito, Wood (2006:242) faz as seguintes considerações:
O socialismo talvez não seja em si uma garantia de comple-

ta conquista dos bens extra-econômicos. Talvez não seja em
si a garantia da destruição dos padrões históricos e culturais
de opressão de mulheres ou racismo. Mas é capaz de pelo
menos duas coisas importantes, além da abolição dessas for-
mas de opressão que homens e mulheres, negros e brancos,
sofrem em comum como membros de uma classe explora-
da. (...) ele elimina as necessidades ideológicas e econômicas
que, sob o capitalismo, ainda são atendidas pela opressão
de raça e gênero. O socialismo talvez venha a ser a primeira
forma social desde o advento da sociedade de classes cuja repro-
dução como sistema social é ameaçada, e não favorecida, pelas
relações e ideologias de dominação e opressão.
Assim, podemos trazer à mente a seguinte questão, mais do que

metodológica, de direcionamento político: Que análise de classe social, alicerçada
em bases marxiana/marxista, poderia ser feita preterindo-se uma determinante social
brasileira, que – embora seja extraeconômica – concorre para que o capital viabilize
o aprofundamento da superexploração do trabalho? Somente uma análise que
discuta classe social de forma absolutamente abstrata, preterindo sua objetividade,
e também as particularidades, que apresenta na realidade social brasileira. Ao
aprisionar sua análise das classes sociais numa espécie de “tipo ideal weberiano”,
apesar de tentarem se convencer de que o método de apreensão da realidade proposto
por Marx seria sua base de apoio, negam a perspectiva marxiana/marxista de análise
ao esvaziar sua capacidade de “elucidar a vida social cotidiana na sua historicidade”
(IAMAMOTO, 2008:238). Mas, como escreveu Fernandes (2009:21):
Refletindo globalmente sobre tais condições [do capitalis-
mo selvagem em que floresce a “injustiça social”] é fácil
constatar que, por trás das dificuldades do desenvolvimento
da classe operária, existem compensações frutíferas. Os pro-
letários, ao se constituírem como classe relativamente au-
tônoma e capaz de desenvolvimento independente, abrem
novos rumos para toda a sociedade. Suas estratégias de luta
de classes são típicas da periferia; não poderia ser de outra
maneira, porque aqui está o cerne da socialização política
que lhes restou e do próprio fechamento histórico da revo-
lução burguesa pelas elites das classes dominantes, nacio-
nais e estrangeiras. Grifo nosso.
Ponderamos que não é possível negar que a divisão social do trabalho e a

divisão racial do trabalho no Brasil guardam similaridades, mesmo que isto não
tenha alcançado visibilidade social devido ao aporte ideológico que carrega (mito
da democracia racial). Por isso, torna-se imprescindível fazer a análise da realidade
social, embasada pela teoria crítica marxiana/marxista – a qual nos auxilia a
compreender as formas de manifestação da dominação e exploração capitalistas
– a fim de que as possibilidades de alianças, voltadas para a construção coletiva
da transformação social, não sejam desperdiçadas com a miopia gerada pelos pré-
conceitos com esta temática. Pois,
a teoria está encarregada de desvendar os processos reais

e históricos enquanto resultados e enquanto condições da
prática humana em situações determinadas, prática que dá
origem à existência e à conservação da dominação de uns
poucos sobre todos os outros. A teoria está encarregada de
apontar os processos objetivos que conduzem à exploração
e à dominação, e aqueles que podem conduzir à liberdade
(CHAUÍ, 2008:78).
Em face do exposto, é necessário considerar as palavras de Mehring

(2003:33), referindo-se, particularmente a O capital: “A obra fundamental de
Marx não é um evangelho que nos traga verdades definitivas, acabadas e perenes,
mas sim um inesgotável material, cheio de sugestões que nos permitem seguir
trabalhando, pesquisando e lutando pela verdade”.
Chamou a nossa atenção e motivou esta reflexão como a existência do
racismo no Brasil beneficia o processo capitalista de produção ao criar e recriar
relações sociais que geram uma cisão na classe trabalhadora nacional, ao reproduzir
determinado modo de vida, de controle social e de estereótipos raciais como
critério para uma maior ou menor aceitação ou reconhecimento social.
O que interessa é a divisão social do trabalho e, portanto, a
relação entre os próprios homens através do trabalho dividido.
Esta divisão começa no trabalho sexual de procriação, pros-
segue na divisão de tarefas no interior da família, continua
como divisão entre pastoreio e agricultura e entre estes e o
comércio, caminha separando proprietários das condições
de trabalho e trabalhadores, avança como separação entre
cidade e campo e entre trabalho manual e intelectual. Essas
formas da divisão social do trabalho, ao mesmo tempo em
que determinam a divisão entre proprietários e não pro-
prietários, entre trabalhadores e pensadores, determinam a
formação das classes sociais e, finalmente, a separação en-
tre sociedade e política, isto é, entre instituições e Estado
(CHAUÍ, 2008:56, grifo nosso).
Sabemos que a luta de classes é o resultado de uma contradição interna

entre proprietários e não-proprietários dos meios de produção. Partindo daí,
podemos fazer as seguintes digressões: a ideologia produz, alimenta e reproduz a
cultura no Brasil que, por sua vez, naturaliza as desigualdades, inclusive raciais,
hierarquizando os trabalhadores (não-proprietários) por fenótipos raciais. Isso
gera um antagonismo dentro da “contradição interna” à classe trabalhadora. Dito
de outro modo: resulta na rejeição – velada ou explícita e de forma gradiente –
dos próprios trabalhadores entre si, através do racismo e da discriminação racial.
Quanto mais acentuada a melanina, maiores as chances de ser exposto a situações
de racismo e de discriminação racial (institucional ou pessoal).
Ainda a respeito da divisão social do trabalho, Chauí (2008:64-65)
argumenta que:
à medida que uma forma determinada da divisão social do

trabalho se estabiliza, se fixa e se repete, cada indivíduo passa
a ter uma atividade determinada e exclusiva que lhe é atribu-
ída pelo conjunto das relações sociais, pelo estágio das forças
produtivas e, evidentemente, pela forma da propriedade.
Cada um não pode escapar da atividade que lhe é socialmente
imposta. A partir desse momento, todo o conjunto das re-
lações sociais aparece nas ideias como se fosse coisa em si,
existente por si mesma, e não como consequência das ações
humanas. Pelo contrário, as ações humanas são representa-
das como decorrentes da sociedade, que é vista como exis-
tindo por si mesma e dominando os homens (grifo nosso).
Por esta razão, nossa proposta é realizar uma análise das relações sociais
no Brasil que parta da luta de classes, do ponto de vista das classes subalternas.
Em nenhum momento foi esquecida a diretriz contida em Marx e Engels
(2009) de que “não se trata de reformar a propriedade privada, mas de aboli-
la; não se trata de atenuar os antagonismos de classe, mas abolir as classes; não
se trata de melhorar a sociedade existente, mas de estabelecer uma nova” (apud
FERNANDES, 2009:40).
Ocorre que os elementos presentes na atual conjuntura nacional apresentam,
salvo engano, um potencial de luta política para a classe dominada, o qual foi
cortejado no passado (por Florestan Fernandes, Octávio Ianni, Costa Pinto e
outros), mas que não continuou estreitando laços em estudiosos posteriores na
vertente marxiana/marxista – salvo raras exceções.
De modo adverso, ao se buscar uma “identidade” para o proletariado
nacional, analítica e artificialmente invisibilizando as “múltiplas determinações50
que compõem o concreto”, como o tratamento dado pelo capital nacional aos
trabalhadores e trabalhadoras negros(as), por exemplo, resultou em rebatimentos
para a constituição da “classe para si” no Brasil. Ou seja, os setores de vanguarda
– nos mesmos moldes dos setores reacionários – deram a mesma destinação para
as reivindicações dos movimentos negros – o limbo: lugar para onde são enviadas
as coisas que não têm utilidade.
Ou, na melhor das hipóteses, tentam desqualificar as discussões acerca
da discriminação racial e racismo, dizendo que seriam apenas “panfletárias” e
sem correspondência analítica com a luta de classes. Porém, como foi escrito por
Chauí (2008:123):
Quem e o que pode desmantelar a ideologia? Somente uma

prática política nascida dos explorados e dominados e diri-
gida por eles próprios. Para essa prática política é de grande
importância o que chamamos de crítica da ideologia, que
consiste em preencher as lacunas e os silêncios do pensa-
mento e discurso ideológicos, obrigando-os a dizer tudo
que não está dito, pois dessa maneira a lógica da ideologia se
desfaz e se desmancha, deixando ver o que estava escondido
e assegurava a exploração econômica, a desigualdade social,
a dominação política e a exclusão cultural.
Mediante o exposto, será realmente que as relações raciais são um tema

periférico no rol de determinações do concreto constituinte da luta de classes
na estrutura social brasileira? A busca por esta resposta é um dos nossos desafios
neste projeto.
Fernandes (1989:61), por exemplo, analisa que o negro tem especificidades
na luta de classes, por ser proletário e também por “sofrer discriminações e
violências. (...) Todos os trabalhadores possuem as mesmas exigências diante do
capital. Todavia, há um acréscimo: existem trabalhadores que possuem exigências
diferenciais, e é imperativo que encontrem espaço dentro das reivindicações
de classe e das lutas de classes”. E, portanto, ao desconsiderarmos o sujeito
em sua concretude, em seus embates cotidianos na realidade social, sem nos
aproximarmos para conhecer uma das “múltiplas determinações” do concreto,
estaremos colaborando para a inviabilidade da formação da “classe para si”.
Chauí (2008:51) vem corroborar as argumentações acima ao destacar que:
Na Contribuição à Crítica da Economia Política e em O Ca-

pital, Marx afirma que o método histórico-dialético deve
partir do que é mais abstrato ou mais simples ou mais ime-
diato (o que se refere à observação), percorrer o processo
contraditório de sua constituição real atingir o concre-
to como um sistema de mediações e de relações cada vez
mais complexas e que nunca estão das à observação. Trata-
se sempre de começar pelo aparecer social e chegar, pelas
mediações reais, ao ser social. Trata-se também de mostrar
como o ser do social determina o modo como este aparece
aos homens. (grifo da autora).
Em face do exposto, é necessário questionar se os setores de vanguarda,

ao rejeitarem o racismo apenas do ponto de vista valorativo ético-moral,
estariam promovendo uma espécie de reformismo para autodefesa? Se for este o
direcionamento dado ao tema, qual a diferença entre a discussão proposta pelos
setores de vanguarda/progressistas e pelos setores conservadores/reacionários no
que refere ao racismo?
Diante da supressão/rejeição/silenciamento desse tema pelos setores de
vanguarda, em busca de saídas analíticas, parcelas dos movimentos negros se
refugiaram em “novas epistemologias”, até mesmo nas “epistemologias do sul”51.
Porém, particularmente, consideramos este deslocamento analítico em busca de
novas epistemologias um tanto quanto desnecessário.
No nosso entendimento, a perspectiva marxiana/marxista nos fornece as
ferramentas necessárias para se realizar a análise das relações étnico-raciais no
Brasil contemporâneo, do ponto de vista das relações de produção.
A vida em sociedade não é estática nem imutável. A forma de vida social
que vivemos hoje tem um caráter histórico e, portanto, pode ser modificada
pela interação humana (relações sociais). A classe não é homogênea nem
monocromática, sem forma, sem conflitos internos, sem equivalências e sem
divergências. Entretanto, se não for feito um movimento interno, e ao mesmo
tempo externo, para discutir e superar antigos “tabus”, incorporando as demandas
de grupos específicos (particularidades na classe), sempre ficará aquele “mal-
estar” de que a única demanda considerada legítima pela esquerda é a da classe
“abstratamente” falando, que se traduz numa postura altamente discriminatória
– intencional ou por omissão.
Por isso, buscamos uma compreensão da inter-relação entre o racismo na
estrutura social brasileira contemporânea e a luta de classes. Assim, será possível
agregar forças para lutar pela superação da ordem social vigente, em busca da
emancipação humana geral. Pois, nada a não ser o livre-arbítrio, consciência
social e vontade, nos impediria de construir coletivamente as bases para uma
redistribuição transformativa e verdadeiramente isonômica, respaldada pela
filosofia da práxis.
Por ora, gostaríamos de ressaltar que temos o discernimento de que, fazer
uma crítica à posição ocupada pela população negra no mercado de trabalho
brasileiro por si só, não teria um sentido de emancipação. Isto de deve ao
fato de que, ao se buscar o direito de igualdade na disputa e permanência no
mercado de trabalho (igualdade de condições), está-se lutando pelo direito de ser
igualmente explorado, não atacando/combatendo o cerne que é a forma social
em que o trabalho representa a própria exploração capitalista. Porém, também
não é possível realizar a discussão do racismo no Brasil contemporâneo, no nosso
entendimento, sem discutir como se dão as relações de produção neste locus do
capitalismo periférico.
RETHINKING THE FUNCTIONALITY OF RACISM

FOR CAPITALISM IN CONTEMPORARY BRAZIL
ABSTRACT
The object of this study is the functionality of racism in the current structure of capitalist
exploitation in contemporary Brazil. We ask: What the usefulness of racism in Brazil and
for whom? Are just capitalists who benefit from racism in the country?
We aim to warn of the importance of coordination of black movement with other social
actors that converge in the defense of human rights and/or the construction of a new
sociability, founded on new basis, where the social always take precedence over economics.
In this regard, we note that the theoretical analysis accumulated by Brazilian Social Work,
particularly in recent decades, can contribute significantly to expand the scope of this
discussion, given the elements of the professional training of social workers and given
the social profile of the people to whom it is directed our professional practice everyday.
Keywords: Racism. Social classes. Social issue. Social Work.
NOTAS
1
SARAMAGO, José. Ensaio sobre a lucidez. São Paulo: Companhia das Letras, 2004. p. 175.
2
Para LAURENCE (apud GOMES, 2001:30), “quando o discriminador não tem consciência
do seu preconceito e tem convicção de que percorre a trilha da justiça são parcas as chances de
sucesso da razão e da persuasão moral”.
3
Segundo Gomes (2001:20), “os efeitos presentes da discriminação do passado, cuja manifestação
mais eloquente consiste na tendência, facilmente observável em países de passado escravocrata
e patriarcal, como o Brasil, de sempre reservar a negros e mulheres os postos menos atraentes,
mais servis do mercado de trabalho como um todo ou de um determinado ramo de atividade”.
4
“Ela é algo mais que a igualdade, na medida em que tem por consequência tornar mais concreta
a igualdade de oportunidades entre os indivíduos e pelo fato de atenuar a má percepção que
as pessoas ou a sociedade tem de determinado grupo cultural ou comunidade étnica. Devido a
tais características, o apelo à equidade constitui, em diversos países, um procedimento especial”
(d’ADESKY, 2009:232-233).
5
Ou seja, o grupo constituído por negros recebe 36,25% menos, na média salarial.
6
Partimos das seguintes definições de preconceito, racismo e discriminação: “Preconceito (i.e.
atitudes usualmente negativas e enviesadas em relação a grupos sociais e seus membros),
racismo (um preconceito orientado contra certos grupos vistos como biologicamente diferentes
e inferiores ao seu), e discriminação (comportamento iníquo ou tratamento desigual de outros
com base em sua pertença grupal ou possessão de um traço arbitrário, como a cor da pele)”
(DION apud GUIMARÃES, 2008:50).
7
“De acordo com os indicadores levantados pelo LAESER, em seu banco de dados Júris, verifica-
se que o Poder Judiciário brasileiro, em média, não tem acolhido as teses e provas apresentadas
pelas supostas vítimas, tendo elas perdido na maioria dos processos que tramitaram nos
Tribunais de Justiça (de primeira e segunda instâncias) e Trabalhista (de segunda instância). (...)
Assim, a chance de acórdão favorável aos supostos réus é maior na primeira do que na segunda
instância dos tribunais brasileiros” (PAIXÃO et alli, 2011:266).
8
A esse respeito, IAMAMOTO (2008), traz as seguintes contribuições analisar as particularidades
presentes na “questão social”: “A questão social expressa, portanto, desigualdades econômicas,
políticas e culturais das classes sociais, mediatizadas por disparidades nas relações de gênero,
características étnico-raciais e formações regionais, colocando uma causa amplos segmentos
da sociedade civil no acesso aos bens da civilização. Dispondo de uma dimensão estrutural,
ela atinge visceralmente a vida dos sujeitos numa “luta aberta e surda pela cidadania” (Ianni,
1992), no embate pelo respeito aos direitos civis, sociais e políticos e aos direitos humanos.
Esse processo é denso de conformismos e rebeldias, expressando a consciência e a luta pelo
reconhecimento dos direitos de cada um e de todos os indivíduos sociais. É nesse terreno de
disputas que trabalham os assistentes sociais” (p.160).
9
Apresentamos como algumas exceções, em diversificadas vertentes teóricas, os trabalhos de:
PINTO, E. A. O Serviço Social e a Questão Étnico-Racial. São Paulo: Terceira Margem, 2003;
RIBEIRO, M. As abordagens étnico-raciais e o Serviço Social. Revista Serviço Social &
Sociedade. nº 79. São Paulo: Cortez, 2004. p.149-61; FILHO, J. B. da S. O Serviço Social e a
questão do negro na sociedade brasileira. Rio de Janeiro: Marques Saraiva, 2006; ROCHA,
R. F. A questão étnico-racial no processo de formação em Serviço Social. Revista Serviço
Social & Sociedade. nº 99. São Paulo: Cortez, jul.-set./2009. p.540-62.
10
A autora refere-se à “relação indivíduo e sociedade; a conjugação entre as dimensões macro
e microssocietárias; a articulação entre os planos da objetividade e da subjetividade na vida
social e entre universalidade, particularidade e singularidade, que são questões indissociáveis do
exercício profissional” (id.:id).
11
Mais de 350 anos de escravização de africanos e de seus descendentes nascidos em terras
nacionais.
12
Ocorrida entre 1789 e 1799; tinha como lema: Igualdade, Liberdade e Fraternidade.
13
Cf. BRASIL. Lei nº 2040 - de 28 de setembro de 1871. Declara de condição livre os filhos
de mulher escrava que nascerem desde a data desta lei, libertos os escravos da Nação e outros,
e providencia sobre a criação e tratamento daqueles filhos menores e sobre a libertação
anual de escravos. In < http://www.direitoshumanos.usp.br/index.php/Documentos-
Hist%C3%B3ricos-Brasileiros/lei-do-ventre-livre.ht ml>. Acesso em 17/03/2011.
14
Os senhores também poderiam entregar a criança ao Estado e receber 600 mil réis a título de
indenização.
15
Cf. BRASIL. Lei nº 3270 - de 28 de setembro de 1885. Regula a extinção gradual do elemento
servil. In < http://www6.senado.gov.br/legislacao/ListaPublicacoes.action?id=66550>. Acesso
em 18/03/2011.
16
“Inválidos, eram entregues à Santa Casa, onde passavam o resto da vida num hospital ou nos
asilos de mendigos. Outros iam engrossar as fileiras de indigentes que esmolavam em grande
número nas cidades brasileiras” (ALBUQUERQUE; FRAGA FILHO, 2006:154).
17
São exemplos também os Quilombos de Ambrósio/MG; Iguaçu/RJ; Oitizeiros/BA; Chapada
dos Negros/GO e Rio Manso/MT, dentre outros.
18
Porém, quando o lucro está em jogo, falar em ética pode tornar-se motivo de piada ou
constrangimento, causados pela “inocência” do argumento.
19
Cf. BRASIL. Lei nº 3.353, de 13 de maio de 1888. Declara extinta a escravidão no Brasil. In <
https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Leis/1851-1900/L3353.htm>. Acesso em 18/03/2011.
20
Inclusive, em relação ao protagonismo dos abolicionistas neste processo, cabe uma consideração
breve trazida por Jacino (2008): “era no campo, e não no ambiente urbano, que estava o
epicentro do movimento que derrotou o escravismo, embora os líderes abolicionistas urbanos
acabassem por ser considerados os principais atores, devido a sua visibilidade e moderação”
(p.37).
21
Este termo refere-se à Princesa Isabel.
22
Ocorre que, nas páginas anteriores já destacamos as formas de resistência e luta dos escravizados
no Brasil.
23
Com o fim da escravidão nas terras das treze colônias inglesas na América do Norte, o ódio racial
dos brancos sulistas contra os negros se mostrou explicitamente. Assim, caiu o mito da “Grande
Família” sulista. O fim da escravidão nos EUA ocorreu em 1865 (13ª Emenda Constitucional)
e iniciou um período de perseguição sanguinária dos membros da KKK (Ku-Klux-Klan) contra
os negros. Esta sociedade secreta de cunho racista foi formada em 1867 a partir de fazendeiros
sulistas que se dedicavam a plantações de tabaco e algodão, utilizando mão de obra de escravos
negros. Promoveram linchamentos, casas incendiadas, estupros e homicídios de pessoas negras
e famílias inteiras, além de outros atos terroristas como seu modus operandi. Esse ódio contra os
negros era validado e fortalecido, abertamente, pelas instituições americanas, particularmente
sulistas.
24
O escritor infantil Monteiro Lobato (1882-1948) era um dos simpatizantes do filósofo francês
Gobineau e de suas teorias de degenerescência física e racial a partir da mistura de arianos com
raças consideradas por ele “desiguais” e inferiores, como negros e australianos.
25
“Em 1890, para estimular a imigração européia, o recém-instaurado governo republicano mandou
divulgar no exterior que os estrangeiros dispostos a trabalhar no Brasil eram bem-vindos, exceto os
asiáticos e africanos. Para fazer cumprir essa determinação, a polícia estava autorizada a impedir
o desembarque de negros e asiáticos nos portos do país. Durante a Primeira República a recusa a
imigrantes negros era justificada por razões explicitamente racistas. Existia tanto empenho em
impedir a imigração negra que em 1921 dois deputados federais, Andrade Bezerra e Cincinato
Braga, apresentaram na Câmara o projeto de lei nº 209, que proibia “a imigração de indivíduos
humanos das raças de cor preta”. O projeto, disseram os autores, era uma precaução. Naquele
mesmo ano o governo do Mato Grosso divulgou que estava concedendo terras para quem se
dispusesse a ocupá-las no interior do estado. Logo os jornais noticiaram que norte-americanos
negros estavam interessados na proposta. As opiniões contrárias à imigração desses norte-
americanos foram divulgadas em todo o país. Num jornal se podia ler a seguinte questão:
‘por que irá o Brasil, que resolveu tão bem o seu problema de raça, implantar em seu seio
uma questão que não entra em nossas cogitações? Daqui a um século, a nação será branca!’
A repercussão da notícia fez com que o governador desistisse das concessões e os deputados
Andrade Bezerra e Cincinato Braga elaborassem o projeto de lei nº 209. Embora o projeto não
tivesse sido aprovado, a repulsa à imigração de negros e asiáticos continuou latente na sociedade
brasileira. Havia até quem calculasse que cem anos, no máximo, seriam suficientes para que o sangue,
a pele e os costumes dos brasileiros “branqueassem”. Em 1911, durante o Congresso Internacional
das Raças realizado em Londres, o representante brasileiro, Batista Lacerda, garantiu que no
início do século XXI já não haveria negros no país e que o número de mulatos seria insignificante”.
(ALBUQUERQUE; FRAGA FILHO, 2006:207-8, grifo nosso)
26
O setor exportador rural já contava com subsídios do Estado.
27
Foram cerca de 70 mil pessoas reivindicando aumento de salários, melhores condições de
trabalho e proibição do trabalho para menores de 14 anos.
28
“A ideia do racismo institucional é recente na sociedade brasileira. Surgiu nas duas últimas
décadas com o Movimento Negro Brasileiro denunciando as desigualdades sociais nas
instituições do mercado de trabalho, da saúde, da educação, da segurança pública e até nas
atividades de lazer” (SANTOS, 2005:49).
“Ele [racismo institucional] pode ser visto ou detectado em processos, atitudes e comportamentos
que totalizam em discriminação por preconceito involuntário, ignorância, negligência e
estereotipação racista, que causa desvantagem à pessoa” (SAMPAIO apud SANTOS, 2005:50
– grifo nosso).
29
O regime nazista alemão, liderado por Hitler, perseguiu e exterminou judeus (seu principal
alvo), ciganos, poloneses, russos e de outros países do leste europeu, além de deficientes físicos
e mentais, pacifistas, comunistas/socialistas e homossexuais. Motivado pelo racismo promoveu
o genocídio de mais de seis milhões de pessoas.
30
Regime de segregação racial, implantado por lei, de 1948 a 1994, na África do Sul, onde
a minoria branca (afrikâners) privou de direitos civis, políticos, sociais a população negra,
mestiça e indiana do país. Dentre todas as atrocidades promovidas por aquele regime de Estado,
podemos destacar o ocorrido em 21/03/1960, em que policiais afrikâners mataram 69 pessoas
negras num crime que ficou conhecido como o “Massacre de Sharpeville”.
31
Conforme destaca o artigo de NASCIMENTO (2004), até 1944, mesmo em peças cuja
personagem principal original era negra, sua interpretação no Brasil era feita por atores não-
negros, com seus rostos pintados de preto: “ lembrava que, em meu país, onde mais de vinte
milhões de negros somavam a quase metade de sua população de sessenta milhões de habitantes,
na época, jamais assistira a um espetáculo cujo papel principal tivesse sido representado
por um artista da minha cor. Não seria, então, o Brasil, uma verdadeira democracia racial?
Minhas indagações avançaram mais longe: na minha pátria, tão orgulhosa de haver resolvido
exemplarmente a convivência entre pretos e brancos, deveria ser normal a presença do negro em
cena, não só em papéis secundários e grotescos, conforme acontecia, mas encarnando qualquer
personagem – Hamlet ou Antígona – desde que possuísse o talento requerido. Ocorria de fato
o inverso: até mesmo um Imperador Jones, se levado aos palcos brasileiros, teria necessariamente
o desempenho de um ator branco caiado de preto, a exemplo do que sucedia desde sempre com as
encenações de Otelo. Mesmo em peças nativas, tipo O demônio familiar (1857), de José de
Alencar, ou Iaiá boneca (1939), de Ernani Fornari, em papéis destinados especificamente a
atores negros se teve como norma a exclusão do negro autêntico em favor do negro caricatural.
Brochava-se de negro um ator ou atriz branca quando o papel contivesse certo destaque cênico ou
alguma qualificação dramática. Intérprete negro só se utilizava para imprimir certa cor local ao
cenário, em papéis ridículos, brejeiros e de conotações pejorativas” (p.:01-02).
32
Segundo Nascimento (2004:02): “o TEN alfabetizava seus primeiros participantes, recrutados
entre operários, empregados domésticos, favelados sem profissão definida, modestos funcionários
públicos – e oferecia-lhes uma nova atitude, um critério próprio que os habilitava também a
ver, enxergar o espaço que ocupava o grupo afro-brasileiro no contexto nacional. Inauguramos
a fase prática, oposta ao sentido acadêmico e descritivo dos referidos e equivocados estudos”.
33
Cf. BRASIL. Lei nº 1.390, de 3 de julho de 1951. Inclui entre as contravenções penais a prática
de atos resultantes de preconceitos de raça ou de cor (Lei Afonso Arinos). In < http://www.
jusbrasil.com.br/legislacao/128801/lei-afonso-arinos-lei-1390-51>. Acesso em 17/03/2011.
34
Em seu artigo 14, trouxe como facultativo aos analfabetos (historicamente, na maioria
pertencentes à população negra) o ato de votar, mas os manteve inelegíveis. O conjunto de leis
subsequentes aos precedentes abertos pela Constituição de 1988, tornou o racismo um crime
que não cabe fiança e nem prescreve. Isso ocasionou uma mudança significativa em relação à
Lei Afonso Arinos, que o qualificava apenas como contravenção, cujas punições não coibiam o
racismo na prática.
35
A este respeito conferir particularmente o tópico “Política x Cultura no Movimento Negro:
dilemas que vem de longe”, em: RATTS (2009), “ENCRUZILHADAS POR TODO O
PERCURSO: individualidade e coletividade no Movimento Negro de base acadêmica. In
PEREIRA, A. M.; SILVA, J. (orgs.) O Movimento Negro Brasileiro: escritos sobre os sentidos de
democracia e justiça social no Brasil. Belo Horizonte: Nandyala, 2009. P. 81-108.
36
Utilizando como subterfúgio a existência de uma “crise do Estado” que, para ser sanada,
necessitaria de um austero ajuste fiscal, enxugamento de gastos públicos, na verdade, promoveu
a ampliação do domínio do capital no Brasil via privatizações e Programa de Publicização,
que resultaram na ampliação do desemprego estrutural, do empobrecimento da população, do
subemprego, dentre outras medidas nefastas para a classe trabalhadora. Cf. BEHRING, Elaine
R. Brasil em Contra-Reforma: desestruturação do Estado e perda de direitos. São Paulo: Cortez,
2003.
37
Um marco na luta pelo respeito à diversidade humana.
38
Cf. IBGE, 2011/2011; IPEA, 2011; PAIXÃO et alli, 2011).
39
Com discursos do tipo: “Você não é afrodescendente, somos todos brasileiros”.
40
“Segundo esse mito, o país teria sido formado pela influência genética e cultural de três povos
originários: portugueses, indígenas e negros. Esses grupos originais geraram, por causa da
miscigenação ao longo dos séculos, uma população pronunciadamente mestiça. Tal origem
nos teria retirado, ou mesmo impossibilitado, formas agressivas de ódio e conflito social, pelo
contrário, sendo responsável pela montagem de uma civilização pronunciadamente tolerante
do ponto de vista do convívio racial e étnico. O mito apontava para o caráter inclusivo de nossa
cultura, sendo o assimilacionismo nossa marca cultural por excelência, e o mulato e a mulata,
bem como o caboclo e a cabocla, os mais lídimos representantes da mestiçagem de nosso povo”
(id.:44-5).
GUIMARÃES teria afirmado que a expressão foi utilizada pela primeira vez nos meios
acadêmicos por Charles Wagley: “‘O Brasil é renomado mundialmente por sua democracia
racial’, escrevia Wagley, em 1952..” (apud HERINGER, 2002:58 – grifos da autora).
41
Decreto-Lei nº. 2.848/1940 (Código Penal); Lei nº 1.390/1951 (Lei Afonso Arinos); Lei nº
7.437/1985 (Lei Caó); Lei nº 7.716/1989 (Define os crimes resultantes de preconceito de raça
ou de cor); Artigo 5º, inciso XLII da Constituição de 1988 (Racismo como crime inafiançável);
Lei nº 7.716/1989 (Define os crimes resultantes de preconceito de raça ou de cor); Lei nº
10639/03 (Inclui no currículo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temática “História
e Cultura Afro-Brasileira”); Lei nº 12.288/2010 (Estatuto da Igualdade Racial).
42
Trecho extraído da palestra ministrada, na abertura do VII Congresso Brasileiro de Pesquisadores
Negros (COPENE), na cidade de Florianópolis, em 16/07/2012.
43
Cf. dados do censo do IBGE já citados no início deste texto.
44
A este respeito, conferir as contribuições de: WESSELING, H. L. Dividir para Dominar: A
partilha da África (1880-1914). Rio de Janeiro: Editora UFRJ/Revan, 1998.
45
Assim, “com efeito, o trabalhador passa a ser uma coisa denominada força de trabalho, que
recebe uma outra coisa chamada salário. O produto trabalho passa a ser uma coisa chamada
mercadoria, que possui uma outra coisa, isto é, um preço” (CHAUÍ, 2008:59).
46
A pesquisa realizada pelo DIEESE (2011) na região metropolitana de Salvador – já citada
no início deste texto na página 04 – traz dados que confirmam essas gritantes desigualdades
sociorraciais, além dos dados apresentados pelo IBGE.
47
Ideologia é definida por CHAUÍ (2008:66) como “o sistema ordenado de ideias ou representações
e das normas e regras como algo separado e independente das condições materiais, visto que
seus produtores - os teóricos, os ideólogos, os intelectuais – não estão diretamente vinculados à
produção material das condições de existência. E, sem perceber, exprimem essa desvinculação
ou separação através das suas ideias. Ou seja: as ideias aparecem como produzidas somente pelo
pensamento, porque os seus pensadores estão distanciados da produção material. Assim, em
lugar de aparecer que os pensadores estão distanciados do mundo material e por isso suas ideias
revelam tal separação, o que aparece é que as ideias é que estão separadas do mundo e o explicam.
As ideias não aparecem como produtos do pensamento de homens determinados – aqueles
que estão fora da produção material direta -, mas como entidades autônomas descobertas por
tais homens. (…) Porém, como as contradições reais permanecem ocultas (são as contradições
entre as relações de produção ou entre as forças produtivas e as relações sociais), parece que a
contradição real é aquela entre as ideias e o mundo”.
48
Num dos módulos do Curso de Indicadores Sociais – ênfase em relações etnicorraciais, realizado
no Rio de Janeiro, em 2009, por meio da parceria do LAESER - UFRJ/SINPRO- Rio.
49
A política do ‘apartheid’ na África do Sul, por exemplo.
50
Cabe ressaltar também que a autora faz um alerta importante sobre o significado de determinação
na afirmativa de Marx (concreto como síntese de múltiplas determinações), que devemos
“entender o conceito de determinação não como sinônimo de conjunto de propriedades ou
de características, mas como os resultados que constituem uma realidade no processo pelo qual
ela é produzida. Ou seja, (...) o conceito de ‘determinação’ pressupõe uma realidade como um
processo temporal” (CHAUÍ, 2008:51).
51
Referindo-se ao livro, classificado amplamente como pós-moderno, de: SANTOS, Boaventura
de Sousa; MENESES, Maria Paula. (Orgs.) Epistemologias do Sul. São Paulo: Cortez, 2010.
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SEPPIR - http://www.presidencia.gov.br/estrutura_presidencia/seppir/.arquivos/
estatuto1.pdf

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REPENSANDO A FUNCIONALIDADE DO

RACISMO PARA O CAPITALISMO NO BRASIL

O objeto deste estudo é a funcionalidade do racismo na estrutura de exploração capitalista

Palavras-chave: Racismo. Classes sociais. Questão Social. Serviço Social.

(...) substituamos o silêncio pela palavra, acabemos com

Então, podemos inferir que a questão não se refere apenas a uma

Os dados mostram que o desemprego não atinge de modo

Também é possível dizer que as segregações social e racial se intercruzam

1. Apreensão crítica do processo histórico como totalida-

Essas Diretrizes Curriculares, assim como o Código de Ética Profissional,

1. A invisibilidade dessa discussão no processo de formação, bem como sua

2. Segundo Coutinho, nas “Notas sobre Cidadania e Modernidade” (1997)

“a cidadania não é dada aos indivíduos de uma vez para

Principalmente a vertente crítico-social do Serviço Social brasileiro pode

Se a tradição marxista fosse viável apenas para analisar o que

O racismo, no sentido moderno do termo, não começa ne-

1. Nosso objetivo é contribuir para esse debate, através do diálogo com

Partimos do pressuposto de que a escravização de africanos e seus

Eric Williams, que retoma as análises marxistas para estudar

Apesar de responder a esta demanda por mão de obra, este modo

simplesmente atribuir às sociedades africanas negras o ca-

No Brasil, todos os grupos sociais livres dependiam, direta

Não obstante, a Inglaterra já havia exercido o papel de um dos protagonistas

Os capitalistas inicialmente encorajaram a escravidão nas

É interessante observar que, quando analisamos este período, com o auxílio

Quando se rouba o escravo, rouba-se diretamente o instru-

Por exemplo: o pleno desenvolvimento das forças produtivas na Grã-

O processo de produção em qualquer economia mercantil

Porém, desde a Lei do Ventre Livre, tanto abolicionistas quanto escravocratas

Com a expansão da economia na segunda metade do sécu-

A escravidão bloqueava tanto uma maior divisão técnica

Mesmo com os incentivos recebidos pelos latifúndios escravistas,

Assim, em meio ao caldeirão fervente e quase transbordante econômica e

A manutenção da escravidão gerava temores, como eclo-

Assim, cedendo às pressões internas e externas, ocorreu a abolição da

Em posições clara e firmemente contrarrevolucionárias,

O vencedor ou poderoso é transformado em único sujeito

Com a Lei Áurea, os escravizados adquiriram uma igualdade jurídico-

Depois da abolição, os libertos foram esquecidos. Com ex-

Os abolicionistas acreditavam que já haviam cumprido o seu “papel” – os

O fim do sistema escravista no Brasil impôs a alteração do

Alguns justificam nossa abolição inconclusa a partir de uma apatia dos

Segundo Guimarães (2006:40), o Brasil apresenta uma peculiaridade

Um tipo de racismo tipicamente brasileiro contra negros/

Guimarães (2006) destaca que, ao contrário do que ocorre no EUA, o

essa cooptação não implica necessariamente, que o intelec-

Pode-se afirmar, assim, que o ciclo de estudos da UNESCO

Fernandes, em particular, denunciou a artificialidade da divulgada

No TEN eram ministrados desde cursos de alfabetização32, de cultura geral,

Do ponto de vista de sua estratégia política, tal movimento

Por esta razão, faz-se necessário também problematizar o modo como os

EM BUSCA DE UMA REAPROXIMAÇÃO ENTRE AS ANÁLISES

Mesmo quando o negro não sabe o que é socialismo, a sua

No contexto histórico colonial, a população escravizada constituía-se como

Livres em duplo sentido: eles precisam dispor livremente de

É certo que houve um continuum da concentração de poder e perpetuação

era necessário criar mecanismos sociais que, em nome de

Ianni (2004), inclusive, afirma que a revolução burguesa no Brasil tornou

Examinemos a história do colonialismo e do imperialismo: