UNIVERSIDADE ESTADUAL DO CENTRO-OESTE – UNICENTRO

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO STRICTO SENSU EM LETRAS NÍVEL DE

MESTRADO EM LETRAS
ÁREA DE CONCENTRAÇÃO: INTERFACES ENTRE LÍNGUA E LITERATURA

CARLA FERNANDA DA COSTA SCHVEPER

BARATAS, DE SCHOLASTIQUE MUKASONGA:

UM OLHAR CRÍTICO-DIALÉTICO

GUARAPUAVA/PR
2021
CARLA FERNANDA DA COSTA SCHVEPER

BARATAS, DE SCHOLASTIQUE MUKASONGA:

UM OLHAR CRÍTICO-DIALÉTICO

Dissertação apresentada como requisito para a

qualificação do grau de Mestre em Letras, Curso
de Pós-Graduação em Letras, área de
concentração Interfaces entre Língua e
Literatura, da Universidade Estadual do Centro
Oeste – UNICENTRO/PR.

Orientadora: Profa. Dra. Raquel Terezinha

Rodrigues

GUARAPUAVA/PR
2021
 Catalogação na Publicação
Rede de Bibliotecas da Unicentro

Schveper, Carla Fernanda da Costa

S397b Baratas, de Scholastique Mukasonga: um olhar crítico-dialético / Carla
Fernanda da Costa Schveper. – – Guarapuava, 2021.
v, 65 f. : il. ; 28 cm

Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual do Centro-Oeste,

Programa de Pós-Graduação em Letras. Área de concentração: Interfaces
entre Língua e Literatura, 2021.

Orientadora: Raquel Terezinha Rodrigues

Banca Examinadora: Carla Alexandra Ferreira, Edson Santos Silva

Bibliografia

1. Literatura contemporânea. 2. Memória. 3. Resistência. 4. Baratas. 5.

Scholastique Mukasonga. I. Título. II. Programa de Pós-Graduação em
Letras.

CDD 896
A todos os autores cujas vozes me construíram.
 AGRADECIMENTOS

Ao apoio da Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior – Brasil

(CAPES).

À Universidade Estadual do Centro-Oeste do Paraná.

A todos os meus professores da graduação e da pós-graduação.

À professora Dra. Raquel Terezinha Rodrigues, minha orientadora, pelo apoio e

confiança ao longo desta caminhada. Suas críticas construtivas e reflexões foram
fundamentais ao longo de todo o percurso. Obrigada por fazer parte da minha
construção.

À professora Dra. Carla Alexandra Ferreira, pelas imensuráveis contribuições, e ao

professor Dr. Edson Santos Silva, pelo sopro de poesia que avivou esta pesquisa.

À minha família, que sempre acreditou e apoiou os meus sonhos, principalmente aos
meus pais, Valdori Schveper e Maria Terezinha da Costa que, desde cedo,
incentivaram a leitura e defenderam a educação dentro do nosso lar. Em especial, a
minha mãe, que lia todas as noites, incansavelmente, histórias que embalaram meus
sonhos.

Ao meu padrasto e amigo, Heraldo Inácio Rosa, cujo incentivo foi de grande
importância nesta caminhada.

Aos meus amados irmãos: Luciano (em memória), que foi presença na ausência,
Bruna e Vitor Hugo, com quem sempre posso contar.

Ao meu parceiro de vida, Rafael, que me apoiou e ultrapassou comigo os vários

obstáculos encontrados durante esta jornada.

À Magnólia, Neve (em memória) e Clarice, que foram meus alicerces, oferecendo-me
carinho e ternura.
 “...a literatura me salvou, pois se eu não pudesse escrever teria enlouquecido”
Scholastique Mukasonga

“Eu continuo firmemente pensando em modificar o mundo e acho que a literatura

tem uma grande importância.”
Jorge Amado
 RESUMO

Esta dissertação visa analisar a obra memorialística Baratas (2006), da autora

ruandesa Scholastique Mukasonga, com o objetivo de identificar, a partir da leitura em
níveis proposta por Roberto Schwarz, em A Poesia Envenenada de Dom Casmurro
(2006), o inconsciente político que, de acordo com Fredric Jameson (1992), emerge
da superficialidade do texto diante de uma necessidade social. Norteado pela crítica
dialética, este trabalho procura mostrar que muito além da narrativa de uma
sobrevivente de um genocídio, Baratas apresenta um dever político-social de
memória.

PALAVRAS-CHAVE: Literatura contemporânea; Memória; Resistência; Baratas;

Scholastique Mukasonga.
 RÉSUMÉ

Ce mémoire a pour but l’analyse de l’ouvrage aux caractéristiques mémorielles -

Baratas - de l’écrivaine rwandaise Scholastique Mukasonga. L’objetif est d’identifier, à
partir de la lecture en niveaux proposée par Roberto Schwarz dans l’ouvrage A Poesia
Envenenada de Dom Casmurro (2006), l’inconscient politique qui, selon Fredric
Jameson (1992), émmerge de la surface du texte en face d’un besoin social. Guidée
par la critique dialectique, cette étude cherche à démontrer qu’au-délà de la narrative
d’une réchappée de génocide, l’ouvrage « Baratas » présente une leçon politique-
sociale de la mémoire.

MOTS-CLÉS: Littérature contemporaine; Mémoire; Résistance; Les cafards;

Scholastique Mukasonga.
 SUMÁRIO

INTRODUÇÃO...........................................................................................................06

SCHOLASTIQUE MUKASONGA: VOZ QUE EXISTE E RESISTE..........................08

1.1 INIENZY: ASPECTOS DA FORTUNA CRÍTICA DA OBRA.................................12
1.2 A CONSTRUÇÃO DE UM TÚMULO DE PAPEL: ASPECTOS TEÓRICOS........18

AOS RAROS SOBREVIVENTES QUE CARREGAM A DOR DE SOBREVIVER....21

RUANDA, UM PAÍS PROIBIDO................................................................................35

3.1 Período Colonial...................................................................................................38
3.2 O início do quase fim............................................................................................41
3.3 Ruanda após o genocídio.....................................................................................47

VÍTIMAS VERSUS VÍTIMAS......................................................................................51

CONSIDERAÇÕES FINAIS: HISTORICIZAR SEMPRE...........................................58

REFERÊNCIAS .........................................................................................................61
INTRODUÇÃO

O presente trabalho tem por objetivo apresentar uma leitura político-social,

sob a crítica dialética, de Baratas (2006), de Scholastique Mukasonga, obra traduzida
por Elisa Nazarian, e lançado no Brasil em 2018, pela editora Nós. A obra relata as
memórias de infância da autora durante a crise política ruandesa, que culminou no
genocídio da população Tutsi em 1994.
Baratas é ambientada em Ruanda, mais precisamente em Nyamata, uma
cidade do distrito de Bugesera, propensa à seca, uma savana quase desabitada, para
a qual eram enviados os exilados pelo rei. Assim também fizeram com os Tutsis, os
Hutus, após incendiarem suas casas. Por seremTutsis, foram condenados como
párias a viverem em uma reserva da qual não poderiam escapar. É nesse cenário
escasso de recursos básicos, que prenunciaram o genocídio, no qual se passa a
infância de Scholastique.
É uma obra que apresenta uma narrativa íntima fruto de uma memória coletiva
concatenada a um fato histórico que marcou a nação ruandesa. O genocídio de
Ruanda, conhecido também como genocídio Tutsi, foi um massacre que ocorreu entre
7 de abril e 15 de julho de 1994, e vitimou aproximadamente 800.000 pessoas; além
dos Tutsis, os Hutus, que eram contrários ao governo, também foram assassinados.
Propomos uma leitura política da obra, que se dá em camadas interpretativas.
Na primeira camada, abordamos a superfície da obra, mantendo-a como um ato
simbólico; neste nível, limitamo-nos ao momento da criação literária, ou seja, o relato
das memórias de Scholastique. Nesta primeira camada de leitura, apontamos não só
a escrita de si, mas acerca do coletivo, que acarreta a construção da “escrevivência”1
de uma mulher negra e exilada do seu país, carregando em suas memórias as tensões
histórico-culturais que povoam a sua escrita.
Na segunda camada, tratamos da conflitante luta fomentada pelo poder
colonizador belga entre as tribos Tutsi e Hutu, a qual corresponde ao sistema político
de Ruanda no século XX. Aqui, mergulhamos no contexto histórico, analisando as
relações de poder que permeiam a denúncia, ou a não denúncia, que contribuíram

1 Termo cunhado por Conceição Evaristo em sua tese de mestrado, 1996 – Conceição Evaristo
conceitua “escrevivência” como a escrita que nasce de nosso cotidiano, das lembranças, da experiência
de vida das mulheres negras, historicamente jogadas à margem da sociedade. (GÉLEDES, 2020).
6
para o desfecho da barbárie, e, consequentemente, na omissão da comunidade
internacional.
Na terceira camada, chegamos à ideologia, tema que levou a autora a
compartilhar suas memórias, ou seja, seu dever político.
Ao realizarmos as leituras de forma sucessiva, desvelamos as estratégias de
contenção utilizadas pela escritora para expressar o tema central de sua obra, o
genocídio de Ruanda, haja vista que, numa leitura mais profunda, a narrativa exerce
a função social de denúncia e resistência, apresentando-se não só como uma obra
memorialística, mas, segundo Fredric Jameson (1992), como um ato socialmente
simbólico, que faz emergir do texto uma realidade reprimida e oculta, fruto de um
inconsciente político.
Há que se ressaltar que a pesquisa apresentada também surgiu da falta de
estudos acerca da obra primogênita de Mukasonga. Baratas, segundo a Editora Nós,
responsável pela publicação dos livros da autora no Brasil, desponta como a menos
comercializada da trilogia do genocídio, sendo ofuscada por A Mulher de Pés
Descalços e Nossa Senhora do Nilo. O caráter inédito da obra aguçou o desejo de
nos debruçarmos em um relato tão rico e desafiador.
O desenvolvimento desta dissertação é norteado, inicialmente, pela fortuna
crítica de Baratas e sua recepção, perpassando pela importância da obra. Em seguida,
aprofundamo-nos no contexto histórico do genocídio de Ruanda, como o gatilho da
escrita de Mukasonga, sob o aporte teórico de Roberto Schwarz e Fredric Jameson,
que conduzem esta análise. Propomo-nos, portanto, pensar a literatura associada a
questões sociais, considerando Baratas mais do que uma obra intimista, mas fruto de
uma necessidade de verdade, uma obra de resistência.

7
1. SCHOLASTIQUE MUKASONGA: VOZ QUE EXISTE E RESISTE

“...sou mesmo aquela que é sempre chamada por seu nome ruandês, o
nome que me foi dado pelo meu pai, Mukasonga.”
Scholastique Mukasonga

Nascida em 1956, em Ruanda, na província de Guikunguro, e criada na cidade

de Abutaré, Scholastique Mukasonga ainda era uma pequena criança quando o
genocídio - fruto do conflito étnico entre Tutsis e Hutus - eclodido quatro décadas mais
tarde dava seus primeiros sinais. O início das tensões entre os dois grupos fez com
que ela e sua família fossem deportados, em 1960, para o poluído e subdesenvolvido
distrito de Bugesera, também em Ruanda. O lugar, escasso de recursos naturais e
vigiado por soldados Hutus, foi o cenário da infância de Mukasonga; ela descreve esse
lugar onde viveu dez anos como um minideserto:

Era uma região para onde o rei enviava as pessoas que caíam em desgraça,
uma região onde praticamente não chove, uma savana seca onde vivem
grandes animais como leões, elefantes e, ainda por cima, tinha aquela mosca
tsé-tsé, que dá a doença do sono, e os raros habitantes locais morriam dessa
doença. (MUKASONGA, 2017)2.

Seu pai, Cosma, homenageado por Scholastique em Um belo diploma, visto

que ele foi seu maior incentivador nos estudos, não era um aristocrata ou dono de
grande rebanho de gados, como alguns imaginavam ser os Tutsis (MUKASONGA,
2018 p.9), mas sabia ler e escrever e trabalhava como contador junto ao subchefe
Ruvebana. Sua mãe, Stefania, era uma mulher forte que, mesmo diante das
adversidades, tentava manter um mínimo de normalidade na vida da família; de
espírito protetor, a matriarca todos os dias desenvolvia estratégias para proteger seus
filhos das violências impostas pelos Hutus. Stefania foi homenageada por
Scholastique na obra A mulher de pés descalços, seu segundo livro. Seus irmãos
eram dois meninos, André e Antoine, e quatro meninas, Alexia, Jeanne, Judith e
Julienne. Exceto André, que fugiu junto com Scholastique para o Burundi, todos
morreram no genocídio em 1994.

2Entrevista concedida por Scholastique Mukasonga à revista RFI, em 21 de julho de 2017, por ocasião
da FLIP.
8
 A fome e a miséria vividas em Nyamata, capital de Bugesera, marcaram a
alma de Scholastique, porém, não foram suficientes para evitar que a autora
continuasse seus estudos. Cumprir com seus compromissos escolares não foi tarefa
fácil. A começar pelo processo de seleção, que limitava aos Tutsis um número mínimo
de cotas.
Havia ainda menos vagas para os tutsis porque, segundo as cotas étnicas
estabelecidas pelo regime hutu, eles só tinham direito a dez por cento das
vagas. Essa porcentagem lhes era concedida parcimoniosamente, e segundo
critérios que, com frequência, não tinham nada a ver com as notas obtidas.
Em Nyamata, estávamos longe da fatal cota étnica; na maior parte do tempo,
nenhum candidato de Nyamata figurava na lista dos admitidos.
(MUKASONGA, 2018, p.81).

Aprovada no Exame Nacional, em 1968, celebrada e vista como um fio de

esperança para sua família, Scholastique inicia seus estudos no liceu Notre Dame de
Cîteaux. Embora acostumada com a violência e a perseguição, no liceu, ela aprende
a lidar com a humilhação e a rejeição, já que ela continuava sendo uma tutsi,
informação que constava em sua ficha de identificação. O preconceito que sofria foi
estímulo para que apresentasse bons resultados; como uma inyenzi, não tinha direito
de errar: “Estava convencida de que meus bons resultados eram minha única
proteção.” (MUKASONGA, 2018, p. 89). Scholastique era julgada pela cor clara da
sua pele, pelo formato mais reto do nariz, e todos os dias os olhares a feriam, deixando
claro que seu lugar não era ali.
Em 1971, Mukasonga fez novamente um exame, para ingressar na Escola de
Assistentes Sociais de Butare, sendo uma das seis tutsis de uma turma de trinta
alunas. Em 1972, uma nova onda de perseguições faz com que Scholastique fuja de
Butare e se refugie junto com André, seu irmão, no Burundi. Em 1975, obtém seu
diploma de assistente social e é contratada para um projeto de desenvolvimento rural
da Unicef, na província de Gitega. O projeto pretendia combater a má nutrição infantil
e tratava de iniciar as mulheres nas horticulturas e na cultura da soja, rica em
proteínas. Foi em Gitega que Mukasonga conheceu seu esposo, e com ele tem dois
filhos.
Em 1986, com o marido e filhos, Mukasonga volta a Ruanda, agora como
estrangeira e registro adequado no passaporte, para visitar sua família; mal sabia que
seria a última vez que iria vê-los. Uma pequena celebração foi feita para recebê-los,
porém, a visita, prevista para durar alguns dias, foi encerrada no dia seguinte; a

9
presença de Scholastique colocava sua família em perigo: “No dia seguinte, pegamos
a estrada do Burundi. Revejo minha mãe na beira da pista, sua silhueta frágil envolvida
em sua canga. É a última imagem que guardei dela, uma pequena silhueta que se
apaga na curva da estrada.” (MUKASONGA, 2018, p. 130).
Em março de 1992, quando já morava na França, Scholastique recebe
notícias de seu pai; em uma carta, ele conta que “chovia demais” em Ruanda, um
código que significava que os atentados aos tutsis ganhavam grandes proporções. Na
primavera de 1994, eclode o genocídio, e Scholastique perde trinta e sete pessoas de
sua família. Nos dias que sucederam à barbárie ruandesa, a autora tenta localizar os
eventuais sobreviventes. Assediava a diáspora ruandesa, a Cruz Vermelha, os
Médicos sem Fronteiras e várias outras ONGs em ligações telefônicas angustiantes
(MUKASONGA, 2018, p. 135), porém, todos os seus esforços não lhe trouxeram
retorno, cabia-lhe aceitar a desgraça. Nunca mais os veria.
Em 2004, Scholastique volta a Ruanda com seu marido e filhos, e encontra
um cenário desolador. Sua antiga casa não mais existia, estava tomada pela
vegetação. Dos seus, apenas restavam suas memórias e cabia a ela, a escolhida para
sobreviver, manter vivos aqueles que tiveram suas vidas arrancadas da forma mais
brutal possível.

Os assassinos quiseram apagar até suas lembranças, mas no caderno

escolar que nunca me deixa, registro seus nomes, e não tenho pelos meus e
por todos aqueles que pereceram em Nyamata, nada além deste túmulo de
papel. (MUKASONGA, 2018, p.182).

Scholastique Mukasonga, vestida de dor e impotência, assistiu à eliminação

de sua família, de seu berço e de sua história; traz à vida as vítimas do genocídio
quando narra sua vivência de força e resistência, e cria, por meio da literatura, uma
cripta de papel para os seus. Baratas é fruto das memórias da infância da autora,
narradas após doze anos do massacre.
Vale ressaltar que, embora sua escrita acerca do genocídio tenha ocorrido em
diáspora, não ofusca seu valor; afinal, seu objetivo com a obra primogênita era o de
relatar como o ódio transformou vizinhos em assassinos.

Eu escrevo por um dever de memória. Se eu comecei a escrever sobre esse

tema da violência, do ódio, da discriminação, que é muito grande, porque foi
um genocídio, é porque eu vivi essa história dolorosa. Eu nasci extremamente
vítima, já que toda a minha família foi assassinada. Com a deportação, onde
eles nos colocaram em outro lugar, a violência sempre foi o meu lugar
10
 cotidiano. Os meus pais tinham medo que nós desaparecêssemos e, por isso,
fizeram a escolha de me enviar para o exterior, para a França, o que não foi
uma coisa fácil porque tive que passar pela fronteira de um país pequeno,
Burundi. Eu tive que me afastar para não estar na Ruanda no dia do genocídio
em 1994. Isso que você chama de responsabilidade eu chamo de o dever da
memória. (SCHOLASTIQUE, 2018, em entrevista a Thaís Seganfredo).

Diante dos resultados de pesquisa, coube-nos, portanto, analisar a obra de

Mukasonga partindo de novos olhares, tais como compreender a linha tênue entre
história e memória, esquecimento e apagamento, denúncia e dever político. No
decorrer desta pesquisa, foi possível observar a força da produção literária individual
de Scholastique, que caminha com a memória coletiva e contribui para que o mundo
volte seus olhos para a África, em especial, às mulheres africanas. “Eu diria que
sobrevivemos em um contexto em que as pessoas não poderiam sobreviver.
Sobrevivemos porque em vez de olhar o presente, pensamos o futuro”
(SCHOLASTIQUE, 2018).
A fala plurificada deixa claro que as memórias de Scholastique não se limitam
a ela, mas a um todo, outro ponto que trouxe indagações ainda mais relevantes a esta
pesquisa. Em princípio, tomamos a obra Baratas como fruto de uma escrita
autobiográfica, intimista, porém, ao passo que a pesquisa se desenvolvia, mais
motivos nos eram apresentados para que mergulhássemos com mais profundidade
na voz de Scholastique, e percebêssemos que ela não falava de forma unívoca, mas
como porta-voz de uma história que ansiava para ser contada, avivada: “Quando foi
publicada, senti alívio em compartilhar a dor, eu não me sentia mais sozinha, não me
sentia mais trancada com a dor”. (SCHOLASTIQUE, 2018).

11
1.1 INIENZY: ASPECTOS DA FORTUNA CRÍTICA DA OBRA

A maestria com que produz suas narrativas, a partir de episódios resgatados

da sua memória, carregados de personagens marcantes, fizeram com que
Scholastique Mukasonga tenha recebido um grande reconhecimento. Sua primeira
obra, objeto de estudo desta pesquisa, Baratas, Inyenzi ou Les Cafards, alcançou um
grande público na França. Sua segunda obra, que homenageia sua mãe, A Mulher de
Pés Descalços, recebeu o prêmio Seligmann 2008: “contra o racismo, a injustiça e a
intolerância”. A terceira obra, L’Iguifou, ainda sem tradução no Brasil, foi coroada pelo
prêmio Renaissance; e a quarta, Nossa Senhora do Nilo, Notre-Dame du Nil, pelo
prêmio Renaudot 2012.
Martha Cooley, autora de dois romances - The Archivist, um best-seller
nacional, Thirty-Three Swoons – além de um livro de memórias, Guesswork, e
dirigente do Programa de MFA em Redação Criativa na Adelphi University, relata:

Embora o assunto de seu trabalho seja sempre a história sombria de Ruanda

e suas consequências, suas abordagens têm variado ao longo do tempo.
Uma escritora formalmente flexível e hábil, Mukasonga é incapaz de trair os
fatos ou a imaginação com que os anima. Em Baratas, ela descreve o
deslocamento forçado e o exílio interno das comunidades tutsis para
Nyamata e depois Gitagata, onde sua família foi assassinada. Em prosa
impulsionada por detalhes sensoriais vívidos, Mukasonga narra o claro-
escuro emocionalde sua infância; a ascensão em Ruanda de “uma ditadura
racial de partido único”, como a ONU corretamente a denominou; sua fuga de
Ruanda para Burundi; e, finalmente, “o tão esperado horror” do genocídio de
1994. (LOS ANGELES REVIEW OF BOOKS, 2020).

Scholastique Mukasonga hoje desponta como a primeira escritora ruandesa

a ganhar notoriedade no cenário literário brasileiro. Das oito obras da autora, sendo a
primeira publicada na França, em 2006, chegaram ao Brasil, entre 2017 e 2018, três:
Baratas, A Mulher de Pés Descalços e Nossa Senhora do Nilo; em 2020, o Brasil
recebe a obra Um Belo Diploma, todos os livros publicados pela editora Nós. Pode-se
atribuir a notável recepção de Mukasonga no Brasil ao fato de o leitor brasileiro
desconhecer a história e a geografia africanas, o que permite que a literatura de
Scholastique promova reflexões acerca de Ruanda e do continente africano, por meio
dos elementos culturais particulares presentes em sua narrativa. Além disso, as obras
da autora francófona contribuem também para uma reflexão não só acerca do

12
genocídio ocorrido em Ruanda, na década de 90, no qual a autora perde grande parte
da sua família, mas também acerca do discurso de ódio e os processos de
desumanização provenientes deste, o que, de certa forma, é um problema que aflige
as minorias brasileiras.
Em sua primeira vinda ao Brasil, em 2017, Scholastique Mukasonga participou
de vários eventos literários. Atração da 19ª Festa Literária Internacional de Paraty,
Flip, que objetivou defender a bandeira da diversidade com autores que
representassem a literatura contemporânea mundial. O evento abriu espaço para que
Scholatique Mukasonga pudesse divulgar seus trabalhos recém-traduzidos para o
idioma brasileiro. Joselia Aguiar, curadora do evento, justificou o convite à autora por
esta ser a primeira ruandesa a ganhar o Renaudot3, uma das maiores premiações
literária da França. Durante seus dias em solo verde-amarelo, a autora se mostrou
acessível e concedeu diversas entrevistas às principais revistas brasileiras. Sua visita
deu-se pelo lançamento de duas das suas obras: A Mulher de Pés Descalços e Nossa
Senhora do Nilo. Mukasonga, membro de destaque da mesa cujo tema era memória
da maternidade, comoveu todos os presentes com suas narrativas,

Ela narra de forma poética a rotina de sua mãe na missão de manter viva a
cultura familiar e ensinar aos filhos técnicas de fuga e sobrevivência, isso
décadas antes do genocídio de 1994 em Ruanda — uma tragédia iminente
que, como ressalta Scholastique, a comunidade internacional preferiu fechar
os olhos para não ver. (REVISTA VEJA, 2018).

No Le Monde Diplomatique Brasil, jornal que traz à luz questões relevantes,

muitas vezes negligenciadas pela grande imprensa, João Carlos Ribeiro Jr. declara o
seguinte a respeito da obra da autora:

A literatura de Scholastique Mukasonga é toda feita de obras essenciais. Sua

escrita é versátil, ora se aproxima de uma tradição historiográfica, ora recorre
ao lirismo, ora é abertamente biográfica e ora veste uma roupagem ficcional.
[...] relações comunitárias, precariedade material, busca de si. O ritmo da
prosa é balanceado por uma certa temporalidade rural. A experiência
histórica que sombreia todos os acontecimentos narrativos, uma espécie de
moldura instável que frequentemente invade a imagem central, manifesta-se
como violência. [...] Suas obras, portanto, têm vários alcances. É um projeto
literário entrelaçado a uma forma de escrita da história. Em sua versão de

3 O Prêmio Renaudot é uma das mais importantes premiações literárias da França. O prêmio é
nomeado em honra do jornalista francês Théophraste Renaudot que fundou o primeiro jornal (La
Gazette) na França em 1631 e foi criado em 1926 por dez críticos de arte e periodistas que esperavam
a deliberação do Prêmio Goncourt (concedido pela primeira vez em 1903). Scholastique Mukasonga
foi agraciada com o prêmio em 2012.
13
 sobrevivente, há intenção de recuperar uma memória coletiva destroçada na
brutalidade do genocídio. (LE MONDE DIPLOMATIQUE BRASIL, 2021).

Arthur Marqueto, jornalista graduado pela Universidade Metodista de São

Paulo (2016), mestre em Comunicação Social pela Universidade Metodista de São
Paulo (2019), e especialista em Letras - Língua e Literatura pela mesma universidade,
afirma:
Com Baratas, Scholastique mantém viva a chama de sua família. Registra o
nome e o passado daqueles que perdeu, dos que pereceram no genocídio e
constrói um memorial para todos aqueles que contribuíram para a sua
história. O que não some, no entanto, é a carga e a culpa que carregam
aqueles sobrevivem. (A ESCOTILHA, 2020).

O portal A Crítica, de Campo Grande, também registra os apontamentos

acerca da obra Baratas:

Baratas, o livro que ela escreveu, sem pretensão literária, justamente como
"dever de memória", e que a Gallimard publicou em 2006, chega agora ao
Brasil pela Editora Nós um ano depois de ela ter se tornado uma das
sensações da Flip, quando, desconhecida do leitor brasileiro, lançou aqui os
dois livros seguintes.[...] O livro é cronológico, perpassa a infância da autora
e retrata não só o terror que pairava sobre as pessoas de sua etnia, mas a
miséria, a humilhação, os deslocamentos intermináveis a pé ou como gado
em caminhões, a sede, a fome, o medo e a dor. (A CRÍTICA DE CAMPO
GRANDE, 2018).

José Figueiredo, mestrando em teoria da literatura (UFRGS), no site Homo

Literatus, também faz suas contribuições para a obra

Pode parecer um livro cruel, porém não é o que temos. Em Baratas,

Scholastique Mukasonga apenas relata o que viu e ouviu das pessoas que
conheceu e do que pode colher na memória. Apesar dos horrores que
acompanhamos, não é um livro cruel ou pesado. Parece que nunca foi a
intenção da autora que assim o fosse. Antes, de não perder a memória
daqueles que se foram. (HOMO LITERATUS, 2018).

A passagem de Scholastique pelo Brasil também foi registrada por diversos

meios de comunicação, desde jornais até as publicações em redes sociais como
Instagram e Twitter, plataformas utilizadas regularmente pela autora, que interage
com os leitores e compartilha informações acerca das suas obras e seus eventos.
Baratas foi originalmente publicada em 2006, pelas Gallimard, uma das
maiores editoras francesas, ganhando na época o título de narrativa histórica do
genocídio, já que Ruanda não possui tradição escrita. A escassez de informações a

14
respeito da guerra civil entre Tutsis e Hutus contribuiu para a relevância da obra de
Scholastique, para a história não só de Ruanda, mas também para denunciar o
tamanho descaso da comunidade internacional diante da barbárie que assolou o país
em 1994.
No Brasil, conforme citado anteriormente, Baratas chega em 2018, porém
ganha um pouco mais de destaque em 2020, sendo referenciado e comentado por
leitores brasileiros que enxergaram na obra de Mukasonga o reflexo da situação social
no país. O extremismo político brasileiro foi refletido na obra da autora, que narra a
força do discurso de ódio que transforma vizinhos em inimigos, no caso de Ruanda,
em assassinos. Além do extremismo, outras interpretações da obra análogas ao
contexto da recepção foram despertadas pelo cenário pandêmico, como a atitude do
governo brasileiro que, assim como fez a comunidade internacional com Ruanda, agiu
com descaso no combate ao Covid-19, vitimando aproximadamente 600.000 pessoas.

A obra literária não é um objeto que exista por si só, oferecendo a cada
observador em cada época um mesmo aspecto. Não se trata de um
monumento a revelar monologicamente seu Ser atemporal. Ela é, antes,
como uma partitura voltada para a ressonância sempre renovada da leitura,
libertando o texto da matéria das palavras e conferindo-lhe existência atual.
(JAUSS, 1994, p. 25).

Segundo Jauss (1994), a recepção da obra torna-se também um fato histórico,

ou seja, ela pode ser interpretada de diferentes formas, devido à influência coletiva
que sofre o indivíduo pelo meio social no qual está inserido. Tal recepção pode ser
melhor percebida devido a um projeto literário desenvolvido por Manuela d'Ávila,
candidata à vice-presidência da república brasileira em 2018. Ativista engajada na luta
pelas minorias, Manuela incluiu Baratas no ciclo de leituras, mobilizando quase 600
mulheres brasileiras com a leitura e interpretação da obra. Vale ressaltar que, em 21
de maio de 2020, com transmissão e tradução ao vivo pelo canal de Manuela no
YouTube, Scholastique já participara de uma entrevista, na qual abordou a
invisibilidade das mulheres, principalmente as mulheres negras. O projeto da ativista,
iniciado em julho de 2021, consiste na leitura mensal de obras literárias femininas; a
leitura de Baratas foi encerrada com a participação da autora em uma roda de
conversa com o grupo, por meio de plataformas digitais. Durante o diálogo,
Scholastique respondeu com gentileza às várias perguntas. Uma delas em especial
vale ser destacada: quando questionada no tocante ao racismo ser o motivo gerador
15
do genocídio, Mukasonga, de certa forma, confirma, pois responde que a origem do
massacre se deu por inflexões entre tutsis e hutus e as identidades construídas
provindas da incitação ao ódio entre as tribos, gerada por países europeus, em
especial Alemanha e Bélgica. Aqui, convém que analisemos não a resposta de
Mukasonga, mas a pergunta da mulher brasileira, haja vista que esta, durante a leitura
de Baratas, criou analogias pertinentes ao contexto social no qual está inserida.
A guerra civil que se estende desde sempre no Brasil, motivada por interesses
de classe e racismo, encontrou nas narrativas do genocídio um reflexo, pois,
consoante às políticas impostas ao povo africano pela comunidade europeia,
podemos conceber o racismo como um dos padrões que transformaram Ruanda em
um campo de guerra, colocando hutus e tutsis em lados opostos, o que justifica a
identificação do contexto nacional brasileiro contemporâneo à recepção da obra.

[...] há um saber prévio, ele próprio ele mesmo um produto dessa experiência
com base no qual o novo que tomamos conhecimento faz-se experenciável,
ou seja, legível, por assim dizer, num contexto experencial. Ademais, a obra
que surge não se apresenta como novidade absoluta num espaço vazio, mas,
por intermédio de avisos, sinais visíveis invisíveis, traços familiares ou
indicações implícitas, predispõem seu público para recebê-la de uma maneira
bastante definida (JAUSS, 1994, p. 28).

Outro ponto relevante para a aceitação das obras de Scholastique, não só no

Brasil, mas no mundo, é acerca da sua escrita, a qual optou pela língua francesa de
vocabulário acessível, a autora fala sobre isso em entrevista à revista Manuscrita, em
2019, quando questionada sobre o idioma. Scholastique constrói seu texto em
kinyarwanda, idioma ruandês, depois traduz o texto para o francês, preservando as
palavras que seriam intraduzíveis, palavras que, segundo ela, são “gotas de leite
materno de sua língua”. A escritora conta ao grupo de pesquisa Les Leïlas que optou
pelo idioma francês pois seu compromisso era transmitir, compartilhar a história
que não é apenas dela, mas de todos os que, de forma direta e indireta,
vivenciaram o genocídio. Mukasonga acrescenta que seu objetivo era alcançar o
maior número possível de leitores, mas não pensava em sucesso, pensava em
avivar a memória sobre a catástrofe que assolou Ruanda.

Por que escrever de uma maneira em que nem eu me sentiria à altura,

complicada, se existe uma maneira mais simples de se expressar? Para
incluir todo mundo, para que todo mundo possa simplesmente me ler. Foi

16
 importante, eu precisava que o maior número de pessoas tivesse acesso à
minha história e, ao mesmo tempo, isso faz parte dos valores profundos que
adquiri da minha família. Aliás, sou assistente social e no cotidiano tenho que
me fazer entender pela população mais simples, a mais carente. Devo estar
presente sendo eu mesma. Não posso fazer uma coisa que seja complicada,
por esses valores profundos, pela minha história, que devo compartilhar e
pela profissão que escolhi. É isso, é simplesmente isso. (MANUSCRITA,
2020 p. 227-228)

O Jornal A Folha de São Paulo também destacou a obra Baratas, de

Scholastique Mukasonga, em seu Clube de Leitura Folha; o encontro aconteceu em
28 de setembro de 2021, de forma virtual. A leitura foi orientada por Joyce Pereira,
assistente de direitos autorais na Companhia das Letras, com passagem pela Editora
Nós, que acompanhou Mukasonga nas duas visitas que a autora fez ao Brasil.
Diante das críticas percebemos que os apontamentos acerca de Baratas a
reduzem, porém, não com demérito, a uma literatura memorial e de testemunho; isso
acontece devido ao fato de os leitores manterem-se no primeiro nível, ou seja, no
conteúdo manifesto, como designado por Jameson. É a partir da proposta
jamesoniana que podemos compreender que essa leitura do conteúdo manifesto traz
inquietações aos leitores mais atentos, necessitando, portanto, de um outro nível de
leitura, o qual poderá satisfazer suas indagações, como o conhecimento acerca do
contexto histórico, fundamental para o entendimento da obra dentro de uma história
maior: “da História agora concebida em seu mais amplo sentido de sequência de
modos de produção e da sucessão e destino das várias formações sociais humanas”
(JAMESON, 1992, p. 68).

17
 1.2 A CONSTRUÇÃO DE UM TÚMULO DE PAPEL: ASPECTOS TEÓRICOS

A escolha do objeto desta pesquisa visa ao rompimento dos estereótipos das

academias e traz à luz a obra primogênita de Scholastique Mukasonga - mulher,
africana, negra, sobrevivente de um genocídio no qual grande parte da sua família foi
dizimada, enquanto a comunidade internacional apenas observava.
A análise da obra da escritora permitiu que pudéssemos entender a força
motriz da sua escrita: a construção de um túmulo de papel. Por meio desta pesquisa,
à luz da narrativa de Scholastique, buscamos compreender os motivos psíquicos,
políticos e sociais que levaram a autora a compartilhar, por meio da literatura, as
mazelas as quais os Tutsis foram submetidos e que culminaram no genocídio de
aproximadamente 800.000 de cidadãos ruandeses, vítimas de uma limpeza étnica
promovida pela colonização europeia e silenciada pela comunidade internacional.
Ao analisarmos a história da humanidade é possível concebermos que as
mulheres negras não ocupam um lugar privilegiado na pirâmide social. No decorrer
do tempo, estas foram submetidas a violências e ao apagamento marcados pela ideia
de raça. Portanto, é por meio da literatura de Scholastique Mukasonga, à luz da crítica
dialética, que buscamos trazer à tona sua narrativa memorialística, que se mostra
além da unicidade, expondo suas experiências permitindo que vislumbremos outras
existências que existem e resistem. Buscamos, por meio da obra polifônica de
Mukasonga, perceber como esta utiliza seu testemunho para denunciar as práticas
genocidas, corporificando e dando nomes à existência de milhares de mulheres
apagadas e relegadas ao esquecimento.
Há uma rara qualidade na obra de Mukasonga. Ela se incumbe de avivar as
lembranças da sua família e denunciar as mazelas do genocídio diante da omissão
internacional, uma relação de angústia e ardor, angústia pelo que foi expurgado, ardor
pelo que não pode ser erradicado. A tarefa às vezes pode parecer impossível, pois
até a memória mais ampla cambaleia diante da vastidão de tudo o que foi perdido, e
o corpo também é inundado pela dor. No entanto, a narrativa da escritora torna-se
um meio de reavivamento do coração e, nessas histórias estimulantemente belas, a
prosa brilha não com nostalgia, falsas devoções ou esperança forçada, mas com o
mais profundo respeito. É aqui que percebemos a dimensão da literatura como um

18
lugar de memória, pois mesmo cientes de que ela não tem a obrigatoriedade
documental com a veracidade dos fatos, ela oferece ao autor diversos caminhos para
dizer a verdade.
Há que se ressaltar que no que tange os estudos pós-coloniais, percebemos
que é por meio da memória que se recupera o que foi perdido. A narrativa dos
acontecimentos sob o olhar da sobrevivente permite que seja reconstruída não só a
identidade social, que denuncia e desconstrói o colonialismo e os discursos de poder,
mas também o resgate político e cultural de um povo que foi condenado a um
genocídio devido ao processo colonizador que segregou a sociedade ruandesa.
Para analisar o livro Baratas, de Scholastique Mukasonga, utilizamos o
modelo de análise proposto por Roberto Schwarz em A Poesia Envenenada de Dom
Casmurro, capítulo do livro Duas Meninas (2006). Schwarz aponta que a obra
machadiana possui “algo de armadilha, com lição crítica incisiva”. Tal armadilha é
melhor analisada quando colocada em camadas. Em Dom Casmurro, a análise é feita
a partir de três leituras sucessivas, as quais são intituladas respectivamente como:
romanesca, patriarcal/policial e leitura à contracorrente. Na primeira leitura,
romanesca, acompanha-se a formação e a decomposição de uma história de amor, o
que, diga-se de passagem, carrega a superficialidade da obra, escondendo as
denúncias sociais que Machado de Assis traz no decorrer da sua narrativa; no
segundo nível de leitura, ele analisa o retrato social que emerge da obra machadiana,
bem como as pistas e enigmas deixados pelo autor com o objetivo de dar credibilidade
à personagem Bentinho, na última, o enigma é decifrado, em uma leitura
contracorrente.
O deslocamento feito por Roberto Schwarz provoca nos leitores a inquietação
e corrobora a leitura social das obras literárias, bem como a recepção destas. O que
propomos aqui, também é um deslocamento de sentidos na leitura da obra Baratas,
de Scholastique Mukasonga, salvo as peculiaridades de cada obra, também
abordaremos a leitura em camadas. Na primeira camada de leitura, analisamos a
superfície da obra, concebendo a obra Baratas como uma narrativa testemunhal sobre
o genocídio ruandês e os anos que o antecederam; na segunda camada de leitura,
analisaremos os “não ditos” da autora, os quais nos fazem perceber como se deu a
influência do colonizador, que culminou na barbárie vitimando mais de 800.000
ruandeses e as estratégias discursivas utilizadas pelos Hutus, visando à manipulação

19
da sociedade contra os tutsis e, na terceira camada de leitura, desvendamos a
importância da escrita de Scholastique Mukasonga, pois acreditamos que mais do que
testemunhal, Scholastique narra suas memórias com o objetivo de denunciar a
omissão internacional e o descaso com o qual Ruanda foi tratada durante o genocídio.
Embora a autora afirme que escreveu para reavivar os mortos, seu livro tem caráter
de resistência, de sobrevivência.

20
AOS RAROS SOBREVIVENTES QUE CARREGAM A DOR DE SOBREVIVER

Não quero chorar, sinto as lágrimas escorrerem pelas minhas faces. Fecho os olhos, esta
será mais uma noite sem sono. Tenho muitos mortos a velar.

Scholastique Mukasonga

Na primeira camada de leitura, à luz dos estudos de Roberto Schwarz,

analisamos a leitura de superfície, de acordo com o autor: leitura romanesca,
construída com base na materialidade do próprio texto em detrimento do exterior, do
contexto no qual foi criada. Mesmo sem um conhecimento prévio mais profundo
acerca da barbárie ruandesa, a narrativa de Scholastique é de grande força, a ponto
de sensibilizar o leitor comum, pois, embora este contemple Baratas limitando-a ao
conceito de arte, é inegável perceber que a obra primogênita de Mukasonga está
impregnada de marcas sociais e históricas. Assim, abordaremos nessa camada os
núcleos temáticos, ou seja, os temas que são apresentados pela autora, uma
sobrevivente do genocídio ruandês.
É possível que saltem aos olhos do leitor num primeiro momento as memórias
de uma mulher que busca resgatar a memória dos seus, porém, conforme a leitura vai
se encaminhando, o leitor comum consegue compreender as temáticas que o livro
aborda. Vale ressaltar que não são memórias leves, pelo contrário, são memórias que
doem:”Os dias da minha infância! Muitos deles foram de aflição e tristeza…”
(MUKASONGA, 2018, p. 52).
A tessitura dos acontecimentos pela voz de Scholastique Mukasonga prova
que ninguém sai ileso de uma catástrofe, réus e inocentes foram, de alguma forma,
maculados pelo processo colonial; para dar voz às vítimas, a autora assume seu lugar
de fala e registra suas lembranças partindo do seu testemunho de sobrevivência; são
suas memórias de infância que permitem que conheçamos as dores do povo ruandês,
que, por tanto tempo, foram escondidas, ou melhor, esquecidas, apagadas.
Scholastique assume a responsabilidade de sobrevivente para quebrar o silêncio e
registra as veleidades cometidas contra seu povo e sua cultura. Mukasonga foi
escolhida para sobreviver, e assume o ato ético de contar ao mundo as atrocidades
cometidas aos tutsis. Além de um dever ético, tal postura - por que não dizer postura
política? -, advinda de autores africanos, é também uma prática fraterna, uma forma
de compartilhar as alegrias e agruras de um continente que sofreu de inúmeras

21
maneiras com a sede de poder da comunidade europeia. Por isso, mesmo que a
escrita parta de uma ação individual, ela não é fruto de experiências isoladas, pois
Scholastique traz as vozes não só de sua família, mas de todos os que foram
silenciados.

Onde estão eles hoje? Na cripta memorial da igreja de Nyamata, crânios

anônimos entre tantas ossadas? Na brousse, sob os espinheiros, em uma
fossa que ainda não veio a público? Copio inúmeras vezes o nome deles no
caderno de capa azul, quero provar a mim mesma que eles existiram,
pronuncio seus nomes um a um na noite silenciosa. Sobre cada nome devo
definir um rosto, pendurar um retalho como lembrança. Não quero chorar,
sinto as lágrimas escorrerem pelas minhas faces. Fecho os olhos, esta será
mais uma noite sem sono. Tenho muitos mortos a velar. (MUKASONGA,
2018, p. 8).

Na primeira página de Baratas, somos golpeados por essa narrativa potente

acerca da sua dor. Scholastique não teve a oportunidade de dar aos seus um ritual
fúnebre, faltou-lhe a despedida. A quebra desse ato simbólico marca grandemente a
vida de Mukasonga; para superar, transforma a dor da sua perda em escrita, visando
garantir aos seus familiares o túmulo que, devido à forma violenta de suas mortes,
nunca tiveram.
A obra está dividida em catorze capítulos: Fim dos anos 1950: uma infância
tumultuada desde muito cedo; 1960: exilada do interior; Em Bugesera: sobrevivendo
na brousse;1961–1964: a exclusão “democrática”; Gitagata: as plantações, a escola,
a paróquia; Os anos de 1960: terror hutu, entre milícias e militares; 1968: o exame
nacional, um sucesso inesperado; 1968–1971: uma aluna humilhada; 1971–1973: a
escola de assistentes sociais de Butare: a ilusão de uma vida normal; 1973: expulsa
da escola, expulsa de Ruanda; 1973: refugiada no Burundi; Ruanda: um país
proibido;1994: o genocídio, o horror aguardado; e 2004: na estrada do país dos
mortos. Baratas apresenta uma narrativa profunda dos anos que antecederam o
genocídio, da rotina em condições insalubres dos exilados de Ruanda e dos desafios
para sobreviver. Scholastique mantém-se o mais fiel possível à ordem cronológica dos
fatos e apresenta núcleos narrativos, nos quais cumpre de forma eficiente a missão
de compartilhar o passado, homenagear seus familiares, conceder às vítimas um
túmulo e denunciar as consequências do processo de colonização, bem como as
feridas deixadas pela disseminação do discurso de ódio que marcaram para sempre
o país.

22
 Escrito em primeira pessoa, Baratas narra as experiências de sobrevivência
da família de Mukasonga ligadas ao grupo Tutsi, trazendo no decorrer da sua escrita
as tradições, religião e os esforços de toda uma comunidade para resistir à violência
dos hutus fomentada pelo processo colonial.
Mukasonga inicia sua obra deixando claro que suas memórias ocorrem em
diáspora, o que torna ainda mais angustiante a sua narrativa e perceptível a sua dor.

Todas as noites meu sono é abalado pelo mesmo pesadelo. Sou perseguida,
escuto uma espécie de zumbido que vem em minha direção, um barulho cada
vez mais ameaçador. Não me viro. Não vale a pena. Sei quem me persegue…
sei que eles têm facões. Não sei como, sem me virar, sei que eles têm
facões…às vezes, também, aparecem minhas colegas de classe. Escuto
seus gritos quando elas caem. Quando elas… agora, estou correndo sozinha,
sei que vou cair, que vão me pisotear, não quero sentir o frio da lâmina sobre
o meu pescoço, eu… Acordo. Estou na França. A casa está em silêncio. Meus
filhos dormem em seu quarto. Tranquilamente. Acendo o abajur de cabeceira.
Vou até a sala e me sento em frente a uma mesinha. Sobre ela, há uma caixa
de madeira e um caderno escolar de capa azul. Não preciso abrir a caixa, sei
o que ela contém: um pedaço de tijolo todo gasto, uma folha seca, uma pedra
chata e afilada, as bordas cortantes, letras escritas em folhas de caderno.
(MUKASONGA, 2018, p. 7).

No primeiro capítulo, Scholastique aponta que as memórias familiares,

quando ainda moravam na província de Gikongoro, são frutos das lembranças de sua
mãe, haja vista que aos três anos os primeiros atos de violência já a marcaram.
Percebe-se, portanto, que o cenário da sua infância teve como pano de fundo a
soberania hutu e a violência.

Eu tinha três anos, e foi então que as primeiras imagens de terror ficaram
gravadas na minha memória. Eu me lembro. Meus irmãos e minha irmã
estavam na escola. Eu estava em casa com a minha mãe. De repente, vimos
fumaça subindo de todos os lados, sobre as encostas do monte Makwaza, do
vale do Rususa, onde morava Suzanne, mãe de Ruvebana que, para mim,
era como minha avó. Depois escutamos os barulhos, os gritos, um rumor
como um enxame de abelhas monstruosas, um bramido que invadia tudo.
Esse barulho, eu ainda o escuto hoje, como uma ameaça vinda em minha
direção, e às vezes, nas ruas da França, ouço-o ressoar; não ouso me virar,
aperto o passo. Não é esse mesmo ruído que me persegue com frequência?
(MUKASONGA, 2018, p. 13).

É interessante observar que, nesse capítulo, Scholastique consegue reavivar

suas memórias sob seu olhar ainda infantil, mantendo a inocência:

23
 No início, eu estava, acima de tudo, contente: uma viagem de carro não
acontecia com muita frequência. Mas a viagem foi ficando cada vez mais
penosa, não terminava, estávamos amontoados, os solavancos da estrada
nos jogavam uns sobre os outros, lutávamos para não sufocar, tínhamos
sede, não havia água. As crianças choravam. Quando passávamos por um
rio ou um lago, os homens batiam no teto da cabine do chofer pedindo que
ele parasse, mas os caminhões seguiam em frente. A noite caiu. Ninguém
sabia onde estávamos indo. Percebi desespero no olhar da minha mãe. Tive
medo. (MUKASONGA, 2018, p. 17).

No trecho acima, ela narra a partida dos tutsis de Mugombwa, local onde se
refugiaram após o primeiro ataque hutu, para o exílio em Nyamata, mais precisamente
em Bugesera. Mesmo suas lembranças sendo infantis, é interessante analisarmos
pelas entrelinhas o registro que a autora faz dos costumes de seu povo.

Aos poucos, as mulheres instalaram suas cozinhas no pátio, abrigos simples

feitos de quatro estacas e uma cobertura de palha, os ibikoni. As crianças
saíram para procurar as três grandes pedras que, segundo a tradição,
constituem o lar. (MUKASONGA, 2018, p.20).

Outro ponto que destaca a inocência da memória infantil, o que nos faz
repensar o lugar das crianças nas catástrofes, é a forma como situações vexatórias
podem marcar toda a vida:

Lembro-me dos soldados. Eles também se alojaram no pátio da escola, nas

barracas de chapa de metal. Ficavam ali sentados, o dia todo, sem nada para
fazer, vigiando-nos, sem dúvida, com o fuzil entre as pernas. Achávamos que
eram muito negros. Eram chamados de congoleses. Nós, crianças, não
tínhamos medo deles. Eles nos davam biscoitos, sempre tinham biscoitos
para nos dar. Passávamos o tempo sentados perto deles para que nos
dessem biscoitos, os ibisuguti, mas eles não falavam nossa língua, não
conversávamos. Eles nos davam biscoitos. Só isso. (MUKASONGA, 2018, p.
20).

As ações dos soldados, embora inocentes aos olhos de uma criança, denotam
a forma com a qual os tutsis foram tratados; afinal, “dar biscoitos” remete a
comportamentos que temos para com os animais. Essa animalização é perceptível
em outros momentos da narrativa:

Todas as manhãs, os refugiados faziam fila para receber seu pocho, sua
“ração”. [...] Os militares davam golpes com o cabo do fuzil para fazer a fila
avançar mais rápido. Havia confusão, gritos. Os tutsis tinham, acima de tudo,
sua dignidade. Não podiam suportar as humilhações e desordens.
(MUKASONGA, 2018, p. 21).

24
 Nesse capítulo em especial, ela conta como os desterrados enfrentaram o
exílio. Assumir a condição de exilados em seu próprio país não foi tarefa fácil, o
deslocamento territorial afetou o sentimento de pertencimento dos ruandeses, fazendo
com que não se sentissem mais parte da sua nação, devido à condição de serem
tutsis.
Numa manhã cedo, os caminhões voltaram. Fomos reunidos no pátio da
escola. Todos pensaram: “Enfim eles vieram nos buscar; desta vez, o exílio
acabou. Vamos voltar pra casa”. Foi feita a chamada. Aquilo só dizia respeito
a algumas famílias hutus que tinham sido levadas por engano. Elas voltaram
a Ruanda, como dizíamos. Entre elas estava a de Yosefu, cuja mulher,
Nyirabasesa, era hutu. Nyirabasesa e minha mãe eram amigas; adoravam
trocar ideias para saber como usar a farinha amarela e outros produtos
desconhecidos que eram distribuídos. Eu brincava com seus filhos.
Comíamos juntos. Eles partiram em caminhões quase vazios. O desespero
tomou conta de todos que ficaram. Eles entenderam: jamais voltariam a suas
casas. Por serem tutsis, estavam condenados a viver como párias,
pestilentos, em uma reserva da qual não poderiam escapar. Contudo, esse
desespero foi o cimento de uma solidariedade bem mais forte do que jamais
fora estabelecida por uma suposta consciência étnica. (MUKASONGA, 2018,
p. 23).

No capítulo três, Em Bugesera: sobrevivendo na brousse, Scholastique narra

a adaptação de sua família e dos demais exilados em sua nova habitação. Quando
entenderam que não voltariam mais para casa, os tutsis decidiram que não
submeteriam sua liberdade às forças hutus; as famílias construíram moradias dignas,
em uma tentativa de viver o mais próximo possível de uma rotina dentro das tradições.

As famílias desembarcadas como tantos náufragos no meio da savana

deviam, então, levantar as paredes da casa, carpir a brousse espessa a fim
de semear um pequeno lote de terra, e se virar para se alimentar, enquanto
se esperava a primeira colheita. Na tradição ruandesa, todos esses trabalhos
só são feitos com a cooperação de toda a vizinhança. O que recebe ajuda
distribui generosos jarros de cerveja de sorgo em retribuição, e os trabalhos
penosos terminam com danças e cantos. (MUKASONGA, 2018, p. 27).

É também nesse capítulo que a autora começa a trazer mais vozes à sua
narrativa. Em Baratas, pelo princípio de economia narrativa bem como devido à
memória fugidia de uma criança, as motivações sociológicas criam personagens
densos e profundos, carregados de representação social.
O quarto capítulo, 1961–1964: A exclusão “democrática”, é um soco no
estômago; Scholastique narra os acontecimentos de forma tocante ao leitor; narra o
desespero silencioso dos exilados que acreditam em um boato de que o rei tutsi Kigeri
voltaria para levar de volta os desterrados para suas casas. Diante de todas as

25
atrocidades às quais foram sujeitados, a notícia se espalhou como um fio de
esperança.

Todos começaram a preparar fervorosamente a chegada do rei e, em

seguida, nossa volta a Ruanda. Os homens fabricaram grandes arcos em
honra do esperado soberano. Não eram armas de guerra, e ninguém tinha a
intenção de usá-las. Eram simplesmente para mostrar ao rei que eles lhe
tinham permanecido fiéis, continuavam sendo seus homens, seus ingabos,
seus guerreiros. Meu pai fez um arco enorme, o maior da aldeia. Foi
pendurado acima da lareira, mas não muito à vista, envolvido por uma rede
fina chamada ikirago, porque, no fundo, não se tinha muita certeza de que o
rei realmente viria nos tirar de lá. As mulheres confeccionaram urugoris,
coroas de casca de sorgo, que as mães usam como símbolo de fecundidade
e perenidade da família.[...] Então, um belo dia – a julgar pelas histórias, deve
ter sido perto do Natal –, todo mundo saiu de casa bem antes do amanhecer.
Todos estavam vestidos da melhor maneira possível, como se fossem à
missa. As mães tinham raspado a cabeça de seus filhos com todo cuidado,
deixando apenas um belo tufo bem redondo de cabelos, o igisage, na parte
da frente do crânio. Ninguém foi para sua plantação. Os homens ficaram no
meio da estrada, com ar grave, tomando a palavra alternadamente. As
mulheres foram se sentar no cupinzeiro, que lhes servia de lugar de encontro.
Nós, as crianças, dançávamos em volta, sem saber bem por que
dançávamos, mas dançávamos. Parece-me que o sol nasceu mais cedo do
que de costume. Era o grande dia, o tão esperado dia da nossa libertação.
(MUKASONGA, 2018 p. 44).

O trecho acima traz ao leitor fruitivo um alívio, pois, tal qual os tutsis, ele
também se alegra com a possibilidade de um desfecho humanitário; porém, a
narrativa, mesmo sendo real, apresenta-se como uma distopia, tamanha a crueldade
que se seguiu.

As horas escoaram-se lentamente. A manhã passou. As mulheres foram dar

de comer às crianças. Nada acontecia. Vigiávamos os ruídos. Os homens
calaram-se. Por fim, ao longe, ouviu-se um alarido, que foi aumentando aos
poucos. Um barulho que não nos agradou. Não eram os clamores, os
aplausos esperados. E, de repente, surgiram pontos negros no céu, pontos
negros que avançaram sobre nós. Tínhamos ouvido falar nos helicópteros,
mas nunca os tínhamos visto: os ngombabishires, os exterminadores! [...] Os
helicópteros afastaram-se, mas logo vimos chegar uma longa fila de
caminhões cheios de militares. Eles atiravam para todo lado, lançavam
granadas. Depois, saltaram dos caminhões, revistaram as bananeiras,
saquearam as casas, mas aparentemente não ousaram aventurar-se na
brousse, onde estávamos escondidas. (MUKASONGA, 2018, p. 44-45).

Ao longo da sua escrita, Scholastique aborda nos núcleos narrativos aspectos

específicos, que constroem sua rede de memórias. O fato mencionado acima destaca
a vulnerabilidade dos Tutsis, sentimento que foi maior do que a fé. Mesmo sabendo

26
dos agouros de má sorte prescritos em sua tradição, os homens tutsis quebraram os
arcos que construíram, e as mulheres rasgaram as coroas de casca de sorgo.
Fizeram isso com a morte na alma, sabendo o quanto esses gestos traziam
má sorte. E, de fato, os soldados voltaram, patrulharam por toda parte, nas
casas, na brousse. Não tinham mais medo. Estavam confiantes. Tinham o
capacete bem enfiado na cabeça. E nos olhos, parecia-nos ler uma raiva
implacável. Eles nos chamavam de inyenzis, as baratas. A partir de então,
em Nyamata, seríamos todos baratas. Eu era uma inyenzi. (MUKASONGA,
2018, p. 46).

A invasão e todos os vindouros ataques a Bugesera tinham um objetivo:

marcar a supremacia hutu, mostrar aos tutsis que suas vidas estavam com os dias
contados. As visitas militares se tornaram mais constantes; tudo o que era construído
com o objetivo de tornar a vida dos exilados mais fácil, ou melhor, menos difícil, era
destruído: comércios, lavouras, casas e a própria dignidade.
No capítulo seguinte, Gitagata: as plantações, a escola, a paróquia,
Scholastique narra a migração da sua família para Gitagata, mudança ocasionada
após o ataque, que marcou a alma, principalmente de sua mãe, Stefania.
Scholastique menciona diversas vezes a força materna, que podemos intuir
como um prelúdio do livro seguinte da autora, com o objetivo de homenagear sua
mãe: A mulher de pés descalços. São trechos como esse que nos permitem analisar
as temáticas que abordam o feminino, a maternidade e a posição da mulher na
sociedade africana.
Por ser uma narrativa de memórias pautada no cotidiano infantil, não
poderiam faltar os lugares sociais pertinentes a essa faixa etária, como a escola e a
paróquia. Nesse capítulo, já podemos observar o papel da doutrina colonial, que
segue sua tradição de apagar as memórias, ou melhor, situar as crianças em
contextos que não lhes pertencem, fato devidamente observado por Mukasonga:

Na escola, o professor, de tempos em tempos, distribuía-nos os livros que

mantinha, preciosamente, sobre sua mesa. Havia um para cada dois ou três
alunos. O livro chamava-se Matins d’Afrique (Manhãs da África). Mas a África
da qual se falava ali não era a nossa. Em todo caso, não aquela onde ficava
Ruanda. Havia muitas coisas estranhas, baobás, esteiros… As crianças
chamavam-se Mamadou, Fatoumata. “Fatoumata”, dizíamos, “isso não
existe, é Fortunata. Esse é um verdadeiro nome de menina”. O professor
ficava zangado: “Fatoumata”, dizia, “repitam comigo, Fatoumata”. E sem nos
deixar convencer, repetíamos com ele: “Fatoumata! Fatoumata!”. No entanto,
graças a esse livro, pressentíamos que o mundo era mais vasto do que
podíamos imaginar. (MUKASONGA, 2018, p. 55-56).

27
 Os militares exigiam que, em cada casa, fosse pendurado o retrato do
presidente Kayibanda. Os missionários cuidavam para que fosse colocada ao
seu lado a imagem de Maria. Vivíamos sob os retratos parelhos do presidente
que nos havia condenado ao extermínio e de Maria, que nos esperava no
céu. (MUKASONGA, 2018, p. 60).

As crianças das famílias exiladas dividam-se entre as tarefas escolares e as

da casa, ajudando em pequenos afazeres, como buscar água ou ajudar na colheita, o
que para Scholastique era um dos raros momentos de alegria, por ficar ao lado de sua
mãe. Os momentos nos quais Scholastique traz Stefania podemos perceber o quanto
a matriarca luta para tornar a vida da família menos dolorosa; o lar desempenha um
papel de eixo familiar, haja vista que é por meio dele que Stefania consegue oferecer
aos filhos carinho e um exemplo de resistência, que não se deixa abater diante das
dificuldades.
No capítulo seis, Os anos de 1960: terror hutu, entre milícias e militares,
Scholastique aborda outras vertentes da violência. Nos anos que são aqui narrados,
a presença dos militares se torna mais constante entre a comunidade: “os soldados
patrulhavam o tempo todo pela estrada, entre as casas, nos bananais. Do alto dos
caminhões que cruzavam as pistas, apontavam seus fuzis, às vezes atiravam.”
(MUKASONGA, 2018, p. 59.)
Embora Baratas tenha como foco narrativo a família de Scholastique, é por
meio dos núcleos temáticos que ela realiza o luto, mantendo a memória de seu povo
em evidência. Nesse capítulo, percebemos que os atos beiram à brutalidade; os
militares que antes apenas vigiavam começam a adentrar às casas, um lugar que até
então era tido como um sacrário de proteção, e que rui diante da violência.

As casas já não eram lugares de proteção. Frequentemente os militares

irrompiam ali, sobretudo logo antes do amanhecer, ou depois do cair da noite.
A chapa que servia de porta caía com grande estardalhaço, e três ou quatro
soldados surgiam bruscamente. Eles nos jogavam para fora com brutalidade,
batendo com a coronha naqueles que tinham o azar de demorar um pouco.
Depois, nos enfileiravam ao longo da pista e, enquanto um deles nos
controlava com seu fuzil, os outros, no interior da casa, espalhavam a palha
das camas, reviravam as jarras, desenganchavam as esteiras novas – nossa
muda de roupa de cama –, que estavam suspensas nas divisórias, e as
atiravam na lama ou na poeira. Fingiam procurar correspondência com as
inyenzis do Burundi, ou a foto de Kigeri. Depois de verificar que o retrato de
Kayibanda encontrava-se no lugar de honra, partiam ao amanhecer ou à noite
para semear o terror em outras casas. (MUKASONGA, 2018, p. 70).

28
 Historicamente, uma das armas dos algozes é o estupro, devido à
impunidade advinda da suposta supremacia, motivado pelo sentimento de punição,
humilhação. Este tema também é abordado por Mukasonga, que, sendo mulher,
também está sujeita a esse tipo abominável de violência.

Com certeza, o que mais interessava os jovens revolucionários eram as

meninas. Na volta do desfile, eles perseguiam as que não haviam tido tempo
de se esconder. Os estupros não eram raros. Algumas pobres moças
tornaram-se objeto deles, como aconteceria com as moças e meninas tutsis
na época do genocídio. Pelo menos, na época, não existia a aids. A caça às
meninas acontecia principalmente à noite.[...] As meninas tutsis fascinavam
os hutus. Os dirigentes davam o exemplo: desposar uma tutsi fazia parte do
direito do vencedor. Vinham se servir em Nyamata. As meninas cuja beleza
as colocava em perigo eram escondidas. Mas muitas vezes os pais não
ousavam recusar, de tanto que se sentiam ameaçados. Além disso, entregar
uma filha aos perseguidores significava, talvez, salvar a família.
(MUKASONGA, 2018, p. 79-80).

Nos capítulos sete, oito e nove, respectivamente intitulados: 1968: o exame

nacional, um sucesso inesperado; 1968–1971: uma aluna humilhada e 1971–1973: A
Escola de Assistentes Sociais de Butare, a ilusão de uma vida normal, podemos
considerar como parte do núcleo temático da vida escolar de Scholastique. Havia
cotas para alunos tutsis, e o medo de conviver longe dos seus pares fez com que
Sholastique pedisse aos pais para não fazer o exame que lhe concederia ingressar
no liceu Notre Dame de Cîteaux. A mãe, mais flexível, cedeu aos pedidos da menina,
mas o pai foi irredutível, acompanhando-a até o local da prova. O resultado do exame
encheu a comunidade de alegria, uma vez que Mukasonga foi aprovada, o que
permitiu que seus pais acreditassem que seu destino poderia ser diferente.
Na escola, como era esperado, Scholastique conheceu a solidão da
humilhação e da rejeição.

Cada aluno possuía uma ficha de dados, na qual estava indicada a pretensa
etnia, uma marca a ferro e fogo. Quando era preciso apresentá-la a uma irmã,
seu olhar e sua atitude mudavam de imediato: desconfiança, desprezo ou
raiva? Eu não queria saber. Também foi descoberto que eu vinha de
Nyamata. Eu não apenas era tutsi, mas uma inyenzi, uma dessas baratas
lançadas para fora da Ruanda habitável, talvez para fora do gênero humano.
Além disso, logo me senti diferente entre as minhas colegas. Ou melhor, eram
elas que, cruelmente, me faziam sentir assim. Faziam-me ter vergonha da cor
da minha pele, menos escura do que gostariam, do meu nariz, reto demais,
segundo elas, dos meus cabelos, muito volumosos. Eram sobretudo os meus
cabelos que me davam mais preocupação. Eram etíopes, ao que parece,
irende, característica que elas atribuíam às inyenzis. Eu levava um tempo
molhando esses cabelos de inyenzi, a fim de reduzi-los a uma pequena bola,
apertada como uma esponja. Em geral, me conformava em raspá-los. Ficava
29
 com pena; apesar das gozações, eu gostava dos meus cabelos.
(MUKASONGA, 2018, p. 87).

Quando Scholastique apresenta o novo capítulo, mais um tema é abordado;

mesmo o leitor comum, que se se atém à superfície, percebe que a possível
normalidade que ela encontra na Escola de Assistentes Sociais ocorre devido à
nacionalidade dos professores, que são, em sua maioria, canadenses.

Mas fui aceita na escola de Butare, na turma de 1971, e no período integral.

No primeiro ano, éramos umas trinta. Havia seis tutsis: Aimable, Perpétue,
Thérèse, Brigitte, Anasthasie e eu. Mas logo me dei conta de que, ao contrário
do que se passava no liceu de Kigali, nem as religiosas que dirigiam o
estabelecimento, nem os professores, que em sua maioria eram canadenses,
se preocupavam com diferenças “étnicas”. O ambiente da escola era
descontraído, e as liberdades e o conforto que desfrutavam as alunas eram
para mim uma descoberta inusitada. Então, existia, no gueto racista e devoto
que era Ruanda, uma ilhota preservada, com a possibilidade de se ter acesso
a uma vida normal, unicamente graças ao trabalho de cada um.
(MUKASONGA, 2018, p. 97).

Em 1973, como narrado no décimo capítulo, Expulsa da Escola, Expulsa de

Ruanda, Scholastique conta que um novo diretor assume a gestão da Escola de
Assistentes; sua chegada foi marcada pela imposição de uma ordem moral que era a
norma sombria e hipócrita da Ruanda muito cristã. A tensão instaurada na escola fez
com que Mukasonga precisasse fugir, além de ser o prenúncio de novos e mais
violentos ataques.
Régis conseguiu fugir, mas cometeu a imprudência de seguir a estrada
principal de Kigali. Os seminaristas hutus tinham-no capturado e o levado a
Kabgayi. Lá, rasparam-no com pedaços de vidro e o mataram a pedradas. Ao
longo de toda a estrada, fui acompanhada por um lamento interminável:
“Régis! Régis!”. (MUKASONGA, 2018, p. 108).

A comunidade sofre com o perigo iminente, as famílias se escondem em suas

casas: “Evitava-se até conversar com os vizinhos mais próximos, aqueles com os
quais dividia-se tudo.” (MUKASONGA, 2018, p.109). Neste capítulo, a família de
Mukasonga toma a decisão de salvar dois filhos, os dois que haviam estudado,
Mukasonga e André:
Alexia, André e eu tínhamos tido o azar de ir à escola. Devíamos partir para
o Burundi. Ruanda passara a ser perigosa demais para nós. Se
conseguíramos escapar, dessa vez, iam acabar nos matando. Talvez
amanhã. [...] Tínhamos sido escolhidos para sobreviver. (MUKASONGA,
2018, p. 110).

30
 Scholastique aborda, mesmo de forma superficial, o extremismo implantado
pelo discurso de ódio, quando conta que seu irmão, André, precisava partir, pois Fidèle
Rwambuka, grande amigo de sua infância, tornara-se burgomestre4 da comuna
Kanzenze, segundo a denominação oficial de Nyamata, o que tornaria André um alvo.
No capítulo onze, 1973: Refugiada no Burundi, Mukasonga narra os dias de
exílio no Burundi. Lugar onde ela e seu irmão tiveram como objetivo terminar seus
estudos.
Seguimos fielmente o nosso plano. Eu só pensava em estudar, em me sair
bem, para que André pudesse, por sua vez, retomar seus estudos. Éramos
cinco ruandesas na escola, certamente inseparáveis, mas minhas colegas
hutus, cujas famílias tinham sido atingidas pelos massacres de 1972, vinham
até mim voluntariamente. Nós nos considerávamos vítimas da mesma
loucura “étnica”. Aquilo nos aproximava. O mesmo acontecia com as
camponesas com quem eu praticava as atividades rurais. Fui bem acolhida
pelas viúvas; elas só viam em mim uma exilada infeliz, perseguida pela
mesma fatalidade implacável que, tanto em Ruanda, quanto no Burundi, tinha
se abatido sobre nossos dois povos e os levado, sem que nós mulheres
pudéssemos nos opor, às profundezas do horror. (MUKASONGA, 2018, p.
118).

Scholastique termina seus estudos em 1975, e logo é contratada para um

projeto de desenvolvimento rural da Unicef, na província de Gitega. Seu irmão tornou-
se médico-chefe no hospital de Thiès.
No capítulo doze, Ruanda: um País Proibido, Mukasonga fala da dificuldade
em manter contato com sua família; uma carta vinda do Burundi era sempre
considerada suspeita e podia provocar graves problemas a seus destinatários.
Scholastique conta as duas visitas que fez a seus pais; a primeira, de forma
clandestina, e a segunda, com o passaporte francês adequado, de forma legal e
acompanhada de seus filhos e marido. Mukasonga conta que a segunda visita, em
1986, foi a última vez que viu sua família. Sua chegada foi celebrada, porém,
encerrada antes do esperado, pois na região onde moravam seus pais havia famílias
hutus, o que consequentemente colocava suas vidas em perigo.

Mas havia uma sombra em nossa alegria. Uma família desconhecida, que
minha mãe tinha mandado chamar, veio se juntar à festa. Minha mãe, um
pouco incomodada, explicou-me à meia voz que eram nossos novos vizinhos,
hutus, vindos do norte do país. Tinham sido instalados no final do nosso
campo. Não eram os únicos. As autoridades tinham destinado terras a
famílias vindas das províncias de Ruhengeri e Gisenyi. Era fato que essas

4O burgomestre (em alemão, Bürgermeister) é o detentor do poder executivo no nível comunal em

países como Alemanha, Áustria, Bélgica, Hungria, Luxemburgo, Países Baixos e Polônia, que equivale
ao cargo de Presidente da Câmara em Portugal ou Prefeito no Brasil.
31
 províncias estavam superpovoadas, mas, sobretudo, era nelas que o regime
de Habyarimana se apoiava. A partir daí Nyamata passou a estar sob a
vigilância de quem era fiel ao presidente. (MUKASONGA, 2018, p. 129).

Nos dois últimos capítulos, 1994: O Genocídio, O Horror Aguardado e 2004:

Na Estrada do País dos Mortos, a narrativa se torna angustiante. Mukasonga evoca a
memória de uma história que ela não viveu, mas sentiu. Em 1992, os ataques se
tornaram ainda mais violentos, as casas foram incendiadas, e os tutsis foram atirados
em latrinas. Em suas cartas, agora mais frequentes, Cosma, seu pai, usava um
código, dizendo que “chovia muito”, significando que o perigo estava cada vez mais
próximo. E, finalmente, chegou, em 1994, com a morte de Habyarimana, a tão
anunciada erradicação dos tutsis.

“...foi como um curto instante de libertação: enfim! Dali em diante, não

teríamos mais que viver esperando a morte. Ela estava lá. Já não havia meio
de escapar. O destino ao qual os tutsis estavam destinados iria se realizar.
Uma satisfação mórbida atravessou meu espírito: em Nyamata, há muito
tempo nós sabíamos! Mas como é que eu poderia imaginar o horror absoluto
em que Ruanda mergulharia? Todo um povo entregando-se aos piores
crimes contra velhos, mulheres, crianças, bebês, com uma crueldade, uma
ferocidade tão desumana que hoje os assassinos não sentem remorso.
(MUKASONGA, 2018, p. 132).

O trecho acima apresenta o resultado de quase quarenta anos de humilhação

e convívio com a tortura. Encarar a morte como um alívio mostra o tamanho do
sofrimento pelo qual passaram os tutsis. No capítulo treze, Scholastique acompanha
a chacina e, com seu irmão, conta os seus mortos: trinta e sete pessoas.
Em ambos os capítulos, Scholastique narra a forma com que os Tutsis foram
assassinados, e divide com o leitor sua angústia não apenas da morte dos seus, mas
de como foram essas mortes.

Da morte dos meus, só me restam buracos negros e fragmentos de horror. O

que mais faz sofrer? Ignorar como foram mortos ou saber como os mataram?
O terror do qual foram tomados, o horror que sofreram, às vezes é como se
eu tivesse o dever de senti-los, às vezes é como eu tivesse o dever de
escapar. Não me resta nada a não ser a lancinante recriminação de estar viva
em meio a todos os meus mortos. Mas o que é o meu sofrimento, comparado
ao que eles sofreram antes de obter de seus carrascos essa morte que, para
eles, foi sua única libertação? (MUKASONGA, 2018, p.136).

No capítulo treze, em especial, Mukasonga compartilha com o leitor o que

aconteceu com seus familiares, não todos, pois as informações foram escassas, e
32
inunda suas páginas de dor e lamento, principalmente quando narra a forma com que
se deu a morte de sua irmã, que estava grávida.

Jeanne, que estava grávida de oito meses, não conseguiu acompanhar a fuga
da multidão em pânico. Entregou seus três filhos mais velhos aos vizinhos
que voltaram com os outros para Nyamata. Recebeu um golpe de facão.
Escondeu-se em uma moita. Ficou com Nana, a menorzinha. Por quanto
tempo ela ficou escondida? Ninguém sabe me dizer. Não conseguindo ficar
sem notícia dos filhos, ela resolveu descer para Nyamata. Mataram-na em
frente da comuna. Como? Quem? A carta de Jocelyne tem as precisões e
incoerências de um pesadelo. Ferida, Jeanne foi abatida no chão. Foi
estripada. Arrancaram-lhe o feto. Espancaram-na com o feto. Nana estava ao
lado deles. Os assassinos foram embora. Deixaram Nana junto à mãe.
(MUKASONGA, 2018, p. 143).

No último capítulo, Scholastique narra sua visita a Ruanda dez anos depois
da chacina que dizimou quase um milhão de Tutsis; o caminho é feito de forma
dolorosa, e no seu decorrer a autora resgata as lembranças e aviva a memória dos
que sucumbiram ao genocídio.

Levei bastante tempo para me decidir voltar a Ruanda, depois do genocídio.

É, tempo demais, realmente. Por um longo período, não tive forças para fazer
a viagem. Os ruandeses refugiados em Paris voltaram ao país. Era seu dever.
Era preciso reconstruir Ruanda. (MUKASONGA, 2018, p. 148).

Estão todos lá, na noite clara da minha lembrança. Sindabye, de quem uma
das filhas, Valérie, tinha frequentado a escola de assistência social de Burate,
na modalidade auxiliar. Rwahinyuza: um dos seus filhos, Claudiyani, virou
comerciante em Nyamata. Era o único que possuía um veículo. Prestava
vários serviços a todo mundo. Recorria-se a ele para o transporte dos
doentes. Felicita, viúva de Tito, que teve que cuidar das plantações sozinha
para criar os dois filhos restantes. Mas todos os habitantes de Gitwe e
Gitagata vinham ajudá-la. Ela era a viúva da aldeia. Donati, irmão de Mariya.
Trabalhava no Instituto Agronômico de Karama e só vinha a Gitagata para
animar os casamentos, porque era o melhor dançarino. Achávamos que era
tão bonito quanto a irmã, e ele mesmo estava convencido disso. E havia duas
meninas que viviam só com sua mãe deficiente, Bwanakeye e Runura, a
manca. Elas não podiam se defender dos jovens do partido, que as faziam
de brinquedo. E tantas outras que se aglomeram nas minhas lembranças:
Suzanne, a velha Nyiragasheshe, Athanase, Gashugi, Theresa, Godeliva, a
viúva de Nteri, Nyirarwenga, Siridiyo… (MUKASONGA, 2018, p. 166).

Mukasonga compartilha com o leitor sua angústia ao não reconhecer vários

lugares que, com o tempo, foram reduzidos a ruínas. Em sua imaginação,
Scholastique recria seu lugar de infância e nos transporta junto com ela a uma Ruanda
que não existe mais.

33
 Fecho os olhos e, sobre o cenário das lembranças, reposicionam-se as coisas
desaparecidas. E eis que, novamente, acolhem-me à entrada os grandes pés
de café carregados de frutos vermelhos. A seus pés, a manta de ervas secas
é um tapete sobre o qual adoro caminhar descalça. A trilha está ladeada de
flores amarelas, que Jeanne cuida com amor. Bem perto da casa, as
bananeiras desfrutam o caldo do cozimento do feijão; são elas que produzem
as variedades mais suculentas – as kamaramasenge, as ikingurube. Minha
mãe reservou-nos os cachos mais bonitos para as férias, para a nossa volta.
Diante da porta, um grande pé de mandioca funciona como toldo. Minha mãe
espera-me na soleira. Amarrou sua canga mais bonita, a que usa para ir à
missa. Abraçamo-nos longamente, como pede o costume, como que para nos
impregnar do calor dos nossos corpos. Ela entra em casa primeiro, e escuto
o marulho familiar da cerveja de sorgo que fermenta nas grandes jarras.
Penetramos no cômodo escuro. Minha mãe estende-me um canudo. Enfio-o
no líquido fremente. Estou em casa. (MUKASONGA, 2018, p. 177).

De acordo com Jameson, neste primeiro nível de leitura, o conteúdo manifesto

oferece a ilusão de que sua leitura é completa devido às estratégias de contenção, no
caso de Baratas, o relato das memórias infantis. Ou seja, a leitura de superfície deixa
escapar os não ditos da autora, principalmente na relação entre opressores e
oprimidos. Em um primeiro momento, o leitor comum concebe os Hutus como aqueles
e Tutsis, estes; porém, quando analisamos o discurso histórico, quando nos
aprofundamos em seu contexto preenchendo as lacunas que a autora nos coloca,
verificamos que ambos são oprimidos, ou melhor, vitimados pelo sistema colonizador
europeu. É justamente essa posição do colonizador que é percebida quando
utilizamos o modelo descritivo interpretativo de Fredric Jameson, tal qual fez Roberto
Schwarz com a obra machadiana. A leitura em níveis possibilita verificar que, mais do
que um relato memorialístico, Baratas é uma denúncia das agruras sofridas pelo
continente africano pelas mãos do sistema colonial.

34
RUANDA, UM PAÍS PROIBIDO

“Foi assim”, dizia meu pai, “que nós votamos em Kayibanda, eu e todos os
refugiados tutsis de Nyamata, votamos no homem que tinha jurado nos aniquilar”.

Scholastique Mukasonga

Quando voltamos para o contexto histórico do qual surgiu a produção de

Baratas, nas palavras de Jameson, o paratexto, visualizamos que se trata de uma
escritora que por meio da literatura denuncia o genocídio ruandês, bem como o
sistema colonial. Para que possamos compreender o papel fundamental da escrita
de Scholastique, que transita entre sobreviver para narrar e narrar para viver,
devemos, mesmo que brevemente, analisar o processo colonial pelo qual Ruanda
passou. A influência dos colonizadores europeus, belgas e alemães provocou
impactos em todos os aspectos na sociedade ruandesa.
Ruanda é localizada na região dos Grandes Lagos da África; possui território
montanhoso, grandes colinas e faz fronteira com Burundi, República Democrática do
Congo, Uganda e Tanzânia: sul, oeste, norte e leste, respectivamente. Com
aproximadamente 26.300 km² de extensão territorial, este pequeno país da África
detém, atualmente, 10.700.000 (dez milhões e setecentos mil) habitantes. Sua capital,
Kigali, foi fundada em 1907, sob domínio colonial alemão, tendo-se tornado capital de
Ruanda após a independência, em 1962.
Os habitantes de Ruanda eram, antes do processo de colonização,
reconhecidos entre si por uma única etnia, os Banyarwanda, divididos em três
subgrupos: Tutsi, Twa e Hutu. Os Twas, tidos como primeiros habitantes de Ruanda,
correspondiam a 1% da população do país, caracterizando-se pela pequena estatura,
atendendo pela alcunha de pigmeus, de hábitos caçadores, e residiam próximos à
floresta. Hutu, o maior dos três grupos, comporta 85% da população ruandesa,
vivendo do trabalho do campo e ocupando as camadas mais baixas da sociedade. O
grupo Tutsi, segundo maior grupo, abrangia 14% da população, trabalhava com gado
e exercia cargos administrativos durante a dominação belga. Anterior a essa
dominação, tutsis, hutus e twas dividiam os mesmos espaços geográficos, em uma
habitação mista, e partilhavam da mesma língua e cultura, completando uns aos
outros em suas necessidades diárias. Ruanda, no período que antecede a
35
colonização europeia, possuía uma organização baseada em questões patriarcais e
castas sociais, fundamentada por elementos definidores de acordo com a função
social, ou o ofício que o indivíduo possuía em sua sociedade, e não necessariamente
questões que envolvessem o nascimento. A população tutsi era, em sua grande
maioria, constituída de pecuaristas, e os hutus eram agricultores. (FONSECA, 2019).
Vale ressaltar que a atividade pecuária exercia grande prestígio em relação às demais,
não só em Ruanda, mas em outros países africanos também: "o tamanho do rebanho
de um determinado grupo estava diretamente ligado aos seus privilégios e ao seu
domínio político e social." (FONSECA, 2019, p. 3). Assim, o gado não era criado para
alimentação ou uso de seus derivados, mas como patrimônio; quanto maior o rebanho,
mais alta a posição social do seu dono; levando em consideração as questões
ambientais das terras ruandesas, a manutenção de um grande rebanho representava
um elemento central de poder. (FONSECA, 2015, p. 82).
Enquanto os tutsis detinham poder e prestígio por meio das atividades
pecuárias, os hutus exerciam a função de agricultores, responsáveis pela produção
de boa parte dos alimentos consumidos pela sociedade Banyarwanda. Os tutsis,
consequentemente, eram tidos como senhores, haja vista que cediam suas terras
para a produção agrícola realizada pelos hutus, o que ressaltava a posição
aristocrática.

Na sociedade Banyarwanda pré-colonial, as principais distinções estão

intimamente atreladas às questões étnicas e de castas, baseando-se
principalmente no modo como se obtém o acesso à terra, o posicionamento
dentro de uma divisão social do trabalho, além da posse de alguns bens,
como é o caso do gado. Assim, tutsis e hutus acabam possuindo uma
distinção plural, mas que encontrava um determinado equilíbrio dentro das
situações possivelmente previstas dentro de seu modo de vida. (FONSECA,
2019, p.5).

Embora a sociedade ruandesa vivesse de forma harmônica, mesmo com as

diferenças sociais entre tutsis e hutus, a chegada de estrangeiros europeus e o
desenvolvimento do colonialismo (primeiro pelos alemães e depois pelos belgas)
acabaram alterando as práticas e os significados existentes na sociedade
Banyarwanda, alterando a interação entre os grupos. A colonização europeia não
instituiu as diferenças sociais entre tutsis e hutus, mas contribuiu para que se
acirrassem, criando fronteiras, hierarquizando pessoas e subvertendo as ordens
preexistentes.
36
 Para os colonizadores, a história de um lugar só começa a ser contada com a
sua chegada, adequando os eventos posteriores de acordo com seus interesses. Até
a chegada dos europeus, Ruanda foi resguardada pelas muralhas naturais da sua
cadeia montanhosa, o que permitiu proteger-se de invasões e tráfico de pessoas; além
disso, sua língua única foi preservada, mesmo ao lado do francês do colonizador.
Também devido a essa proteção natural, manteve-se afastada de contatos com outros
povos, conservando suas tradições de forma regular sem interferências externas
(COUTO, 2016).
Foi durante o reinado (1860) do grande monarca Mwami Kigeli IV Rwabugiri
(1853-1895) - de etnia tutsi, que se iniciaram campanhas políticas e militares visando
expandir seu domínio por todo o território, moldando a sociedade a sua própria
imagem. Desta forma, os tutsis foram privilegiados com altos cargos civis e militares,
passando a gozar de maior poder econômico, subordinando os hutus como seus
vassalos (MENDONÇA, 2013). Ruanda havia resistido com sucesso aos ataques de
traficantes de escravos árabes que tentaram penetrar no país, buscando possíveis
vítimas para seu comércio, que começaram os contatos com os primeiros
exploradores europeus.

37
2.1 PERÍODO COLONIAL

No final do século XIX, devido à Conferência de Berlim (1884-1885), os

territórios, hoje Ruanda e Burundi, foram atribuídos aos alemães. Em 1897, foram
instalados os primeiros postos administrativos, impondo dessa forma o governo
indireto alemão. (MENDONÇA, 2013). A diferença de classes que já havia, foi
fomentada pelos europeus; primeiramente pelos alemães, visto que sua colonização,
iniciada em 1897, deu-se logo após a morte do monarca Mwami Rwabugiri, dando
origem a uma luta entre os tutsis, pois os clãs enfraquecidos uniram-se aos
colonizadores alemães que lhes concederam proteção e liberdade, permitindo-lhes
consolidar a posse das terras, subordinando, mais uma vez, os hutus a um grupo
inferior.
Com o fim da Primeira Guerra Mundial, a Alemanha perde o domínio de
Ruanda, passado à Bélgica que, com sua chegada, impôs uma política colonial
embasada em uma divisão étnica, novamente privilegiando os tutsis, a minoria, em
detrimento dos hutus. Acredita-se que esta segregação foi oriunda da "ciência de
raça", na época em voga na Europa. Norteados pelo mito hamítico (1863), segundo o
qual os Tutsis eram descendentes dos povos hamitas, a lenda dos Bacwezi, uma tribo
com grandes guerreiros cujos chefes se pintavam com kaolin branco em certos ritos
observados pelos europeus, abriu possibilidades para uma interpretação racial,
reforçando a tese de um antigo povo “caucasiano” na região. A teoria hamítica foi
adotada pautada na ideia de que o território africano central havia sido ocupado por
caucasoides, de alta estatura, origem etíope e descendentes do Rei Davi, que foram
classificados superiores aos negros nativos, no caso, os hutus. Partindo dessa
premissa, os belgas entendem os tutsis como "cristãos perdidos", devendo, portanto,
receberem a mesma educação britânica para que se tornassem superiores em tudo,
como os ingleses (GOUREVITCH, 2006, p. 52).

Según las autoridades belgas: El tutsi de buena raza no tiene, a parte del
color, nada de negro. Su estatura es muy elevada, 1,80 m como mínimo;
1,90m es una buena estatura que muchos sobrepasan. La delgadez de un
tutsi es muy característica y a veces se acentúa con la edad. En su juventud,
sus rasgos son de una gran pureza: frente recta, nariz aguileña, labios finos
y dientes blancos. Las mujeres tutsi tienen, en general, una tez mucho más
clara que sus maridos. Esbeltas y bonitas en su juventud, se fortalecen
rápidamente. De una viva inteligencia, a menudo con una delicadeza de
sentimientos inusual entre los primitivos, las tutsi son muy respetuosas con el
sentido del mandamiento, con una extraordinaria capacidad de autocontrol,
38
 sabiendo em todo momento cómo ser benévolas sin esforzarse. (GALÁN;
DIAZ-MADROÑERO, 2020, p.9).

A teoria de que o grupo tutsi era, "cientificamente comprovado", um povo mais

evoluído atendeu aos propósitos colonizadores, elegendo-os como superiores, e fez
com obtivessem apoio e legitimidade do poder na região ruandesa. As relações entre
Tutsis e Hutus foram definidas pelo colonizador belga em termos de dominação e
submissão, opondo os Hutus, submissos e destituídos da posse do gado, aos Tutsis,
proprietários de rebanhos e opressores. (COUTO, 2016).
Com a chegada dos europeus, chegam também os missionários religiosos, a
maioria deles católicos, estabelecendo escolas, centros médicos e catequizando os
Banyaruandas, numa tentativa de livrá-los do seu paganismo. A igreja católica exerce
um papel fundamental na história da colonização da África central; seus missionários
conseguiram apaziguar a relação com os colonizadores, permitindo ser mais fácil ao
poder europeu manipular e coordenar os rumos da população nativa. Compete
também à igreja católica o apoio às teorias racistas, bem como a escolarização dos
africanos, porém, é válido ressaltar que o ensino oferecido era com base religiosa e
atendia primordialmente aos interesses da metrópole, o que resultou em versões
históricas da origem do país enquadradas de acordo com os interesses do
colonizador. No que concerne às práticas racistas, a Igreja, tal qual o Estado, utilizava-
se de preferências étnicas na educação, beneficiando somente aos Tutsis com o
acesso à educação formal, enquanto os Hutus foram contemplados apenas com a
permissão dos estudos primários. O privilégio dado aos Tutsis por meio de mais esta
prática racista possibilitou ocuparem os cargos mais altos do país, ocasionando o
rebaixamento dos Hutus a uma segunda classe, fomentando ainda mais as
diferenças.
As divisões entre tutsis e hutus, fabricadas pelos belgas, não alteraram a
divisão do trabalho na sociedade; os tutsis continuaram como senhores e hutus como
subordinados, porém, a interação entre esses dois grupos e legitimação das suas
diferenças, que antes se davam de forma harmoniosa, passou, durante o período
colonial, a ser baseada por questões raciais, aumentando a distância entre
aristocracia e o restante da população e fragilizando as relações entre os cidadãos
ruandeses. (FONSECA, 2019).

39
 Tais mudanças ficaram ainda mais sensíveis a partir do momento em que o
governo ruandês atrelado ao poder colonial realizou uma institucionalização
das identidades raciais a partir de documentos de identidades que separavam
tutsis e hutus enquanto grupos raciais distintos que possuíam diferentes
locais na sociedade Banyarwanda. Desta forma, o ruandês ficou legalmente
marcado como um tutsi ou um hutu a partir da década de 1930 (FONSECA,
2015, p. 118 apud FONSECA, 2019).

As atitudes do poder colonial fizeram com que o Mwami Yuri IV tivesse

reservas quanto às intencionalidades dos colonizadores belgas. Sua postura reticente
pode estar relacionada com a sua própria morte, já que especulações apontam que
Yuri IV pode ter sido envenenado, dando lugar ao seu filho e sucessor Mutara III, que,
ao contrário de seu pai, era um grande entusiasta das ações belgas no Reino dos
Banyarwandas, o que possibilitou diversas mudanças em sua sociedade. (FONSECA,
2019). Antes da colonização, os abusos cometidos a partir de privilégios não eram
possíveis, pois “...um Mwami que não respeitasse um equilíbrio nas relações de
trabalho e de acesso à terra poderia ser destituído e substituído por um monarca que
respeitasse tais relações." (FONSECA, 2019, p. 10). Foi este desequilíbrio, causado
por Mwami Mutara III em consonância com os belgas durante o período colonial, que
fez com que alguns setores da sociedade ruandesa propusessem alterações
profundas na organização da sociedade, tendo como consequência o processo
revolucionário de 1959.
É evidente que os belgas perceberam essa fragilidade nas relações e
reforçaram as diferenças jogando uns contra os outros. A posição confortável ocupada
pelos tutsis fez com que estes não resistissem às escolhas do colonizador, porém,
para os hutus, as desigualdades fomentaram o ódio e a consciência de inferioridade.
A divisão instaurada pelos belgas foi uma ferramenta facilitadora para governar o país,
até certo tempo, já que os tutsis, agora mais instruídos, planejam a independência de
Ruanda. Quando a Bélgica percebeu a intenção, aliou-se estrategicamente ao maior
grupo, os hutus. É importante deixar claro que as atrocidades cometidas pelos hutus,
sobretudo o genocídio ruandês em 1994, cenário da obra Baratas, aqui analisada, não
devem ser atribuídas exclusivamente ao processo colonizador; isso lhes tiraria a
responsabilidade por seus atos, além de classificá-los como marionetes do poder
europeu.

40
2.2 O INÍCIO DO (QUASE) FIM

Em 1946, a Organização das Nações Unidas (ONU) concede à Bélgica, até

então administradora do território ruandês, a tutela do país; com o acordo, os belgas
assumem maior poder sobre o território; no entanto, torna-se obrigada a prestar contas
de sua administração, o que permitiu que a colônia desse seus primeiros passos ao
encontro de sua independência. Em 1950, iniciam os processos de descolonização
do continente africano, o que deu mais força ainda ao povo ruandês para que se
desligassem dos dominadores europeus. Seguindo o exemplo de outros países
africanos que lutavam pela independência, iniciam-se em Ruanda mobilizações de
grupos políticos que planejam a saída dos estrangeiros. Surgem, nesse cenário, duas
frentes partidárias: “Dixième Session du Conseil Supérieur du Pays du 16 au 22
Février 1957” e o “Manifesto Hutu” (1957). (FONSECA, 2019). O primeiro, também
publicado em 1957, torna-se uma das maiores manifestações políticas da elite
ruandesa, e o "Manifesto Hutu", intitulado "Notas sobre o aspecto social do problema
racial nativo em Ruanda", significa um prenúncio das catástrofes vindouras do país e
aponta questões que envolvem trabalhos excessivos, falta de acesso à saúde,
educação e a falta de representatividade política. Vale ressaltar que os tutsis, ao
publicarem suas manifestações políticas, esperavam o apoio dos hutus, acreditando
que estes lutariam ao seu lado pela independência do país. No entanto, essa ideia de
unidade nacional proposta pela elite foi combatida por uma parcela da população hutu,
que acreditava que as mazelas às quais foi submetida não eram de responsabilidade
do colonizador, mas que o verdadeiro inimigo eram os tutsis. Pelos trechos do
manifesto, que traziam agradecimentos à Bélgica pelo desenvolvimento de Ruanda,
é possível perceber que a atitude dos hutus era manter a Bélgica como aliada no seu
projeto de independência, totalmente contrário ao que propunha o manifesto tutsi, que
buscava reestabelecer o poder aos Mwami:

Assim, a grande maioria dos ruandeses não seguiu seus líderes tradicionais,
buscando o apoio dos colonialistas belgas para realizar uma forma de
“transição transada” e conseguindo inclusive suporte militar por parte dos
belgas, corroborando assim com a revolução e a expulsão dos monarquistas
tutsis, dando fim, assim, ao colonialismo belga em Ruanda. No entanto, os
belgas continuaram com uma ampla influência e inserção na política e
também na economia ruandesa mesmo durante o período independente.
(FONSECA, 2019, p.12).

41
 Em 1958, os Tutsis fundaram seu próprio partido, a União Nacional Ruandesa,
e, em resposta, os colonizadores belgas incentivaram os hutus a fundar o Partido do
Movimento de Emancipação dos Hutus (Parmehutu). Em outubro de 1959 explode a
primeira revolução social de Ruanda.

Os primeiros pogroms contra os tutsis estouraram em Toussaint, em 1959. A

engrenagem do genocídio tinha sido acionada. Eles não parariam mais. Até
a solução final, eles nunca parariam. Os atos de violência contra os tutsis não
pouparam, evidentemente, a província de Butare. Eu tinha três anos, e foi
então que as primeiras imagens de terror ficaram gravadas na minha
memória. Eu me lembro. Meus irmãos e minha irmã estavam na escola. Eu
estava em casa com a minha mãe. De repente, vimos fumaça subindo de
todos os lados, sobre as encostas do monte Makwaza, do vale do Rususa,
onde morava Suzanne, mãe de Ruvebana que, para mim, era como minha
avó. Depois escutamos os barulhos, os gritos, um rumor como um enxame
de abelhas monstruosas, um bramido que invadia tudo.[...] Imediatamente,
minha mãe colocou-me sobre suas costas: “Rápido, temos que achar as
crianças para que elas não peguem o caminho de casa”.Mas nesse momento
surgiu um bando aos gritos, portando facões, lanças,arcos, bastões, tochas.
Correndo, nos escondemos no bananal. Então, os homens, sempre aos
gritos, precipitaram-se para dentro da nossa casa, incendiaram a choupana
coberta de palha, os estábulos cheios de bezerros. Esvaziaram os celeiros
de feijões, de sorgo, investiram contra a casa de tijolos onde jamais
moraríamos. Não pilhavam, só queriam destruir, apagar todos os traços, nos
aniquilar. (MUKASONGA, 2006, p. 13).

No trecho acima, percebemos que os atos de violência marcaram a infância

de Scholastique, e tais lembranças foram o combustível para a produção literária da
autora, uma forma que encontrou para narrar as dificuldades de sobreviver ao ataque
dos Hutus, que já não mais escondiam seu objetivo: eliminar as baratas. Vários Tutsis
conseguiram escapar para os países vizinhos: Uganda, Tanzânia, Burundi e Zaire.
Ruanda ficou sob o poder dos hutus.
Em 25 de Setembro de 1960, a ONU organizou um referendo, no qual os
ruandeses decidiram tornar-se uma república; dessa forma, a Bélgica reconheceu a
independência ruandesa e retirou suas tropas do país. Depois das primeiras eleições,
foi declarada a República do Ruanda, com Grégoire Kayibanda como primeiro-
ministro, de etnia hutu, iniciando com ele uma série de repressões contra os tutsis. O
então primeiro-ministro sofre um golpe militar proposto por seu primo, o major general
Juvénal Habyarimana. A elite resistiu e se deu uma revolução social. Milhares de tutsis
foram mortos, muitos dos mais ricos se exilaram. Os hutus chegaram ao poder em
1962, e estabeleceram um sistema de cotas para participação nos cargos públicos.
Os tutsis perderam o monopólio do privilégio no acesso aos cargos da administração

42
pública. Os meios de comunicação se encarregaram do restante. A Rádio e Televisão
Livre das Mil Colinas (apelido do país) sistematicamente difundem o ódio, bem como
uma dezena de jornais subsidiados pelo governo. No começo, diziam que os hutus
deveriam se preparar para se proteger contra os tutsis. Começou assim um processo
de “desumanização” dos tutsis, referidos como “baratas” a serem exterminadas.
Muitas pessoas de bem, sem perceber, foram enraizando um ódio irracional,
incorporando em seus cotidianos piadinhas discriminatórias e expressões
depreciadoras a respeito dos tutsis. (RAMOS FILHO, 2018).
O conflito instaurado entre os dois grupos de Ruanda foi avivado pelos
programas étnicos criados pelo estado; o objetivo era exilar os tutsis do seu próprio
país, o que foi chamado pelas forças militares de "limpeza étnica dentro do país." “Os
caminhões arrancaram. À beira da estrada havia uma multidão para assistir à
passagem do comboio. As pessoas gritavam: “Olhe os tutsis indo embora”, e cuspiam
em nossa direção, brandindo seus facões.” (MUKASONGA, 2018, p. 17). O exílio dos
tutsis, vivenciado pela família de Mukasonga, foi narrado por ela no capítulo II da obra
1960: Exilada do Interior.

Não sei quanto tempo durou a viagem. Bem mais tarde, soube que o comboio
passou pelo Burundi: Ngozi, Kirundo. Por fim, os caminhões pararam no pátio
de uma escola. O calor surpreendeu-nos. Vínhamos de Butare, das
montanhas, onde é sempre fresco. Todos morriam de sede. As mulheres
amamentavam as crianças desmamadas, para lhes dar algo de beber. Os
homens saíram à procura de água. Estávamos, realmente, em um país
desconhecido que não parecia Ruanda. Não sei quando meus pais se deram
conta de que tinham sido deportados para Nyamata, em Bugesera. Bugesera!
O nome tinha algo de sinistro para todos os ruandeses. Era uma savana
quase desabitada, moradia de grandes animais selvagens, infestada pela
mosca tsé-tsé. Dizia-se que o rei exilava para lá os chefes caídos em
desgraça. (MUKASONGA, 2018, p. 19).

A família de Scholastique Mukasonga, depois de enviada junto com outras

várias famílias tutsis ao distrito de Bugesera, é relegada a uma vida de restrições.
Poucos alimentos, terra improdutiva e com direitos cerceados, e, assim como as
demais famílias, esperavam poder voltar para casa depois que as coisas se
acalmassem. No entanto, não era esse o destino que o estado ruandês preparava o
grupo.

Por serem tutsis, estavam condenados a viver como párias, pestilentos, em

uma reserva da qual não poderiam escapar. Contudo, esse desespero foi o
43
 cimento de uma solidariedade bem mais forte do que jamais fora estabelecida
por uma suposta consciência étnica. (MUKASONGA, 2018, p. 23).

Além do exílio ao qual foram submetidos, o estado ainda utilizava forças

militares da região para manter os tutsis sob vigia

Os militares do acampamento de Gako estavam lá para nos lembrar,

constantemente, quem éramos: serpentes, inyenzis, baratas que não tinham
nada de humano, que um dia deveriam ser exterminadas. Na espera, o terror
era sistematicamente organizado. Sob pretexto de treinamento ou de
controle, os soldados patrulhavam o tempo todo pela estrada, entre as casas,
nos bananais. Do alto dos caminhões que cruzavam as pistas, apontavam
seus fuzis, às vezes atiravam. (MUKASONGA, 2018, p. 69).

Com o processo de independência, os hutus fizeram questão de manter a

segregação racial, inclusive, para isso, investiu na fundação, em 1993, da rádio Radio
Télévision Libre des Mille Collines, também chamada de rádio do ódio, informando
aos cidadãos ruandeses hutus, na sua maioria analfabetos, o que acontecia no país,
e moldando-os de acordo com a ideologia do governo, que, por sua vez, mobilizou o
país, bem como vários regimes autoritários, persuadindo ideologicamente, e, como
consequência, iniciando a campanha higienista contra os tutsis. (SERAFIM, 2021, p.
41).
No contexto do massacre genocida, a rádio foi uma das ferramentas mais
potentes usada pelos extremistas hutus na circulação da propaganda
antitutsi, que incentivava os civis a se armarem e defenderem o país das
inyenzi; incitando os integrantes da etnia hutu a matarem os tutsis, realizando
a transmissão de discursos das milícias hutus que usavam expressões como:
"faça a limpeza", "as sepulturas ainda não estão cheias", “peguem os seus
facões”, “exterminem as baratas”. (SERAFIM, 2021, p.43).

Em 1973, o presidente Gregoire Kayibanda, primeiro presidente republicano

do país, é afastado do poder por meio de um golpe militar liderado por Juvenal
Habyariamana, finalizando assim a Primeira República Ruandesa. A passagem da
Primeira para a Segunda República Ruandesa não se deu apenas na troca do
presidente, mas rompeu diversas propostas. O governo de Gregoire Kayibanda era
constituído por intelectuais colonizados e influenciados pela cultura ocidental e
urbana. O governo que assume a Segunda República Ruandesa volta seus olhos para
a população rural. Habyariamana busca em seu governo combater a burguesia
intelectual, valorizando, portanto, o trabalho físico, haja vista que acreditava ser a
agricultura a base para o fortalecimento da economia do país. Além disso, é nesse
44
período que a história do país se reduz ao ódio racial. A nova república relega os tutsis
ao seu passado nacional, atribuindo a eles todas as lembranças ruins de Ruanda,
inclusive a opressão colonial, rememorada de forma vingativa e propagada pelos
meios de comunicação. Nessa época inicia-se a limitação dos espaços sociais, já
diminutos, aos tutsis; excluindo-os das escolas e cargos nas mais diversas esferas:
hospitais, setores administrativos, comércio. Todos os tutsis tinham sido registrados
pelo governo, trazendo sua identidade étnica na carteira, um primeiro passo para
serem mais facilmente localizados durante a chacina premeditada. (COUTO, 2018,
p.21). No capítulo X, 1973: Expulsa Da Escola, Expulsa De Ruanda de Baratas,
Scholastique relata a experiência:

Voltando de férias em 1972, logo constatei que o clima tinha mudado [...]uma
tarde, durante a aula de matemática, ao que me parece, ouvimos um grande
estrondo. Era o portão da entrada principal que caía e, quase ao mesmo
tempo, duas colegas tutsis do último ano abriram a porta da classe, gritando:
“Mukasonga! Mukasonga! Corra!”. Sem pensar, precipitamo-nos pelo
corredor. Atrás de nós, havia esse rumor de multidão vindo em nossa
perseguição, como treze anos antes, em Magi, esse rumor que avança até
mim, que escuto até hoje, que me persegue em meus pesadelos.
Atravessamos o terreno vazio. Não sei como, passamos pelo arame farpado
da cerca e nos escondemos no bosque de eucaliptos que separava a escola
da estrada de Gikongoro. Do nosso esconderijo, vimos passar nossas
colegas que lideravam os meninos do grupo escolar, gritando: “As inyenzis,
é o fim delas, desta vez elas vão se ver com a gente!”. (MUKASONGA, 2018,
p. 105).

Após o ataque à escola, o medo tomou conta da família de Mukasonga, sendo

a única saída fugir do país; porém, a evasão de todos não seria possível, e em
consenso ficou acertado que André, seu irmão e ela, que precisavam dar continuidade
nos estudos, fossem “escolhidos para sobreviver”.

Só nos restava partir. No Burundi, teríamos, sem dúvida, uma chance de

continuar os estudos, encontrar um trabalho. E, sobretudo – os pais não
sabiam como dizê-lo –, era preciso que, ao menos, alguns sobrevivessem,
conservassem a memória, para que a família pudesse continuar em outro
lugar. (MUKASONGA, 2018, p.110).

Em 1990, os tutsis que estavam no exílio criaram um exército autointitulado

Frente Patriótica Ruandesa (FPR), e invadiram Ruanda, declarando guerra ao regime
político de Habyarimana. Foi o pretexto perfeito para incitar o ódio contra os tutsis no
país: quem não fosse hutu, era cúmplice da FPR. A Organização da Unidade Africana
(OUA) forçou um tratado de paz, em 1993, o tratado de Arusha, que impediu o avanço

45
da FPR e permitiu que o governo ruandês se armasse e iniciasse o massacre dos
tutsis.
Em 6 de abril de 1994, o avião presidencial do General Juvenal Habyarimana
foi abatido; assim, encorajada por uma propaganda massiva pelos meios de
comunicação, inicia-se uma onda de perseguição da maioria da população Hutu pelos
Tutsis, como sinal de represália pelo atentado ao presidente. E a partir de sua morte,
tem início o genocídio de Ruanda, em que o exército ruandês e as milícias armadas
começam a realizar bloqueios em estradas e nas principais cidades do país, além de
fazer incursões em residências, com o intuito de localizar e assassinar tutsis e hutus
considerados traidores. O conflito dura pouco mais de cem dias, vitimando em torno
de 800 mil e um milhão de ruandeses, e só tem seu fim oficial com a ocupação da
capital Kigali pelas forças da Frente Patriótica Ruandesa, em 18 de julho de 1994.
(SANTOS JÚNIOR, 2012).
Os Hutus foram convocados a assassinar os cidadãos ruandeses de etnia
tutsi sem critério algum; para isso recebiam incentivos como dinheiro ou comida, além
de ser permitida pelos mandantes a apropriação das terras e bens das vítimas. O
resultado foi chocante. As narrativas do genocídio chegam a níveis distópicos e
alcançam requintes de crueldade. Os tutsis foram assassinados com facões, martelos,
porretes, lanças ou qualquer ferramenta que pudesse ser usada como arma.
Gradualmente a Frente Patriótica Ruandesa, fundada pelos tutsis, avançou e
derrubou o “governo” em Kigali, em meados de julho de 1994. Milhares de hutus
fugiram, temendo represálias, a maioria dos envolvidos no holocausto, foram para os
países vizinhos, inclusive para o Congo, onde estes últimos formaram uma milícia que
existe até hoje. (AGUIAR, 2014).
Voltemos nosso olhar para as estruturas internas submetidas às relações de
poder, haja vista que tais relações foram, de certa forma, responsáveis pela morte de
mais de 800.000 ruandeses. Comecemos pela atitude da Bélgica, detentora do poder
colonial, que abriu espaço para a propaganda racista e para a separação de raças em
Ruanda, acirrando as diferenças, já existentes, entre Hutus e Tutsis, amparada pela
posse de cabeças de gado, estigmatizando a maioria da população ruandesa e
limitando-a uma categorização, ignorando os sujeitos e seus laços parentais.

46
2.4 RUANDA APÓS O GENOCÍDIO

Embora vinte e sete anos já tenham se passado, ainda são encontrados restos
mortais de 1994, algo não mais tido como fora do comum, infelizmente. Embora seja
lembrado com dor, o genocídio ruandês não é algo que as novas gerações querem
apagar, pelo contrário, as visitas frequentes ao Memorial do Genocídio, em Kigali, tem
a finalidade de manter vivas as memórias dos antepassados.
Para manter viva a reflexão acerca desse episódio da história de Ruanda,
todos os anos, em 7 de abril, dia que marcou o início do genocídio, é acendida a
chama da lembrança no Memorial do Genocídio, em Kigali, onde mais de 250 mil
pessoas estão sepultadas. O ato marca o início de cem dias de luto nacional no país
do leste africano. Os eventos buscam a reconciliação entre os ruandeses, sendo que
esta é a chave em um país marcado por um legado sangrento. Além disso, Ruanda
proibiu referências à questão étnica na vida pública, e priorizou o encaminhamento
dos culpados à justiça; todavia, sabe-se que muitos agressores continuam livres.
"O renascimento de Ruanda após a tragédia do genocídio espanta o mundo",
afirma a escritora Scholastique Mukasonga, "Ruanda se tornou modelo para os países
africanos. O visitante constata o desenvolvimento econômico, a luta implacável contra
a corrupção, o lugar que as mulheres têm. A segurança que reina em Kigali (capital)
leva as grandes empresas a estabelecerem lá suas sedes. Ruanda sonha ser a
pequena Cingapura africana." Porém, fazer justiça às vítimas não foi tarefa fácil. Em
2002, o governo reabilitou as cortes "gacaca", instrumento de resolução de conflitos
anterior ao colonialismo. De acordo com Jean Damascene Bizimana, secretário
executivo da Comissão Nacional de Luta contra o Genocídio, 1,9 milhão de casos
foram analisados dessa forma em dez anos, resultando em 500 mil presos - 10% ainda
cumprem pena. "Os tribunais lançaram as bases para a paz, a reconciliação e a
unidade de Ruanda", diz. Os mandantes dos crimes ficaram com o Tribunal Penal
Internacional para Ruanda (ICTR, na sigla em inglês), criado pela ONU em novembro
de 1994. Em 2015, quando encerrou os trabalhos, foram julgadas noventa e três
pessoas e condenadas sessenta e quatro. Foi a primeira Corte internacional, desde
Nuremberg, a condenar um chefe de Estado por genocídio (o primeiro-ministro Jean
Kambanda, sentenciado à prisão perpétua em 1998), o primeiro tribunal a considerar

47
estupro e violência sexual como formas de perpetração de genocídio e o primeiro a
julgar o papel da mídia na incitação das matanças.
Atualmente, em Ruanda, é vetada a diferenciação entre hutus e tutsis -
carimbada nas cédulas de identidade a partir de 1926 pelos colonizadores belgas -, e
a Constituição de 2003 proíbe a apologia e a negação do genocídio. Grupos de apoio
aos envolvidos promoviam, até há pouco tempo, sessões públicas de perdão.
Ademais, nas escolas, cursos acerca do genocídio foram incorporados ao currículo
nacional.
Com uma taxa média de crescimento de mais de 7% por ano desde 2000,
Ruanda é agora um dos principais países africanos em crescimento econômico.
Segundo dados oficiais, investimentos em agricultura, energia, infraestrutura,
mineração e turismo tiraram mais de 1 milhão de pessoas da pobreza. Este
desenvolvimento é acompanhado pela maior integração do país em estruturas
econômicas regionais, mas também sua maior participação na comunidade
internacional. Com 6.550 funcionários, Ruanda é agora o quarto maior contribuinte
para as operações de manutenção da paz das Nações Unidas. (UNESCO, 2019).
Alphonse Nkusi (2019), analista sênior de mídia no Conselho de Governança
de Ruanda, editor da New Vision, um dos dois jornais diários mais importantes de
Uganda, e professor de Comunicação Social na Universidade Makerere, em Uganda,
aponta que na atual Ruanda há um grande investimento em desenvolvimento
inclusivo, colocando as mulheres em primeiro plano na vida pública do país. "Elas
pagaram um preço alto durante a primavera negra em Ruanda: entre 100 mil e 250
mil mulheres foram vítimas de estupro e agressão sexual, essas terríveis armas de
guerra, reconhecidas pelo ICTR como atos de genocídio. Desde então, muitas delas
morreram de Aids, contraída durante os ataques." Objetivando à segurança das
mulheres, foi adotada a Lei de Prevenção e Punição à Violência com base em Gênero;
além disso, outras leis garantem a participação feminina na vida política e social: ao
menos 30% dos cargos são reservados para mulheres em todos os órgãos estatais
de todos os níveis. Essa estratégia reduziu a disparidade entre homens e mulheres
em um ritmo mais rápido. Atualmente, 62% dos parlamentares, 50% dos ministros e
40% dos funcionários do judiciário são mulheres.
Tanto a saúde quanto a educação têm absorvido 30% do orçamento nacional,
acarretando com que no âmbito educacional houvesse o investimento em tecnologias

48
de informação e comunicação. Como exemplo, o projeto "Um laptop por criança",
iniciado em junho de 2008, já em abril de 2021, 2.500 professores já receberam
laptops com o projeto “Um Laptop por Professor”, que também faz parte da Estratégia
Nacional de Transformação (NST1) até 2024. O Ministério da Educação do Ruanda
tem o objetivo de equipar mais de 88.000 professores nas escolas secundárias,
primárias e creches com laptops para facilitar a aprendizagem inteligente no país. O
país que almeja fazer da tecnologia digital um pilar do seu crescimento
socioeconômico anunciou, agora no mês de novembro de 2021, por meio de seu
Ministério de TIC e Inovação, a sua colaboração com a empresa americana Google
para acelerar a sua transformação digital. De acordo com Paula Ingabire, Ministra de
TIC e Inovação de Ruanda, o crescimento da economia digital que será apoiado pelo
Google “é essencial e continuará a estimular a transformação económica nacional de
acordo com a visão do país de se tornar uma economia impulsionada no
conhecimento “. A experiência que o Google trará para Ruanda faz parte do vasto
programa de apoio à transformação digital da África, revelado pela empresa
americana em outubro passado. De acordo com Nkusi, a grande maioria da população
já tem acesso a telefones celulares, e, dos aproximadamente 13 milhões de
habitantes, mais de 4 milhões já podem comprar e pagar suas contas, impostos, e até
multas de polícia por meio de aplicativos móveis. O mesmo se aplica aos
procedimentos administrativos. Basta visitar o portal Irembo (a palavra significa
acesso na língua quiniaruanda) para encontrar a maioria dos serviços governamentais
on-line.
No que concerne à saúde, os avanços tecnológicos também fizeram a
diferença; os serviços melhoraram consideravelmente em áreas remotas desde a
chegada da Zipline Drones que, segundo o chefe executivo da startup norte-
americana, fez mais de 4 mil entregas de sangue e medicamentos entre outubro de
2016 e abril de 2018.
A Cidade da Inovação, que será construída no marco da África50, a
plataforma de desenvolvimento de infraestruturas do Banco Africano de
Desenvolvimento (AfDB, sigla em inglês), também promete um futuro tecnológico
brilhante para Ruanda, que está agora bem-posicionada para se tornar uma
plataforma regional de TIC. Especialmente desde setembro de 2018, a inteligência
artificial (IA) entrou oficialmente no currículo universitário, graças a um mestrado

49
lançado pelo especialista senegalês Moustapha Cissé, chefe do centro de pesquisa
em IA do Google em Gana, e pelo Instituto Africano de Ciências Matemáticas (AIMS,
sigla em inglês), em Kigali. Um quarto de século após o genocídio contra os tutsis em
Ruanda, a nação dividida, devastada, em ruínas, necessitada de reconstrução e
reabilitação, está hoje resolutamente olhando para o futuro e preparando o terreno
para o que um dia poderá ser chamado de o milagre de Ruanda, afirma Alphonse
Nkusi.
Em 1978 ocorre uma nova eleição e Juvénal é eleito o novo chefe de estado
ruandês. Após sua eleição, ocorre uma série de problemas internos no país,
encorajando os tutsis refugiados em outros países a criarem a Frente Patriótica
Ruandesa, lançando ataques militares contra o governo hutu a partir de Uganda. O
clima já acirrado entre os grupos tem seu ápice quando o avião no qual estava o
presidente hutu de Ruanda, Juvénal Habyarimana, foi abatido próximo à capital,
Kigali. Os hutus culparam os tutsis, mesmo sem prova alguma, pela morte do então
chefe do estado; a fatalidade foi o estopim para o início de um dos maiores morticínios
presenciados pela humanidade.

50
VÍTIMAS VERSUS VÍTIMAS

“Todo testemunho é único e insubstituível. Esta singularidade absoluta condiz com a

singularidade da sua mensagem. Ele anuncia algo excepcional.”

Márcio Seligmann-Silva

As narrativas memorialísticas assumem a árdua missão de recuperar o que

ficou perdido no passado, narrando acontecimentos históricos preponderantes na
construção de identidades sociais e na cultura de um povo. Partindo dessa premissa,
concebemos a produção literária de Mukasonga como a voz de uma história ainda
não contada, omitida, silenciada; ou seja, as obras da autora francófona são divididas
por uma linha tênue entre o testemunho e a denúncia.

As histórias importam. Muitas histórias importam. As histórias foram usadas

para espoliar e caluniar, mas também podem ser usadas para empoderar e
humanizar. Elas podem despedaçar a dignidade de um povo, mas também
podem reparar essa dignidade despedaçada. (ADICHIE, 2019, p.32).

Nessas "muitas histórias" está o que buscamos nesta pesquisa: “encontrar o

passado no presente”, pois, de acordo com Halbwachs, só assim “podemos definir a
memória” e compreender que “somente o espaço é estável o bastante para durar sem
envelhecer e sem perder nenhuma de suas partes”. (2003, p. 189). A narrativa de
Scholastique apresenta as mazelas de não apenas manter-se viva num cenário em
que a morte é iminente, mas também de ser a escolhida pela família para não morrer.
Ao compartilhar suas memórias, Mukasonga garante ao povo um rito de
sepultamento, um registro na história do que realmente aconteceu em seu país, uma
vez que a omissão internacional e a ausência de uma ação que viesse reparar Ruanda
foram nulas. A escritora, ao fazer o registro de suas memórias de infância como uma
sobrevivente, expõe nas linhas de sua obra as mazelas pelas quais a comunidade
ruandesa passou, e faz isso diante de uma necessidade de denúncia e de verdade
acerca dos horrores infligidos ao seu país, fruto da colonização europeia. Diferente de
uma escrita intimista, a literatura de Scholastique vem para ser compartilhada com o
mundo; ela assume a tarefa de dar nomes aos mortos, trazê-los à memória com a
força da literatura, dando rosto aos números.

51
 É por meio da obra Baratas que a escritora transforma seu luto em escrita.
Baratas surgiu para a escritora como uma forma de lidar com o trauma.
Os estudos de Maurice Halbwachs, originalmente publicados em 1968, acerca
da memória coletiva, corroboram o que inferimos, de que a memória transcende o
individual; afinal, estas não pertencem exclusivamente ao autor, mas é necessário que
se leve em consideração o contexto e aqueles que vivenciam a mesma época
temporal.

[...] nossas lembranças permanecem coletivas, e elas nos são lembranças

pelos outros, mesmo que se trate de acontecimentos nos quais só nós
estivemos envolvidos, e com objetos que só nós vimos. É porque, em
realidade, nunca estamos sós. Não é necessário que outros homens estejam
lá, que se distingam materialmente de nós: porque temos sempre conosco e
em nós uma quantidade de pessoas que não se confundem. (HALBWACHS,
1990, p.30).

Foi por meio da literatura que Scholastique Mukasonga extravasou suas

memórias e compartilhou suas experiências individuais, e é este o motivo que
fomentou nossa pesquisa. A literatura de testemunho detém peculiaridades por
construírem elos entre o presente e o passado de uma forma subjetiva; além disso, é
proveniente de uma necessidade daqueles que saíram vivos das catástrofes de
narrarem suas experiências.

O testemunho, como exercício de narrar e elaborar traumas socia is,

na prática política, conforme veremos, é uma tentativa de se escovar a
história a contrapelo, abrindo espaço para aquilo que normalmente
permanece esquecido, recalcado e legado a um segundo (ou último) plano.
(SELIGMANN-SILVA, 2012, p. 103).

Nas palavras de Márcio Seligmann-Silva, conseguimos encaixar

perfeitamente os aspectos da obra da autora ruandesa Mukasonga, que abre espaço,
por meio da literatura, para, mais do que compartilhar suas experiências, denunciar o
passado genocida de Ruanda, que foi, deliberadamente, “recalcado e legado a um
segundo plano” pelo mundo. O ato narrativo é concebido pelo autor como o seu
religamento ao mundo, como a reconstrução da sua casa. “Narrar o trauma, portanto,
tem em primeiro lugar este sentido primário de desejo de renascer.”

Nestas situações, como nos genocídios ou nas perseguições violentas em

massa de determinadas parcelas da população, a memória do trauma é

52
 sempre uma busca de compromisso entre o trabalho de memória individual e
outro construído pela sociedade. Aqui a já em si extremamente complexa
tarefa de narrar o trauma adquire mais uma série de determinantes que não
podem ser desprezados mesmo quando nos interessamos em primeiro plano
pelas vítimas individuais. (SELIGMANN-SILVA, 2008, p. 67).

As palavras acima corroboram o fato de não concebermos a narrativa

diaspórica de Mukasonga como uma literatura de escrita íntima, pois embora sua
história seja contada sob seu ponto de vista, torna-se a voz das milhares de vítimas e
sobreviventes do massacre de 1994: “[...] sou a única a possuir essa lembrança. É por
isso que escrevo estas linhas.” (MUKASONGA, 2018, p. 30).
Baratas possui caráter testemunhal, pois a autora não narra sua
individualidade, mas elenca fatos que ocorrem com várias personagens que figuraram
em sua infância.

No início, os soldados distribuíam os mantimentos. Todas as manhãs, os

refugiados faziam fila para receber seu pocho, sua “ração”. Era tarefa dos
homens. Mesmo as viúvas não iam até lá. Sempre encontravam uma boa
alma para ir em seu lugar. Mas aquilo transcorria mal. Os militares davam
golpes com o cabo do fuzil para fazer a fila avançar mais rápido. Havia
confusão, gritos. Os tutsis tinham, acima de tudo, sua dignidade. Não podiam
suportar as humilhações e desordens. Sendo assim, uma delegação de
notáveis, e entre eles meu pai, conseguiu que os próprios refugiados
fizessem a distribuição, e a partir daí tudo transcorreu tranquilamente.
(MUKASONGA, 2018, p. 21).

A escrita em primeira pessoa aponta a coragem da autora em contar, com o

máximo de detalhes que sua memória permite, e sua narrativa faz contrapontos de
que a violência não foi só física, mas cultural.

Os alimentos distribuídos pareciam-nos bem estranhos. Havia um pó branco

para ser diluído na água. E esse líquido, que não tinha nome, nos era dado
para beber. Aquilo não poderia ser leite, não vinha da vaca e, além disso,
como a tradição exige, não se bebe leite em recipientes de metal, e sim em
copos talhados na madeira de certas árvores e que são objeto de grande
respeito. Os adultos, indignados, recusaram-se a bebê-lo, mas como as
crianças morriam de fome, as mães beberam e depois deram o leite em pó
para seus filhos. (MUKASONGA, 2018, p. 21).

Em uma narrativa coletiva é impossível mencionar todas as pessoas, e isso

mostra a qualidade lírica da autora; as personagens que ela traz em sua obra são
como representantes dos valores sociais, como caridade, humildade e coragem, que
permitiram a sobrevivência dos muitos exilados.

53
 Eu me lembro que íamos com muita frequência trabalhar para uma família
que se mostrava particularmente hospitaleira. A mãe chamava-se Kabihogo.
Esqueci o nome do pai. Eles tinham apenas uma filha, mais ou menos da
minha idade, por isso não recusaram a ajuda que viemos lhes propor.
Enquanto minha mãe trabalhava nas plantações, eu varria o quintal. A
menininha queria brincar comigo. Aquilo me dava certo descanso. Às vezes
eu chegava a ter o direito de comer com ela. (MUKASONGA, 2018, p. 29).

Há também as personagens que a autora traz à tona para que sejam

reavivadas pela memória, o que confirma a ideia de que sua obra existe para ser um
túmulo de papel, um digno adeus às vítimas apagadas da história.

Os militares detiveram muita gente, primeiramente os professores e os

comerciantes que haviam aberto negócio no pequeno centro de Nyamata.
Entre eles, estavam Bwankoko, cuja filha, Marie, era da minha classe, e
Ruboneka, cuja esposa, Scholastique, era muito gentil; quando o professor
nos mandava de volta da escola por achar que nossa cabeça estava mal
raspada, corríamos à casa de Scholastique, que estava sempre disposta a
ser nossa cabeleireira. Bwankoko, Ruboneka e muitos outros foram levados
à prisão de Ruhengeri, e nunca mais voltaram. (MUKASONGA, 2018, p. 47).

A classe econômica também foi representada:

Havia um comerciante que, assim como os outros, tinha uma loja em

Nyamata, mas morava em Gitwe. Chamava-se Tito, e era de Butare. Os
militares vieram prendê-lo. Por detrás das nossas portas de chapa de metal,
escutamos o barulho das botas, o tumulto dos bastões que derrubavam a
porta de Tito. Escutamos o choro de Felicita, sua esposa, os gritos de suas
crianças. Aqueles que se arriscaram a sair disseram que os soldados
revistaram e saquearam a casa como fizeram com os outros, mas que ele,
Tito, foi levado até o caminhão. Então, seu filho, Apollinaire, que devia ter
quatro anos, correu e se agarrou ao pai. Felicita gritava para que ele o
largasse e viesse para junto dela. Apollinaire não queria escutar nada,
apertava com seus bracinhos as pernas do pai. Então, o militar disse e toda
a aldeia escutou: “Bom, já que ele quer ir com o pai, leve-o também. Afinal de
contas, é um filho de inyenzi, uma pequena serpente, uma pequena barata”.
Os soldados jogaram Tito e seu filho no caminhão, e nunca mais os vimos.
(MUKASONGA, 2018, p. 47).

Baratas é um elemento encorajador para o processo de identidade. Em sua

obra, a autora fortalece suas raízes mais profundas em um exercício de enfrentamento
das camadas de soterramento que a tentativa de apagamento depositou sobre os
corpos coletivos (MAKUXI, 2020, p. 34), Baratas, bem como todos os livros da autora
pertinentes à temática do genocídio ruandês, busca, por meio do espaço conquistado
e como medida de justiça, honrar o sacrifício dos mortos que foram silenciados
enquanto tentavam resistir. Falar da própria história soa diferente de quando outros
54
falam ou escrevem o que apenas imaginam. Scholastique, mais do que um registro
de memória, presta um serviço coletivo ao povo ruandês, acolhendo a angústia da
população africana. É uma forma de denúncia, mas também uma tentativa de
sensibilização para que, a partir da sua narrativa, abram-se precedentes para que
outros grupos étnicos tenham suas demandas visibilizadas. (MAKUXI, 2020, p.34).
Poder presenciar, ainda muito criança, a violência contra seu povo, certamente fez
com que Scholastique abrisse seus olhos para alcançar as visões que muitos ainda
buscam, uma razão para sobreviver.

Para essa batalha bem nos servem os propósitos das artes. A cura, um tipo
de serviço que a arte presta por meio da voz de expressão ou do fator
expositivo de vários eventos cumulativos que precisam ser visibilizados. Suas
diversas possibilidades, quando bem aplicadas, podem nos dar a chance de
galgar postos antes impossíveis, visto que os caminhos para ir aos grandes
palcos onde se modulam as referências de pensamento influente ainda são
um desafio grande. Não conseguiremos sem a força da arte, pois uma
autonarrativa ainda é privilégio para poucos e não fazemos parte desse
universo por não atendermos aos critérios da meritocracia. (MAKUXI, 2020,
p. 37).

Tomamos para Scholastique a percepção de Makuxi, em que a autora

expurga sua dor por meio da literatura. As obras de arte contemporâneas usam
frequentemente o testemunho, originando uma modalidade literária crucial para a
construção da nossa relação com os acontecimentos de nosso tempo. Tais
testemunhos são compostos por partes da memória que foram oprimidas. (FELMAN,
2000, p.17), Segundo Felman (2000), o testemunho é fornecido quando os fatos
acerca dos quais a justiça deve pronunciar seu veredicto não estão claros, quando há
dúvida da precisão histórica e quando tanto a verdade como os elementos de
evidência que a suporta são postos em questão, o que de fato aconteceu em Ruanda:
uma catástrofe estrategicamente silenciada para o mundo.
Scholastique, por meio da literatura, cria um espaço simbólico, resgatando a
existência de todos os marcados pelo genocídio em Ruanda, possibilitando o
compartilhamento de uma memória avivada para denunciar a violência do estado,
atribuindo um novo significado ao luto, resgatando o passado e possibilitando um
futuro longe da opressão.
O genocídio ruandês chocou, ou melhor, ainda choca a humanidade, não
apenas pela quantidade de vítimas, mas pela omissão da comunidade internacional,

55
principalmente a ONU, que nada fez para evitar ou diminuir a barbárie que assolou o
país africano.
O genocídio foi consequência de uma divisão étnica já existente, porém,
estimulada pelo país colonizador, a Bélgica, que, visando à formação de uma elite,
criou uma classificação entre os ruandeses. Os que possuíam mais de dez cabeças
de gado, haja vista que a pecuária era vista como sinal de prosperidade econômica,
poder e educação, eram registrados como tutsis e os demais, 85% da população como
hutus. Os registros foram feitos nos documentos pessoais de identidade. Tal ação
ressaltou ainda mais o conflito entre os grupos, criando na maioria da população, no
caso os hutus, ressentimentos que foram alimentados por vinte anos, período no qual
Ruanda foi dominada pela Bélgica.
A todas essas atrocidades, a comunidade internacional fechou os olhos,
principalmente a França e seus aliados, Estados Unidos e Reino Unido, haja vista que
estava envolvida na sustentação do governo ditatorial de Habyarimana. Assim, ela
simplesmente estendeu a “proteção” a seus sucessores, considerados, como o
presidente morto, “conservadores e anticomunistas”.
O genocídio que ocorreu em Ruanda é um exemplo de omissão de potências
internacionais. Diante da análise dos relatos, quando se deu o início do genocídio
efetivamente, as lideranças políticas foram avisadas, e mesmo assim a ONU não só
não aprovou uma intervenção militar como também diminuiu o número das forças de
paz no território ruandês. Ressalta-se o trabalho de Cíntia Araujo (2012), apontando
a omissão dos EUA, que embora pudesse ter evitado a carnificina, não o fez, por
Ruanda ser um país de poucos recursos. A decisão do então presidente da maior
potência mundial, Bill Clinton, foi de não colocar seus soldados americanos em risco
devido a um conflito que não lhes traria nenhum benefício.
Além dos EUA, a França também marcou sua presença no genocídio em
Ruanda, não por omissão. Richard Mugenzi, recrutado em 1990, pelo regime ruandês
como agente secreto para espionar a Frente Patriótica Ruandesa, em entrevista ao
Libé, afirma que a França "também entrou em guerra em Ruanda", apoiando, segundo
ele, os militares que tomaram o poder. Para ele, é absurda a tese da guerra étnica
entre tutsis e hutus para explicar o massacre. "O Estado se organizou para o
genocídio", diz o ex-agente (RFI, 2019).

56
 Para muitos sobreviventes do massacre, o país foi abandonado à própria
sorte, e era perceptível mesmo para os hutus que cometeram os assassinatos: o
mundo não se importava com Ruanda. “Todos os grandes personagens viraram as
costas para nossos massacres. Os belgas, os diretores brancos, os presidentes
negros, as pessoas humanitárias e os cinegrafistas internacionais, os bispos e os
padres, e finalmente até Deus”, declarou Élie Mizingue, ex-militar hutu preso que
confessou o assassinato de uma assistente social. (HATZFELD, 2005, p. 164-165
apud ARAUJO, 2012, p.49).
Quanto a ONU, mesmo depois de ignorar diversos chamados, um fato peculiar
denota seu descaso acerca do genocídio. Philip Gourevitch, em uma visita a Ruanda,
dois anos após o massacre, percebeu que não havia cachorros na maior parte das
regiões. A resposta a seu questionamento foi que, assim que as mortes cessaram, os
capacetes-azuis, nome pelo qual são conhecidas as tropas multinacionais que servem
nas Forças de Paz da ONU para a resolução de conflitos internacionais em países
envolvidos em conturbação social, começaram a matar os cachorros, pois estes
estavam se alimentando com os cadáveres, o que foi considerado pela Organização
das Nações Unidas como um problema de saúde pública. Ou seja, a ação instintiva
dos cães de se alimentarem dos cadáveres expostos nas ruas foi imediatamente
tomada como uma situação de perigo à saúde da população, a qual requeria ação
imediata dos soldados que usaram suas armas para exterminar os cachorros. A ironia
da situação está exatamente na postura de não evitar o massacre, mas,
posteriormente, proteger seus cadáveres. (ARAUJO, 2012, p. 53).
É no terceiro nível de leitura que encontramos a história maior, que a narrativa
de Scholastique Mukasonga não se restringe a um relato de memórias, mas uma
denúncia do tratamento da comunidade internacional, que foi telespectadora passiva
dos horrores sofridos pelo continente africano: tanto Tutsis quanto Hutus foram vítimas
de um sistema colonial. Ao narrar suas lembranças permeadas pelo afastamento dos
seus, Scholastique ocupa seu mais legítimo lugar de fala, sendo altamente autorizada
a proferir o seu discurso de resistência.

57
CONSIDERAÇÕES FINAIS: HISTORICIZAR SEMPRE!

A partir de nossos estudos, acreditamos que, ao realizar a leitura em níveis

da obra Baratas, conseguimos desvendar o tema central da obra, que se encontra nas
entrelinhas da narrativa, velado pelas estratégias de contenção. Nesta leitura, mais
do que falar de si, a autora desnuda o sistema colonial que foi a mola propulsora do
genocídio ruandês. Para que conseguíssemos constatar esse "não dito", levamos em
conta o contexto histórico como um fator interno à obra, que, segundo Jameson, torna-
se a história reescrita, pois simbolicamente projeta as ações colonizadoras dos
europeus em solo africano.
No prefácio da sua obra O Inconsciente Político (2006), Fredric Jameson
aponta que o processo da historicização pode seguir dois caminhos distintos: o
caminho do objeto e o caminho do sujeito. Para desvendarmos a escrita de
Mukasonga, tal qual Jameson, seguimos pelo segundo caminho, interpretando-a
como um ato essencialmente simbólico, concebendo que as leituras do passado
dependem de maneira vital de nossa experiência com relação ao presente.
Mukasonga, em Baratas, não se limita a falar das mortes de seus parentes, ela usa a
literatura para também avivar a memória de toda a comunidade Tutsi, as narrativas
são potentes e carregadas de amargura.
Embora a autora declare que sua produção literária tem o objetivo de
extravasar sua dor, o que seria a busca de um projeto de salvação puramente
individual e meramente psicológico, Jameson (1992) defende que essa suposta
“salvação” só se inicia com o reconhecimento de que nada existe que não seja social
e histórico - na verdade, de que tudo é, "em última análise " , político.
É esta análise política que desnudamos neste terceiro nível de leitura, o que,
segundo Schwarz, é a leitura contracorrente. Jameson defende a ideia de que há uma
repressão do conteúdo político quando a leitura de uma obra se limita à superfície, o
que chamamos de leitura romanesca. Para o leitor comum, a obra de Mukasonga
narra as memórias de uma criança que sobreviveu ao genocídio, porém, de forma
reprimida, esconde-se nas entrelinhas de sua produção literária. Pelos núcleos
temáticos superficiais, a verdadeira intenção de Scholastique é contar o que a história
não contou, denunciar ao mundo a tragédia que assolou Ruanda durante quarenta
anos.
58
 O lugar da estratégia de contenção em Baratas se dá pela forma; Mukasonga
utiliza suas memórias infantis para retratar o conteúdo manifesto na obra, uma vez
que essa posição permite a denúncia velada, para pesar e avaliar a diferença
estrutural entre a memória e a denúncia. A narrativa infantil de suas memórias é não
só uma estratégia de contenção, mas uma cortina de fumaça que, quando
transpassada, apresenta a luta do opressor contra o oprimido. É nessa leitura
contracorrente que percebemos que essa relação, diferente do que é visível na
superficialidade do texto, opressor como Hutus e oprimidos como os Tutsis, revela-se,
por meio do “inconsciente político”, dos Ruandeses como oprimidos e a comunidade
internacional, mais especificamente os colonizadores, no lugar dos opressores. É
justamente essa leitura que resiste às reduções apresentadas na superfície da obra
que visamos encontrar. Contudo, para que alcancemos essa profundidade semântica,
leituras sucessivas devem ser realizadas, para isso, tanto Jameson (1992) quanto
Schwarz (2006) apresentam três níveis para a compreensão dos textos literários.
O primeiro detém a obra como expressão literária individual, mas apreendida
como ato simbólico, contemplando as camadas sociais que o texto literário possui e
como estas embasam a criação literária. O segundo contempla a interpretação, local
no qual encontramos a ideologia; contudo, este segundo nível torna-se secundário em
relação a outro subtexto, que é o local da contradição social. Em Schwarz temos esse
nível, ou camada, como aquele que detém a análise do contexto social. Na terceira
leitura, encontramos a “revolução cultural”, o objetivo principal desse horizonte de
leitura: “da História agora concebida em seu mais amplo sentido de sequência de
modos de produção e da sucessão e destino das várias formações sociais humanas”
(JAMESON, 1992, p. 68), que permite percebermos que o inconsciente político não
se limita a uma técnica de leitura de textos, pois há um alvo social delimitado, ou
seja, ele está presente, também, em sua produção, já que “(...) quando trazemos para
a superfície do texto a realidade reprimida e oculta dessa história fundamental – a da
luta de classes – que a doutrina de um inconsciente político encontra sua função
e sua necessidade” (JAMESON, 1992, p. 18).
Abdala Junior, em Literatura, História e Política, (1989), aponta que em toda
articulação textual sempre há um sentido político, mesmo que reprimido pela
superficialidade do texto, contudo, é o engajamento, só visível no terceiro nível da
obra, a verdadeira força motriz para a produção literária. Reconhecer este

59
engajamento solicita também uma atitude reflexiva do leitor. Quanto ao engajamento
do autor, segundo Cecília Almeida Salles, “lembrar não é reviver, mas refazer,
reconstruir, repensar com imagens de hoje as experiências do passado. A memória é
ação. A imaginação não opera, portanto, sobre o vazio, mas com a sustentação da
memória.” (ALMEIDA SALLES, 2009, p. 104). Em Baratas, bem como as demais
escritas de si e do trauma, a memória funciona como elemento simbólico, pois articula
historicamente algo do passado, não como ele efetivamente foi, mas como uma
lembrança; é justamente essa lembrança que funciona como força motriz para a
escrita de Scholastique Mukasonga. Segundo os estudos de Frederic Jameson,
podemos inferir que, embora Baratas seja considerada literatura autobiográfica, no
decorrer das leituras percebemos que ela transpõe a individualidade, fazendo emergir
a narrativa ininterrupta da relação de opressor e oprimido, “e traz à tona a realidade
reprimida e oculta dessa história fundamental na qual a doutrina de um inconsciente
político encontra sua função e sua necessidade”. (JAMESON, 1992, p. 18).
Esperamos, com este trabalho, contribuir para a fortuna crítica da escritora
Scholastique Mukasonga, de modo a alargar os horizontes de investigação acerca de
sua obra que segue ativa, bem como somar com as discussões acerca da visibilidade
da literatura africana dentro das academias, e as lutas travadas nas mais diversas
esferas sociais visando à quebra de preconceitos impostos ao continente africano em
busca da liberdade e igualdade social.

60
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