UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO GRANDE DO SUL

INSTITUTO DE PSICOLOGIA

IRIMARA GOMES PEIXOTO

Do reconhecimento à enunciação: é possível falar sobre

feminino negro em psicanálise?

Porto Alegre
2017
 IRIMARA GOMES PEIXOTO

DO RECONHECIMENTO À ENUNCIAÇÃO: É
POSSÍVEL FALAR DE UM FEMININO NEGRO EM
PSICANÁLISE

Trabalho final apresentado à Universidade

Federal do Rio Grande do Sul, como parte
das exigências para a obtenção do título de
bacharel em Psicologia.

Porto Alegre 23 de Dezembro de 2017

BANCA EXAMINADORA

________________________________________
Profa. Luciane De Conti

________________________________________
Mestranda Taiasmin Ohnmacht
 AGRADECIMENTOS

A universidade é um espaço de transformação, não só de ideias e percepções de

caminhos profissionais, mas também de um despertar interno provocado por encontros e
afetos distintos. Ter chegado nesse ponto não foi fácil, porém a beleza desse processo está
atrelada a muitas pessoas que caminharam comigo, enfrentaram caminhos parecidos,
confrontaram as mesmas batalhas e conseguiram escapar do ordinário pelas mesmas
brechas. Agradeço primeiramente a minha família, minha mãe Selma Maria Gomes Peixoto
que trabalhou grande parte da vida como doméstica para poder oferecer a vida que não teve
para os cinco filhos e, acima de tudo, proporcionar saúde física e mental para que eu pudesse
seguir com os planos de adquirir um saber acadêmico. Primeira mulher que me inspirou e
ensinou a viver minha própria verdade e a buscar minhas próprias respostas. Ao meu pai,
Irineu Vitorino Peixoto por ter inserido na minha vida muito cedo a literatura, por ter me
encorajado a subverter todas as regras postas pelas injustiças do mundo. Aos meus irmãos:
Selmira, Iris, Iriane e Selmar que da sua maneira me fortaleceram e cuidaram, garantindo
que eu continuasse firme durante todos esses anos. Esse trabalho não seria possível sem a
ajuda do meu supervisor de estágio e amigo Carlos Adriano Sippert. Também Taiasmin
Ohnmacht, psicóloga, mulher e negra, mestranda do PPG de psicanálise que me encoraja
profundamente a seguir dentro desse espaço pensando psicanálise e sua articulação com
questões raciais. A minha orientadora Luciane De Conti por ter aceitado esse desafio
comigo. As minhas amigas psicólogas porque sem elas essa escrita não faria sentido:
Jéssyca Barcellos, Caroline Damazio, Liliana Dantas, Andressa Moraes, Liziane Guedes e
Simiana Regina o fato de uma de nós ter conseguido impulsionou as outras a seguir com
mais firmeza o mesmo caminho. Aos meus portos seguros, Hayane Telles Leotte e Ana
Paula Chisini. Aos exemplos àquelas que segui e aprendi com: Fernanda Evélyn, Bárbara
Kayser, Winnie Bueno e Fernanda Oliveira. Por fim a todas as mulheres negras que através
de seus discursos corajosos criaram um movimento imenso de vozes estrondosas
encorajando meninas como eu a buscar novos caminhos, novos ditos sobre o corpo. Nos
permitindo assim caminhar pela via da enunciação encontrando uma identidade única que
transcende o tempo, que não se resume às marcas de um sistema desigual.
 RESUMO

A psicanálise tem como uma de suas ferramentas ​de investigação teórica ​a escuta​. A partir
desse lugar abrem-se múltiplas formas para que se produza na linguagem infinitas
significações. Em meio a essas me atento às identificações que podem ser trazidas durante a
escuta de mulheres negras. O propósito desse trabalho é construir uma narrativa que traga a
discussão da temática da cor e do feminino na perspectiva da psicanálise, num processo de
interseção. A partir de um estudo sobre o feminino na obra de Freud e sobre um feminino
negro apresentado por Ângela Davis no livro ​Mulher, Raça e Classe busco estabelecer
hipóteses sobre as significações feitas sobre a vivência simbólica da mulher negra e se é
possível, a partir dos resultados encontrados, falar sobre um Feminino Negro em psicanálise.
Além disso, partindo da premissa de Lacan sobre o Inconsciente estruturado como
linguagem, procuro discutir as maneiras que a raça e o gênero, marcados no laço social
como um signo linguístico, impossibilitam o estabelecimento de uma movimentação para a
ordem significante. Para isso, apresento um caso clínico fictício com questões que permeiam
a vida de uma personagem construído a partir de relatos ouvidos de diversas mulheres
negras. Assim, exemplifico a partir da fala e da vivência dessa personagem infinitas
possibilidades de reinvenção e de escape do discurso Racista e Sexista presente na cultura
brasileira. Por fim, busco apontar uma possível brecha para outras ideias de feminino negro,
que leve à não limitação derivada de uma identidade única ligada exclusivamente a
estereótipos racistas e machistas.

Palavras-chaves: ​Psicanálise,​ ​Feminino Negro, Significante, Discurso, Corpo.

SUMÁRIO

1.Posição do feminino na psicanálise: que feminino é esse?​..............................................7

2.Significações sobre o corpo negro: seria a cor um significante
qualquer/diferente?​..............................................................................................................11
3.O Negro(a) e a Psicanálise​................................................................................................16
3.1. Construções de ego e a objetificação do outro​............................................................16
4. Do olhar limitante à subversão: a história de Laura, uma existência consciente do
feminino negro​......................................................................................................................20
4.2.Pequena​...........................................................................................................................20
4.3.Preta​.................................................................................................................................22
4.4.Laura​...............................................................................................................................25
4.5.Ain't Got No, I Got Life​.................................................................................................27
CONCLUSÃO​......................................................................................................................30
REFERÊNCIAS​...................................................................................................................31
 Eu sou um corpo
Um ser
Um corpo só
Tem cor, tem corte
E a história do meu lugar
Eu sou a minha própria embarcação
Sou minha própria sorte.
Luedji Luna
 1. Posição do feminino na psicanálise: que feminino é esse?

As palavras carregam significações diferentes dependendo de onde se encaixam e

de quem as escuta. O feminino tem seus diversos nomes e afirmações, justamente porque
nada fecha ou define essa posição. Tanto quanto a posição masculina, ambas são subjetivas
e sócio-históricas, fugindo assim do campo anatômico. Angela Davis (2016) em ​Mulheres,
Raça e Classe, questiona esse lugar do feminino e descreve uma diferenciação não usual.
Essa acontece na própria descrição de feminino entre mulheres brancas e negras. Nos
escritos de Freud (1901-1905), observamos o termo feminino como uma posição, posta
como sinônimo de passividade. Segundo o autor, se fosse necessário dar aos conceitos de
“masculino” e “feminino” um conteúdo mais preciso, a libido seria masculina
normativamente, estando presente tanto no homem como na mulher. ​Entretanto as mulheres
teriam menos interesses sociais que os homens e entre elas a faculdade de sublimar os
instintos tornava-se mais débil (Freud,1930-1936). Não existia de fato espaço para esse
sujeito construir-se psiquicamente no âmbito do desejo. A sublimação é um conceito
entendido como um dos destinos principais da pulsão, processo de desvio das forças
pulsionais sexuais para um alvo não sexual, como o trabalho e as atividades valorizadas pela
cultura.
As mulheres não sublimavam porque estavam presas em um único lugar de
existência, elas não conseguiam, de acordo com Freud (1930-1936), fazer a mesma
movimentação psíquica que os homens​. Davis aponta uma diferença ainda não observada
pela psicanálise: a mulher negra nunca ocupou esse lugar psíquico de passividade porque,
para ela, o trabalho sempre foi uma demanda comum. Sempre foi dela a responsabilidade
pela sobrevivência de sua comunidade. Isso abre o questionamento: por que a mulher negra
não carrega o mesmo feminino que a branca? Seria esse um feminino diferente? Para a
mulher negra ser “mãe” ou “dona de casa” nunca foi uma tarefa depreciativa, como marcada
para as mulheres brancas do séc. XIX. A mulher negra sempre foi uma trabalhadora em
tempo integral e, apenas ocasionalmente, “mãe/dona de casa”. Para elas, esses termos não
carregavam nenhum sentido de inferioridade. Davis aponta um direcionamento diferente
para a forma de relação dentro da comunidade negra e branca. Ela aponta uma separação tão
demarcada entre as duas comunidades que as lógicas do patriarcado não eram vividas da
mesma maneira. Essas lógicas poderiam até ser nulas dentro da comunidade negra, não eram
vigentes entre as relações que os negros formavam entre si. Ou seja, fora do contato com o
branco e as vivências da casa grande, o negro construiu uma maneira diferente de se
relacionar com o gênero.
As mulheres negras sempre trabalharam mais fora de casa que suas irmãs brancas.
O enorme espaço que o trabalho ocupa hoje na vida das mulheres negras reproduz
um padrão estabelecido durante os primeiros anos da escravidão. Como escravas,
essas mulheres tinham todos os outros aspectos da sua existência ofuscados pelo
trabalho compulsório. Aparentemente portanto, o ponto de partida de qualquer
exploração da vida das mulheres negras na escravidão seria uma avaliação de seu
papel como trabalhadoras (DAVIS, p.17).

Sojourner Truth​, uma escrava ​alforriada e militante da luta abolicionista americana,

em um discurso que fez na Convenção de Mulheres de 1851 em Ohio, trouxe um
questionamento: ain’t I a woman? (Eu não sou uma mulher?). Nesse discurso longo que
pegou a plateia (majoritariamente branca) de surpresa, Sojourner ​argumentou veemente o
lugar em que mulheres negras eram pensadas dentro da cultura americana da época.
Apontou que mulheres brancas recebiam privilégios como o de não precisar exercer tarefas
remuneradas ou de ter homens abrindo portas para que elas entrassem sem fazer esforço.
Tratamento que era decorrente de uma suposta crença na inferioridade intelectual e física
dessas mulheres. Entretanto esses comportamentos nunca foram estendidos às mulheres
negras, o que trouxe a pergunta: seriam estas mulheres? Se fossem, pertenceriam a uma
categoria diferente?
Sojourner, com esse discurso, colocou a mulher negra fora da relação patriarcal da
qual as mulheres brancas viviam naquela época, da qual também não se orgulhavam ou
enxergavam como diferente. Criou-se assim um novo espaço para se pensar o lugar do negro
e do feminino como âmbitos distintos, mas que de alguma maneira se interseccionam. Truth
delimitou desse modo a diferença: mulheres não eram inferiores em sua capacidade física e
intelectual, já que mulheres negras trabalhavam tanto o quanto um homem trabalhava e
pensavam tanto o quanto um homem pensava. Talvez fosse o fato da cor que este corpo
trazia, que de alguma maneira objetificava a sua existência para o plano do invisível.
Aquele homem ali diz que as mulheres precisam ser ajudadas a entrar em
carruagens, e erguidas para passar sobre valas e ter os melhores lugares em todas
as partes. Ninguém nunca me ajudou a entrar em carruagens, a passar por cima de
poças de lama ou me deu qualquer bom lugar! E não sou mulher? (...) Quero dizer
umas poucas palavras sobre este assunto. Sou uma mulher de direitos. Tenho
tantos músculos quanto qualquer homem, e posso trabalhar tanto quanto qualquer
homem. Tenho arado e ceifado e cortado e aparado, e pode algum homem fazer
mais do que isso? Tenho ouvido falar muito sobre igualdade dos sexos. Posso
 carregar tanto quanto qualquer homem, e poss​o comer tanto quanto também, se
conseguir o que comer. Sou tão forte quanto qualquer homem. Quanto ao intelecto,
tudo o que posso dizer é, se uma mulher possui uma ​medida​, e um homem possui
duas — por que ela não pode ter a sua medidazinha cheia? Vocês não precisam
temer nos dar nossos direitos por medo de que queiramos demais, — porque não
poderemos pegar mais do que nossa medida suporta ​(TRUTH, 1852).

A transmissão da constituição psíquica dessas mulheres para as mulheres de hoje

abre um questionamento sobre um feminino diferente. Antes de qualquer formação do
sujeito que pensa e que conta sua história, este já foi contado e visto dado que no contado já
se encontra o contador (LACAN, 1964). É só depois disso que o sujeito pode se reconhecer,
já que é efeito dos significantes grudados de diversas maneiras e intensidades na sua
existência que determinam olhares e caminhos peculiares a cada história. ​Não há como, no
processo organizacional da existência negra, não pensar no passado e nos resquícios que
foram deixados pela escravatura. A comunidade escravizada trazia uma outra lógica de
relação: os papéis sociais desempenhados pelos senhores e senhoras de engenho, habitantes
da casa grande, demarcavam um aculturamento diferente dos negros habitantes da senzala.
Nesse sentido, é possível observar que a escravidão delimitou espaços de ação, criando uma
outra forma de sociedade.
Gwen Berger (1995), no artigo ​Who Is That Masked Woman? Or, the Role of
Gender in Fanon's Black Skin, White Masks (​Quem é essa mulher mascarada? Ou, o Papel
do Gênero no livro Pele Negra, Máscaras Brancas de Fanon​), ​chama a atenção para a relação
do corpo feminino negro como um não lugar dentro da psicologia. A partir de um diálogo
com leituras de Freud e Fanon a autora pontua sobre como as fantasias produzidas no
imaginário branco são capazes de delimitar o lugar do negro na enunciação de sua própria
história. Gwen descreve que quando Fanon fala em sujeitos negros usa a nomeação homem
negro - semelhante a Freud que trata a humanidade no masculino, porém nesse caso o
masculino branco. Em ambos os casos, a mulher negra não existe, a não ser quando se
encontra em relação de proximidade ao homem. Como n​o capítulo dois, ​A mulher de cor e o
branco (FANON, p.53), no qual Fanon descreve como se davam essas relações entre
mulheres negras e homens brancos usando o relato de um caso específico. Esses recortes
levam a autora a uma afirmação de que mulheres são, simbolicamente, como commodities.
Tem o seu valor atribuído à poss​e, tornando-se assim uma abstração, um símbolo; tanto para
homens negros quanto para brancos, ela "carrega valor somente na medida em que ela pode
ser trocada" (BERGER, p.176, tradução minha).
Davis conta que essa inexistência do feminino negro não estava presente nas
relações intercomunitárias da população negra escravizada, já que a mulher estava em lugar
igual ou mais importante que o homem. As relações de patriarcado vigentes na sociedade
branca livre atingiam os escravizados em uma medida quase que ínfima. Relações entre
mulheres negras e homens negros colocava-os em um lugar parecido - acarretando, assim,
podemos dizer, uma masculinização da mulher negra que, como o homem, devia trabalhar o
mesmo ou até mais, produzindo com isso uma feminilidade atípica.
A clivagem entre economia doméstica e economia pública, provocada pelo
capitalismo industrial, instituiu a inferioridade das mulheres com mais força do
que nunca. Na propaganda vigente, “mulher” se tornou sinônimo de “mãe” e
“dona de casa”, termos que carregavam a marca fatal da inferioridade. Mas entre
as mulheres negras escravas, esse vocabulário não se fazia presente. Os arranjos
econômicos da escravidão contradiziam os papéis sexuais hierárquicos
incorporados na nova ideologia. Em consequência disso, as relações
homem-mulher no interior da comunidade escrava não podiam corresponder aos
padrões da ideologia dominante (DAVIS, p.25).

Davis também fala do quanto a vida doméstica durante a escravidão, aqui no Brasil
nas senzalas, era importante para vida social do coletivo. Existia uma valorização do
trabalho doméstico, já que esse trabalho era o único não controlado diretamente pelo senhor
de engenho. Era o espaço onde mulheres e homens escravizados poderiam, enfim, controlar
suas próprias ações, construir sua subjetividade, encontrarem-se como sujeitos com controle
de suas vontades e sentidos. Ela afirma: “as mulheres negras não eram diminuídas por suas
funções domésticas como acontecia com as mulheres brancas” (DAVIS, p. 29), já que essa
atividade não era de controle, mas sim de subversão. Quem tivesse controle sobre esse
espaço era responsável pelo bem-estar e manutenção da vida de uma população inteira. As
afirmações sobre o lugar de “trabalhadora em tempo integral e apenas ocasionalmente mãe e
dona de casa” abrem precedentes para que se discuta uma feminilidade diferente que se
pergunte do que se trata o feminino negro.
No infinito anseio de prover as necessidades de homens e crianças ao seu redor
(...), ela realizava o único trabalho da comunidade escrava que não podia ser direta
ou imediatamente reivindicado pelo opressor. Não havia compensações pelo
trabalho na lavoura, que de nada servia aos propósitos dos escravos. O trabalho
doméstico era o único trabalho significativo para a comunidade escrava como um
todo. (...) Foi justamente por meio dessa labuta - que há muito tem sido expressão
central do caráter socialmente condicionado da inferioridade feminina - que a
mulher negra escravizada conseguiu preparar o alicerce de certo grau de
autonomia, tanto para ela como para os homens. Mesmo submetida a um tipo
 único de opressão por ser mulher, era levada a ocupar um lugar central na
comunidade escrava. Ela era, assim, essencial à sobrevivência da comunidade
(DAVIS, 2016, p.29).

Trago mais uma vez a possibilidade de uma transmissão da constituição psíquica

dessa mulher negra escravizada para a mulher negra contemporânea. Transmissão que pode
se demonstrar através das formas com que essa mulher se relaciona com os significantes da
cultura hoje, articulados pelo laço social. Como cria subjetividades e se molda a partir de
discursos fundados na interação com a linguagem e os significados que produz. Criando
também, de certo modo, um vínculo social com os modos de uso da linguagem.
Não há subjetividade que se organize fora do laço social, sendo que os discursos
não são senão o modo em que se efetiva esta articulação com o laço social;
articulação que parte da constatação dos efeitos da presença do Outro na
subjetividade (DEBIEUX, 1999, p. 206).

2. Significações sobre o corpo negro: seria a cor um significante qualquer/diferente?

Pensando na cultura atual como aquela que ainda carrega resquícios de uma
sociedade escravocrata, podemos visualizar as formas de organização políticas e culturais
dividindo papéis entre sujeitos. Dentre esses papéis, os que são desempenhados por
mulheres negras podem agir como um resultado de um corpo social que vive ainda dentro de
uma lógica racista. Exemplifico através do escrito de Fanon (1952) no livro ​Pele Negra
Máscaras Brancas​: “Todo o problema humano exige ser considerado a partir do tempo”. A
identidade do negro vem sendo construída para além da época presente, para além da vida
do sujeito negro contemporâneo. Essa vida carrega ancestralidade junto a isso o registro de
resquícios de um momento da história que dizimou grande parte de uma população. ​É
possível comparar a escravidão ao Holocausto, posto que também trata-se de um genocídio​.
Entretanto, o genocídio negro não recebeu reparação, também aparentemente não provocou
marca de vergonha ou pesar à população brasileira como o Holocausto provocou na história
alemã. O passado histórico cruel da escravidão, semelhante em muitas medidas no registro
de dor e de morte ao Holocausto, é considerado diferente deste porque é percebido ainda por
muitos como um momento necessário de crescimento econômico. Um momento da história
em que não se encontram dados precisos ou histórias sobre a humanização dessas pessoas
negras escravizadas, de como se sentiam e como viveram.

No artigo ​Recordação, trauma e memória coletiva: a luta pela recordação em

psicanálise, Boheinsere (2007) insere as políticas de perseguições étnicas, a exemplo do
Holocausto, como maneiras de desumanização e destruição da psique humana:
 Os chamados ​man made disasters [desastres produzidos pelo homem], como o
Holocausto, a guerra e as perseguições políticas e étnicas, objetivam a
aniquilação da existência histórica e social do homem através de diferentes
maneiras de desumanização e destruição da sua personalidade. Pode não ser
possível para um indivíduo isolado inserir esse tipo de experiência traumática em
um contexto narrativo por meio de um ato idiossincrático, pois, para isso, é
preciso também uma discussão social sobre a verdade histórica do acontecimento
traumático e sobre a negação e a defesa em face dele. Somente o esclarecimento
científico do outrora acontecido e o reconhecimento social de sua origem e culpa
irão restituir um campo interpessoal que possibilite trazer à luz, sem censuras, as
experiências ocorridas. Essa é a única maneira de regenerar a autocompreensão
abalada e a compreensão do mundo. Enquanto existirem tendências defensivas
sociais ou obrigatoriedade de guardar silêncio, os sobreviventes do trauma
permanecerão a sós com suas experiências. Ao invés de receberem o apoio
advindo da compreensão do outro, esses sobreviventes se vêem dominados
muitas vezes por sentimentos de culpa que exercem uma função explicativa do
ocorrido. (BOHLEBER, p.169)

O racismo é uma dessas políticas de destruição e é através da história que se

percebe como as formas de subjetividade do negro vem sendo retratadas, fazendo com que a
cor seja um dos determinantes na vida desse sujeito. Ser negro entra no plano real tanto
quanto a morte, porque nesse sentido não há como deixar de ser negro, tanto quanto a
certeza de que a morte é o destino de todos os vivos. A cor é um significante que
possivelmente enlaça o sujeito de uma forma diferente, pois é algo que implica e constitui
suas escolhas em uma medida maior. É como outros significantes na sua base de criação,
mas carrega um diferencial de intensidade. O significante é entendido por ter o caráter de
movimentação, de ir de uma coisa para outra, ​já que o sujeito é aquilo que um significante
representa para outro significante. ​Porém, o significante negro por muitas vezes insiste em ficar
atrelado às mesmas referências como na violência, maldade e selvageria. É importante que o
sujeito negro seja tirado do lugar de signo. Signo na definição de Saussure (CARVALHO)
como a união do sentido e da imagem acústica. O signo traz colado em si um significado
único, ele não se movimenta como o significante. Fanon exemplifica de uma maneira
interessante o caráter de signo da cor numa passagem do seu texto, demarcando a imposição
de sentido que marca um lugar limitante da cor negra:

Eu não posso ir no cinema. Eu espero por mim. No intervalo, antes do filme,

espero por mim. Aqueles que estão diante de mim me olham, me espionam, me
esperam. Um preto-groom vai surgir (selvagem, violento). O coração me faz girar
a cabeça. Um estropiado da guerra do Pacífico disse a meu irmão: “Aceite a sua
cor como eu aceito o meu cotoco; somos dois acidentados”. Apesar de tudo,
recuso com todas as minhas forças esta amputação. Sinto-me uma alma tão vasta
quanto o mundo, verdadeiramente uma alma profunda como o mais profundo dos
rios, meu peito tendo uma potência de expansão infinita. Eu sou dádiva, mas me
recomendam a humildade dos enfermos... (FANON, 1952, p.126)
 O significante cor traz colado um ideal branco que não dá outra alternativa a não
ser desejar pertencer ao que não se pode ser, confrontando o sujeito negro com um limite
que não se pode ultrapassar, um impossível. Pessoas negras, em sua maioria, não se
descobrem negras, já sabem, sempre souberam. É marcado pelo olhar do outro que existe
algo diferente, estranho no seu corpo. Fanon discorre sobre isso a partir da ideia de que
fantasias são criadas no imaginário branco que por si só definem o que é ser negro, antes que
o sujeito negro possa definir por si mesmo. O branco inventou o negro como um ser que não
tem valor a não ser em referência ao branco. O que é frequentemente chamado de alma
negra é uma invenção do branco. (FANON, 1952).

Lacan (1966) pensa o sujeito como um lugar ​a priori vazio que depende da
relação com os significantes para existir. Um significante é um elemento do discurso que
representa e determina o sujeito. Com isso podemos pensar a noção de grande Outro, aquilo
que faz enlace inconsciente do sujeito com o discurso social: o que somos depende do
Outro, é a partir desse lugar que se ​desenrola a cadeia significante que nos determina.

Lacan (1966/1998; Lacan (1968-1969/2008) elabora a noção do outro a partir de

Freud (1905, 1919, 1921), enquanto aquele constitutivo do sujeito. Para isso
Lacan desenvolve a distinção entre o outro (petit autre) e o Outro (o grande
Outro, Autre). Essas posições corresponderiam às dimensões imaginárias e
simbólicas na teoria de Lacan, dimensões que se encontram relacionadas também
em relação à dimensão do real (Neill, 2011). O reconhecimento do si mesmo
passa pelo outro especular, a fim de reencontrar, de reconstituir o objeto causa de
seu desejo. (​DEBIEUX E ​MOUNTIAN​, 2015, p.153)

Há uma pergunta que sempre surge quando se afirma a cor como um significante
de diferentes dimensões: e o branco? Ele também não tem algo ligado a cor que o delimita
tanto quanto o negro? Sim, a cor branca também pode ser considerada um significante, mas
ela não tem a mesma dimensão que a negra, pois não foi marcada como signo. Não houve
uma concretude da palavra, ser branco é ser muitas coisas, anda entre múltiplos significados,
enquanto ser negro fica muitas vezes preso a uma única imagem, a uma única definição. A
cor traz consigo uma intensidade diferente, que não pode ser comparada e medida na mesma
dimensão que o corpo/cor branco/a. Voltando a Fanon, ele descreve o que entende como um
suposto complexo psicoexistencial das raças negras e brancas, ele diz: “Muitos pretos não se
reconhecerão nas linhas que se seguem. Muitos brancos igualmente. Mas o fato de que eu
me sinta estranho ao mundo do esquizofrênico, ou do impotente sexual, em nada muda a
realidade deles” (FANON, p. 29). O conceito de realidade aqui não se refere à ideia de real
lacaniano, mas sim à forma que a estrutura cultural do racismo afeta o corpo negro. Em
seguida, ele afirma: “Para o negro, há apenas um destino. E ele é branco” (FANON, p. 28).
Com isso podemos propor que a cor negra e a branca encontram-se em
dimensões diferentes na ordem significante, no enlace do sujeito com o mundo. Entretanto,
não se trataria apenas de uma mera identificação que é igual a qualquer outra característica,
como ser gordo ou alto, ou com qualquer outra diferença que coloque esse sujeito para fora
do padrão comum. Pensar o negro, nesse nível, nunca será como pensar o branco. Da mesma
maneira que refletir sobre a condição social do homem nunca será como refletir sobre a
mulher - inserindo assim a cor na mesma ordem do gênero como algo que faz um corte e
delimita de uma maneira diferente. A cor é uma marca que fala por si só e não pode ser
comparada ou posta no mesmo nível que outras. Na tese de doutorado de Isildinha Baptista
Nogueira a autora fala sobre como o corpo acaba agindo algumas vezes como signo e que
existem marcações que são aferidas através da imagem que o sujeito tem sobre si mesmo,
uma construção imaginária que é pautada na sua história e no seu inconsciente. O que
reforça a hipótese de que o negro carrega consigo uma diferença que se demonstra a partir
da imagem corporal.

De fato, os atributos físicos que caracterizam o negro, e mais

particularmente a cor da pele, expressam as representações que,
historicamente, associam a essas características físicas atributos morais
e/ou intelectuais que vão corresponder, no espectro das tipificações
sociais, àquilo que se instaura na dimensão do distante, ou seja, àquilo que
expressa o que está além do conjunto dos valores nos quais os indivíduos
se reconhecem. Nessa rede, negro e branco se constituem como extremos,
unidades de representação que correspondem ao distante — objeto de um
gesto de afastamento — e ao próximo, objeto de um gesto de adesão.
Dessa forma, a rede de significações atribuiu ao corpo negro a
significância daquilo que é indesejável, inaceitável, por contraste com o
corpo branco, parâmetro da auto-representação dos indivíduos (...) a
cultura necessita do negativo, do que recusado, para poder instaurar,
positivamente, o desejável. Tal processo inscreve os negros num
paradigma de inferioridade em relação aos brancos. (NOGUEIRA, 1998,
p.44)

Partimos, a partir daí, para a constituição do sujeito negro no mundo, que para
Fanon acontece de dois jeitos: a partir da alienação ou da recusa. Alienação quando o
negro(a) quer ser branco e a partir do seu comportamento busca modos de fugir de sua cor.
Por exemplo, quando um negro(a) nega a sua cor para poder se inserir em ambientes brancos
ou quando evita se relacionar afetivamente com pessoas negras acreditando que, quando
consegue o amor de uma pessoa branca, se torna branco. Já a recusa se dá pela via da
negação completa dos estereótipos colocados nesse corpo: “Eu não sou o/a negro(a) que
vocês dizem.”

Depois tivemos que enfrentar o olhar branco. Um peso inusitado nos

oprimiu. O mundo verdadeiro invadia o nosso pedaço. No mundo branco,
o homem (sujeito) de cor encontra dificuldades na elaboração de seu
esquema corporal. O conhecimento do corpo é unicamente uma atividade
de negação. É um conhecimento em terceira pessoa. Em torno do corpo
existe uma atmosfera densa de incertezas. (FANON, ​1952, p.104)

O corpo do negro é construído através de discursos, a terceira pessoa falada por

Fanon se refere ao conhecimento coletivo sobre o negro: este que se desenrola através de
lendas e mitos, discursos que ficaram no mundo como herança direta da escravidão. A
branquitude demonstra saber mais sobre o negro do que ele mesmo. Os discursos que
definem a história são brancos e o que resta ao negro, nessa perspectiva, é seguir o caminho
já desenhado. Na psicanálise, o inconsciente não tem delimitações, ele não é imutável, logo
marcá-lo pela cor seria poder apreender o que não é possível de ser apreensível. Entretanto,
não é da cor na instância psíquica por si só que se fala, mas sim na ideia de como o
significante negro está inserido num arranjo semântico, político, econômico e histórico
(BAPTISTA, 2017). Para o negro é sempre preciso reivindicar o seu direito à humanidade,
já que não é Homem no campo significante de humano.

Desde que era impossível livrar-me de um complexo inato, decidi

me afirmar como Negro. Uma vez que o outro hesitava em me
reconhecer, só havia uma solução: fazer-me conhecer.
(FANON,1952,p.108)

Para além dos discursos que pairam sobre esse sujeito aos quais ele se faz
perceber e se reconhece, há a possibilidade de se identificar com os seus próprios ditos. É
dessa forma que escapes e subjetivações diferentes serão feitos, para além do signo já
marcado. O reconhecimento da cor enlaçada a outras significações, possibilitando a
identificação com o próprio corpo, este antes negado pela alienação de não pertencer e pela
identificação com discursos delimitantes sobre si. ​O sujeito da psicanálise é constituído a
partir do campo da linguagem que comporta real, simbólico e imaginário. Esse sujeito só é
possível porque entra na ordem social, o campo social é o campo do Outro, é um lugar no
sentido topológico em que o sujeito irá presumir que se encontra a Verdade. Verdade sobre
o seu próprio desejo. É a partir deste ponto que podemos pensar que a constituição do sujeito
está atrelada ao campo social e isso é uma condição para sua existência enquanto tal
(FERREIRA-LEMOS, 2011).

Penso ser pertinente fazer alguns enlaces com os quatro discursos de Lacan. ​Os
discursos são quatro modos de estruturação do laço social, representados por quatro lugares
diferentes: o do agente ou semblante, do trabalho ou do Outro, o da produção e o lugar da
verdade. Lacan formaliza essa teoria dos discursos a partir do Seminário 17: O avesso da
psicanálise (LACAN, 1969-1970/1992).
Os quatro discursos são: o do mestre, o da histérica, o universitário e o discurso
do analista, não necessariamente seguindo uma ordem de movimentação ou cronologia
(CASTRO, 2009, p.246.).
Com essa questão trago a hipótese de que o discurso do mestre pode ser
associado ao funcionamento do racismo na nossa cultura de uma maneira simbólica. O
discurso do mestre é definido por um saber de certeza, uma ordem a qual o sujeito se aliena
e obedece. Funciona de uma maneira bem hierárquica onde o saber está sempre colocado no
Grande Outro e nunca no sujeito, que está excluído da cadeia significante. O racismo pode
funcionar dessa maneira a partir de um ideal coletivo que na maioria das vezes qualifica a
cor negra como ruim e a branca como boa, na dualidade real de dois opostos, associando a
cor negra à violência e à selvageria. Esse discurso, dentre tantas outras coisas, pode alienar o
sujeito e o manter preso à crença inerte de uma identificação racista única, sem se perceber
para além dela. O feminino também carrega esse enlace. O ideal seria que ser mulher fosse
definido para além das representações sociais hegemônicas, e sim definido por cada sujeito
na sua vivência do feminino.
 Podemos pensar que para surgir o desejo o sujeito precisa movimentar-se para o
discurso histérico, um discurso que provoca um furo no saber do outro, que questiona o
mestre. Uma mulher negra não pode explicar a experiência universal de todas as outras
mulheres negras, porque existem múltiplas possibilidades de movimentação do significante,
não existiria apenas um sentido para a existência dessa mulher tanto ligada ao gênero quanto
à raça.

3​. ​O Negro(a) e a Psicanálise

Infelizmente não é uma tarefa fácil falar sobre negritude no campo da psicologia.
Existem, como mais expressivos, dois pólos possíveis de construção de uma lógica teórica
com a raça como tema central. São esses através da psicologia social, que por vezes delimita
o negro a um espaço único de ação como aquele que só sofre e tem no sofrimento um espaço
único de assujeitamento, e a psicanálise. Nesta última, podemos encontrar um escape, já que
a teoria apresenta uma possibilidade de transcender a lugares únicos. Entretanto é uma
literatura baseada, em sua maioria, em escritos de Freud. É uma psicanálise baseada no
conceito de identificação, dos modos de construção de ego e Ideal de Eu. Sendo assim,
acredito que seja importante pontuar um breve escrito sobre o que existe nessa literatura e o
que psicanalistas negros vêm pontuando até então. Por isso no tópico que se segue buscarei,
diferente do primeiro, abordar como o racismo afeta a psique negra a partir das discussões
feitas sobre Ego e Ideal de Ego.

3.1. Construções de ego ​e a objetificação do outro

É preciso que haja um modelo a partir do qual o indivíduo possa se constituir –

modelo ideal, perfeito ou quase. Um modelo que recupere o narcisismo original
perdido, ainda que seja através de uma mediação: a idealização Ideal do Ego
(SOUZA, 1983).

Há uma busca de todo o sujeito por um ideal de ego inatingível. Para Freud, o ego
age como mediador entre o id, o superego e o mundo externo. Ou seja, o ego faz um jogo de
forças entre os instintos do id e as exigências externas, estas baseadas no conjunto de leis
que nos constituem como sujeito através do superego (FREUD, 1923-1925). Junto a isso, há
o processo de identificação que possibilita a construção do ego. A identificação, para Freud
(1921), é o processo que transforma o externo em interno, fazendo com que a identificação
com o outro constitua o Eu. Refere-se primeiramente a um processo em que o sujeito
assimila um ou mais traços de outro indivíduo, integrando-os ao Eu e modificando-se de
acordo com os modelos em causa, desejando ser como ele (SILVA et al., 2017).
​
Logo o sujeito se reconhece no outro ao mesmo tempo que é reconhecido. O
mundo interno é delimitado através de identificações com o mundo externo, que são
oferecidas por aquele que ocupa o lugar de Outro, isto é, por aquele no qual o sujeito
encontra a sua representação.
Freud (1923-1925) traz a ideia de que o ideal de ego tem a missão de suprimir o
complexo de édipo, ao mesmo tempo que demanda do sujeito como deveria ser, de acordo
com o que a figura do pai quer, no que ele entende como demanda do outro. Há também o
Ego Ideal, instância que toma um modelo imaginário que se caracteriza pela idealização
maciça cujas representações são fantasmáticas, isto é, orientadas pelo ideal de onipotência
narcísica (FREUD, 1923-1925). Todo indivíduo, para se tornar sujeito, precisa de um
modelo de identificações (Ideal de Ego) que se forma no aparelho psíquico como um
modelo ideal, perfeito ou quase. O Ideal de Ego faz o vínculo com a Lei e a Ordem no que
se trata de ideais coletivos da cultura, que são percebidos simbolicamente, organizando os
sujeitos psiquicamente. O Ideal de Ego é uma exigência dificilmente burlável, que está sob o
domínio do simbólico e é “administrado” pelo Super Ego. Neusa Santos, no livro Tornar-se
Negro (1983), trata o ideal de ego como instância resultante da convergência do narcisismo,
das identificações com os pais/cuidadores com os ideais coletivos. Para autora, o cuidador
faz o enlace desse sujeito com a cultura.
O filósofo Martin Buber considerou a palavra-princípio Eu-Tu o primeiro modo de
relação humana: a relação Eu-Tu é anterior ao próprio Eu. Para ele, nós
aprendemos a ser humanos sendo chamados para uma relação Eu-Tu- na relação
um “se abre totalmente com o outro” (​ BUBER, 2006​).

Exemplificando isso com a infância e sua relação com o brincar, onde a criança
constrói, através de jogos imaginativos, seu ideal de ego, é possivelmente observável que
com isso ela demonstra o seu desejo de ser quem quer e quem acredita que o outro quer que
seja. Através da imagem que o outro passou como imagem ideal. Quando pensamos na
análise social percebemos que o ideal de ego imposto é um ideal de ego inatingível para
todos. Todavia, alguns sujeitos possuem ideais diferentes e demarcados de uma forma mais
peculiar que outras. Neusa Santos (1983) introduz a ideia de que a cultura promove um ideal
de ego branco ao qual o negro se funde como sujeito. ​É possível, nessa relação, alienar o
pensamento à ideologia identificatória defendida pelo outro. O negro nunca é reconhecido
porque a sua imagem não faz parte de nenhum ideal. Se esse Eu não for reconhecido, ele
volta o não reconhecimento para si.
A partir da experiência viva do racismo, a conceituação de Ideal de Ego Branco vai
se inscrevendo, como nos apresenta Souza (1983) em seu livro através de breves relatos de
pessoas negras que apresentam fatos durante a sua vida que marcaram a cor da pele como
algo depreciativo e violento, devido à fuga de seus próprios corpos por não conseguirem se
enxergar como negros também. Há assim, o não reconhecimento, porque a primeira regra
que o sujeito negro se impunha era a negação de qualquer semelhança ou contato com a pele
que o envolvia. Nos relatos, é descrito o ato de não se olhar no espelho, de fugir de imagens
parecidas com a sua, de não querer nenhum contato com qualquer forma de identificação
com o corpo negro.
​
Nessa lógica, o Ideal de Ego do Negro como Branco desenha a branquitude como o
lugar onde se deve chegar, como uma demanda maior do Superego. "O negro é diferente".
Essa diferença coloca esse sujeito num lugar que não abriga qualquer vestígio de
neutralidade e se define em relação a um outro. Assim, o branco, definido pela cultura como
proprietário exclusivo do lugar de referência, passa a ser sempre o norte, a partir do qual o
negro se auto-definirá. Não é dito que o negro é o único que se relaciona com o Ideal de
Ego, existe sempre em todo o sujeito não psicótico a demarcação dessa instância. Todos
estão insatisfeitos e vivem uma relação de tensão entre Ideal de Ego e Superego. Porém, é
necessário colocar uma diferença de nível e intensidade de insatisfação, já que todo o sujeito
negro que vive em uma sociedade racista, sem exceção, vai experienciar essa vivência de
uma forma mais forte e o desenlace se dará a partir de diferentes vias.
Uma campanha realizada no México, em 2010, promovida pelo Conselho Nacional
para Prevenir a Discriminação, realizou um experimento com bonecos e crianças. Um
boneco branco e outro negro são colocados em frente a crianças entre 4 e 6 anos de
diferentes cores. Em seguida, uma entrevistadora questiona um por um: "Qual boneco é
bonito? E qual é feio?". As respostas são todas iguais, o boneco feio é o de cor negra e o
bonito, de cor branca. Tanto para Neusa Santos quando para Fanon, o branco carrega a
imagem da beleza, da inteligência, enquanto o negro traz a imagem do selvagem, do
violento, do feio. Fanon traz uma pergunta inicial no seu escrito que decai muito bem para a
exemplificação desse ideal: o que quer o negro(a)? Ele quer ser humano. Mas ser humano é
ser branco, então é branco que o negro(a) tentará ser por todas as vias possíveis, do
comportamento à linguagem. É de reconhecimento que se fala, de uma divisão simbólica de
valores que são passadas de um para o outro.
O negro de quem estamos falando é aquele cujo Ideal de Ego é branco. O negro
que ora tematizamos é aquele que nasce e sobrevive imerso numa ideologia que
lhe é imposta pelo branco como ideal a ser atingido e que endossa a luta para
realizar esse modelo. (...) O relacionamento entre o Ego e o Ideal do Ego é vivido
sob o signo da tensão. E como não sê-lo, se o Superego bombardeia o Ego com
incessantes exigências de atingir um Ideal inalcançável? O negro, certamente, não
é o único a viver esta experiência. É certo que existe sempre, em todo sujeito não
psicótico, uma relação de tensão entre essas instâncias (...) No negro, do qual
falamos, esta relação caracteriza-se por uma acentuada defasagem traduzida por
uma dramática insatisfação, a despeito dos êxitos objetivos conquistados pelo
sujeito (SOUZA, 1983 p. 38).

4. Do olhar limitante à subversão: a história de Laura, uma existência consciente do

feminino negro.

Responder a questão sobre se é possível falar sobre um feminino negro em

psicanálise implica em uma observação profunda sobre o que se tem escrito nas duas
instâncias: a do gênero e a da cor. Sendo assim o trabalho de unificar, ou interseccionar
esses dois processos de vivência é complexo. A melhor e mais justa forma de apresentar
essa relação seria usando o processo de pesquisa em psicanálise, que parte da escuta
equiflutuante tendo o inconsciente como objeto de análise. Dando espaço, assim, ao
caminho investigação para dar ‘ouvidos’ e entender o que essa mulher negra vem falando
sobre si mesma. Somente desse jeito pode-se tentar responder se é possível falar de um
feminino negro em psicanálise. Até o momento foi feita a divisão entre dois atravessamentos
do corpo: o gênero e a raça. Agora é necessário unificá-los e seguir o que nos apontam na
fala. Para qual caminho o feminino negro se desenha? O que os significantes nos apontam?
Pensando em potência e no intuito inicial deste trabalho que era o de dar espaço à
enunciação e à fala desse sujeito sobre si mesmo, trarei um caso clínico fictício de uma
mulher negra. Mulher essa que na fala apresenta uma caminhada para encontrar a si mesma,
encontro que se deu fortemente através do corpo. Um caminho de aceitação e de mudança
que é particular, porém, pode ser reconhecível por muitos olhos de meninas negras que
atravessam o mesmo caminho.
O caso clínico para Nasio (2001) se trata de uma ficção, já que nunca reproduz
exatamente o concreto do que foi dito na experiência clínica. A história contada passa por
uma reformulação que não segue um caminho lógico, é uma reconstrução da lembrança que
é ligada ao desejo do analista, conferindo assim um caráter ficcional ao caso. A história
dessa mulher, que chamarei aqui de Laura, tem muitos olhos, muitas mãos, muitas brechas.
Porque não se trata de uma pessoa só, são apanhados de muitas mulheres que passaram pela
minha vida com suas histórias diversas. Laura não é uma e é de alguma forma todas nós, em
algum sentido.
O caso clínico resulta sempre de uma distância inevitável entre o real de que
provém o relato em que se materializa. De uma experiência verdadeira, extraímos
uma ficção, e, através dessa ficção, induzimos efeitos reais no leitor. A partir do
real, criamos a ficção, e com a ficção, recriamos o real (NASIO, p. 18).

A maneira que apresentarei o caso seguirá uma lógica parecida com a distribuição
de capítulos do filme Moonlight (2016). Esse longa que pretende, de um modo singelo e
sensível, mostrar a humanidade negra em sua forma criativa para além da dor. Semelhante
ao propósito que trago com o caso de Laura, de mostrar que é possível fugir do lugar comum
do gênero e da raça através do reconhecimento e da ressignificação. ​O relato será separado
em três partes, como no filme (1. Little​,.2. Chiron e 3. Black) se sucederá na ordem ​1.
Pequena, 2. Preta e 3. Laura. Meu intuito é relatar movimentos na forma em que o sujeito se
identifica consigo mesmo, marcando momentos específicos da formação de identidade: da
infância à vida adulta. Observando, dessa forma, a possibilidade de se consagrar um sujeito
de enunciação, um sujeito singular, não enclausurado a uma definição única.

4.2. Pequena
“Some say the blacker the berry, the sweeter the juice. I say the darker the flesh then the
deeper the roots.”1

Tupac Shakur (1993)

O jeito que nos percebemos nunca será o jeito que o outro nos perceberá, pelo
menos não por completo, como no reflexo de um espelho. Para Pequena, foi numa
brincadeira inocente, quando o seu corpo ainda infantil se deparava com as novidades do
mundo. Foi na areia do parquinho onde desenhava riscos no chão sem controlar seus
movimentos. Lá, onde riscava como se fosse papel a areia com uma vareta fina. Ao lado de
uma coleguinha que, pequena como ela, seguia seus passos. A luz do sol atravessava as
árvores e batia no seu rosto e era bom, era tranquilo, até que um corte cessou a brincadeira.
Um grito estranho, de uma mulher com o rosto enrugado e a voz grunida: não brinca com
essa neguinha! No mesmo momento rápido, como um band-aid sendo arrancado, a menina
que brincava com ela desapareceu. Foi puxada por uma mão certeira deixando o graveto cair
no chão. O desenho ficou incompleto, disforme, Pequena deixou seu graveto cair também,
não sabia mais o que desenhava. Na sua cabeça, a palavra neguinha vibrava como uma
pergunta estranha. O que era aquilo? E por que tinha deixado aquela mulher tão nervosa?
Na hora de comprar bonecas, a mãe andou e andou por um longo tempo, visitando
todos os corredores da loja de brinquedos. Pequena não aguentava mais porque já sabia qual
boneca queria. Aquela que tinha segurado o caminho todo. Uma princesa de cabelos longos
e loiros, olhos azuis cintilantes. Só de olhar para ela seu rosto se iluminava. Como se saísse
uma luz de dentro pra fora. A mãe enfim parou num corredor e num canto escondido achou
o que queria. Mostrou para a filha, orgulhosa, o que tinha achado, o que tinha caminhado
tanto para achar. Encontrou a única boneca que tinha cabelo crespo e pele escura na loja
inteira. Pequena olhou, olhou e a cada olhar agarrava mais a princesa contra o seu peito.
Queria a boneca mais bonita. Ninguém iria brincar com ela se fosse a única que tivesse uma
boneca feia. A mãe tomou uma decisão: “então levaremos as duas”. Pequena não retrucou.
Foi para casa com a princesa nos braços e a outra boneca na sacola. Quando chegou, esperou
a mãe sair e escondeu a boneca na gaveta ​do quarto e nunca mais tirou ela de lá.

1
​"Alguns dizem que quanto mais negra a amora, mais doce o suco. Eu digo que quanto mais escura a pele
mais profunda as suas raízes"; tradução minha.
Nesse trecho podemos observar que Pequena se deparou com algo que não entedia. Um
perigo foi atrelado à cor da sua pele quando a mãe branca da outra criança puxou a filha para
longe, temendo algo que Pequena não sabia o que era. Nesse instante ela passou a
reconhecer que havia algo de errado com a sua cor, já que aquela mulher parecia tão
desesperada e rude. No momento que se segue ela nega a boneca negra porque era de algum
modo parecida consigo. A cor causava um olhar diferente de pessoas brancas. Um olhar que
Pequena devolveu para sua boneca. Fanon descreve que o negro quer ser humano, mas
entende em algum ponto da sua história que ser humano significa negar a sua própria cor e
buscar a branquitude. Já que é nela que se reconhece a humanidade. Negar a boneca para
Pequena seria negar esse reconhecimento com esse corpo negro que no olhar do outro
assusta. Agora assusta ela também, porque no encontro com o branco o racismo produziu
marca, de alguma maneira produziu o trauma.

4.3. Preta

“The problem with gender is that it prescribes how we should be rather than recognizing
how we are. Imagine how much happier we would be, how much freer to be our true
individual selves, if we didn’t have the weight of gender expectations.”2

Chimamanda Ngozi Adichie (2014)

Na adolescência, ela era tomada por momentos de silêncio profundos encarnados

com uma revolta sem nome. Era tudo muito rápido, era tudo muito incerto. Eu, como aquela
que escutava, sabia que a passagem adolescente leva a um vazio de encaixe, mas ela
afirmava e marcava demais que não sabia para onde ir. O espelho sempre surgia como um
assunto recorrente. Fugia dele sempre que podia, virava de costas quando entrava no
elevador e tapava com uma toalha o espelho do banheiro quando ia tomar banho. Dizia que

2
​"O problema com gênero é que descreve como deveríamos ser ao invés de reconhecer como somos. Imagina
quão felizes seriamos, quão livres para ser o que somos, se não tivéssemos o peso das expectativas de gênero”;
tradução minha.
quando se enxergava no espelho ouvia nomes que sentavam sobre o seu corpo como moscas
no açúcar. Na escola chamavam ela de Preta. Era carinhoso, ela murmurava, mas a cada
sussurro quando repetia aquele apelido seu corpo se fechava como uma flor murcha. Por
vezes achava que estava entrando pela primeira vez no mundo e saindo completamente do
colo da mãe, afirmava uma independência forte, não precisava mais do olhar protetor do seu
pai e das mãos e pernas experientes dos irmãos. Mas quando foi votada a menina mais feia
numa lista que passou nas mãos de todos os meninos da escola, pediu pra mãe para voltar a
ser criança. Não queria que os seios tivessem crescido, que o corpo tivesse colocado ela na
turma das meninas. A sua nota na lista era a mais baixa, até a menina quietinha franzida de
óculos garrafais e aparelho no dente era mais bonita que ela. O que será que tinha de errado?

Naquele dia, chegou em casa e esfregou o corpo com mais força no chuveiro. A
única coisa que diferenciava ela de todas as outras meninas era a cor da sua pele. Foi o dia
que ela se tocou de algo que nunca tinha falado antes. Algo que pareceu que sempre sentia,
mas não sabia pôr em palavras.

“Eu não sabia o que era ser bonita ou feia antes de sair do portão da minha casa, do
aconchego do meu pátio, longe do farejar do meu cachorro, mas eu soube com a força de um
jato d’água cortante que a cor que cobria a minha pele por algum motivo não era bonita, que
o cabelo que crescia na minha cabeça estava, por algum motivo que eu não entendia, errado.
De repente, eu apenas entendia que eu não deveria estar aqui e por mais que eu trocasse de
roupa, que seguisse as regras que me davam, eu nunca estaria certa para aquele lugar, nunca
estaria certa pra esse mundo. Quando eu voltava pra casa, eu via que todos os outros já
sabiam da verdade que eu tinha acabado de descobrir. De algum jeito, a minha mãe que era
perfeita aos meus olhos também estava errada; meu pai que era a mais correta das pessoas
estava equivocado; meus irmãos, também, não eram certos. Antes de eu me enxergar no
espelho já existiam nomes que sentavam no meu corpo como moscas no açúcar e antes de eu
ser açúcar já me sentavam moscas.”

Dali em diante havia uma revolta. Existia uma chama que crescia e queria queimar
tudo ao redor. Não era certo se lavar com tanto afinco, sua mãe sempre lhe dizia que o corpo
era a sua primeira casa. Não era certo odiar tanto o que deveria lhe dar o aconchego de uma
morada. Foi numa brincadeira no fim da tarde com uma amiga que teve um pensamento
inédito. A menina perguntou a ela: e se pudesse se dar um nome, que nome seria? Não
pensou em nomes, pensou em adjetivos. No imaginário, diversas palavras novas surgiram
como gotas de chuva. Navegou para dentro de si e sentiu como se deslizasse num
escorregador infinito. Era divertido. Ali deixou o rosto e o corpo expostos enquanto descia o
escorredor num ritmo leve. Descia e descia sem chegar no chão, deixava grudar em si as
palavras que caíam do céu… Eram tantas, boas, ruins, neutras, estranhas, vazias. Deslizam
como seu corpo no escorredor. E o mais mágico era, que naquela brincadeira ela podia
escolher as que seriam absorvidas por sua pele.

Podemos observar em Preta a insatisfação com a própria imagem, a ponto de se

esconder dos espelhos para que não se depare consigo mesma. É pertinente associar a partir
daí a questão do Ideal de Ego, ou melhor, a relação de tensão entre Ideal de Ego e Superego,
que todos os sujeitos vivenciam. Porém com o negro(a) essa relação carrega diferentes
dimensões na intensidade da insatisfação, existe algo que é posto sobre o corpo negro como
uma identidade única e imutável e que vem de fora. O Ideal desse negro é o branco, um
ideal impossível de ser alcançado e que produz sofrimento. Dessa maneira o negro(a) é
falado pelos outros antes de falar por si mesmo. Vemos como exemplo na lista do colégio
onde Preta foi posta como a menina mais feia da turma que como menina ela estava
suscetível a responder a um ideal físico que determina um feminino específico do qual ela
não fazia parte. O feminino ideal é o branco, já que todo o ideal parte dessa premissa. Logo
ela questiona, quando pede para voltar a ser criança, o não reconhecimento com esse corpo
que tem uma forma de menina, mas que não é de uma menina como as outras.

Ela traz na fala que não sabia o que era ser bonita ou feia antes de ter posto os pés
pra fora de casa, isso indica de alguma maneira que as experiências de trauma do racismo a
definiram como feia antes de que pudesse definir por si mesma. Entretanto quando uma
amiga pergunta qual nome Preta gostaria de ter ela se permite deslocar-se das definições que
antes entendia como suas. Isso promove um alívio, um momento de liberdade, onde pode
escolher que nome se dar e para que caminho de identificações próprias seguir. Já que esses
são infinitos e com diversas qualificações e intensidades.

4.4. Laura

“I belong deeply to myself.”3

Warsan Shire, Teaching My Mother How to Give Birth

Ela chegou naquele dia dizendo que o seu corpo parecia que não pertencia apenas a
esse tempo. Havia algo de antes, ancestral até, com uma história que não era só dela. Algo
que trazia vários nomes e transcendia o tempo, como um labirinto com saídas incógnitas e
entradas escondidas. Lembro que achei interessante que ela chamou de templo vivo, porque
ao invés de paredes tinha pele e ao invés de portas tinha olhos e boca. O jeito que falava do
corpo trazia um tom de orgulho, como se tivesse ganhado um presente, como se soubesse de
um segredo que eu não sabia. Falou sobre um universo perdido de estrelas imortais, energias
sintonizadas na poeira de uma vida antiga. Dentre tantas coisas, falou do seu gosto por
astronomia, da formação das estrelas e de como uma Supernova, o passo de morte absoluta
de uma estrela, não deixava de ser um recomeço. Nada realmente acaba, o fim na verdade só
pode ser estipulado por nós mesmos. Só pode ser estipulado sobre aquilo que não
enxergamos. Disse que uma vez tentou matar Preta, porque a lembrança dela sufocava um
pouco o seu peito. Mesmo não encolhendo mais o corpo quando falava aquele nome, tentou
esconder a lembrança na gaveta do quarto como tinha feito com a boneca quando Pequena.
Mas não conseguiu. Ela sempre voltava clamando que não era justo apagar o que também
fez parte do processo de criação de tudo o que ela era hoje. Pedi pra ela voltar a pensar nas
estrelas, já que como tinha dito antes, tudo que tem no mundo está distribuído na matéria
que forma elas. Preta também poderia ser parte dessa matéria, tanto quanto Pequena e isso

3
​"Eu pertenço profundamente a mim mesma”; tradução minha.
mudaria de que maneira essa estrela? Olhou para o teto como se olhasse o céu. E me
encarou com uma lágrima solitária descendo do olho esquerdo - Eu nunca vou perder
nenhuma delas, né? - fez a pergunta já sabendo a resposta. Sorriu secando o rosto. -Acho
que eu não preciso ser uma só.

Seguiu querendo saber um pouco de tudo. Explorando lugares que não entrava
antes porque achava que seriam proibidos pra ela. Ia com a certeza de que pra alguém era
possível e que esse alguém poderia ser ela. Dizia com uma certeza sensível, cambaleando
entre o sim e o não: deixei de ser uma só. Era uma caixa de pandora que, ao invés de trazer
tragédias, trazia perguntas. Ou como mesmo dizia: um universo imenso de galáxias
desconhecidas. Sendo menina, mulher, preta, pequena ou Laura, dentre tantos nomes,
entendia que nenhum deles a definiam por inteira, e mais importante que tudo, nenhum deles
faziam ela negar mais o seu corpo.

Era preciso deslizar, como Preta tinha feito no escorregador imaginário. Era preciso
deixar também os nomes e ser qualquer uma, deixar o próprio sentido levar até endereços
desconhecidos de identificações múltiplas. A casa do corpo pode ser a mesma, entretanto os
caminhos da Psique não suportam barreiras ou fechaduras. Era bom saber disso. Era bom e
melhor ainda saber que isso a deixava um pouco mais perto da lógica das estrelas.

Laura marca o movimento. Não final, mas estruturante que de alguma maneira
muda significações e produz novas formas de subjetivação. Devemos entender a cor branca
também como um significante, mas precisamos demarcar através da escuta do caso de Laura
que a intensidade dessa dimensão da cor é mais forte quando falamos do negro(a) e do
feminino. Laura promoveu o desencaixe, conseguiu através da fala a movimentação de uma
imagem única ligada a estereótipos de gênero e cor a outra criada por ela mesma. Já que
essa imagem anterior não a deixava deslocar-se para outros lugares. Foi no reconhecimento
do corpo como um templo vivo, como uma parte sua que demarca uma identidade que ela
conseguiu perceber-se dentro dos seus próprios discursos. O reconhecimento é parte
importante da história do sujeito porque é a partir dele que se ocupa o lugar de enunciação.
Em seguida pretendo aprofundar a movimentação do significante trazida no caso Laura
mostrando esse trajeto de mudança em uma música da Nina Simone. Música essa que
representa de uma forma extraordinária e simples como dar a si mesma novos nomes e a
partir deles produzir reconhecimento e enunciação.

4.5 Ain't Got No, I Got Life

O sofrimento está sempre ligado ao processo de criação e de expressão do sujeito

negro, é o espaço em que a dor toma proporções intensas. Quando se tem contato com a dor
profunda encontramos o nada - desaparecimento instantâneo de tudo que nos relaciona de
alguma forma com o mundo, de tudo que nos prende - experimentamos aí o absurdo. O
absurdo que Camus (1942) fala no ​Mito de Sísifo, ​aquele em o sujeito se depara com a
existência como o único espaço possível de ação. Onde o sujeito reconhece conscientemente
que o nada é o único futuro possível e certo. A vida é o vai e vem da pedra que desce pelo
penhasco, uma repetição, que como o mitológico Sísifo, experienciamos. ​Ain’t Got No, I
Got Life é uma música de Nina Simone (1968), nela ela nos conduz a um caminho extenso
de desconstrução do corpo, de desconstrução de tudo que acreditamos nos prender no
mundo. Não poderia falar sobre existência consciente da mulher negra sem citar Nina. Nessa
música a cantora e pianista nos leva ao nada. ​Ain’t Got No (Eu não tenho) é a premissa que
ela usa para ir desmembrando a sua vida, se livrando de seus papéis, de sua história como
um todo. O corpo, a casa, o irmão, as mãos, o nariz, a boca, nomes que partem de infinitas
referências, de tudo que para ela era importante ou chegou a ser. O importante é que se
escute que nenhuma dessas coisas é sua. Ela usa do corpo como se fosse uma casa, onde
joga móveis fora, destrói janelas até que não existam mais paredes, até que a casa não tenha
mais o formato inicial, perdendo assim as suas barreiras. ​Eu não tenho​. Dessa negação,
como se despisse de significantes, ela chega ao ponto máximo onde não tem mais do que se
desfazer, questiona: “Ei, o que eu tenho? Por que estou viva, afinal? O que eu tenho que
ninguém pode tirar?”. Porque ainda estar aqui se não se tem nada, esse questionamento a
leva para um despertar diferente. Como se afirmasse que ela é a única que pode definir para
si mesma o que tem. Afinal não é esse o único caminho? Parecido com o caso de Laura ela
propõe decidir por si mesma esse caminho. A partir desse corte ela caminha para o segundo
verso da música. ​Eu tenho​. Nesse momento o ​não desaparece, ela afirma o que é dela, o que
de fato tem. Tem o corpo, o cérebro, o cabelo, o nariz, as pernas. Ela tem a casa que
escolheu para si que identifica como sua. Nina termina a música em duas palavras máximas
de posse completa: tenho a vida e a liberdade.
Ain’t Got No tem uma força imensa e profunda que me faz pensar na potência
criadora que mulheres negras carregam consigo, que é o que de fato as impulsiona a
sobreviver e subverter numa sociedade racista. É como um escape, este que friso tanto como
a única forma possível de se enxergar de fato como sujeito. De alguma maneira nesses
versos da música Nina pergunta: o que eu posso sentir que ainda não foi cortado de mim? O
que posso nomear que ainda não foi nomeado por mim?
Para o negro é preciso fazer esse caminho de descolamento dos nomes. Para que se
possa perguntar o que eu ainda tenho? E o que eu posso ter. Para além de Nina e Laura.
Quando nos referimos à saúde mental de mulheres negras precisamos pensar em como a
resistência implica a reinvenção. É preciso que o movimento de reinventar-se seja contínuo,
para que esse corpo não caia em uma definição só, principalmente pautado nas normativas
impostas pelo racismo e machismo.
Quando a pauta é a Psicologia nos convocamos de primeira a afirmar que esse
campo se relaciona com a ideia de escuta entre psicólogo e paciente. Esse paciente solicita
uma ajuda a um sujeito supostamente dotado de um conhecimento acadêmico acerca da
saúde. O paciente demanda muitas vezes receber de volta desse psicólogo um diagnóstico,
ou uma possível solução para o seu problema, um alívio para o sofrimento psíquico. O que
me leva a lembrar uma das questões que me instigaram a escrever esse trabalho: onde estão
as pessoas negras, mais especificamente as mulheres negras, na discussão de saúde mental?
Quando eu dava aulas sobre o livro Sula, de Toni Morrison, reparava que minhas
alunas se identificavam com um trecho no qual Hannah, uma mulher negra já
adulta, pergunta a sua mãe, Eva: “Em algum momento você nos amou?” E Eva
responde bruscamente: “Como é que você tem coragem de me fazer essa
pergunta? Você não tá aí cheia de saúde? Como não consegue enxergar?” Hannah
não se satisfaz com a resposta, pois sabe que a mãe sempre procurou suprir suas
necessidades materiais. Ela está interessada num outro nível de cuidado, de
carinho e atenção. E diz para Eva: “Alguma vez você brincou com a gente?” Mais
uma vez, Eva responde como se a pergunta fosse totalmente ridícula: Brincar?
Ninguém brincava em 1895. Só porque agora as coisas são fáceis, você acha que
sempre foram assim? Em 1895 não era nada fácil. Era muito duro. Os negros
morriam como moscas… Cê acha que eu ia ficar brincando com crianças? O que é
que iam pensar de mim? A resposta de Eva mostra que a luta pela sobrevivência
não significava somente a forma mais importante de carinho, mas estava acima de
tudo. Muitos negros ainda pensam assim. Suprir as necessidades materiais é
 sinônimo de amar. Mas é claro que mesmo quando se possui privilégios materiais,
o amor pode estar ausente (HOOKS, 2006).

Bell Hooks (2006) chama atenção para o fato de que pessoas negras usam a repressão
de seus sentimentos como uma estratégia de sobrevivência, essa característica seria uma
herança dos tempos da escravidão. A falta de humanização vivenciada por pessoas negras
nesse período fez com que adquirissem de certo modo uma máscara de invencibilidade, de
dureza, logo conter as emoções significou para muitos uma característica positiva de uma
personalidade forte. Entretanto, quando falamos de saúde mental é importante pautar que é
possível deixar essa máscara e permitir com que se mude essa realidade de diferentes
maneiras. A terapia existe justamente para permitir que o paciente expresse qualquer
emoção ou sentimento sem que se pense nisso como fraqueza, ou qualquer outra definição
que impeça o processo de abertura. Aí entra a necessidade de se pautar uma psicologia que
pense o sujeito negro em suas múltiplas facetas, percebendo que é necessário abrir outros
precedentes de estudo e outras formas de escuta.
Bell Hooks (2006) ainda no texto ​Vivendo de Amor fala um pouco sobre como ​é
preciso reconhecer que a opressão e a exploração que o sujeito negro vivencia na vida
impede e distorce a sua capacidade de amar. Nessa relação mulheres negras acabam
acostumando-se com a escassez e com o não amor nas suas vidas. Acredito que o corpo
entra nessa relação como o primeiro espaço onde se nega esse amor. Já que é nele que na
maioria das vezes se assentam os discursos sobre a cor. Como podemos perceber no caso de
Laura. Entretanto, o movimento mais saudável seria que no corpo se depositasse amor, entre
outras coisas. Que esse corpo seja o lugar onde o amor emana e onde o sujeito espelha o seu
amor ao outro. Bell Hooks diz que o amor cura, a recuperação dos impactos do racismo está
no ato de amar. Dessa maneira a autora põe como necessário o ato de se reconhecer e se
afirmar como uma estratégia de amor próprio. Como um fortalecimento da resiliência, ou
seja, do reforço da capacidade de um corpo de ser atingido por percalços e conseguir
recobrar sua forma de novo, como se fosse submetido a uma deformação elástica e voltasse
à forma anterior sem muitos danos. Estar vivendo em uma sociedade racista produz suas
marcas e muitas delas levam o sujeito a não amar a sua própria imagem. Olhar no espelho
passa a ser um ato de crítica e não de admiração, mas quando se coloca o reconhecimento
como uma forma de cultivar o amor interior novas formas de cuidado vão sendo geradas.
 CONCLUSÃO

No decorrer deste trabalho pode-se perceber que para pensarmos o feminino negro
precisamos trabalhar na interseção de diversas possibilidades teóricas. De um lado, a ideia
de que a cultura promove um ideal de ego branco ao qual o negro se funde como sujeito e de
outro a demarcação do gênero como limitante e subjetivante de uma maneira tão marcada
quanto a cor. Trabalhando a interseccionalidade desse corpo é entendido que nesse processo
produzem-se diversas identidades e possibilidades de identificação que, através da escuta,
podem deslocar-se para diferentes lugares, subvertendo por vezes verdades e discursos
normativos sobre gênero e raça.
Para a saúde mental da mulher negra a resistência implica a reinvenção, já que a sociedade e
os modos que ela opera empurram essa mulher para a identificação com lógicas racistas e
sexistas o tempo todo, causando sofrimento e limitando a sua movimentação psíquica.
Logo, é preciso um movimento de reinvenção que seja contínuo e que pode ser possibilitado
pela escuta clínica, se esta buscar aprender sobre o feminino negro.
Concluo esse trabalho acreditando que as questões discutidas aqui poderão contribuir
para um melhor tratamento e acompanhamento da mulher negra na clínica, evitando o
silenciamento e escuta surda das questões trazidas por ela. Dessa forma, permitindo que esse
sujeito não caia em uma definição única, principalmente pautada nas normativas impostas
pelo racismo e sexismo. E, assim, possibilitando o caminho do reconhecimento e da
enunciação.
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