UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO GRANDE DO SUL

TRABALHO DE CONCLUSÃO DE CURSO

NINA DE FREITAS XAVIER RECKZIEGEL

Para além de imaginários apocalípticos:

a Psicologia frente às demandas da emergência climática

Orientadora: Profa. Dra. Inês Hennigen

Porto Alegre, Rio Grande do Sul

2023
Sumário

Apresentação……………………………………………………………………………..….3

A intrusão de Gaia e um futuro inabitável………………………………………..……4

A Psicologia em meio ao redemoinho….........................……………………….…….11

Saúde Mental: Solastalgia……………………………...…………………………….......12

Crise ambiental e trauma social……………………………………………………........16

O que é o fim, e o que são os tempos?.....................................................................22

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Apresentação

Eis que se delineia

espantosa batalha
entre o ser inventado e o mundo inventor

(Carlos Drummond de Andrade, A Suposta Existência, 1980)

Lendo Ailton Krenak descobri que ele também gosta de Drummond. O pensador,
cuja autoria emerge mais da oratória do que da escrita, nascido em Minas Gerais,
pontua seu narrar sobre Ideias para adiar o fim do mundo com as poesias desse poeta
mineiro. Ele diz que quando “tudo está entrando em parafuso, você tem que ter alguém
para chamar - eu chamo Drummond.” (Krenak, 2020, pg 24) Eu também. Separados
por quase um século, os conterrâneos viram os seus rios sendo embarrados e suas
montanhas sendo engolidas e exportadas pela mineração que nomeia o estado onde
nasceram. Foi por meio de minha mãe, professora de Português e Literatura, que
conheci Drummond e comecei a questionar minha existência ao ler pela primeira vez A
Paixão Medida (1980). Já Krenak me foi apresentado por Rafa C., amigo que conheci
nas aulas de psicologia.

Escrevo agora um trabalho na intenção de produzir algo que fale sobre o que me
contorna psicóloga e o que me constitui pessoa, nas minhas relações antes e durante a
caminhada acadêmica. Uno tais autores para começar, sentindo-me encorajada a
escrever evocando o mesmo poeta que outro pensador que admiro busca como
“paraquedas colorido” (Krenak, 2020). São esses encontros que as letras desenhadas
em peles de papel (Kopenawa, 2019) propiciam. Espero que o leitor possa caminhar ao
meu lado nas minhas confusões, entendendo o que eu entendi: que o tempo não é
flecha que é lançada e que seguirá sempre em frente. É redemoinho, é banzeiro, é
pedra atirada hoje, que matará um pássaro ontem, e que portanto, o fim dos tempos
não é fim, é meio.

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A intrusão de Gaia e um futuro inabitável

Eu escuto as vidas barradas do Xingu. E fracasso em convertê-las em palavras. Fracassar é uma

condição de quem escreve. A vida sempre escapa. A vida transborda, a vida é maior.

A vida flui na palavra, mas não aceita ser barrada por ela.
A vida é rio que não se submete a hidrelétricas.

(Eliane Brum, Banzeiro òkotó, 2021)

Já há algumas décadas, declara-se que o aquecimento global e as

consequentes alterações climáticas são o principal desafio da humanidade deste
século. Essa frase, demasiadamente genérica e já muitas vezes reproduzida, tem sido
repetida com cada vez mais frequência e seriedade ao longo do tempo, mas só
recentemente tem começado a ser reconhecida pelas classes políticas e midiáticas
como realidade, ainda que tal reconhecimento não carregue ainda a seriedade
necessária. Tão extenso foi o tempo para que isso acontecesse que, como propõe o
jornal The Guardian (Eliane Brum 2021), a referida frase já se tornou um eufemismo.
Precisamos agora conceber o “aquecimento global” como superaquecimento global, e
já não se fala em “mudanças climáticas”, mas sim, em colapso, crise ou emergência
climática e socioambiental. Há outras nomenclaturas e escopos de estudo para definir
o tema, que é, por sua própria natureza, de magnitude global e multifatorial; contudo,
esta é uma discussão que escapa ao escopo deste trabalho, em que as expressões
acima citadas serão tratadas muitas vezes como sinônimos, ainda que tecnicamente,
embora tenham aproximações semânticas, não o sejam. Nesse sentido, não se pode
deixar de comentar que ao usar as palavras crise ou emergência, para escancarar a
gravidade e iminência da questão, corre-se o risco de sugerir que esta é uma
problemática pontual, uma crise temporária, que poderá ser resolvida com as
tecnologias e modelos atuais de gestão de crise e que logo –ufa- passará. Não é o
caso. Não será um período em que as coisas serão diferentes e depois voltarão ao
normal. Como propõe Bruno Latour (2020), trata-se de uma mutação ecológica,
irreversível e duradoura.

Tem sido recorrente a inserção de notícias nos mais diversos meios de

comunicação sobre a problemática socioambiental, envolvendo a proliferação de
pautas vinculadas ao clima e ao meio ambiente. A ampliação dessa presença na mídia
não é descontextualizada, e evidencia o agravamento dos problemas enfrentados na
sociedade atual em função das mudanças climáticas, os quais têm afetado severa e,
muitas vezes, irreversivelmente os mais diversos ecossistemas da Terra: aquecimento
dos oceanos e degelo das calotas polares; secas agrícolas e constatação de inúmeros
processos de desertificação e/ou redução das áreas cultiváveis pela escassez de água.
Percepção do significativo aumento da temperatura no mundo, em função da

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concentração dos gases do efeito estufa; crescimento dos casos de inundações e
ampliação da frequência e intensidade das tempestades, que se tornam mais
destrutivas e, em muitas regiões, manifestam-se associadas a tufões, furacões,
ciclones e deslizamentos de terra. No mesmo sentido, crescimento do risco de extinção
de várias espécies, além da proliferação de doenças e pragas invasoras. Relatos de
ampliação das queimadas na Região Amazônica, na região do Cerrado e do Pantanal,
e crescimento dos incêndios florestais em todo o mundo. Notícias sobre a
potencialização dos movimentos das placas tectônicas pelas mudanças no clima e
consequente ocorrência de terremotos ou maior risco de incidência de tsunamis, pelo
aumento do nível do mar. Coroando essa lista de efeitos devastadores decorrentes da
amplitude do desequilíbrio ambiental, agrava-se a crise de abastecimento e ampliam-se
os riscos de insegurança alimentar das populações mais vulneráveis. Noticiam-se,
assim, múltiplos casos de migrações forçadas, motivadas pela escassez de alimento ou
pela destruição de casas e meios de sobrevivência das populações, em função das
adversidades vinculadas às mudanças climáticas. (ONU, n.d.; Martins et al. 2022). São
eventos alarmantes, que justificam a urgência da produção deste trabalho.

É preciso salientar que todos os fenômenos ecossistêmicos que se agravaram

ao longo dos últimos séculos por intervenção humana, constituem-se como fenômenos
do clima, incluindo a poluição do ar, a produção e descarte de lixo, o uso indiscriminado
de recursos naturais, da terra, das águas, de vidas não humanas, e todo o espectro de
fatores podem ser concebidos como ação humana com efeito no ambiente. À primeira
vista, pode parecer que muitos desses fatores não sejam de ordem do que caberia
chamar “climático”, mas considero que esta palavra contempla de forma consistente as
análises do presente trabalho.

Pensemos, para ilustrar, no descarte de lixo, de um tubo de pasta de dentes, por

exemplo. Como sabemos, por ser um objeto do banheiro, muitas vezes seu descarte se
dará de maneira incorreta, pela pretensa dificuldade de se caminhar até outro cômodo
da casa e colocar o tubo no lixo “reciclável”. Dessa forma, sendo descartado no lixinho
do banheiro, seu destino será o aterro sanitário. Provavelmente, pode-se associar que
se trata de poluição, ambiental, sim, mas sem ligação com o clima.

Contudo, ao aprofundarmos a análise da prosaica história deste tubo, (Leonard,

2011) partindo do processo de obtenção da matéria prima, da produção do tubo, que é
feito de material composto de plástico e alumínio, poderemos constatar que é um
processo poluente, pois estamos nos referindo à indústria petrolífera e à de mineração.
Deveremos considerar, também, a produção de seu conteúdo, a extração e
industrialização de cálcio, flúor e outros produtos não biodegradáveis que compõem a
espuma. Depois, há o transporte, o marketing, o comércio. Ocorrida a utilização pelo
consumidor final, durante um período entre duas semanas a alguns meses, (a

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depender da assiduidade do usuário com sua saúde bucal) - chegamos finalmente ao
fatídico descarte. No caso de tal ato ocorrer em uma localidade sem coleta seletiva, a
escolha do cesto de lixo (a do banheiro ou junto a outros “recicláveis”) será irrelevante,
pois o destino do tubo acabará sendo, ainda, o aterro sanitário, local onde resíduos
orgânicos, rejeitos biodegradáveis e rejeitos poluentes compartilham do mesmo
espaço, onde tudo que se produz é pobreza e metano, um dos gases de efeito estufa
responsáveis pelo superaquecimento global. Chegamos, portanto, ao clima. Ainda que
se considere o descarte correto do famigerado tubinho vazio de creme dental, ainda
que ele esteja acondicionado, limpo, junto de outros objetos plásticos, metálicos e de
papel em um saco de lixo azul, que seja recolhido por um caminhão da coleta seletiva e
encaminhado para alguma cooperativa de reciclagem, o tubo provavelmente não será
reciclado, por se tratar de um material composto, de tipo “7”, com baixo valor de
revenda (Tunes, 2018).

“Teus olhos
serão lixo não reciclável,
ainda que tenham visto
todas as metáforas do
infinito”

(Paulo Lins,
2014)

Ilustração
própria.

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 Dessa maneira, utilizar a palavra “clima” é uma tentativa de abarcar tudo que se
interconecta a essa rede de efeitos decorrentes da ação humana que me parece fazer
sentido, na medida em que são realidades intrinsecamente ligadas, em se tratando de
fenômenos de um ecossistema, bio-geo-químico - e também biopsicossocial. Nas
palavras de Eduardo Giannetti (2023):

O mundo é infinitamente complexo. Todo ato, por mais

simples, extrapola em muito a intenção de quem o
pratica; ao acender uma lâmpada ou abrir a torneira, por
exemplo, eu não só gerou o efeito local pretendido, mas
aciono uma vasta cadeia de eventos cujas ramificações
se alastram, para frente e para trás, numa miríade de
outros efeitos e desdobramentos. A crise ecológica é o
resultado conjunto - imprevisto e indesejado - de uma
infinidade de ações motivadas por escolhas e desejos
que, na sua origem, nada têm a ver com o problema
criado (...). (Giannetti, 2023, pg 137-138)

Os fatos que compõem o que estamos chamando de mutação ecológica se

constituem como eventos entrelaçados, que se motivam e se agravam mutuamente em
efeito cascata. Como em um jogo de dominó, cada um dos desastres ecológicos
listados acima é uma peça que derruba a outra formando, na sua totalidade, a
enlouquecedora imagem do fim do mundo (Wallace-Wells, 2019). São mudanças
radicalmente significativas que alterarão drasticamente os modos de vida no planeta
Terra. A tragédia desce da mitologia para pousar no cotidiano. Trata-se de uma
narrativa distópica, que perde o estatuto de representação e se torna futuro calculado.
Quando a ciência apresenta o destino, surge a pergunta: o que fazer? Para dar conta
da questão existencial desaterradora, os sujeitos lançam mão de imaginários
apocalípticos, buscando conceber o fato do fim coletivo psicologicamente. Ao falar de
colapso climático, estamos falando de algo muito maior do que a nossa capacidade
cognitiva e emocional de compreender e elaborar.

A contemplação desta imagem causa vertigem e não há como realizá-la sem se

afetar. Portanto, cabe a mim, como autora, agenciar minhas implicações, a fim de
melhor compreender a temática. Formanda de psicologia, idealizo ainda o modus
operandi de uma psicologia clínica branca, entre quatro paredes igualmente brancas,
pontuadas pelo colorido de livros - lidos e não lidos - que darão a confiança necessária
a quem escuto a respeito de meu estudo e aparato teórico. Contudo, sei que esse
lugar, tal qual esta confiança, me desabitam. Sei que será inviável. Ainda que, em
algum momento, eu o reproduza, esse formato de trabalho não é o que dará borda à
angústia de sujeitos humanos e não humanos em um mundo em colapso. Digo um

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mundo, pois não se trata do fim do mundo, da vida na Terra ou de um colapso
planetário absoluto. Trata-se dos reajustes que ocorrem naturalmente em um sistema
planetário que já não suporta manter-se no mesmo estado dos moldes como evoluiu,
com todas as formas de vida que o compõem e compuseram ao longo de bilhões de
anos. Uso evoluir como verbo que, ao contrário do seu uso recorrente, assume nesse
contexto, uma transitividade direta. O planeta Terra, evolui, assumindo-se como um
sujeito ativo dessa mudança, por meio de ações e reações, que não são meramente
passivas. Proponho, portanto, nessa narrativa, instituir o sistema planetário Terra,
como sujeito.

Gaia evoluiu, e permanece fazendo evoluir, em processo constante, suas

energias, ecologias e tecnologias ao longo de bilhões de anos, fazendo os ajustes
necessários em busca de equilíbrio, em sintonia e distonia com as espécies que a
habitam e as suas próprias tecnologias, gerando mortes, extinções e colapsos. Sempre
foi assim, antes da evolução que produziu o que chamamos de homo sapiens e depois.
Todavia, parte da espécie humana rompeu subjetivamente a sua ligação com a terra e
com a Terra, passando a considerar que não fazia parte de Gaia. A terra e sua ecologia
deixaram de ser parte de quem somos, e tornaram-se recursos de exploração.
(Gudynas, 2020). Gaia, nome da deusa da vida, da terra e da natureza na mitologia
Grega, desde muito, é utilizada para significar mais do que meio ambiente, ecologia, ou
simplesmente o planeta. É mãe, é deusa, é geradora, é mito. É ser inteligente, ainda
que não uno. Sou ela, assim como a terra do vaso de jiboia pendente no meu quarto,
bem como é ela, também, as moléculas de fumaça que saem do escapamento de um
jato das forças armadas americanas. Ela é o mármore das estátuas gregas e a ponta
de pedra da flecha que furou o navio dos primeiros colonizadores que aportaram em
terras tupiniquins. Outras mães foram nomeadas: Pachamama, Onílẹ̀, Ale, AseaYaa,
Kuan Yin, Tiamat, Ninhursag. Contudo, utilizo neste trabalho, a palavra Gaia para fazer
eco às produções científicas de Antônio Nobre, James Lovelock e outros autores que
são adeptos da Teoria de Gaia, a qual me endereço.

A Hipótese de Gaia (BBC, n.d) é uma teoria proposta pelo cientista James
Lovelock que postula que a Terra é um sistema vivo e autorregulatório, capaz de se
adaptar e manter condições ambientais adequadas para a vida. Segundo essa
hipótese, a vida e o ambiente físico interagem de maneira que a biosfera da Terra atua
como um sistema único e complexo, capaz de se ajustar às mudanças ambientais para
manter a estabilidade das condições de vida no planeta. Em resumo, a Hipótese de
Gaia sugere que a Terra é um organismo vivo em si mesmo, portanto, só pode evoluir
nesse sentido. Essa teoria demonstra que os moldes e paradigmas de funcionamento
da Terra e de seus diferentes ecossistemas, estão sendo mudados e moldados por
uma nova potência geológica, devastadora, capaz de alterar ciclos, mudar cursos
d'água e aumentar a temperatura. Essa potência geológica é o poder de ação das

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civilizações humanas, em particular as que se desenvolveram depois da Revolução
Industrial, que impulsionou o mundo no caminho da globalização, do fortalecimento da
lógica capitalista, de uma produção que não é em prol da vida, mas sim em prol do
capital. A essa nova Era Geológica, chamamos Antropoceno.

O conceito de Antropoceno corresponde a uma nova designação geológica para

o Planeta. Essa nova Era, que decorre de uma junção do termo grego ‘anthropos’, que
significa humano, com o termo ‘kainos’, que significa novo, define-se como um período
caracterizado pelo impacto humano na Terra, considerando a extensão da ação
humana sobre o planeta e levando em levando em conta as transformações ocorridas
nos estratos geológicos, hoje “dominados por materiais de origem humana” (Gomide
2021, pg 124). Esses materiais envolvem as construções feitas por pessoas, objetos
das produções em massa de bens de consumo e os dejetos dela remanescente, as
alterações no solo em função do uso de fertilizantes, entre outros exemplos.
Acelerados após a Revolução Industrial e especialmente após a Segunda Guerra
Mundial, os fatores que justificam a caracterização e o reconhecimento dessa nova
Era, vinculam-se sobretudo a três elementos determinantes: o progresso tecnológico, o
crescimento expressivo da população e a multiplicação da produção e do consumo. A
combinação desses fatores acabou provocando o aumento da “massa antropogênica”,
evidenciada pelo fato de que tudo aquilo que foi construído pela humanidade, superou
em 2020 - pela primeira vez na História - a massa conjunta de todos os outros seres
vivos conhecida como biomassa, que, neste trabalho, denomino de Gaia. Como
ilustrado pelo gráfico abaixo:

Gráfico: “Global Human-Made Mass Exceeds All Living Biomass,” por Emily Elhacham et al., em
Nature. Publicado online 9 de Dezembro, 2020.
Retirado do site: Do Holoceno ao Antropoceno: A Evolução Humana | Mind theTrash

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 Esse fato, ou seja, o reconhecimento de que o artificial tem hoje mais peso
(literal e simbólico) do que o natural, relaciona-se diretamente com a questão do
consumo estando na origem dos impactos socioambientais que são exteriorizados de
forma devastadora nas alterações climáticas responsáveis pelos desequilíbrios
ambientais que têm atingido de forma severa a qualidade de vida em todo o Planeta.
Diante desse cenário, é importante que se reconheça que os seres humanos assumem
um triplo papel, já que aparecem ora como agentes causadores, ora como vítimas e
ora como os agentes a quem compete a transformação e a reversão desse quadro.
Nessa perspectiva, todas as ações humanas produzidas por pessoas de forma
individual ou coletiva são parte constitutiva dessa problemática e, necessariamente,
devem constituir parte da solução. Há anos um conjunto multidisciplinar de estudos
interessados nas Relações Pessoa-Ambiente busca compreender como as pessoas
interagem e transformam seus ambientes, sejam eles naturais, construídos ou até
mesmo virtuais. E entre as diversas disciplinas está a Psicologia Ambiental, que
aparece como uma área que estuda o modo como as pessoas agem, reagem e se
organizam conforme o meio ambiente, analisando suas interações nos espaços
naturais e os diferentes modos como constroem seus espaços de vida material e
simbólica e, da mesma maneira, compreendendo o papel que os próprios espaços
exercem na constituição das pessoas (Martins et al, 2022).

Dessa maneira, o tópico da emergência climática, suas causas e seus efeitos, é

tão amplo, e atravessa tantos âmbitos que não é possível deixá-lo a cargo somente de
químicos, físicos, biólogos, ecologistas e outros especialistas dos campos da ciência
dita “exata” para compreendê-lo e mitigá-lo cominvencionices tecnocratas. É
necessário compreendê-lo como um fenômeno intrinsecamente humano e social, e
para isso a psicologia é fundamental.

A Psicologia em meio ao redemoinho

A presente escrita não se trata de uma revisão nem sistemática nem integrativa
(nem particularmente científica) acerca da produção do saber psicológico. Talvez se
aproxime mais de um ensaio cartográfico do meu processo de aprendizado e da
ruptura com o modo como eu mesma posso me conceitualizar enquanto sujeito no
mundo, levando em consideração essa trajetória que aconteceu durante a minha
graduação e no mundo, tentando costurar essas realidades artificialmente separadas,
mas absolutamente conectadas, como tudo nessa Biosfera chamada Gaia.

Pode-se afirmar que algumas linhas teóricas já vinham estabelecendo, há

algumas décadas, aproximações entre a questão ecossistêmica e a temática do meio
ambiente com a psicologia, de forma mais específica, a já citada Psicologia Ambiental

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e a Ecopsicologia. A Psicologia Ambiental é uma área do saber psicológico aproximada
às teorias do desenvolvimento humano, que prioriza os ambientes diferentes que
circundam o sujeito, para além das relações sociais e familiares, considerando os
ambientes físicos e relacionais como ecossistemas complexos, de forma análoga ao
conceito de ecossistema da biologia. Algumas áreas desse saber se aproximam de
uma lógica mais “ambientalista” e outras menos, ainda que o intuito do presente
trabalho não seja aprofundar essa área do saber, mas evidenciar suas interconexões
com a discussão ora proposta.

Já a Ecopsicologia é uma disciplina que combina Ecologia e Psicologia para

explorar as conexões entre o ser humano e a natureza. Ela desafia o viés
antropocêntrico da Psicologia e reconhece a existência de uma psicopatologia
subjacente às relações entre ser humano e natureza. O foco central da Ecopsicologia é
a relação do ser humano com a teia da vida, entendendo que uma das dimensões do
Inconsciente Coletivo é o Inconsciente Ecológico, que guarda um certo “registro
evolutivo” de nossa espécie como parte da comunidade biótica. Portanto, as conexões
entre seres humanos e natureza não se limitam ao funcionamento orgânico, mas
também incluem a integração com o eu mais profundo. Nossos corpos estão em
constante troca e interação com o meio, tanto física quanto psicologicamente, desde os
primeiros hominídeos. A identidade humana não pode ser definida sem considerar a
natureza, e a falta dessa conexão nos torna menos humanos. A Ecopsicologia propõe,
portanto, despertar o senso de reciprocidade ambiental adormecido no Inconsciente
Ecológico, reconhecendo a interdependência de todos os seres e fenômenos e o valor
intrínseco da natureza. Isso é crucial para evitar a destruição do planeta e das demais
espécies (Azibeiro, 2018).

Pretende-se, a partir do próximo capítulo abordar algumas especificidades dos

sofrimentos psíquicos atrelados ao momento vigente do planeta, à luz dessas e de
outras abordagens.

Saúde Mental:
Solastalgia

Só ficamos eu e a minha mulher

com saudades de nós mesmos
E com a terrível e bela tarefa
de recriamos o mundo que perdemos
no mundo que estamos oferecendo aos nossos filhos
(Maria Isabel Xavier, Viagens)

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 Como espero ter deixado explícito até aqui, a emergência climática é um
problema psicológico, além de ambiental. Já se salientou que comunidades e
indivíduos em todo mundo têm testemunhado a crônica degradação dos locais onde
vivem, e, junto disso, vêm experimentando um amplo espectro de respostas diante dos
impactos multifatoriais associados às referidas mudanças. Porém, ainda que as
implicações de saúde física causadas pela emergência climática estejam sendo cada
vez mais descritas, as implicações em saúde mental e espiritual permanecem pouco
estudadas (Galway, 2019). Embora, há algumas décadas, muitos psicólogos e
estudiosos da área tenham se envolvido na produção de saber abordando essa
intersecção, a maior parte dessa produção tem se concentrado na percepção de risco,
formas de comunicação sobre a emergência climática, atitudes direcionadas à crise e
motivação direcionada à mitigação dos seus efeitos, por meio da defesa e proposição
de comportamentos mais sustentáveis (Clayton, 2020). É possível afirmar que as
implicações mais diretamente relacionadas à saúde mental têm recebido relativamente
pouca atenção.

Além do entendimento e apreensão sobre a mudança e suas consequências, a

resposta emocional dos sujeitos frente ao risco da crise climática está também
vinculada à percepção de como as lideranças e governantes estão lidando - ou não
lidando - com esta problemática. Sentimentos de ansiedade, impotência, tristeza,
preocupação e outros sofrimentos acabam caracterizando a resposta de algumas
pessoas ao fenômeno (Clayton, 2020).

Alguns conceitos vêm sendo apresentados em revistas de psiquiatria, psicologia

e filosofia, mais internacionais do que nacionais, como o que se está chamando de
ansiedade climática, ecoansiedade, solastalgia, ou outros nomes que podem ser
aventados para nomear a especificidade desse sofrimento. Não se tratam de novos
diagnósticos, diferentes dos atualmente descritos, que precisariam ser incluídos nos
manuais diagnósticos da psiquiatria. Principalmente por conta do fato de que,
sintomatologicamente, tais manifestações corresponderiam a descrições muito
semelhantes, se não idênticas, aos transtornos já descritos, não havendo, portanto,
necessidade nem de distintos diagnósticos nem de novas patologizações. Trata-se,
sim, de um recorte analítico das motivações para o agravamento e etiologia do
sofrimento psíquico no contexto específico da crise ambiental contemporânea. Em
particular, considero que me identifico mais com a compreensão da problemática à luz
da noção de Solastalgia, neologismo proposto por Glenn Albrecht, filósofo australiano,
após ele ter contato com pessoas que sofriam psiquicamente vivendo em uma região
em processo de degradação no seu país (Albrecht, 2005).

O termo, não por acaso, nos remete à nostalgia, palavra usada para descrever
uma sensação de saudade ou anseio por algo que aconteceu no passado. Pode ser

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uma lembrança de uma pessoa, lugar, evento ou experiência que traz emoções
positivas e uma sensação de conforto ao ser evocada. Nostalgia acaba também sendo
usada para descrever a tristeza ou melancolia que se associa a essa lembrança,
muitas vezes porque a pessoa que a experimenta sente falta de algo que não pode
mais ser recuperado. Outrossim, a “solastalgia” constitui-se como o sofrimento que um
sujeito ou uma comunidade experienciam quando o seu local de habitação e vinculação
territorial está sob ataque direto, sofrimento nomeado pelo autor de “desolação física”.
Isso acaba promovendo um ataque ao senso de lugar, e consequente erosão da noção
de pertencimento e identidade relacionada àquele território, bem como suscitando os
sentimentos de angústia relacionados à sua transformação. Como resumido pelo autor:

Solastalgia não se trata de olhar para um passado

dourado, nem de buscar outro lugar como 'casa'. É a
'experiência vivida' da perda do presente, manifestada
em um sentimento de deslocamento; de ser minado por
forças que destroem o potencial de conforto que pode
ser derivado do presente. Em resumo, a solastalgia é
uma forma de nostalgia da casa que se sente quando se
está ainda em casa. (Albrecht, 2005)

A etimologia construída conscientemente para o neologismo “Solastalgia” tem

suas origens nos conceitos de 'solace' e 'desolation'. (Albrecht, 2005). Solace é uma
expressão em inglês, cuja origem vem do latim solarie solacium, que significam algo
como a ideia de conforto ou consolo diante um sofrimento ou evento angustiante.
Desolationtem suas origens em soluse desolare, com significados relacionados ao
abandono e à solidão. Já o sufixo algia, com origem também latina, é usado para referir
dor, sofrimento ou doença.

Em síntese, solastalgia corresponde à dor ou doença psíquica decorrente de

uma perda ou do sentimento de isolamento que se vincula ao estado atual de
supressão, aniquilamento ou risco de desaparecimento da casa e/ou do território de
alguém. Descreve uma forma específica de melancolia conectada à falta de consolo e
à intensa aflição ou desolação em qualquer contexto em que a identidade de lugar
(placeidentity) esteja sendo desafiada por uma mudança significativa na ordem
existente (Albrecht, 2005). Portanto, para que se identifique o sentimento, não é
necessário que haja a perda literal ou a remoção forçada da casa ou território de
alguém, já que a solastalgia pode se manifestar atrelada ao risco de transformação e à
sensação de impotência diante da iminência de uma mudança que não se pode deter e
cuja inexorabilidade vem revestida de um forte senso de injustiça ambiental. Muitas das
comunidades estudadas por Albrecht, e que inspiraram a criação desse conceito, ainda
estavam "em casa", mas sentiam uma melancolia análoga à causada pela nostalgia
conectada à quebra da relação normal entre sua identidade psíquica e sua moradia. O
que tais pessoas haviam perdido era o consolo ou a possibilidade de experimentar

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conforto na sua relação atual com seu território. Mais do que isso, os sujeitos das
comunidades estudadas pelo autor manifestavam um profundo senso de isolamento
decorrente de sua incapacidade de ter uma participação relevante, capaz de gerar um
impacto expressivo no estado de coisas que motivava sua angústia.

De fato, diferentemente do conceito de nostalgia atávica, o sentimento de

solastalgia pode se orientar para o futuro, pois aqueles que sofrem com ela podem
sofrer com mudanças que ainda não aconteceram, mas que são percebidas como
iminentes. Com a globalização da mídia e das tecnologias da informação que inserem
eventos como o desmatamento na bacia amazônica na sala de estar dos espectadores
urbanos, o que era distante torna-se próximo, e os significados de "experiência direta"
e "lar comum" se tornam mais difusos. O autor defende a ideia de que a experiência de
solastalgia é agora possível e perfeitamente legítima para todos os indivíduos que se
identificam fortemente com a ideia de que a Terra é seu lar e, nesse sentido,
testemunhar eventos que colocam em risco ou destroem a identidade endêmica do
lugar (diversidade cultural e biológica) em qualquer lugar na Terra é um fator
fortemente opressivo para eles. Essa visão é ilustrada pelo que diz Eliane Brum:

Esse conceito tem ajudado a decifrar minha questão

persistente sobre o que é uma casa. Solastalgia é a
nostalgia de um mundo que sabemos que em breve
será outro. (...) é essa saudade de casa que a gente
sente não porque está longe de casa, mas porque está
dentro de casa e sabe que essa casa em breve não
mais existirá. Era o nosso tremor a cada estrondo dos
glaciares desabando sobre o mar, era meu calafrio a 40°
cada vez que a fumaça anunciava que mais uma porção
de floresta se incinerava. (Eliane Brum, 2021, pg 107).

Dessa forma, o 'diagnóstico' de solastalgia é baseado no reconhecimento desse

tipo específico de angústia em um indivíduo ou comunidade vinculado à perda de um
sentido endêmico de lugar. Todas aqueles que experimentam solastalgia são afetados
de forma negativa por sua aflição, e as respostas manifestadas por cada um podem
incluir a angústia generalizada referida acima, mas podem se exteriorizar de outras
múltiplas maneiras: problemas de saúde física, somatizações variadas, abuso de
drogas, desenvolvimento ou agravamento de doenças mentais como depressão
(Galway, 2019), e há registros de associação desse sofrimento com aumentos nas
taxas de suicídio (Brum, 2021).

Pode-se afirmar, portanto, que os sofrimentos acima descritos não

correspondem a novos diagnósticos, mas sim, a manifestações que apontam na
direção de um recorte teórico e possivelmente epidemiológico, o qual traz à luz o
sofrimento psíquico de determinados sujeitos sob a motivação específica da crise

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climática. Por essa razão, todas as intervenções voltadas simplesmente à proteção da
saúde mental individual dessas pessoas serão provavelmente pouco eficazes, se não
virem acompanhadas de uma atenção social, ou mesmo global, à questão. Assim como
outras questões sociais que afetam a saúde mental, como sexismo, racismo e pobreza,
a mudança climática é um problema real, e a adaptação social não pode ser realizada
por meio de respostas individuais de enfrentamento. Devemos encontrar uma maneira
de responder aos problemas individuais, sem perder de vista o seu dimensionamento
social. Não se pode falar sobre ansiedade climática como uma experiência psicológica,
supondo que suas causas e respostas apropriadas são estritamente intrapsíquicas.
(Clayton, 2020).

Crise ambiental e trauma social

As questões ambientais no Brasil e seus atravessamentos: racismo e classe

Era só mais um peixe

Era só mais um rio
Água deu lugar pra lama
Tá tudo vazio
Perder de tudo é duro
É chão, é arribação
Cavar tudo de novo
Fincapé, é oração
É lama, é barro, é doce, é mancha, é sangue, é feto
É sede, é mato, é fome, é mãe,
tudo quieto
(Canção Lama, de Amanda Pacífico. Banda Mulamba, 2018)

Antes, ao falar de clima, a gente dizia que se não fizéssemos nada, a vida como
nós conhecemos não seria mais a mesma. Como nos conhecíamos quer dizer o quê?
Como quem conhecia? Essa expressão da “vida como conhecemos”, geralmente se
refere a essa forma de viver urbanizada, embranquecida e colonizada, de produção,
consumo e crescimento econômico pretensamente infinito. Pode-se dizer que ela é - e
sempre foi - uma ilusão das classes médias que vivem em lugares não muito afetados
pelo clima (ou que tenham ar-condicionado e água encanada em todas as estações), e
que podem se beneficiar desse faz de conta somente porque outras gentes estão e
sempre estiveram pagando a diferença dessa conta.

15
 É importante referir aqui o conceito do chamado “Dia do Esgotamento da Terra”.
Existe um cálculo feito pelo Global Footprint Network e pela WWF, que calcula o dia em
que os recursos que a Terra é capaz de regenerar naquele ano acabam, ou seja, tudo
que for consumido ou explorado a partir daquele dia é dívida, não entra na capacidade
de regeneração de Gaia. A cada ano que passa, esse dia do esgotamento de recursos
acontece mais cedo. Em 2022, ele aconteceu dia 28 de julho. De acordo com este
indicador global, seriam necessários 1,75, ou seja, quase dois planetas Terra para
sustentar o consumo da população mundial de forma sustentável. Desde 2001, a data
vem sendo antecipada, em média, três dias a cada ano. Em 1970, o mundo entrou em
déficit no dia 29 de dezembro, a dois dias do final do ano. Em 2000, já estava no início
de outubro. Dez anos depois, no fim de agosto. E em 2022, em julho.

Como é possível que as coisas continuem funcionando, que as lojas continuem

abrindo? Como é possível que continue saindo água da torneira? Ora, por que não é
de todas as torneiras que sairá água. Para que as torneiras do meu bairro nunca
sequem, as torneiras do morro Santana, à 4 km da minha casa, passam meses sem
água. Há, portanto, quem pague a diferença. Enquanto parte do mundo continua com
seus afazeres, outros lugares e outras pessoas vão estar pagando a diferença dessa
conta para que a parcela da uma minoria possa continuar vivendo essa “vida que
conhecemos”.

É imperativo refletirmos sobre as especificidades da solastalgia num país

desigual como o Brasil, discutindo as formas como a crise climática se manifesta e se
agrava em função de razões sociais e econômicas que afetam a população brasileira.
Há dois principais pontos de partida para entender a ligação entre saúde mental e crise
socioambiental. Um é o anteriormente referido: os efeitos da preocupação da iminência
da alteração dos modos de vida. Por outro lado, há os efeitos mais diretos de desastres
ambientais, naturais ou causados por acidentes evitáveis que, em suas variedades de
grau e gravidade, poderão produzir quadros de estresse pós-traumático, ou ainda
consequências menos óbvias, mas que também são relacionadas a populações em
situação de maior vulnerabilidade ao ambiente e a sua variabilidade climática. Que
sofrimentos psíquicos, além de físicos, podem ser produzidos em pessoas que têm
fome ou sede cada vez mais frequentes em razão de secas e estiagem mais
duradouras? Quais efeitos têm experienciar dias de calor mais intenso, trabalhando,
sem ter a menor possibilidade de se refrescar, ou ainda, conviver com frio extremo sem
poder se aquecer? Ou então, de ter de migrar involuntariamente, porque o lugar onde
seus antepassados viveram não é mais propício à vida, seja por uma decisão de
governo, como foi Belo Monte, ou por ameaça e violência ilegal, situação que muitos
povos indígenas estão vivendo atualmente com as ameaças de grileiros e garimpeiros?

16
 Podemos perceber, nesse sentido, que os problemas ambientais têm uma forma
de se manifestar que assume contornos distintos para cada população. Para a
população urbana de baixa renda, a crise atinge com mais impacto os operários
assalariados que vivem nas áreas de risco das grandes cidades e, dentro desse
contingente, ela afeta mais diretamente a população negra, que constitui a maior parte
da população dos morros e favelas brasileiras. Fala-se hoje, inclusive, em racismo
ambiental, tentando demonstrar que a ocupação desordenada de áreas com menos
infraesturura é indubitavelmente atravessada por marcadores de classe e de raça, uma
vez que as populações marginalizadas são as que acabam relegadas às regiões
periféricas das cidades de estados como Minas Gerais, Rio de Janeiro, Goiás, Bahia e
Espírito Santo que são, conforme Duran (2022) os estados mais atingidos pela
violência das chuvas nos últimos anos.

Nessa perspectiva, há que se compreender a diferença entre os desastres

ambientais ocorridos em função de chuvas e alagamentos, que se vinculam à questão
climática, posto que se agravam em função da crise ambiental, mas que também são
influenciados por razões geográficas, distinguindo-os das tragédias ocorridas em
Mariana (2015) e Brumadinho (2019), por exemplo, em que o rompimento das
barragens foi uma decorrência direta da ação humana, já que os crimes ambientais
foram provocados por decisões e ações negligentes, que demandariam uma
responsabilização direta efetiva das empresas envolvidas. A compreensão dessas
tragédias industriais e humanitárias, com 19 e 270 mortes, respectivamente, tem um
escopo de responsabilização distinto do que se percebe nos desastres de Petrópolis
em março de 2022 ou, mais recentemente, na Baixada Santista, em fevereiro de 2023,
já que, nestes últimos casos, a responsabilidade do Estado existe, mas é de cunho
mais fluido. De fato, muitos dos deslizamentos poderiam ter sido previstos e evitados
por obras estruturais de engenharia, mas se trata de reconhecer, no caso, uma
responsabilização civil que se agrava por questões naturais específicas das regiões
serranas. Nos dois casos, porém, mais uma vez a vulnerabilidade social aparece como
um fator central a ser considerado, visto que as populações mais atingidas em todos
esses desastres são prevalentemente as populações pobres e periféricas.

Esses traumas sociais relacionados aos desastres climáticos frequentes e que

envolvem alagamentos, deslizamentos e soterramentos acontecem anualmente em
diferentes regiões do país. Esses desastres não são fortuitos nem imprevisíveis.
Nestes casos, já não falamos de uma violência direta do estado ou de uma empresa
específica, como nos acidentes vinculados às mineradoras, mas sim de uma estrutura
e lógica geopolítica e necropolítica (Almeida, 2021). As pessoas que perdem suas
casas perdem bens, entes queridos e referências de vida, sendo diretamente afetadas
por um desastre ambiental, que, ainda que não facilmente evitável, teve efeito naquela

17
região e contra essa população, que é prevalentemente negra, pobre e periférica, por
um conjunto de questões que mesclam variáveis econômicas, sociais e políticas.

Tais acontecimentos trazem à tona os problemas de nossa estrutura urbana e

do descaso da administração pública, inclusive quanto à liberação da construção de
casas em áreas de risco, sem as devidas medidas preventivas e de infraestrutura
cabíveis. A ocupação desordenada dessas áreas insalubres é notadamente
atravessada por marcadores de classe e de raça, uma vez que são essas populações
marginalizadas que ficam preteridas a tais regiões das cidades, justamente as que
detêm menor infraestrutura para suportar eventos climáticos destrutivos. Dessa forma,
pelo fato de serem essas populações e não outras que ocupam esses territórios, é
permitido ao Estado que compactue com as suas mortes e seus traumas. Apesar de
ser uma problemática recorrente da região serrana do estado do Rio de Janeiro, por
exemplo, alguns municípios não possuem um investimento e um trabalho preventivo
nas áreas de risco, a saber, aquelas cuja população tem menor poder aquisitivo. Da
mesma maneira, também não há um investimento de suporte e acompanhamento
psicológico da população local para o manejo dos traumas decorrentes dos desastres
que já foram sofridos (Souza, 2013).

Neste tipo de situação podemos notar a gravidade da omissão da psicologia

dentro da temática do racismo ambiental e suas imbricações com a necropolíca de
Estado. São populações que vivem em condições de grave risco, convivendo com o
perigo constante de um desastre que pode lhes fazer perder tudo, desde suas casas e
pertences materiais, como também familiares, vizinhos e amigos. Aqui, certamente, a
noção de solastalgia aparece, em um contexto de preocupação com a possibilidade da
morte a cada nuvem cinza que aventa nos céus anunciando chuvas. Além disso, acaba
sendo, nas discussões do senso comum, enfatizada a questão da ocupação
desordenada dos moradores, estigmatizando-os por residirem nestas áreas de risco,
sem levar em conta as complexidades econômico-sociais que envolvem a “escolha” por
este tipo de moradia (Souza, 2013).

Por outro lado - mais ao norte do país, especificamente - temos o modelo anti-
indígena dessa lógica necropolítica e genocida de Estado. Em 2011, se constituiu um
projeto de décadas, a usina hidrelétrica de Belo Monte. Tendo sido conceitualizada
ainda em meio ao projeto de avanço contra a floresta da ditadura militar, o mesmo que
iniciou a construção da Transamazônica, é consumada construção da usina de
produção de energia elétrica no primeiro governo de Dilma Rousseff, a fim de fortalecer
a matriz energética do Brasil e fortalecer a imagem da nação como líder em energias
renováveis (Fleury, 2013).

18
 A migração forçada de quem vivia ao redor do Xingu, e que foi forçado a
abandonar seu território para dar espaço ao alagamento de grandes hectares, é um
exemplo que demonstra claramente que esse deslocamento e destruição do local de
origem altera significativamente a forma de vida dos indivíduos, daqueles sujeitos que
se deslocaram da beira de um rio em meio à floresta e são forçados a viver em
alojamentos nas periferias de Altamira (Brum, 2021), casas construídas pela mesma
empresa que lhes roubou o lar. Passaram a ter sua subjetividade esvaziada por um
projeto de produção que servirá a outras gentes que não elas. Esses povos, que
tinham relações sociais, de produção de subsistência e produção cultural, de como
viver em meio ao rio e à floresta; passam, a partir da construção de Belo Monte, a cair
no genérico “pobre”. Ilustra-se assim, a expressão “Brasil produtor de pobres”, cunhada
pelo antropólogo Eduardo Viveiros de Castro e apresentada na aula "Os Involuntários
da Pátria” (2017).

As diversas formas de gente que viviam onde hoje é água represada, já não
podem viver como indígenas, ribeirinhos, quilombolas; nem como pescadores,
caçadores, agricultores, artistas. Ainda que continuem sendo. Serão, sem poder viver
como são. Serão parte da massa de pobres do Brasil, amontoados nas periferias, e
ignorados pelo Estado e por empresas, destituídos de suas identidades (Brum, 2021).
Situação similar ocorre com aqueles que perderam seus entes queridos, seus
referenciais de vida, suas fontes de renda, seja em Mariana, em Brumadinho, em
Petrópolis ou em Santos.

De fato, ao se falar de desastres ambientais, é imprescindível que se atente aos

grupos mais vulneráveis a esse trauma e a suas consequências. A degradação
ambiental, nas suas mais variadas formas, até por ser caracterizada por se dar no meio
ambiente que todos seres vivos compartilham, tem consequências drásticas na vida de
todas as pessoas. Contudo, essa noção não pode ser tomada de maneira
irresponsável, invisibilizando as particularidades de cada população. Injustiça ambiental
é um dos conceitos que perpassam as referidas particularidades, e que pode ser
definido como uma manobra pelo qual sociedades econômica e socialmente desiguais
acabam destinando a principal carga dos danos ambientais do desenvolvimento a
populações marginalizadas e vulneráveis, como grupos étnicos tradicionais, bairros
operários e a populações de baixa renda (Herculano, n.d.). Ainda, Pacheco (2016),
ressalta que o racismo é um importante fator da distribuição das pessoas em seu
ambiente físico, influenciando a utilização do solo, os padrões de habitação e a
infraestrutura.

Todos esses desastres configuram-se como traumas sociais que deveriam nos
convocar a todos, indivíduos e coletividade, cidadãos, empresas e Estado, para que se
repense profundamente a relação de certa parte da humanidade com o ambiente. E o

19
papel da psicologia nessa reconfiguração de forças é crucial. A sua própria
reconfiguração é crucial. Entende-se a psicologia como dispositivo para potencializar a
vida, que deveria escutar e pensar essa problemática para além do corpo. Essas
problemáticas mais diretas, vinculadas aos corpos que sentem a crise antes,
demandam escuta acima de tudo. Uma escuta que deve ser capaz de compreender
que esses não são eventos isolados, um trauma individual que afetará uma ou outra
pessoa mais frágil psiquicamente. Muito pelo contrário, estamos falando de traumas
que vêm para romper o próprio tecido que recobre a inação climática, escancarando o
que vem sendo dito há décadas por cientistas e ativistas (e há séculos por povos
tradicionais e originários) e que vinha sendo ignorado como um problema menor, a ser
administrado depois. Configuram-se como trauma social porque deveria convocar a
todos, e de alguma forma, têm convocado, a que se repense a própria forma com que
nós existimos e incidimos nossas forças sobre o planeta, pois agora se percebe que se
não o fizermos, está em risco a própria possibilidade de existência da espécie, não
apenas dessa forma de viver. A escuta de uma dor como essa precisa ser ampla o
suficiente para conseguir contornar esse sujeito, mas também, entender que esse
trauma aconteceu por um motivo, em um determinado tempo histórico e com
comunidades que são mais vulneráveis por motivos determinados historicamente.

20
O que é o fim, e o que são os tempos?

A natureza são duas.

Uma,
tal qual se sabe a si mesma.
Outra, a que vemos. Mas vemos?
Ou é a ilusão das coisas?

Quem sou eu para sentir

o leque de uma palmeira?
Quem sou, para ser senhor
de uma fechada, sagrada
arca de vidas autônomas?

A pretensão de ser homem

e não coisa ou caracol
esfacela-me em frente à folha
que cai, depois de viver
intensa, caladamente,
e por ordem do Prefeito
vai sumir na varredura,
mas continua em outra folha
alheia a meu privilégio
de ser mais forte que as folhas.

(Carlos Drummond de Andrade, A Paixão

Medida, 1980)

A Folha, ilustração própria.

Refiro, no título deste trabalho, imaginários apocalípticos. Os acontecimentos

que se agravam a cada ano, já excessivamente descritos nestas páginas, delineiam em
nosso futuro os contornos daquilo que, desde os tempos bíblicos, forma a imagem do
fim dos tempos, e tal imagem vem para encerrar as possibilidades de imaginar a vida.
A angústia, nomeada neste trabalho como solastagia, parece ser inevitável, e costuma
surgir de forma paralisante. A angústia, é ver-se frente ao impossível. Será isso uma
novidade? Tentei trazer à tona o questionamento sobre o que é o fim, ou melhor, do fim
de qual mundo estamos falando tanto hoje, em função da iminência da crise climática.
Afinal, como espero ter demonstrado, para muitos povos, diversas culturas indígenas,
moradores de regiões destruídas por alagamentos, por terremotos, por rompimento de
barragens, o fim de seus mundos já chegou, e, mesmo assim, coube a todos os

21
sobreviventes reinventarem formas de enfrentamento e busca de caminhos de
continuidade e resistência. Fazendo eco a Eduardo Viveiros de Castro: pode-se dizer
que os indígenas são especialistas no fim do mundo, porque o mundo deles acabou em
1500 (Castro apud Brum, 2022).

Portanto, cabe reconhecer que vivemos em um mundo marcado por múltiplas

catástrofes ambientais e que não existe solução imediata para a crise climática, nem
medidas de reversão possíveis, muito menos de âmbito estritamente individual, para
enfrentar os complexos problemas postos. É necessário que as pessoas - e aí se
incluem as nações e suas organizações econômicas e políticas - modifiquem
substancialmente suas relações com a Terra. Porém, não cabe à psicologia esperar
que os desastres ocorram para então escutar os traumas. É fundamental que ela abra
espaços de escuta e que possibilite que a manifestação da angústia transforme-se em
demanda efetiva de transformação. Toma-se aqui o conceito de demanda na sua
acepção de possibilidade de movimento, de busca, saindo, portanto, da paralisia da
angústia e abrindo a possibilidade de imaginar um futuro que não seja o apocalipse.

Como disse Eduardo Galeano, “A Utopia está no horizonte”. Ela não é ponto de
chegada, mas baliza da caminhada. Essa caminhada, que é a trajetória de cada
indivíduo e de cada povo, é que precisa ser revestida de sentido, de conforto e de
viabilidades de construção de outra maneira de habitar a Terra. Cabe justamente à
psicologia transpor os sentimentos de solastalgia, que é legítimo - e não patológico -
para o campo das viabilidades, desmistificando o temor do apocalipse e mostrando
que, apesar dele, é possível buscar alternativas de qualificação da vida cotidiana,
buscando formas não bárbaras de adaptação, de reequilíbrio e de vida no aqui e no
agora. Como diz Krenak,

Estou interessado é na caminhada que fazemos aqui,

na busca de uma espécie de equilíbrio entre o nosso,
mover-se na Terra e a constante criação do mundo.
Pois a criação do mundo não foi um evento como o Big
Bang, mas é algo que acontece a cada momento, aqui e
agora. O próprio evento geofísico da existência do
planeta no cosmos é um evento ativo. Tudo o que
pensamos que já existiu está acontecendo agora, se as
pessoas conseguirem acessar isso, poderão sentir que
esse mundo que nós, de diferentes perspectivas,
acreditamos que existe, segue em transformação.
(Krenak, 2022)

É isto que se deve esperar da psicologia nestes tempos: a transposição da

angústia para a demanda, uma demanda de ordem macro e micropolítica, e de

22
possibilidade de transformação de mundos. Os tempos vindouros serão incertos: Gaia,
como natureza viva, precisa fazer intervenções e mudanças, buscando o equilíbrio da
nossa complexa biosfera. É tempo de escutá-la e de responder a tais intervenções de
maneiras não bárbaras (Stengersapud Veeck, 2022). É necessário encontrar
estratégias individuais e coletivas que possibilitem que as intervenções que
costumamos chamar de catástrofe tornem-se menos mortíferas, deixando de responder
à Gaia como inimiga externa e, finalmente, entendendo-a como parte constitutiva do
que somos.

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