O Pensamento No Período Edo (1603-1868)

O PENSAMENTO NO PERÍODO EDO (1603-1868)
Madalena Natsuko Hashimoto Cordaro
RESUMO: Tentando rastrear as idéias (neo)confucionistas que se diz permearem todo

o período Edo, o presente estudo se concentra nos Estudos Confucionistas (Jugaku),
nos Estudos Clássicos (Kogaku), nos Estudos Vernaculares (Kokugaku) e nos Estudos
do Coração (Shingaku), sem diferenciar filosofia de religião, mas atento tanto à
diversidade dos enfoques em diferentes momentos históricos e grupos sociais, quanto
ao processo de amálgama dessas idéias que se processaram no Japão. Analisa-se
principalmente o conflito giri-ninjô (obrigação-sentimento humano), tão presente em
obras literárias do período e na sociedade como um todo, à luz das conclusões às quais
se chegou.
ABSTRACT: In an attempt to define (neo)confucianist ideas which are known to

permeate Edo period, this essay deals with Confucianist Studies (Jugaku), Classic Studies
)，
(Kogaku Vernacular Studies {Kokugaku) and Heart Studies (Shingaku), with no
discrimination between philosophy and religion, but aware of the diversity of approaches
in different historical moments and social classes, as well as of those ideas transformation
processed in Japan. It is analised mainly the giri-ninjô (obligation-human feelings)
conflict, which is so abundant in literary pieces of the time and in the society as a whole,
under the essay conclusions point of view.
PALAVRAS-CHAVE: Estudos Confucionistas; Estudos Clássicos; Estudos Vernaculares;

Estudos do Coração; conflito giri-ninjô (obrigação-sentimento humano).
KEYWORDS: Confucianist Studies; Classic Studies; Vernacular Studies; Heart Studies;

giri-ninjô conflict.
Estudos Japoneses, n . 18, pp. 77-100, 1998 77

Tentar discriminar o pensamento entre filosofia e religião é em todo caso uma
tarefa inglória e na cultura japonesa os constantes empréstimos entre elas inibem qualquer
iniciativa. Assim, se considerarmos o xintoísmo em seu aspecto religioso, poderemos
notar que este se encontra em um estágio intermediário entre culto e seita, através de
cultos a deidades tais como Jizô ou Inari, de festividades anuais de agradecimento e
cerimônias agrícolas e de centros de templos de confraternidades tais como Ise e Izumo;
no entanto, na passagem para o período Meiji, o xintoísmo foi utilizado como uma
justificativa ideológica da ascendência divina do im perador que intensificou os
movimentos contrários ao xogunato. Tomaram-se emprestados muitos sistemas de
pensamento do continente conforme as necessidades de momentos variados. Assim, o
confucionismo e o xintoísmo se valeram dos métodos de meditação e conceitos da
metafísica budista, o budismo e o xintoísmo utilizaram certa ética confucionista, o
budismo e o confucionismo foram totalmente japonizados1em vários momentos de sua
história.
Numa primeira aproximação ao estudo do pensamento do período Edo (1603-
1868) nota-se que o neoconfucionismo é o sistema filosófico mais citado, devido a seu
dito caráter oficial como porta-voz do xogunato em sua justificativa de adoção de
determinadas medidas morais. Como tal, tratar-se-ia de um sistema ortodoxo, autoritário
e retrógrado. No entanto, estudos mais recentes têm mostrado que esse caráter oficial
entre os intelectuais confucionistas e o xogunato não teria sido tão claro e nem tão
permanente quanto se apregoava. O estudioso Herman Ooms2, com efeito, defende a
posição de que membros da família Hayashi, ansiosos por estabelecerem eles mesmos
uma hegemonia no assunto e um prestígio duradouro, teriam sido os responsáveis pela
versão de que teriam existido laços emblemáticos entre o xôgum Tokugawa Ieyasu,
Fujiwara Seika (1561-1619), o neoconfucionismo e Hayashi Razan (1583-1657),
defendendo a ficção de uma ortodoxia apoiada pelo xogunato, a qual se teria tomado
importante nos anos de 1650 a 1660. Ooms defende sua hipótese citando para tanto o
fato de que, durante as três primeiras gerações, os Tokugawa financiaram a construção
do complexo de Nikkô, templo xintofsta em memória a Ieyasu, o grande fundador da
dinastia, em 500.000 ryô3; a reconstrução e reforma dos templos de Ise num montante
equivalente; mas apenas contribuíram com uma ajuda simbólica, 200 ryô, quando do
1 . Sobre os estudos enfocando o pensamento no Período Edo, é muito instrutivo o artigo de Samuel Hideo
Yamashita, “Reading the N ew Tokugawa Intellectual Histories”，in The Journal o f Japanese Studies,
v o l . 22, n . 1， Seattle, University o f Washington, 1996, onde o autor analisa a historiografia em língua
inglesa, subdividindo-a em quatro grupos: o da teoria da modernização, que tenta explicar Edo para
chegar a M eiji, incluindo Bellah, Rubinger e Nakai: o grupo de Bary, que situa o neoconfucionism o num
panorama diverso, dinâmico e em mutação, incluindo também Tucker e Nosco; os novos intelectuais
que se inspiram em histórias intelectuais enfatizando as periferias, incluindo Harootunian, Najita e Ooms
e, finalmente, uma aproximação pós-m odem a nos trabalhos de Naoki Sakai, onde desaparecem biogra
fias de personalidades, famílias de pensamentos ou movimentos para se concentrar no discurso, nos
“textos”
2. “N eo-C onfucianism and the Formation o f Early Tokugawa Ideology: Contours o f a Problem ” In
Confucianism and Tokugawa Culture.
3. Ryô, medida monetária do período. A utilização de moedas cunhadas e a criação das cartas de crédito
foram resultados da organização e do controle dos comerciantes.
78 CORDA 尺 O, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

estabelecim ento da academ ia confucionista de Razan. Assim mesmo, o discurso
confucionista demorou cerca de cem anos para amadurecer, de 1570 a 1650, e foi de
especial im portância o período entre 1666 a 1728, ou seja, o prim eiro período,
centralizado em Kamigata, quando um grande número de pensadores japoneses se
confrontou com a vastidão dos ensinamentos chineses de vertente confucionista.
Aceitando-se que o neoconfucionismo foi uma ortodoxia dos Tokugawa, mesmo
assim, diferiu sobremodo da ortodoxia forçada que foi na dinastia Ming (1368-1662)
da China: com efeito, tratou-se mais, no dizer de Ooms, de um padrão negativo de
ortodoxia. Com a supressão de ensinamentos ou atividades de grupos não desejáveis,
nos chamados kakure, “ocultos”，seja cristãos, seja seguidores da seita do nenbutsu, de
budistas nichiren oufujufukuse, que se recusavam a se filiarem ao budismo4, tendo sido
os dois últimos ligados à resistência campesina. Além disso, como chama a atenção o
estudo de Kurozumi M akoto5, houve uma certa interpretação do período Edo do ponto
de vista do estado imperial da era Meiji, que tendeu a ver em seu passado recente
teorias fechadas, numa projeção reducionista que refletiu seus interesses políticos.
Posto portanto que o neoconfucionismo não foi o único sistema de pensamento
do período Edo, é importante estudarmos os outros sistemas e relacioná-los entre si.
Uma grande ebulição pôde ser sentida devido, principalmente, à divulgação do ensino,
ao avanço das técnicas reprodutivas de livros e ao grande desenvolvimento urbano. Os
intelectuais em sua maioria queriam de certa maneira chamar a atenção do xogunato e
serem seus ideologistas: os H ayashi com o porta-vozes oficiais da ortodoxia
neoconfucionista; a seita budista Tendai que conseguiu ser escolhida como o culto oficial
de Nikkô; Suzuki Shôsan (1579-1655)6, que queria transformar a sua seita em única a
ser aceita; e “o xogunato não se importou muito com os ensinamentos contidos nos
diferentes sistemas, desde que não fossem transparentes’’7
O ensino se diversificou, não se limitando apenas à utilização do método de
transmissão secreta de ensinamentos somente para os discípulos eleitos; informações e
discussões passaram a ser difundidas em palestras públicas, escolas e academias
particulares (shijuku) que se espalharam pelas metrópoles e províncias, as quais, ao
proporcionarem alfabetização para além da básica para seus estudantes, fomentaram
4. O fato de seguidores do cristianismo e do nenbutsu terem sido perseguidos e tidos com o perigosos para o
xogunato mostra a força da religião no campo político. Os fujufukuse, “não receber, não dar” ， recusaram-
se a se filiarem ao budismo oficial quando do shümon-aratame no jô , de 1613, artifício encontrado para
um maior controle da população. Os kakure renegaram a religião mas continuaram cristãos até que se
revelaram na era Meiji quando da liberdade religiosa, tendo gerado um curioso sincretismo: M aria-sama
é cultivada num butsudan e reverenciada com o um kami.
5. Kurozumi Makoto, “The Nature o f Eartly Tokugawa Confucianism ”，In The Journal o f Japaneses Studies,
v o l . 20, n. 2, trad. Herman Ooms. 1994, pp. 347-348.
6. Autor de kanazôshi, livros populares escritos em silabário, ligado ao xogunato através de sua família,
tom ou-se m onge em 1620.
7. “Neo-C onfucianism and the Formation o f Early Tokugawa Ideology: Contours o f a Problem” ， p. 60. In
Peter N osco (ed.), Confucianism and Tokugawa Culture, N ew Jersey, Princeton University Press, 1984.
Ooms lê os m ovim entos intelectuais do período Tokugawa sempre atento com as relações de poder por
eles encobertos, utilizando-se livremente da religião, da mitificação, dos rituais e de todos os m eios de
legitim ização a seu alcance.

discussões mais amplas e propiciaram o surgimento de pensadores nas classes dos
camponeses e dos comerciantes. Se num primeiro momento os instrutores eram samurais
rônin e monges, com a ascendência econômica dos comerciantes, estes começam a se
interessar por idéias outras que, ao fim, tentassem justificar sua própria identidade
enquanto classe, como veremos na fundação e no patrocínio das academias Kaitokudô8
em Ôsaka e Kaihôdô em Edo, ou na presença marcante de camponeses junto a Ishida
Baigan (1685-1744) e o movimento Shingaku9, que foi uma das bandeiras para a
Restauração Meiji, num movimento de revivescência do poder do imperador. Por outro
lado, “não é exagero dizer que o estímulo ao pensamento e aprendizado no período
Tokugawa deveu-se ao impacto intelectual, que se alastrava, do confucionismo e dos
ensinamentos de Chu Hsi (1130-1200)” 10’ ou seja, mesmo as idéias que se lhes foram
contrárias tiveram sua razão de existir por causa de sua introdução.
Uma outra visão sobre a história do pensamento no período Edo é a do estudioso
Katô Shüichi, que associa não somente a produção intelectual mas também a artística à
divisão de classes preconizada pelo xogunato. Assim, diferentemente da era anterior
quando a expressão teatral sarugaku e a composição coletiva de poemas encadeados
(renga) eram práticas de todas as classes, na sociedade dos samurais estes patrocinaram
e consumiam uma cultura aristocrática, tais como o teatro nô, as obras pictórias da
família Kanô, a composição de versos e prosa em língua chinesa, enquanto que as
demais classes se caracterizavam pela absorção do teatro kabuki, da composição de
ficção em língua japonesa coloquial publicada principalmente em silabário, de imagens
da família de pintura Rinpa e de pintores anônimos de usos-e-costumes (fuzoku-ga) e
do mundo-flutuante (ukiyo-e).
Os intelectuais, segundo o estudioso, se poderiam dividir em quatro grupos, de
acordo com os diferentes papéis que exerceram. O primeiro seria o dos intelectuais e
estudiosos oficiais (goyô gakusha)，que haviam servido ao xogunato, tais como o monge
zenbudista Süden (1569-1633), o monge da seita Tendai chamado Tenkai (15367-1643),
Fujiwara Seika, Ogyü Sorai e Hayashi Razan. O segundo grupo seria o dos intelectuais
independentes, que serviram aos pequenos e médios samurais tais quais o monge
zenbudista da seita rinzai Takuan (1573-1643) e o notório samurai sem mestre Miyamoto
Musashi (1584-1645), o qual influenciou muito na concepção do bushidô (Caminho do
Samurai). O terceiro grupo seria o dos intelectuais que iniciaram a expansão da ideologia
a agricultores e comerciantes, entre os quais se encontrou Bankei Yôtaku (1622-93),
8. Sobre o assunto, ver Tetsuo Najita, Katokudô: Visions o f Virtue in Tokugava Japan, Chiacago & Lon
dres, The University o f Chicago Press, 1987. O autor estuda a academia e sua evolução histórica,
traçando paralelos entre diferentes momentos e pensadores que por lá ensinaram, concluindo na forma
ção de um sistema de pensamento que justificou a classe dos comerciantes, retirando seu estigma de
classe improdutiva.
9. Sobre o assunto, ver Robert N. Bellah, Tokugawa Religion - The Cultural R oots o f M odern Japan,
N ew York, Londres, The Free Press, 1985 ( I a ed., 1957). Como o subtítulo da obra indica, o autor se
preocupa em tentar traçar as raízes culturais de um certo Japão, o do pós-guerra, não tendo sido sempre
tão distanciado de seu objeto de estudo quanto talvez o devesse ter sido.
10. Kurozumi, op. cit., p. 345. Chu Hsi é também grafado com o Zhu Xi no texto de Katô Shüichi. O
filósofo chinés é referido no Japão com o Shushi, adaptação fonética ao idioma. Shushi, da dinastia Sô,
foi um escritor prolífico e influente; sua obra completa se compõe de 140 volumes.
80 CORDARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

que tinha também relações com o movimento Shingaku, do qual trataremos a seguir. O
quarto grupo seria o dos intelectuais que se haviam retirado do mundo, não almejando
serem conectados com nenhuma classe em particular, seguindo a tradição medieval da
literatura inja dos retirados, tais como Ishikawa Jôken (1583-1672), atitude que ecoará
no movimento dos pintores literatos bunjin.
A classificação de Katô é de fato muito elucidativa no sentido de separação dos
mundos distintos das diferentes classes sociais e, embora concorde, a nosso ver, com a
afirmação de que o período Edo foi neoconfucionista em sua essência 一 a diferentes
classes sociais corresponderia diferentes mundos culturais 一，problematiza a questão.
Assim, entrevêem-se nuances contrárias à hegemonia do confucionismo, tais como
quando cita a sobrevivência marcante da tradição, na figura dos inja, de poetas tais
como Bashô, de pintores ligados ao círculo de Kôetsu, ou da coexistência com o budismo
(Shingaku) e o xintoísmo (Kokugaku). Nosso tratamento das idéias do período visará
não exatamente o público ao qual se dirigiram ou o grupo produtor mas privilegiaremos
o teor dos pensamentos debatidos e defendidos pelos estudiosos, numa tentativa de
formar uma visão da complexidade de sua formação, como veremos a seguir.
Jugaku ou Estudos Confucionistas
A afirmação corrente de que o neoconfucionismo proporcionou ao xogunato sua

legitimidade intelectual não correspondeu inteiramente à verdade, embora muitos de
seus valores éticos e morais, a maioria deles em processo avançado de aculturação,
tivessem sido incorporados na vida cotidiana da população urbana, muitas vezes de
modo apenas aparente, assim refletidos nas obras literárias e visuais e, principalmente,
nas representações do teatro jôruri e kabuki.
A doutrina neoconfucionista da dinastia Sung (960-1126), preconizada pelos
ensinamentos do pensador chinês Chu Hsi, foi introduzida pelos monges zen da seita
rinzai (pois que a doutrina zen foi também material utilizado em sua construção teórica,
no que tange a dimensões espirituais e de desenvolvimento individual do kokoro, mente/
coração) durante o período Ashikaga (século XIV-XVI), mas não frutificou, tendo
permanecido à sombra do budismo, em relação ao qual era muito racional. Mas no
século XVII espraiou-se para além de seus limites monásticos, tendo Ieyasu contratado
um discípulo de Chu Hsi para trabalhar em sua cúpula, em 1605. Fujiwara Seika (1561-
1619) e o conselheiro oficial Hayashi Razan11 (1583-1657) serviram Ieyasu em assuntos
legais e históricos.
Se o xogunato se iniciou como um govemo militar, com apax Tokugawa instaurada,
transformou-se em uma instituição civil, sendo que muitos samurais começaram a
1 1 .Razan, samurai descendente dos Fujiwara e discípulo de Seika, trabalhou com o oficial no governo de
Ieyasu, tendo-se retirado da vida pública e se tomado monge, o que mostra a coexistência do confucionism o
com o budismo. D evem os citar, no entanto, que o fato de se tomar monge, muitas vezes, não tinha
relação direta com a religião budista em profundidade e sim com um desligamento total de atividades
mundanas e/ou pressupunha uma maior dedicação aos estudos.

desempenhar funções burocráticas, notadamente a partir do quarto xôgum, Tokugawa
Ietsuna (1641-80), enfatizando mais as artes literárias e as virtudes confucionistas.
Hayashi Razan lecionou tanto a Ietsuna quanto a Iemitsu e Yamazaki Anzai (1618-
1682) foi conselheiro de Hoshina Masayuki (regente de 1651 a 1669 durante o governo
de Ietsuna), fazendo com que o pensamento neoconfucionista se tomasse o argumento
por excelência de justificativa do m onopólio das funções políticas por parte do
xogunato12. Contra-argumenta Kurozumi lembrando que, mesmo que o confucionismo
estivesse sendo utilizado em sua veia de experimentação administrativa, isso não
significou que se tivesse estabelecido como monopólio no campo geral do pensamento,
lembrando também “o classicismo, uma certa visão nostálgica do mundo da corte imperial
e elementos nativistas que instigaram o mundo intelectual” 13.
O fato de Fujiwara Seika ter sido muito tolerante e aberto em relação às várias
tradições dos “Ensinamentos Chineses” e ter reverenciado o eclético da dinastia Ming,
Lin Chao-en (1517-98), seu contemporâneo que trabalhava num sistema de unidade
dos três caminhos (confucionismo, budismo e taoísmo), mostra que o confucionismo
do início da era Edo era indiscriminado, inclusivo e dependente de predileções especiais
dos pensadores14. Assim, ao neoconfucionismo de quatrocentos anos de idade se soma
o “velho” confucionismo de dez séculos anteriores com toda sua variedade de aspectos.
Em seu tempo, o confucionismo não era ainda o pensamento mais influente. Afirma
Katô Shüichi que “nem todos os intelectuais oficiais foram oportunistas, mas no caso
de Razan é difícil negar a acusação’’15, lembrando justamente que a popularidade mesma
do confucionismo muito deveu a esse seu caráter inteligente e oportunista.
Em 1630, Hayashi Razan fundou uma escola em Edo que foi a universidade
confucionista oficial, habilmente administrada, centralizada na conduta e nas obrigações
que os homens têm entre si num dado momento presente. As cinco relações humanas
básicas seriam as entre pais e filhos, senhores e servidores, marido e mulher, irmão
mais velho e mais novo, entre amigos. Mas se na China a primeira virtude era a piedade
filial (kô, a relação de obediência e reverência dos filhos para com os pais), no Japão a
ênfase foi atribuída à segunda virtude, a da lealdade (chu，a relação de obediência,
reverência e dedicação total dos protegidos em relação a seus protetores), de acordo
com os interesses xogunais.
A virtude da lealdade entre samurais e seus senhores, entre esses senhores e a
elite guerreira do xogunato Tokugawa, e a concepção de iemoto pode ser sentida nas
várias instituições durante o período Edo. Assim, as chamadas “escolas” ou “famílias”
de pintura16 seguiam também uma organização centralizada e hierárquica, como pode
12. Conrad D. Totman, P olitics in The Tokugawa Xogunato 1600-1843, Cambridge, M assachusetts, Harvard
University Press, 1967, p. 249.
13. Kurozuni, op. cit., p. 340.
1 4 .Idem, p. 343.
15. H istória da Literatura Japonesa, v o l . 2, p. 21.
16. O sufixo -ha (tendência, grupo, princípio, ismo) é o mais comum quando ligada a organizações nas artes
plásticas, sendo o -za ligado ao teatro e aos grupos de poetas, -ryü aos estilos de arranjos florais. À falta
de termo mais específico, utilizo “família”, já que a transmissão de “segredos” de cada linha artística era
tido com o fundamental na passagem de geração a geração.

ser observado no desenvolvimento da familia de pintura Kanó, que serviu os governantes
militares e chegou a se constituir de quatro casas principais e doze secundárias, tendo
dominado a produção visual a serviço dos militares e sido muito influente (Hishikawa
Moronobu, primeiro pintor conhecido do ukiyo-e，foi a um tempo aprendiz numa oficina
Kanô), mas não foi um monopólio geral, como podemos notar na permanência e evolução
de outras famílias artísticas em vários campos, principalmente voltadas para o público
dos citadinos.
O estudioso Edwin O. Reischauer17apontou bem a tensão que o neoconfucionismo
enfrentou, no sentido em que enfatizava a ordem civil, imperial e centralizada, mas
baseava-se na hegem onia m ilitar; prezava relações burocráticas no governo, o
aprendizado individual e a excelência moral, mas baseava-se em relações pessoais de
lealdade e na hereditariedade. Dessas tensões, acredita o estudioso, originou-se um
resultado criativo no reconhecimento do mérito pessoal como também no status familiar
que persistem até hoje. Aliado a isto, vemos que o neoconfucionismo não foi o único
sistema filosófico, ou “C am inho”，ou ‘‘E nsinam entos’’，do xogunato Tokugawa,
questionando-se até sua importância central, pois elementos xintofstas e budistas, tais
como podemos notar no processo de mitificação de Ieyasu，penetraram fortemente em
sua formulação, embora os intelectuais neoconfucionistas tivessem enfatizado a natureza
fundamental de seu “Caminho” （“Caminho dos Homens”), justificando um pragmatismo
social superior pela ética defendida em seus ensinamentos.
Kaibara Ekken (1630-1714)，oriundo da região noroeste de Kyüshü, popularizou
essas idéias escrevendo no idioma japonês - fator importante no processo dejaponização
一 e transformou o neoconfucionismo em ciência moral; ensinando que todos os seres
humanos, incluindo-se os camponeses, possuem a capacidade reverenciai de conhecer
as coisas objetivas, ordená-las de um modo com princípios e de melhorar a vida à sua
volta. A mensagem aos camponeses - Kaibara dedicou-se aos estudos agrônom os18 e à
ética a eles relacionada 一 é de não esperar a assistência benevolente dos administradores
dos domínios de cima para baixo mas de agarrar o conhecimento ante eles para nutrir a
vida, presente da natureza. Ekken combinou elementos cosmológicos confucionistas e
xintofstas, amalgamando “um conceito neoconfucionista chinês de naturalismo” e “uma
sensibilidade nativa xintoísta que sim ultaneamente celebraram a fecundidade da
natureza” 19. As inovações que Ekken introduziu no sistema bem demonstram que houve
um ajaponização e não somente um processo de replicação das idéias de confucionistas
chineses da dinastia Ming (1368-1644) ou coreanas da dinastia Yi (1392-1909): “a
maior tarefa dos neoconfucionistas do período Tokugawa foi definir o Caminho em
termos japoneses e evocar o modelo de sábio para seu próprio período” ，adaptando-os
17. “Tokugawa Japan: A Centralized Feudal State”. In East Asia: Tradition and Transformation, Londres,
Harvard University, 1973.
18. Sua obra Yamato Honsó {Plantas do Japão), de 1708, com põe-se de 23 volum es de texto e 2 de ilustra
ções, contendo mais de 1.300 especies de plantas e árvores e marcou uma nova era nos estudos japone
ses de história natural.
19. Mary Evelyn Tucker, “Moral and Spiritual Cultivation ” ， Japanese Neo-Confucianism : The Life and
Thought o f K aibara Ekken (1630-1714), Albany, State University o f N ew York Press, 1989, pp. 81 e 59.
Citado em Yamashita, “Reading the N ew Tokugawa Intellectual Histories”

ao tempo, espaço e circunstâncias e portanto tomando-os apropriados ao contexto
japonês 20. Suas idéias atingiram camponeses e citadinos, entre eles o escritor Nishikawa
Joken que escreveu Chônin Bukuro (Saco de Comerciantes, 1719) e Hyakushô Bukuro
(Saco de Camponeses, 1721), onde se encontram comentários sobre moralidade,
natureza, política, sociedade, história, língua e costumes, numa linguagem acessível,
com poucos ideogramas.
Entre outros estudiosos samurais que seguiram outras linhas, pode-se citar Nakae
Tôju (1606-1648), que se inclinava à escola idealista do confucionista Ming Wang
Yang-ming21 (1472-1529), alto-oficial que foi mais à frente do que a ortodoxia de Chu
Hsi, advogando tanto a iluminação espiritual através de um auto-exame meditativo e de
um ativismo ético vigoroso na sociedade. A ênfase de Wang Yang-ming no senso moral
intuitivo, na disciplina pessoal, nas ações mais do que nas palavras, apelou para os
samurais, que encontraram neles ecos do período Ashikaga quando da influência do
zenbudismo. De acordo com a análise de John K. Fairbank22, Wang Yang-ming “negava
o dualismo do sistema de Chu Hsi”, a distinção clara entre o Paraíso e o Homem (portanto
entre o princípio do Paraíso versus o desejo humano), enfatizava a meditação e o
conhecimento intuitivo (o que o aproximava do zenbudismo), e também a “unidade do
conhecimento e da conduta”, dizendo que “o conhecimento é o começo da conduta” e
que “a conduta é o complemento do conhecimento”
Também dentro do neoconfucionismo se desenvolveu um processo de sacralização
gradual dos elementos constitutivos da nova estrutura de dominação, um processo
perceptivamente xintoísta: primeiramente os líderes (lembre-se Nikkô23), depois a classe
dirigente e a própria estrutura hierárquica da sociedade e finalmente até aos dominados
são atribuídos significação cosmológica e religiosa através da apropriação de elementos
de várias tradições, xintoísmo, budismo e teologías e cosmologías folclóricas.
Ainda dentro da chave confucionista devemos citar a escola Mito24 centralizada
em tomo de Tokugawa Mitsukuni (1628-1700), a menor e menos autônoma das casas
colaterais estabelecidas pelos outros filhos de Ieyasu, sendo as outras duas Owari e Kii.
Exemplo de auto-abnegação, retidão e sentimento de missão a cumprir para proteger a
casa Tokugawa, Mitsukuni comanda a compilação de uma grande obra, Dai-Nihon-shi
(A Grande História do Japão), que durou de 1657 a 1720, tendo tido, à época de sua
morte, uma equipe de 130 intelectuais engajados no projeto. Entre os estudiosos colocou
sob sua proteção em 1665 um chinês confucionista, Chu Shun-shui (1600-82), exilado
20. Idem, pp. 28, 81.

2 1 . Ô yôm ei, na transcrição fonética japonesa.
22. “State & Society under the M ing”. In East Asia: Tradition and Transformation. Londres & N ew York,
Harward University, 1973, pp. 192-193.
23. Nikkô significa “raios de sol”，“brilho solar”，e o título outorgado ao templo pelo imperador foi Tôshôgü,
“templo do Deus Sol do Leste” A identificação xintoísta veio através do sincretismo budista, onde
deidades nativas seriam manifestações do Buda cósm ico. Ieyasu tom ou-se então o Deus Sol (Dainichi)
e o Buda, Sol do Leste.
24. Sobre o assunto ver Kate Wildman Nakai, “Tokugawa Confucian Historiography: The Hayashi, Early
Mito School and Arai Hakuseki”. In Peter N osco (ed.), Confucianism and Tokugawa Culture, N ew
Jersey, Princeton University Press, 1984.
84 CORDARO, Madalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-J868)

então em situação pobre e instável em Nagasaki, que difundiu o confucionismo e ajudou
a iniciar o movimento intelectual Kogaku25. Em 1666, Mitsukuni eliminou 3.088 templos
budistas e iniciou a restauração de templos xintoístas. Suas diretrizes afinavam com as
idéias dos Hayashi, ou seja, tratava-se de um debruçar sobre a história para legitimar a
ordem Tokugawa e seus colaboradores interpretavam que o fato de redigir a grande
história seria um meio de continuar a função demonstrativa entre xogunato e xôgum,
utilizando para tanto as normas confucionistas, propondo u m sh ô g u n -d en , historiografia
biográfica dos xôgum à moda chinesa. A relação entre o xôgum e o imperador e a
adoção de critérios da historiografia chinesa confucionista à substância da história
japonesa resultariam na base da legitimidade política a partir da transferência da
autoridade que o imperador outorgara ao xôgum Ieyasu através de seu título.
Arai Hakuseki (1657-1725), intelectual confucionista importante e conselheiro
xogunal, liderou três conjuntos de reformas no período em que esteve a serviço do
xogunato. O primeiro foi uma série de reformas fiscais que incluíram restauração de
valores m onetários, reforço no controle do com ércio exterior em N agasaki e
melhoramentos nos sistemas de estradas. Teve como objetivo intervenções xogunais
em favòr do bem-estar da população, numa imagem política ‘‘cálida e compadecida ”，
que se seguiu aos protestos de camponeses em Echigo. Hakuseki quis remodelar o
xôgum como um sábio e um verdadeiro dirigente, tentando mascarar sua subordinação
implícita ao imperador.
Hakuseki, embora tenha sido, na opinião de historiadores da literatura japonesa,
convencional e sem originalidade em seus escritos neoconfucionistas, o fez no idioma
japonês e abarcou temas variados, tais como a história do Japão, a língua japonesa,
vários estudos comparados e aspectos de geografia humana. Assim como Ogyü Sorai,
foi “excepcional pela virtude de seu racionalismo e respeito pelos fatos, pela prosa
lúcida, pela oposição a todos os tipos de mitificação e pela sua coragem intelectual
como ser humano autônomo”26. Escreveu a primeira geografia mundial em japonês,
Sai ran Igen (1713, revisada em 1725)27 Seu trabalho mais importante foi no campo da
história japonesa, onde se destacam três obras: K oshitsü (C onhecendo a H istória da
A n tig ü id a d e ) e K o sh itsü W akum on {D iá lo g o s so b re C o n h e c e n d o a H is tó ria da
A ntig ü id a d e) e Tokushi Yoron {Teses sobre a H istória), onde desconsidera a Idade dos
Deuses na criação da nação japonesa e trata apenas da ascensão e queda de famílias que
tomaram o poder, ou seja, da história da transferência do poder da família imperial para
famílias da aristocracia (a Fujiwara) até as recentes famílias de samurais (Ashikaga,
25. Ver Julia Ching, “Chu Shun-shui, 1600-82, A Chinese Scholar in Tokugawa Japan". In Monumenta
N ippponica, v o l .30, n. 2 ,1 9 7 5 , pp. 1 7 7 -1 9 1 .É interessante notar o fato de que o confucionism o é visto
no Japão com o filosofía moral mas sabe-se que Shun-shui realizava cerimônias sacrificiais de animais,
denunciando sua origem chinesa. N o Japão tal prática não existiu e já no início da introdução do
confucionism o tal característica foi veementemente rejeitada.
26. Katô Shüichi, H istória da Literatura Japonesa, v o l . 2, p. 76.
27. Composta de cinco volum es que tratam dos continentes, sendo a América do Sul e a África “locais onde
quase ninguém vai” O extremo interesse pela geografia, biologia, ciências naturais e matemáticas vão
ter seus reflexos na produção de uma obra visual riquíssima tematizando a natureza de modo exaustivo,
entre os quais podem os citar a família Shijô, de Kyôto.

Toyotomi, Tokugawa). Sua contribuição foi “estender a objetividade histórica e o
pensamento racional aos limites do possível dentro das restrições de uma ditadura militar
e da filosofia ortodoxa de Chu Hsi. Abriu, assim, caminho para o movimento K o ku g a ku
(Estudos Vernaculares) e Yôgaku (Estudos Ocidentais)”28.
Os Estudos Confucionistas, portanto, se espalharam pelo Japão com rapidez e
suscitaram um interesse profundo e amplo, tendo seu pensamento e vocabulário penetrado
em várias áreas do saber. Hayashi Razan e Yamazaki Ansai tentaram criar novas teologías
xintoístas utilizando estruturas neoconfucionistas; o aparecimento de sincretismos, a
penetração de suas idéias na vida cotidiana dos citadinos e na literatura popular podem
ser atestados como metáforas altamente carregadas de um conjunto complexo de
identificações que incluíam o chinesismo em oposição ao japonesismo (kara-gokoro e
ya m ato-gokoro), g iri ou a preocupação com o comportamento moral social em oposição
a n injô ou sentimento humano, as piedades filiais, a lealdade cega aos protetores, a
resignação às demandas do kokoro, a habilidade em oposição à hereditariedade.
Kurozumi em seu estudo sobre o confucionismo Tokugawa29 questiona a variante
introduzida no Japão e o processo de indigenização de vários elementos-chave. Iniciándo
se com a total ausência de rituais confucionistas na vida de indivíduos e comunidades,
tais quais o culto ao Paraíso (Ten) e aos ancestrais e do aparato burocrático como sistema
de exames que funcionaram na China e na Coréia como sistema administrativo e
educacional para a reprodução e difusão do conhecimento que serviriam de suporte
para o culto ao Paraíso e aos ancestrais30.
Afirmando que, ao contrário do que outros estudiosos repetem, o confucionismo
ocupou uma posição muito desprivilegiada na primeira metade do período Edo,
Kurozumi lembra a classe social dos ju sh a , intelectuais confucionistas, para concluir
que eram “marginais e parasíticos à economia e ao sistema de valor predominante” e de
seus adeptos, que eram “uma vanguarda cultural sem raízes da qual a sociedade havia
se descartado” Quando suas atividades começaram a ser valorizadas, abriram salas de
palestras e escolas nas cidades ou áreas suburbanas, sem aceitação institucional “até a
segunda metade do século XVIII, quando as coisas começaram a mudar devido a um
aumento súbito de escolas rurais e academias privadas’’31,
Kogaku, ou Estudos Clássicos
，
A escola heterodoxa confucionista (K ogaku “Estudos Clássicos”) foi representada
pelos estudiosos Yamaga Sokô (1622-1685), rônin que contribuiu para a teoria do
.，
b u sh id ô Itô Jinsai (1627-1705), oriundo de família de comerciantes, que enfatizava as
virtudes dos primeiros trabalhos confucionistas, especialmente os A n a leto s e M encius;
28. Idem, p. 80.

29. Kurozumi Makoto, “The Nature o f Early Tokugawa Confucianism”，in The Journal o f Japanese Studies,
pp. 337-375.
3 0 . Idem, p. 340.
3 1 . Idem, p. 341.

e Ogyü Sorai (1666-1728), filho de médico a serviço do xôgum, que concentrou seus
estudos nos antigos, principlamente nos Cinco Clássicos, rejeitou a doutrina de Chu
Hsi centralizada no conhecimento do Paraíso e enfatizou o conhecimento do homem.
Objetivavam um estudo mais profundo dos primeiros escritos confucionistas, ao invés
de se contentarem com suas versões mais recentes, tentando retroceder até os filósofos
da dinastia Sung.
Ogyü Sorai foi importante e influente: sem sua obra, nem a visão da filosofia como
uma história das idéias de Tominaga Nakamoto nem os estudos filológicos profundos de
Motoori Norinaga ou a vertente Mito, que argumentava que o confucionismo era básica e
originalmente uma filosofia política, teriam sido possíveis. Caracterizou-se, em termos
lingüísticos, por se recusar a seguir a prática de estudiosos japoneses de colocar o idioma
chinês na ordem fraseológica japonesa, suas traduções tendo sido livres e em linguagem
contemporânea, num estilo formal japonês elegante e cuidadoso. Em termos históricos,
aplicou os métodos filológicos aos sistemas da era clássica chinesa: o Caminho dos
Primeiros R eis32 chinês foi estabelecido como um absoluto com o qual todos os
confucionismos subseqüentes se relacionariam e através do qual seriam compreendidos,
respeitando-se os fatos concretos e as técnicas especiais de governo de cada época. Tentou
distinguir entre uma ética pessoal e política, pretendendo estabelecer a natureza verdadeira
da última por um método histórico objetivo. Assim, o Caminho dos Primeiros Reis seria
um método ideal de governar mas não um Caminho da Natureza e do Universo. Natureza
e Universo estariam além da compreensão humana. O Caminho dos Primeiros Reis teria
sido fato histórico, governo real e material33.
Sokô tentou uma crítica ao confucionismo mas foi extremamente vago. Em sua
obra Chucho Jijitsu {Fatos da Nação Central, 1669) o Japão seria o centro do mundo;
seus imperadores, superiores aos da China; sua beleza natural ímpar e sinais de sua
superioridade seriam a linha ininterrupta da família im perial,a corte aristocrática e sua
cultura, a literatura, as artes e as artesanías.
É interessante notar que, sob um disfarce de estudos dos clássicos, formou-se
uma academia que acabou por se tomar porta-voz da classe dos comerciantes, legitimando
suas funções e enaltecendo suas qualidades. Muitas academias de comerciantes foram
fundadas na época, seja de poesia, botânica, história, ciências, economia, entre elas a
Kaitokudô, uma academia para “refletir profundamente sobre o significado da virtude ”，
que iniciou suas atividades em 1726 próximo aos estabelecimentos ricos de Ôsaka,
recebendo donativos de seus freqüentadores. Tinha uma organização difusa, baseada
na lei pública, já que era mantida por um grupo eleito de comerciantes, não tendo tido
uma rede expansiva de academ ias-satélite. Seu modus operandi incluía troca de
pagamento pelo conhecimento lá adquirido (quem podia pagava em moeda ou material
escolar ou trabalho); todos os freqüentadores eram tratados igualmente, sem distinção
de classe; os comerciantes poderiam sair das palestras sem autorização dos instrutores;
havia um clima de seriedade e austeridade moral (sem festas e bebidas); proporcionavam-
se cursos básicos aos jovens, palestras sobre textos chineses e estudos avançados sobre
32. Refere-se ao primeiro confucionism o, dos séculos V a III a.C., de forte apelo comunitário e familiar.
33. Katô Shüichi, H istória da Literatura Japonesa ， v o l . 2, pp. 60-69.

a necessidade prática a visão intelectual; selecionavam-se os instrutores de acordo
com o talento e não com a sucessão hereditária.
Em um estudo extenso sobre a academia, que foi mantida pelas casas comerciais
de Osaka por 150 anos, e seu desenvolvim ento, Tetsuo N ajita34 conclui que os
comerciantes “desenvolveram uma ideologia que justificou seus atos economicamente
no campo público, tomando suas análises e acertos em economia, atos políticos. A
história intelectual do Kaitokudô revela claramente esta linha dinâmica de desenvol-
vimento”35. Assim, a virtude dos comerciantes, uma epistemología que vai ser delineada
através da adoção de idéias de várias fontes, incluiu o budismo, o xintoísmo, a filosofia
de Chu-Hsi assim como também algumas fontes holandesas.
No início do século XVII, os comerciantes iniciam sua autodefinição enquanto
categoria; não se rebelaram, no entanto, em nenhum momento, contra a classificação
do xogunato, mas sentiram a pressão de rearticularem a posição que passaram a ocupar
dentro da nova ordem. Em relação às guerras militares, eram desengajados, “desa-
trelados”, conformando-se numa distância espacial e não necessariamente hierárquica.
Suas cidades-m ercado eram locais de separação (m u en jo ou e n g iri b a sh o ), onde
relações sociais e políticas podiam ser ‘‘am enizadas’’，“cortadas”，por se tratarem de
locais públicos (k u g a i, escrito com os ideogram as público-m undo), “local de
sofrim ento” (ku g a i, escrito com os ideogramas sofrimento-mundo), pois dividido e
experenciado por todos das diferentes classes, numa aproxim ação budista. Seus
santuários e locais de repouso, diversão e criação (raku) tom aram -se as áreas do
teatro kabuki e dos bairros do prazer. Podemos, então, relacionar esses três elementos,
m uen, k u g a i e raku, como essenciais na definição dos ch ô n in enquanto classe, num
primeiro momento.
Os comerciantes, já habitando a cidade baixa, a “cidade das águas’，，se tomam,
eles próprios, seus elementos: seu mundo é o mundo do “fluxo”, privados de estipêndio
e terras aráveis. Assim, as “virtudes ‘frugalidade’，‘cálculo’，‘perspicácia’，‘diligência7,
‘honestidade'，não são simples injunções morais derivadas de princípios abstratos mas
referências a estratégias práticas às quais os comerciantes enfrentarão de geração a
geração para adquirir uma continuidade diretamente paralela à que já era g a ra n tid a à
aristocracia por nascim ento”36 (grifo meu). Os com erciantes estão, portanto, em
desvantagem com relação às outras classes. N ippon E itaigura, obra de Ihara Saikaku
(1642-1693) e C hônin K ôken R oku, de Itô Jinsai (1627-1705), tratam dos aspectos,
positivos o primeiro e negativos o segundo, para os comerciantes alcançarem o sucesso,
ambos reconhecendo a incerteza e impredicabilidade que é um fato central em suas
vidas.
34. “Kaitokudô: Visions o f Virtue” ， Tokugawa Japan. Yamashita qualifica a análise cuidadosa e sistemática
do discurso da Academia Kaitokudô realizada por Najita com o modelo de com o se contextualizar idéi
as, fazendo parte de urna nova abordagem histórica, a saber, a das periferias: a academia da classe
desprezada dos comerciantes estaría na periferia das incontáveis academias de Estudos Confucionistas,
Jugaku.
35. Op. cit., p. 9.
36. Op. cit., p. 21.

A água, e seu fluxo, que comparece já na nomeação do tipo de narrativas citadinas
(ukiyo, “mundo flutuante”）será mais uma vez a metáfora recorrente do momento cultural
japonês em Edo, englobando os comerciantes que, ao sabor das ondas, sobem ou descem
de padrão econômico e também samurais que, perdendo sua função de guerrear, começam
a servir os ricos comerciantes, naquilo que eles mais almejam, a saber, na aquisição de
conhecimentos e na apreensão e prática de novos Caminhos. A metáfora da água
comparece também como presença física que separa o mundo dos prazeres e dos
sentimentos humanos do mundo do cotidiano, dos deveres e obrigações.
Uma outra questão importante na teorização dos comerciantes vai ser o conceito
budista da capacidade humana universal da compaixão, jihi, que se entendia ser
inexistente nos comerciantes por causa de sua atividade profissional que visaria somente
o lucro. Jihi foi enfatizada pelos comerciantes pelo viés do byôdo, da igualdade nas leis
das mudanças e da morte (Shisei wa kotogotoku byôdô nari —“na vida e na morte todos
são iguais” ; Ichi byôdô nishite ni nashi - “existe somente a igualdade”)，ponto de vista
que se encontra no confucionismo, no budismo e no xintoísmo, no sentido de que a
potencialidade para a ação moral é garantida, o espírito divino ou kokoro existe em
todos e em tudo sem distinção. Portanto, distinções de status, poder e riqueza não têm
significado e, assim, “os comerciantes se viam sem classe sob o ponto de vista espiritual,
enxergando na função particular de sua classe uma centricidade moral universal que
deveria sobreviver de geração a geração’’37
Indo mais à frente, Miyake Kanran (1674-1718), intelectual jusha, também
proprietário de uma farmácia de ervas (o que o tomaria um comerciante), articulando
suas idéias com as de Itô Jinsai e outros pensadores plebeus, destacou a importância do
lucro para os comerciantes: o lucro não seria mais que a extensão da razão humana, da
epistemología da “virtude” (gi), quando a virtude age no mundo objetivo; o lucro emerge
sem esforço e espontaneamente, sem distúrbios passionais; o lucro não precisaria ser
mera paixão mas uma extensão moral da virtude. Como bem analisa Najita,
Dizendo à audiência que eles, os comerciantes, possuíam a virtude de controlar a academia

pública como seu espaço “comunal”，como “colegas”, que eles poderiam almejar os conhecimentos
ensinados pelos sábios antigos, Miyake (apesar de todo seu ecletismo), através de seu ponto de
vista, transformou a filosofia moral do neoconfucionismo que o xogunato utilizara para conformar
distinções sociais hierárquicas como extensões da razão natural38.
Nas mudanças ocorridas nas eras Genroku (1688-1703)39e Kyôhô (1716-1736)40,

o retorno à ética do “desligamento e desengajam ento” do mundo era visto como
37. Op. c it” p. 24.

38. Najita Tetsuo, K aitokudô, p. 94.
39. Foi durante a era Genroku que o poder econôm ico dos chônin, “habitantes das cidades”，classe com pos
ta principalmente de comerciantes, se estabeleceu e atingiu um auge súbito. Embora datada historica
mente entre 1688 a 1703, a característica do período o estende até 1725 aproximadamente. N ote-se que
as narrativas u kiyo-zôsh i atingiram seu auge durante o período e os procedim entos xilográficos
multicoloridos das assim chamadas “pinturas-brocado” se aperfeiçoaram.
40. Era problemática, no período Kyôhô deram-se muitos acontecimentos marcantes, entre os quais uma
grande epidem ia de fom e (1732) de proporções gigantescas que se abateu sobre Kyüshü, Shikoku e até

impossíveis. Duas novas orientações filosóficas então surgiram e foram centrais para a
academia Kaitokudô. Primeiramente, a teoria historicista de Itô Jinsai, que rejeitou o
neoconfucionismo, voltando aos textos históricos da China antiga para reintroduzir em
seu tempo um valor universal para os citadinos. Depois, os trabalhos de Kaibara Ekken
e Nishikawa Joken, este último comerciante autônomo de Nagasaki, extraíram do
neoconfucionismo a idéia de uma razão absoluta na natureza (tenri) que estaria em
todos os homens, rejeitando portanto uma ênfase hierárquica. Kaibara dirigiu sua teoria
para construir uma ciência agronômica para os camponeses; Nishikawa dirigiu-se aos
comerciantes e também aos camponeses.
Vejamos algumas das idéias de Nishikawa em sua obra Sa co d e C om erciantes:
refletindo sobre a riqueza, diz que “o dinheiro tem uma vitalidade natural (sh izen no
ik iy o iY \ é público, social, móvel e não pertence a nenhuma classe ou casa ou corte em
esp ec ial;a riqueza não fica estática, assim que pára já se reverteu e começou a se
dispersar, de acordo com o princípio natural ”；assim também a pobreza é relativa e não
permanente; a integridade para os comerciantes repousa na inteligência econômica,
não na habilidade manual ou nas artes marciais; os comerciantes podem agir em modos
éticos precisamente porque seu caráter moral não é diferente do de qualquer outro
grupo de seres humanos; assim como as flores crescem em todos os campos, os
camponeses são capazes de fazer o trabalho dos samurais se propriamente educados
para fazê-lo e, similarmente, os samurais dos camponeses, e também os comerciantes42;
o dualismo no pensamento neoconfucionista que separava “princípio” e “matéria” é
enganador, a natureza é monista, nela todos os fenômenos são partes integrantes de uma
ordem material unificada43; os governantes devem identifícar-se com o principio altruísta
dos serviços devidos aos governados, os camponeses devem fazer a colheita em seu
tempo certo, os comerciantes devem calcular seus lucros precisos; as classes podem
existir para a manutenção da ordem, mas estas não devem refletir proposições últimas
sobre o conhecimento e a vida; o comerciante é ético, como qualquer outro, e deve
usufruir seu mundo de trabalho, não deve nutrir ilusões sobre salvação e reencamação
num sta tu s social melhor e sim usufruir a vida como um mero comerciante (tada kono
ch ônin-koso tanoshikere)44. Temos, assim, em Nishikawa, um autor que faz a celebração
dos comerciantes.
Itô Jinsai e seu resgate dos Estudos Clássicos - estudou os clássicos na fonte
particularmente sua apreciação de Mencius foi fundamental na formulação de idéias
nas quais os comerciantes e os comuns pudessem reconhecer a virtude de suas vidas e
de seus trabalhos diários, pois enfatizou uma proposta moral horizontal dos valores
humanos universais, e também o processo de “engajamento” foi preferido ao invés da
“separação” (m uen) da realidade social, que deveria ser aceita como ela é, um espaço
moral.
o continente, o aparecimento de cinco variedades de moedas de ouro e prata e a grande reforma Kyôhô
Kaikaku com exortações à frugalidade.
4 1 . Chônin Bukuro, pp. 49-50, citado em Kaitokudô.
42. Idem, p. 52.
43. Idem, p. 53.
44. Idem, p. 56.

A metamorfose no pensamento dentro da academia Kaitokudô ilustra o ponto
geral de que o pensamento Tokugawa continha na economia política do keisei saimin
(“organizando o mundo social” e “salvando o povo’’，conotando a aquisição do
conhecimento apropriado para controlar eventos externos aos níveis pessoal e público),
ou seja, uma capacidade dinâmica de cruzar linhas nas classes e migrar da aristocracia
reinante para assumir um significado ideológico entre os comerciantes de Osaka. Que o
termo keisei saimin, que poderia ser traduzido por “economismo político”，tenha derivado
contemporáneamente para keizai, “economia”, atesta sua importância.
Para concluir com Najita: “o movimento de idéias pelas estradas cheias da
paisagem Tokugawa, como a Tôkaidô, não foi um processo vago e abstrato mas, assim
como a transferência de objetos com erciais，estava presa a específicos cargos
atravessando rotas concretas e convergindo em locais pivôs tais como a Kaitokudô， ’45.
Percebemos, então, que não somente pelo grande número de novas escolas nas
grandes cidades e também nas províncias, independentes, atreladas a templos (tera-
)，
goya), ou patrocinados pelos comerciantes (shijuku a difusão do conhecimento que se
deu no período Edo não foi simples mímese da aristocracia reinante, mas um amálgama
também de tradições e novos enfoques.
Kokugaku ou Estudos Vernaculares6
Kokugaku-ha continuou a ênfase humanista. A obra Grande História do Japão

de Tokugawa Mitsukuni seguiu o pensamento de Kitabatake Chikafusa, do século XIV ，
atribuindo a grandeza do Japão à sua linhagem de imperadores em linha direta de sucessão
de descendência divina. Dois monges xintoístas, Kada Azumamaro (1668-1736) e Kamo
Mabuchi (1697-1769), estudaram a poesia japonesa clássica e Motoori Norinaga (1697-
lSOl), médico filho de comerciante, devotou mais de trinta anos para escrever Kojiki-
den {Comentários sobre Kojiki41， a primeira obra histórico-mitológica do Japão), tentando
traduzir o pensamento da antigüidade japonesa de modo acadêmico. Rejeitavam o
racionalismo secular do confucionismo e buscavam o espírito japonês nos mitos antigos,
na poesia clássica da coletânea imperial do século VIII, Man yyôshüAi, nas narrativas do
45. Op. cit., p. 286.

46. Muitos autores traduzem Kokugaku como Estudos Nacionalistas, pois o ideograma koku refere-se a
país, modernamente. N o entanto, kuni (leitura japonesa para koku) nomeia não somente um país, com o
também uma região, tendo sido uma antiga divisão geopolítica. Traduzimos o termo, no entanto, com o
Estudos Vernaculares, baseados no tipo de estudos perpretados por seus membros e também pelo fato
de que o termo nacionalismo envolve outras questões.
47. Kojiki, Relatos de Fatos Antigos, compilada no período Yamato, tendo sido finalizada no ano 712, é
uma obra dividida em três partes: A Idade dos Deuses, narração da criação do mundo e das sete gerações
de deuses até que Amaterasu gera Nintoku, o primeiro imperador do Japão; A Idade dos Homens, onde
os imperadores são cronologicamente enumerados juntamente com seus feitos e A Idade da Terra, onde
constam as divisões dos territórios entre os senhores nobres. A obra legitima a supremacia imperial
através de sua origem divina.
48. Man yôshü, C oletânea das D ez M il Folhas, antologia poética compilada a mando imperial no século
VIII, com posta de poemas de aristocratas e populares anônimos, estabeleceu para épocas posteriores os

século X I，do tipo Genji MonogataH49. A ênfase nas virtudes dos japoneses primitivos
e da linhagem imperial os conduziu a doutrinas subversivas ao sistema Tokugawa. Não
só no campo dos estudos intelectuais, mas também na religião, essa tendência de volta
ao kokoro50 se manifesta também no aparecimento de novas vertentes populares de
colorido xintofsta, tais como âtenri-kyô (Ensinamentos da Verdade do Paraíso). OKojiki
seria a obra que melhor transmitiria a era antiga do Japão onde “coração, acontecimentos
e palavras são equivalentes”，através de um método filológico comparativo de todos os
usos de cada palavra. Motoori tentou extrair a essência japonesa: “a menos que se
componha waka é impossível conhecer o belo coração dos antigos ou a essência da
elegância’， 51.
H. D. Harootunian52 salienta que
[...] os intelectuais dos Estudos Vernaculares adotaram uma estratégia que os comprometia a
uma caracterização de redução metonímica pela exploração de um artifício arcaizante que prometia
representar a realidade mais plenamente pela recuperação do significado corpóreo e tangível que
a linguagem existente não podia captar ou representar acuradamente. Isto explicaria sua
concentração nos estudos poéticos, [•••]，seu interesse intenso pela linguagem [...]，sua ênfase
deliberada nos vocábulos e na sintaxe arcaicos, intocados pelo “sentimento chinês” (kara-gokoro ).，
contaria também para a preferência de muitos em escrever no que era de fato dialeto local, para
a tendência à especulação cosmológica levando a uma cosmogonia sistemática e, finalmente,
para a natureza restauracionista de sua estratégia.
De fato, o retomo de Motoori Norinaga ao estudo de uma obra como o Kojiki

bem atesta o interesse restauracionista e arcaizante acrescentando um matiz nostálgico
mas ainda assim um fruto de seu tempo: “na idade dos deuses os homens deliberaram
de uma perspectiva humana; nós almejamos entender as coisas humanas do ponto de
vista da idade dos deuses” (hito wa hito no ue motte kamiyo hakaro wo, ware wa kamiyo
wo motte hito no koto wo shireri), ou seja, através do esclarecimento dos “traços” da
antigüidade descobrir-se-iam as verdadeiras dimensões do fenômeno humano na
maiores cânones poéticos japoneses, tais com o temas (amor, separação, estações sazonais e seus respec
tivos pássaros, flores, locais famosos, cores) e formas (chôka, tanka, sedôka).
49. Genji M onogatari, obra monumental escrita pela dama da corte Murasaki Shikibu entre os anos de
1001 a 1020, foi o primeiro grande livro em prosa da literatura japonesa, em silabário fonético, invenção
feminina em contraposição ao domínio dos ideogramas chineses entre os nobres japoneses. Tomou-se o
cânone literário do período Heian e marcou todo o imaginário artístico posterior com suas longas descri
ções sobre o ideal de vida cortês.
50. Kokoro, já teorizado nos prefácios Kanajo e M anajo de Ki no Tsurayuki e Ki no Yakamochi, da coletâ
nea imperial Kokin Wakashâ (Coletânea de Poem as Japoneses de Hoje e de Ontem), ou Kokinshü, do
século X, pode ser entendido com o, do ponto de vista poético: mente, coração, intenção, sentimento,
sinceridade, conteúdo. Opõe-se a kotoba: palavra, signo, tradição, forma, recurso poético. Os dois con
ceitos se manterão inalterados na poética japonesa, tendo sido retomados ad infinitum. A lém dessa
acepção, kokoro do ponto de vista cotidiano denota a alma, a intenção verdadeira, a sensibilidade.
5 1 . Citado em Katô Shüichi, H istória da Literatura Japonesa, v o l .2, pp. 180-188.
52. “The Consciousness o f Archaic Form in the New Realism of Kokugaku” In Najita Tetsuo & Irwin
Scheiner (eds.), Japanese Thought in the Tokugawa P eriod 1600-1868 - M ethods and M etaphors,
Chicago & Londres, The University o f Chicago Press, 1978, pp. 80-81.
92 CORD ARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

representação mítica53 O neoconfucionismo, em sua tentativa de entender a modalidades
e a existência em termos das atividades racionais dos seres humanos, seria representativo
do kara-gokoro, em oposição âowa-gokoro ouyamato-gokoro, o ‘‘sentimento japonês ，，
Como não poderia deixar de ocorrer, em sua procura pela “essência japonesa”, descobre
o mono no aware54, onde empatia e intuição substituem o racionalismo confucionista, a
particularidade e unicidade substituem o princípio, a categoria e a tipificação, o tangível
substitui o intangível. Todas as coisas são expressões dos poderes dos kami, divindades,
que são responsáveis pelas coisas, pela correspondência do indivíduo e do tipo e pela
harmonia na ampla totalidade cósmica por todos os tempos vindouros. Nessa nova
ênfase em elementos antagônicos à filosofia confucionista, os intelectuais vernaculares
descobrem um novo modo de consciência histórica. Vemos em Motoori Norinaga uma
retomada do xintoísmo que, no entanto, não resolveu a proposta de explicar aos seus
contemporâneos a relação das particularidades e sua importância.
A história então revalorizada por Motoori abriu caminho para a teoria de história
cosmológica de Hirata Atsutane (1776-1873), que alargou os limites dos Estudos
Vernaculares, tendo criado condições de um modo de representação histórica no qual
incluísse as massas de não-samurais, tendo-se afastado dos estudos poéticos e se dedicado
a interesses práticos e à construção de uma cosmología coerente. Influenciado talvez
pelos levantes de camponeses de seu tempo, tentou explicar os conflitos e rebeliões
como um processo histórico, tendo-se recusado a aceitar a autoridade das histórias
antigas e elegendo apenas textos e partes destes que fossem apropriados às suas
necessidades para formar elos entre o presente e o passado.
A principal contribuição de Hirata Atsutane teria sido sua revisão do discurso
dos Estudos Vernaculares de modo a fornecer uma base firme para contestar a “cultura
e ideologia oficiais”. Harootunian estudou a difusão que tais ensinamentos tiveram nas
províncias nos anos de 180055, concentrando-se em grupos que cham ou de “alto
campesinato” ou ‘‘notáveis locais”，na tentativa de resolver desordens e aumentar a
produtividade agrícola. E assim fazendo, interpretou os Estudos Vernaculares como um
meio de compreender o que estava acontecendo no meio rural, reduzindo o impacto
dessas mudanças interpretando-as em termos da narrativa cosmológica de Hirata e
transformando “história” em “cultura”. Ao fim, constestaram a ideologia oficial, premidos
pelas mudanças no modo de produção e na resultante inquietação social56.
Assim, nos estudos mais recentes tem sido aceita a afirmação de que a ideologia
Tokugawa assumiu muitas formas diferentes, tendo-se manifestado não apenas em
53. Harootunian, “The Conciousness o f Archaic Forma in the N ew Realism o f Kokugaku", Japanese Thought,
in the Tokugawa P erio d - M ethods & M etaphors, p. 82.
54. M ono no Aware, “a tristeza-beleza das coisas”，conceito filosófico do período Heian, traduz o conceito
de uma intensa empatia com o universo exterior. Aware transmitiria nuanças da percepção (nunca ex
cluindo as sutilezas do olfato) e do conhecimento de modo introspectivo, m elancólico, intenso. Também
por asssociação, ideal estético almejado nas N arrativas de Genji e na vida palaciana.
55. Harootunian, Things Seen dan Unseen: D iscourse and Ideology in Tokugawa N ativism . Chicago,
University o f Chicago Press, 1988.
56. Yamashita, “Reading the N ew Tokugawa Intellectual Histories”，in The Journal o f Japanese Studies,
v o l . 22, n . 1 , Seattle, University o f Washington, 1996, p. 31.

discurso político formal mas também através de rituais xintofstas de autodeificação e
mitificação. De acordo com Ooms57, a contribuição confucionista ao novo discurso
político foi na verdade bem modesta: Fujiwara Seika acrescentou uma dimensão espiri
tual im portante; Yamasaki A nsai, uma geração depois, sintetizou xintoísm o e
neoconfucionismo e outros simplesmente “embelezaram” o novo discurso.
Ignorado em seu tempo, tendo sido mencionado apenas por Motoori Norinaga e
Hirata Atsutane, Tominaga Nakamoto (1715-46) foi redescoberto apenas no período
Meiji. Filho de comerciantes de Ôsaka, Tominaga desafiou o pensamento tradicional
do período numa crítica direta ao confucionismo, budismo e xintoísmo, através de um
método experimental científico onde avaliou as doutrinas pela lógica interna de suas
próprias idéias, por mudanças na linguagem e pela influência cultural provocada, tendo
sido expulso da academia Kaitokudô. Seus conhecimentos profundos dos clássicos
búdicos influenciaram posteriormente Motoori Norinaga. Tominaga fez do conceito de
universalidade um método intelectual, não considerando o xintoísmo autóctone do Japão,
pois os princípios básicos da fé podiam e transcendiam considerações de nacionalidade,
não se opondo assim aos pensamentos de origem estrangeira (chinesa). Para ele não
havia Caminho, pois no confucionismo este tomaria a forma de retórica e oratória; no
budismo, a de mágica e feitiçaria; no xintoísmo, a de mistérios e artes divinas que
propiciariam ou engodo ou roubo.
Se entendemos o neoconfucionismo como um movimento de importação de idéias
chinesas, desta vez buscadas pelos samurais no poder, os Estudos Vernaculares
exerceram, então, um papel profundamente anticonfucionista, pois tentaram reestabelecer
contemporáneamente o espírito japonês, através do estudo de seus clássicos.
S hingaku ou E stu d o s do C oração
É também interessante notar o fato de que começaram a surgir pensadores de

outras classes sociais: Ishida Baigan (1685-1744)，de origem camponesa, ensinava que
comerciantes honestos e diligentes desempenhavam uma função nacional comparável à
dos samurais, proporcionando-lhes uma legitimidade moral, provendo-lhes uma razão
para justificar seu lucro fabuloso. As palestras de Ishida Baigan iniciaram o Shingaku
(E studos do C oração) em Kyôto, em 1729, uns três anos após a fundação do Kaitokudô.
Baigan utilizava três métodos de ensinamento: as palestras abertas a qualquer interessado
sem exceção e sem taxas, encontros também abertos para sessões de perguntas e respostas
e a prática da meditação. Salientava antes de mais nada o que chamava de gakum on
(estudo), através da meditação que levaria à iluminação, um processo vertical para se
conhecer o kokoro, a natureza (numa apropriação de idéias budistas, xintoístas e
confucionistas), e da pregação, um processo horizontal da prática ética que se lhe segue.
De suas duas obras publicadas, Toimondô (D iálogo da C idade e da Província) e Seikaron
{Teses sobre a A d m in istra çã o da C asa), entende-se que possuir fé, seja na lei do Buda
para atingir a salvação ou nas virtudes da deusa Amaterasu ou na essência espiritual
57. Op. cit.

universal do pensamento neoconfucionista é uma manifestação do Caminho dos céus
(tendo), e não deve ser diferenciada dos sofismas doutrinais. Ishida Baigan então, ao
afirmar que todos os indivíduos independentemente do sta tu s possuem essência universal,
que é sábia e boa, retira o estigma do desprezo em relação à classe dos comerciantes
classificados como parasitas dentro do sistema produtivo; a ética do comércio seria,
então, a acurácia, não sendo inferior à ética da aristocracia guerreira, o lucro não diferindo
do estipêndio dos samurais pois ambos seriam formas de dádivas dos céus.
É importante ressaltar, no entanto, que a valorização do trabalho dos comerciantes
não significou rejeição ou criticismo ao sistema do xogunato, mas antes, numa afirmação
firme de seus valores dominantes: os camponeses produziam, os samurais administravam,
os artesãos construíam, os comerciantes distribuíam, cada classe ocupando seu lugar
legítimo. Baigan se opunha, no entanto, a um lucro injusto e exortava à honestidade
(shôjiki) que levaria à prosperidade, se não imediatamente, num futuro próximo,
condenando lucros rápidos e baseados em truques espertos ou no não pagamento de
dívidas ou no desrespeito à propriedade.
Embora houvesse dedicado a vida inteira e praticado intensamente sua nova
doutrina, coube, no entanto, a Teshima Toan (1718-1786), seu discípulo, o papel de
grande líder e hábil organizador na estabilidade institucional. Oriundo de uma antiga
família rica de comerciantes de Kyôto, Toan se tomou discípulo de Baigan aos dezoito
anos, tendo atingido a iluminação em 1738, fato reconhecido pelo mestre. A estruturação
organizada por ele compreendia uma espécie de filiais, kôsha, que eram construções
simples de 20 a 30 tatamis, onde o espaço maior era dedicado a pregações; compunham-
se de um altar a Amaterasu e um retrato do mestre, que ali também moraria (sh a sh u ).，
dois a sete auxiliares ( to k ô \ estudantes que meditavam e recebiam orientação (shonyu)
e pregadores iluminados (kôshi), que deveriam ter “certificado de iluminação’’58. Ao
tempo da morte de Toan, havia 2 2 kô sh a em catorze províncias e o movimento continuou
a crescer: em 1789 eram 34 k ô sh a \ em 1795, 56; em 1803, 80 e em 1 8 3 0 ,1 3 4
estabelecimentos espalhados em 34 províncias.
A publicação de livros contendo os ensinamentos básicos esteve também a cargo
dessas escolas, muitas vezes contendo ilustrações adaptadas de ô tsu -e 59 Jennifer
Robertson interpreta a apropriação desse tipo de imagens, que poderiam ser facilmente
reproduzidas até por estêncil, no sentido de que seria uma forma artística de produção
de massa, onde a consciência estética não seria determinante; assim, também, “o
anonimato e a qualidade geral, sem personalidade, das imagens (que) talvez tenham
tocado os líderes do movimento como sinônimos dos conceitos-chave do S h in g a ku de
não-egofsmo e não-racionalização. O trabalho em equipe requerido na produção das
58. Densho, os certificados de iluminação, começaram a ser outorgados em 1780; consta que em 1880 por
volta de 36.000 pessoas o detinham. Num primeiro momento eram emitidos somente pela casa matriz,
mas posteriormente outros kôsha começaram a emiti-los.
59. Ôtsu-e, “im agens de Otsu”, a última estação-pousada de Tôkaidô, antes de Kyôto. N esse local produzi
ram-se im agens xilográficas coloridas a mão caracterizadas por serem imagens sim ples, cujos temas
provinham de fontes ecléticas, servindo com o souvenirs, retratando eventos e personagens históricos,
temas religiosos, folcóricos e também alguns ukiyo-e.

imagens também lembrava a natureza coletiva dos exercícios executados nos pequenos
grupos de estudos，，60, numa análise curiosa de equivalência entre a prática da construção
de imagens visuais e a prática da construção de pensamentos. Como não deixar de
associá-la também à divisão minuciosa de tarefas na produção das estampas xilográficas
do mundo-flutuante, das quais as gravuras Ôtsu-e são precursoras? Mais que não-egoísmo
ou não-racionalização, parece-me que a produção coletiva dessas estampas segue a
tendência da divisão de trabalho que permeou todo o período Edo; maior produção,
maior especialização.
Se Toan estabeleceu a estrutura do Shingaku, coube a seu discípulo Nakazawa
Dôni (1725-1803), enviado a Edo em 1780, onde fundou Sanzensha no ano seguinte, o
papel de maior e mais influente pregador, com uma apropriação maior do budismo (era
de uma família de tecelães adeptos do budismo nichiren e depois do zen), e uma
associação com o xogunato, utilizando pregações para expor editos governamentais
nos quais se exortava à lealdade, piedade filial, diligência, frugalidade no consumo, paz
pública e à estrita obediência aos oficiais, em oposição à dissipação nos entretenimentos
hedonistas e jogos. Essa associação cada vez mais íntima com o xogunato foi fatal com
a Restauração Meiji em 1868: o Shingaku valorizava a unificação dos três sistemas
morais básicos - xintoísmo, budismo e confucionismo {sankyô itchí) 一，mas a nova
doutrina vigente vai ter um predomínio quase que exclusivo do xintoísmo em sua
revalorização do imperador. Então, o prestigio do sistema educacional dos kôsha foi
substituído por um sistema escolar nacional no novo governo; sua associação ao
xogunato, suas incertezas quanto à base doutrinai a ser seguida nos novos tempos e a
fragmentação interna que já vinha ocorrendo em sua estrutura também precipitaram
esse processo.
No entanto, sua importância no pensamento japonês deixou um lastro notável,
pois seu conteúdo etico continuou a ser propagado nos novos livros didáticos do novo
sistema de ensino público, suas idéias foram reapropriadas pelo novo movimento xintoísta
e, embora as técnicas da meditação fossem descartadas, a idéia de se unir o espírito
humano com o Paraíso, céu e terra, continuou a existir. Ou, como conclui Robert Bellah:
Como religião pregava a iluminação e a devoção altruísta que era tanto um meio para ela
quanto uma conseqüência dela. Politicamente reforçou a racionalização e a extensão do poder
pela ênfase à grande importância da lealdade e do altruísmo dos servos. Sua ênfase no imperador
foi importante, apesar de seus laços com o xogunato, na preparação da opinião popular para a
Restauração. Embora um movimento da classe dos comerciantes não almejou nenhum poder
político para si mas aceitou os samurais como líderes políticos [...] Economicamente reforçou a
diligência e a economia, valorizou a produtividade e minimizou o consumo. Além disso defendeu
padrões universais de honestidade e respeito [•••]，contribuiu para o crescimento de uma atitude
contínua, prática e disciplinada em relação ao trabalho entre as classes citadinas, importante
tanto para os empreendedores quanto para os trabalhadores numa economia que se iniciava no
processo da industrialização61
60. “Rooting the Pine - Shingaku Methods o f Organization”，in Monumento Nipponica, v o l .34, n. 3 ,1 9 7 9 ,
pp. 328-30.
6 1 . Tokugawa Religion 一 The Cultural Roots o f M odem Japan, pp. 175-176.

Podem os notar que as conclusões de Bellah acerca dos Estudos do Coração
interpretam o m ovim ento como religião, tentando relacioná-lo fortem ente com a
R estauração M eiji e ao m esm o tem po com a m odernização industrial do século
XX. Com efeito, utilizando o sistem a ie-m oto de organização, apropriando-se de
técnicas budistas de m editação e de um sistem a de valores do neoconfucionism o,
os Estudos do C oração em m uito contribuíram para o sincrético m undo do pensa
m ento japonês.
Em 1930, Toan recebeu postumamente o mais alto título da corte já atingido por
um cidadão comum, por ocasião do 200o aniversário do movimento. Mas não devemos
minimizar o fato de que, para os samurais do período Edo, o movimento foi extremamente
conveniente, tendo extrapolado sua função como veículo para a busca de identidade
dos citadinos e servido para todas as classes sociais do Japão nos fins do século XVIII
e do XIX.
Conclusão
São tidas irresolutamente como representantes de valores neoconfucionistas da

sociedade Tokugawa muitos temas literários, entre os quais o dramático embate entre
giri (obrigação) e ninjô (sentimento humano) que tanto percebemos nas peças de
Chikamatsu Monzaemon, mas a nosso ver este embate ocorre justam ente como uma
metáfora entre o espírito kara-gokoro (estrangeiro, lógico, duro, direto, social,
masculino, exterior, do outro) e o espírito wa-gokoro (suave, redondo, interior, lírico,
elíptico, evasivo, sensitivo, do íntimo, feminino) protagonizado pela nova classe social
do período Edo, os citadinos (chônin). No pensamento neoconfucionista não haveria
espaço para tais conflitos - as piedades devem ser seguidas à risca os conflitos
surgiram justam ente devido à dificuldade da aceitação de uma ordem - o sentimento
humano irrep rim ív el- por outra - a ética racional e firmemente estabelecida e
encontraram expressão artística particularmente no mundo dos comerciantes, que, de
certo modo, assim ofereceram sua resistência à tentativa de adoções de medidas
neoconfucionistas chinesas por parte do xogunato. Podemos ler amiúde nas narrativas
curtas de Saikaku como os pequenos comerciantes se furtavam ao obedecimento das
regulamentações suntuárias do xogunato, vestindo ricos brocados e tecidos coloridos
a mão por debaixo de rudes algodões.
A nosso ver, se algo se caracterizou com o porta-voz de um pensam ento
neoconfucionista, este foi o bushidô, centralizado nos deveres para com os senhores,
sem conflitos com os sentimentos humanos, ou melhor, os sentimentos humanos se
realizam na plenitude da lealdade devida a seus superiores, numa metodologia de controle
do instinto e até de autopreservação irracional em nome de um anui ar-se de si mesmo
em prol de seus senhores e mesmo nesse campo o sentimento extático de servir confere
à lealdade um caráter mais dramático do que propriamente racional(é muito citado o
“racionalismo confucionista” por estudiosos do assunto).
Notamos também que a tradição ainda mostra sua permanência e um prestígio
enorme nos dramas históricos, na composição dehaiku, nas pinturas de usos-e-costumes

(fu zo ku -g a ), nas artes decorativas e corporais62, onde não se percebem preocupações
com os problem as imediatos gerados pela tensão entre o sucesso econôm ico dos
comerciantes e a ordem política a cargo dos samurais cada vez mais empobrecidos,
tendo antes um caráter temático atemporal, ou melhor, centralizados ainda na era Heian.
Se a era Heian foi, como interpreta o estudioso Katô Shüichi, o primeiro momento
japonês, quando se atingiu uma maturação e uma síntese toda particular, após séculos
de importação cultural da China, no período Edo ter-se-ia dado este segundo momento,
agora não de uma cultura aristocrática, mas citadina, que manteve, entretanto, uma
série de laços com seus clássicos que não deve ser desprezada - ou melhor, este segundo
m om ento japonês espelha seu prim eiro auge através de uma versão dela, não
necessariamente um espelho esmaecido, mas, como foi o caso, através de formas novas
(o livro xilografado, as estampas xilográficas), temas novos (representações teatrais,
divertim entos em vistas internas e externas, as cidades e seus habitantes), novos
paradigmas. Até mesmo escritores e artistas que representariam a classe dos comerciantes
e citadinos fazem em sua obra não poucas alusões aos clássicos: Saikaku compôs haikai
no renga e sua prosódia seguia quase sempre uma certa versifícação alusiva a poemas
，
clássicos, Moronobu ilustrou 2ís N arra tiva s de G enji Chikamatsu Monzaemon também
produziu dramas históricos (rekishi-m o n o ), o século XVIII vê renascer um interesse
grande na releitura de suas obras clássicas, como podemos ver na obra de Bakin e
Ueda Akinari. E por que não relacioná-lo também ao conceito do belo prevalescente
no período Heian, do aw are ou m ono no aw are, onde a relação de beleza/tristeza se
passa entre o eu e a natureza, mesclado a tintas já do sentimento de transitoriedade
(m ujôkan). Assim, na passagem eu-e-natureza (período Heian) para eu-e-sociedade
(período Kamakura) o sentimento humano da transitoriedade se faz mais forte para
ser, afinal, no período Edo, na relação entre o eu-e-o-outro, se transformar em um
sentimento de “mundo flutuante”，uma transitoriedade onde os sentimentos humanos
se encontram negados, à deriva, tendo gerado o shinjü63. Que Bashô tenha buscado
nos longínquos rincões das províncias material poético também o liga ao momento de
invenção dos “locais famosos”
Como vimos neste estudo, também no pensamento, não ocorreu uma importação
do neoconfucionismo simplesmente, que teria sido dominante em todo o período Edo,
mas houve muita discussão e interpenetração de diferentes conteúdos e, principalmente ，
muitas mudanças. Notamos embates entre o importado neoconfucionism o e o já
japonizado xinto-budismo, que resultou num novo amálgama, tendo sido certas idéias
deglutidas, outras totalmente descartadas, umas tantas adaptadas, às vezes vagamente
discemíveis nos novos produtos culturais criados pela nova categoria social dos homens
das cidades em sua ascensão econômica, idéias estas às vezes inequivocadamente
62. Entendo aqui com o artes decorativas a cerâmica, a pintura em leques, biom bos, portas corrediças,
objetos laqueados, objetos vários, o quimono; e com o artes corporais a cerimônia de chá, a dança em si
ou nas representações teatrais, o arco-e-flecha, as artes marciais.
63. Shinju, hoje mais conhecido com o duplo suicídio amoroso, teve sua origem com o “prova de verdadeiros
sentimentos”. Assim , a cortesã, para mostrar seu amor real a um amante-cliente lhe ofertaria uma mecha
de cabelos, um objeto pessoal, eventualmente a falangeta do dedo mínimo e, maior prova de amor
irrestrito, acompanhá-lo na morte devido à impossibilidade da concretização de seu amor no mundo
cheio de relações sociais 一 giri.

ortodoxas em sua origem mas transform adas em seu processo de assim ilação.
Principalmente vimos um retomo aos clássicos no movimento dos Estudos Vernaculares,
e um renascer espiritual dos Estudos do Coração, que desempenharam papéis importantes
no período Meiji e ainda hoje os estudos de Motoori Norinaga são decisivos ao nos
debruçarmos sobre obras clássicas japonesas, principalmente no Kojiki {Relatos de Fatos
Passados)，obra inicial da justificação divina do imperador.
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O Pensamento No Período Edo (1603-1868)

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O PENSAMENTO NO PERÍODO EDO (1603-1868)

Madalena Natsuko Hashimoto Cordaro

RESUMO: Tentando rastrear as idéias (neo)confucionistas que se diz permearem todo

ABSTRACT: In an attempt to define (neo)confucianist ideas which are known to

PALAVRAS-CHAVE: Estudos Confucionistas; Estudos Clássicos; Estudos Vernaculares;

KEYWORDS: Confucianist Studies; Classic Studies; Vernacular Studies; Heart Studies;

Estudos Japoneses, n . 18, pp. 77-100, 1998 77

78 CORDA 尺 O, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

Estudos Japoneses, n . 18, pp. 77-100, 1998 79

80 CORDARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

Jugaku ou Estudos Confucionistas

A afirmação corrente de que o neoconfucionismo proporcionou ao xogunato sua

Estudos Japoneses, n . 18, pp. 77-100, 1998 81

82 CORDARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

Estudos Japoneses, n . 18, pp. 77-100, 1998 83

20. Idem, pp. 28, 81.

84 CORDARO, Madalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-J868)

Estudos Japoneses, n . 18, pp. 77-100, 1998 85

Kogaku, ou Estudos Clássicos

28. Idem, p. 80.

86 CORDARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

Estudos Japoneses, n . 18, pp. 77-100, 1998 87

88 CORDARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

Dizendo à audiência que eles, os comerciantes, possuíam a virtude de controlar a academia

Nas mudanças ocorridas nas eras Genroku (1688-1703)39e Kyôhô (1716-1736)40,

37. Op. c it” p. 24.

Estudos Japoneses, n . 18, pp. 77-100, 1998 89

90 CORDARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

Kokugaku ou Estudos Vernaculares6

Kokugaku-ha continuou a ênfase humanista. A obra Grande História do Japão

45. Op. cit., p. 286.

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De fato, o retomo de Motoori Norinaga ao estudo de uma obra como o Kojiki

92 CORD ARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

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S hingaku ou E stu d o s do C oração

É também interessante notar o fato de que começaram a surgir pensadores de

57. Op. cit.

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96 CORDARO, M adalena N. Hashimoto. O Pensamento no Período Edo (1603-1868)

São tidas irresolutamente como representantes de valores neoconfucionistas da

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