ANEXOS:

TEXTOS DE MARX, ENGELS, LÊNIN, TROTSKY,

PLEKHANOV, BUKHARIN E NOVACK
Cadernos LeMarx n. 2
Laboratório de Estudos e Pesquisas Marxistas
(LeMarx/FACED/UFBA)
Título: Marx/Engels: O Materialismo Histórico
Série: Introdução aos Clássicos do Marxismo
Introdução de Sandra M. M. Siqueira e Francisco
Pereira
LeMarx/FACED/UFBA
Salvador, Setembro de 2019.
Imagem da Capa: http://www.pcp.pt/karlmarx
Capa: Dielson Costa
 Em homenagem à Friedrich Engels, fundador do
socialismo científico, junto com Marx, e grande
combatente da causa do proletariado.
 Dando-se conta de que o antigo materialismo era
inconsequente, incompleto e unilateral, Marx conclui que
era necessário “por a ciência da sociedade de acordo (...)
com a base materialista, e reconstruir esta ciência
apoiando-se nesta base”. Se, de um modo geral, o
materialismo explica a consciência pelo ser e não o
inverso, esta doutrina, aplicada à sociedade humana,
exigia que se explicasse a consciência social pelo ser
social. (V. I. Lênin, As três fontes e as três partes
constitutivas do marxismo).
Sumário

1. Apresentação ..............................................................................................07

2. Introdução:
O Materialismo Histórico (Sandra M. M. Siqueira, Francisco Pereira ........09

2.1. Observação inicial ...........................................................................09

2.2. As formas de consciência são condicionadas e explicadas pelo
ser social .........................................................................................................12
2.3. O ser humano é um ser ativo, é condicionado pelas relações
sociais e as transforma ..................................................................................26
2.4. As condições materiais de produção são a base da sociedade,
das formas de consciência sociais e da superestrutura jurídico-política
...........................................................................................................................33
2.5. As formações sociais são transitórias: a transformação dos
modos de produção ........................................................................................47
2.6. A luta de classes como o motor da história .................................57
2.7. A literatura sobre o Materialismo Histórico e dialético após Marx
e Engels ...........................................................................................................61
2.8. Conclusões ......................................................................................66
2.9. Bibliografia .......................................................................................68

3. Anexos ....................................................................................................73

3.1. Teses sobre Feuerbach (Karl Marx, 1845) ........................................73

3.2. A Ideologia Alemã (Karl Marx e Friedrich Engels, 1845-1846) ........74
3.3. Carta a Pavel Annenkov (Karl Marx, 1846) .......................................77
3.4. A Miséria da Filosofia (Karl Marx, 1847) ...........................................78
3.5. O Manifesto Comunista (Karl Marx e Friedrich Engels, 1848) ........79
3.6. O 18 de brumário de Luís Bonaparte (Karl Marx, 1852) ..................87
3.7. Introdução à Para a Crítica da Economia Política (Karl Marx,
1857)..................................................................................................................87
3.8. Prefácio à Para a Crítica da Economia Política (Karl Marx,
1859)..................................................................................................................98
3.9. Prefácio à segunda edição de O Capital (Karl Marx, 1873) ...........100
3.10. Sobre o papel do trabalho na transformação do macaco em
homem (Friedrich Engels, 1876 ) .................................................................103
3.11. Dialética da Natureza (Friedrich Engels, 1876) ............................112
3.12. Carta à redação de Otetschestwennyje Sapiski (Karl Marx,
1877)................................................................................................................124
3.13. Do socialismo utópico ao socialismo científico (Friedrich Engels,
1880) ...............................................................................................................126
3.14. Projeto de resposta à carta de Vera I. Zasulich (Karl Marx,
1881)................................................................................................................132
3.15. Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã (Friedrich
Engels, 1886)..................................................................................................139
3.16. Cartas de Engels sobre Materialismo Histórico (Friedrich Engels,
1890-1894).......................................................................................................152
 3.17. Karl Marx (V. I. Lênin, 1914) …………………………………………..168
3.18. 90 anos do Manifesto Comunista (Leon Trotsky, 1937) ..............174
3.19. O marxismo em nosso tempo (Leon Trotsky, 1939) ....................175
3.20. O ABC da dialética (Leon Trotsky, 1939) ......................................176
3.21. A Concepção Marxista da História (Guiorgui Plekhanov,
1901)................................................................................................................178
3.22. O papel do indivíduo na história (Guiorgui Plekhanov, 1898) ....181
3.23. Dialética e Lógica (Guiorgui Plekhanov, 1907) ............................184
3.24. Tratado de Materialismo Histórico (Nicolai Bukharin, 1921) ......187
3.25. A lei do desenvolvimento desigual e combinado da Sociedade
(George Novack, 1968) ................................................................................198
Criadores do Materialismo Histórico

Karl Marx (1818-1883)

Friedrich Engels (1820-1895)

 8

1. Apresentação

O Laboratório de Estudos e Pesquisas Marxistas (LEMARX-UFBA)

entrega aos leitores o Caderno LEMARX n. 2, que tem como tema
Marx/Engels: O Materialismo Histórico. Trata-se de uma iniciativa importante do
nosso grupo nos seus 12 anos de existência, quando decidimos publicar
trimestralmente uma série de Cadernos sobre temas centrais do pensamento
de Marx, Engels e dos marxistas revolucionários do século XX.
O Caderno LEMARX n. 1 tratou, como se sabe, do tema da origem e
fontes do marxismo. Neste Caderno LEMARX n. 2, seguimos o
desenvolvimento da teoria marxista, desta vez, analisando os passos dados
pelos fundadores do marxismo no século XIX para elaborar a concepção
materialista da história, rompendo com as suas concepções filosóficas
idealistas iniciais e colocando as bases de uma nova concepção de história e
de sociedade, que se tornou um verdadeiro guia de compreensão dos
processos sociais, econômicos, políticos e culturais do passado e do presente.
A primeira síntese mais ampla e sistemática do Materialismo Histórico
veio a lume com os manuscritos de A Ideologia Alemã, de 1845-1846, que,
inacabada, restou não publicada em vida por Marx e Engels. Como afirmou
Marx no Prefácio a Para a Crítica da Economia Política (1859), a publicação
dos manuscritos de A Ideologia Alemã ficou impossibilitada por circunstâncias
adversas, sendo abandonados pelos autores à crítica roedora dos ratos, tanto
mais que já haviam cumprido o objetivo de esclarecer as suas posições teórico-
políticas. Mesmo assim, os manuscritos foram encontrados e publicados à
integra em 1932, pelo Instituo Marx-Engels, na ex-União Soviética (URSS).
Essa nova concepção de história e de sociedade, cujos embriões se
encontram nas obras de final de 1843 a 1845, que se plasmou em A Sagrada
Família (1845) e Teses dobre Feuerbach (1845) e que teve a sua síntese mais
ampla em A Ideologia Alemã, foi desenvolvida nas obras seguintes, como A
Miséria da Filosofia (1847) e O Manifesto do Partido Comunista (1848).
Nas décadas seguintes, até a morte dos fundadores do marxismo, essa
concepção foi aprofundada e aplicada à análise da origem, desenvolvimento e
contradições do capitalismo e às condições objetivas e subjetivas de sua
superação. Teve em O Capital (1867) a sua maior expressão teórica.
 9

No Caderno LEMARX n. 2 procuramos analisar algumas teses, tais como:

1) o Materialismo Histórico é resultado de um processo de avanço do
conhecimento teórico-político de Marx e Engels e das experiências de
organização e luta do proletariado, movimento a qual os fundadores
do socialismo científico se integraram até o final de suas vidas;
2) Essa nova concepção é resultado da fusão entre o materialismo
filosófico e a dialética, numa nova síntese aplicada à análise dos
processos históricos e da sociedade burguesa;
3) O Materialismo Histórico, apesar de se apoiar no desenvolvimento
científico-filosófico anterior, incorporando os conhecimentos
acumulados pela humanidade, rompe com as concepções idealistas
da história e da sociedade;
4) Marx e Engels não desejam chegar a leis eternas e imutáveis, mas a
uma concepção que, partindo da materialidade histórica e social,
coloca-se como um guia para a compreensão dos processos históricos
e da sociedade capitalista atual, tendo em vista a sua transformação.
Este caderno disponibiliza uma introdução, elaborada por membros do
LEMARX e, em anexo, textos de Marx e Engels e de outros marxistas (Guirgui
Plekhanov, V. I. Lênin, Leon Trotsky, Nicolai Bukharin, George Novack), que
contribuíram para a exposição, desenvolvimento e aplicação do Materialismo
Histórico aos problemas concretos da vida social, econômica, política e cultural.
Evidentemente, o objetivo fundamental do Caderno LEMARX n.2 é
incentivar os leitores a estudar e aprofundar os seus conhecimentos sobre o
marxismo, como teoria revolucionária e ferramenta para a organização e luta
dos trabalhadores e demais explorados e oprimidos.
Se este Caderno LEMARX n. 2 despertar esse interesse nos leitores,
cumpriremos a nossa finalidade.
Salvador, 12 de setembro de 2019.

Comissão Editorial do LEMARX.

 10

2. Introdução
O Materialismo Histórico

Sandra M. M. Siqueira1
Francisco Pereira2

2.1. Observação inicial

O objetivo principal da presente exposição é compreender a Concepção

Materialista da História, pelo menos em seus aspectos mais gerais, ficando os
seus aspectos específicos e os desdobramentos posteriores para outro
momento, quando tivermos analisando a sociedade capitalista, a
superestrutura jurídico-política (Estado, instituições, partidos etc.) e as formas
de consciência social correspondentes a essa formação social historicamente
determinada (filosofia, ciência, arte, direito, religião). 3

1
Professora associada da Faculdade de Educação da Universidade Federal da Bahia
(FACED/UFBA) e coordenadora do Laboratório de Estudos e Pesquisas Marxistas
(LEMARXUFBA).
2
Professor de Direito e colaborador do Laboratório de Estudos e Pesquisas Marxistas
(LEMARX).
3
Para além das obras de Marx e Engels citadas neste ponto, sobre o Materialismo Histórico cf.
também: PLEKHANOV, Guiorgui. A concepção materialista da história. Rio de Janeiro: Paz e
Terra, 1990; O papel do indivíduo na história. São Paulo: Expressão Popular, 2008; Os
princípios fundamentais do marxismo. São Paulo: Hucitec, 1989; MEHRING, Franz. Karl Marx:
a história de sua vida. São Paulo: Sundermann, 2013; O materialismo histórico. Lisboa:
Antídoto, 1977; LÊNIN, V.I. As três fontes e as três partes constitutivas do marxismo. São
Paulo: Global, 1979; Cadernos Filosóficos: Hegel. São Paulo: Boitempo, 2018; Materialismo e
Empiriocriticismo. Lisboa: Edições Avante, 1982; Sobre o significado do materialismo militante.
In: LUKÁCS, Gyorgy. Materialismo e dialética: crise teórica das ciências da natureza. Brasília:
Editora Kiron, 2011; TROTSKY, Leon. Em defesa do marxismo. São Paulo: Sundermann, 2011;
O ABC do materialismo dialético. In: Política. São Paulo: Ática, 1981; Noventa anos do
Manifesto Comunista. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedich. Manifesto Comunista. São Paulo:
Boitempo,1998; O marxismo de nossa época. In: TROTSKY, Leon. O Imperialismo e a crise
econômica mundial. São Paulo: Sundermann, 2008; Questões do modo de vida. São Paulo:
Sundermann, 2009; Trotski e Darwin. Escritos de Trotski sobre a teoria da evolução, dialética e
marxismo. Brasília: Editora Kiron, 2012; BUKHARIN, Nicolai. Tratado de Materialismo Histórico.
Centro do Livro Brasileiro, s/d; RIAZANOV, David. Marx e Engels e a história do movimento
operário. São Paulo: Global, 1984; GRAMSCI, Antônio. Concepção dialética da história. Rio de
Janeiro: Civilização Brasileira, 1991; LUKÁCS, Georg. O Jovem Marx e Outros Textos
Filosóficos. Rio de Janeiro: UFRJ, 2007; A falsa e a verdadeira ontologia de Hegel. São Paulo:
Ciências Humanas, 1979; Os princípios ontológicos fundamentais de Marx. São Paulo:
Ciências Humanas, 1979; Ensaios sobre literatura. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1965;
Introdução a uma estética marxista. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1968; Prolegômenos
para uma Ontologia do Ser Social. São Paulo: Boitempo, 2010; História e Consciência de
Classe: estudos de dialética marxista. Porto: Publicações Escorpião, 1974; Para uma ontologia
do ser social. São Paulo: Boitempo, 2012; KORCH, Karl. Marxismo e filosofia. Rio de Janeiro:
Ed. UFRJ, 2008; BOTTIGELLI, Émile. A gênese do socialismo científico. São Paulo:
Mandacaru, 1974; MACLELLAN, David. Karl Marx: vida e pensamento. Petrópolis: Vozes,
1990; As ideias de Engels. São Paulo: Editora Cultrix, 1977; LAPINE, Nicolai. O jovem Marx.
 11

A síntese dessa nova concepção de história e de sociedade está exposta

em sua forma mais sistemática em A Ideologia Alemã (1845-1846), como
dissemos, mas, no decorrer da exposição de suas teses, recorreremos a
elementos imediatamente anteriores a esta obra de Marx e Engels – os
chamados elementos embrionários -, bem como às obras posteriores, nas
quais os fundadores do marxismo desenvolvem, em diversos aspectos, o
Materialismo Histórico e aplicam o método da dialética materialista à realidade
do capitalismo e da luta de classes do proletariado.
Lembramos que Marx, no Prefácio a Para a crítica da economia política
(1859), falando da sua trajetória até a elaboração da concepção materialista da
história, a propósito de A Ideologia Alemã, disse que ele e Engels, uma vez
chegando a resultados teóricos e políticos comuns, decidiram:

elaborar em comum nossa oposição contra o que há de

ideológico na filosofia alemã; tratava-se, de fato, de acertar as
contas com a nossa antiga consciência filosófica. O propósito
tomou corpo na forma de uma crítica da filosofia pós-hegeliana.
O manuscrito, dois grandes volumes in-octavo, já havia
chegado há muito tempo à editora em Westfália quando fomos
informados de que a impressão fora impedida por
circunstâncias adversas. Abandonamos o manuscrito à crítica
roedora dos ratos, tanto mais a gosto quando já havíamos
4
atingido o fim principal: a compreensão de si mesmo.

Marx está falando evidentemente dos manuscritos de A Ideologia Alemã,

que acabaram sendo resgatado entre os diversos manuscritos deixados por
Marx, sendo publicados apenas no século XX, na Rússia soviética, em 1932,
pelo Instituto Marx-Engels. Junto com outros textos publicados apenas no
século XX, como os Manuscritos Econômico-Filosóficos (1932) e os
Grundrisse, cuja primeira edição completa data de 1853, na Alemanha, jogou
luzes sobre o caminho percorrido por Marx e Engels para a crítica da filosofia
idealista de Hegel e dos jovens hegelianos, do materialismo humanista de
Feuerbach e o processo de elaboração do Materialismo Histórico.
Portanto, para se compreender o Materialismo Histórico em todas a sua
complexidade, é preciso analisar o conjunto da obra de Marx e Engels e cotejar
as obras de síntese, escritas entre 1845 e 1848, com toda a produção teórica

Lisboa: Caminho, 1983; CORNU, Auguste. Carlos Marx; Federico Engels: del idealismo al
materialismo historico. Buenos Aires: Editoriales Platina, 1965.
4
MARX, Karl. Para a crítica da economia política. São Paulo: Abril Cultural, 1982, p. 26.
 12

posterior, nas quais, por exemplo, Engels retorna à questão da dialética e do

materialismo, e elabora sínteses igualmente importantes como em Anti-Dühring
(1877) – e seu resumo mais popular em Do socialismo utópico ao socialismo
científico (1880) -, além de Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica
alemã (1886), também de Engels.
Não podemos também esquecer toda a produção teórica de Marx dos
anos 1860 até sua morte, em 1883. O que inclui os trabalhos econômicos,
como Para a crítica da economia política (1859), junto com sua Introdução e
Prefácio, além da sua obra magna, O Capital (1867). Fora isso, é preciso
também analisar firmemente as pesquisas de Marx sobre as sociedades
primitivas e as demais formações sociais pré-capitalistas, nos Grundrisse
(1857-1858), além de seus estudos sobre a Rússia e os esboços de resposta à
Vera Zasulich, datado de 1881. Passemos às principais teses dessa concepção
de história e de sociedade.

2.2. As formas de consciência são condicionadas e explicadas pelo

ser social

A primeira tese central da concepção materialista da história consiste em

que as formas de consciência sociais são determinadas e explicadas pelo ser
social.
Como dissemos nos pontos sobre a dialética e o desenvolvimento do
pensamento filosófico, até o começa da década de 1840, Marx e Engels eram
hegelianos e, portanto, adeptos da filosofia idealista do grande filósofo alemã,
G. W. F. Hegel. Seus primeiros escritos estão profundamente influenciados
pelas teses defendidas por Hegel.
Entretanto, por intermédio da filosofia materialista de Ludwig Feuerbach e
das experiências pessoais de ambos com problemas sociais, econômicos e
políticos, Marx e Engels chegaram à concepção materialista de mundo, a qual,
em síntese, procura compreender a realidade (natureza e sociedade) a partir
dela mesma, por elementos imanentes e contraditórios, sem a necessidade de
recorrer a quaisquer outros elementos externos produzidos pelas cabeças dos
indivíduos como, por exemplo, a uma suposta “natureza humana abstrata”, a
“princípios gerais a-históricos”, a uma “providência divina”, ao “espírito
absoluto” etc., como muitos dos pensadores do passado o fizeram.
 13

Esta tese se opõe frontalmente a todas as concepções idealistas de

história e de sociedade produzidas ao longo da história do pensamento
filosófico. Desde a Antiguidade, vimos que a investigação filosófico-científica se
dividiu fundamentalmente – mas não exclusivamente -, em duas correntes
principais: o materialismo e o idealismo filosófico. Já explicamos anteriormente
o sentido e o alcance de cada uma dessas correntes de pensamento.
Tanto os filósofos idealistas quanto os materialistas deram grandes
contribuições ao avanço das ideais sobre a natureza, a sociedade, a história e
os indivíduos, bem como expuseram em suas obras elementos sociais,
políticos, econômicos e culturais sobre as épocas em que viveram e atuaram.
Cada um deles, a partir de sua própria perspectiva filosófica geral.
No entanto, é preciso realçar aqui que é parte da filosofia idealista de
mundo, de história e de sociedade elaborar a partir do pensamento
especulativo princípios abstratos, formas ideais ou modelos de sociedade,
relações sociais, comportamentos, regras e instituições com base nos quais
procura-se analisar a sociedade efetivamente existente ou moldar os
comportamentos dos indivíduos, de modo a encaixar a sociabilidade real,
concreta, em um modelo ideal abstratamente produzido, previamente criado
pela especulação teórica.
A tese central do idealismo filosófico é, em todas as suas formas de
manifestação, a de que as ideias, o conhecimento, o espírito ou a consciência
determinam e explicam o mundo (natureza, sociedade). Nesse sentido, cada
época histórica é expressão, para o idealismo, de um conjunto de princípios,
ideais, valores ou preconceitos, quando não da vontade de um ser
supraterreno, ou seja, de uma divindade, como nas concepções teológicas.
Essa forma idealista de conceber a relação entre a consciência (as ideais,
o conhecimento) e a realidade material (natureza, sociedade) não escapou à
pena de pensadores idealistas na Antiguidade Greco-romana, na Idade Média
e, ainda persiste na sociedade capitalista moderna, mesmo com todo o impulso
do desenvolvimento científico nas ciências naturais e sociais, desde o século
XVI até o século XXI.
Era assim, por exemplo, que Platão encarava a relação entre o mundo
das ideais (imutáveis, puras) e o mundo da matéria (a realidade mutável e
perecível). Na sua obra A República, como sabemos, procurou moldar uma
 14

forma de sociedade ideal, preservando, essencialmente, as características da

sociedade escravista antiga, mas reformada a partir da sua concepção idealista
de mundo.
Não foi diferente a forma como os filósofos escolásticos (Agostinho,
Tomás de Aquino) estabeleceram a relação entre o mundo existente (natureza
e sociedade) e os desígnios da providência divina, expressos nas escrituras
sagradas e nos dogmas da Igreja, justificando ideologicamente as relações
sociais, políticas, econômicas e culturais do medievo. Plekhanov, numa
conferência sobre Da filosofia da História, realizada em 1901, em Genebra,
argumenta a respeito da concepção teológica de mundo e de história:

Que é a filosofia ou concepção teológica da História? É esta a

concepção mais primitiva e está intimamente ligada aos
primeiros esforços feitos pelo pensamento humano para
explicar o mundo exterior. (...) Em sociedades por vezes
bastante civilizadas era admitido que se explicasse o
movimento histórico da humanidade como manifestação da
vontade de uma ou de muitas divindades. Essa explicação da
História pela ação da divindade é o que chamamos de
concepção teológica da História”.5

No século XVI começa a grande revolução científica. A concepção

idealista de mundo, em particular da natureza, e os dogmas da Igreja passam a
ser questionados. Pensadores como Copérnico, Bruno, Kepler, Galileu e
Newton despontam como verdadeiros impulsionadores do conhecimento
científico sobre os fenômenos da natureza, a partir deles próprios, sem a
necessidade de um elemento exterior, em particular de uma providência divina.
Nos séculos XVII e XVIII, novos cientistas e filósofos aprofundam as teses
do materialismo filosófico, combatendo as teses do idealismo, como Bacon,
Locke, Helvétius e Holbach. Outros pensadores, como Voltaire, Diderot,
Rousseau, Kant, Hegel, no bojo do pensamento da Ilustração, deram profundas
contribuições ao desenvolvimento do pensamento crítico e, portanto, também
ajudaram firmemente a avançar o conhecimento em várias áreas das ciências
sociais e da história.6

5
Cf. PLEKHANOV, Guirgui. O papel do indivíduo na História. São Paulo: Expressão Popular,
2008.
6
A burguesia soube, é claro, apoiar-se nas críticas dos pensadores materialistas e dos
cientistas às concepções e dogmas da Igreja, para avançar na sua organização e combate ao
domínio da nobreza feudal e do clero e abrir, portanto, as portas para conquistas políticas e
 15

Entretanto, do ponto de vista das ciências sociais, da visão sobre a

sociedade e os indivíduos, os pensadores burgueses do século XVII e XVIII –
e, podemos dizer até praticamente meados do século XIX -, ainda estavam
profundamente acorrentados a visões idealistas, ora concebendo a essência
humana como algo abstrato e imutável, as épocas históricas como produto de
ideias, opiniões, valores ou preconceitos – por exemplo, olhavam a Idade
Média como uma longa noite da humanidade, determinada pelas concepções
escolásticas, os dogmas e os preconceitos da Igreja -, a sociedade, como
produto de um acordo ou contrato entre indivíduos, que, em seu estado natural,
encontravam-se isolados uns dos outros. Quando admitiam as mudanças,
faziam-no no quadro da sociedade capitalista em desenvolvimento e
encaravam esta última como expressão das ideias de liberdade, igualdade e
fraternidade, como o reino da razão.
Na esteira de Plekhanov, podemos dizer que:

a concepção idealista – da qual Voltaire e seus amigos eram

partidários convictos – consiste em explicar esta mesma
evolução pela evolução dos costumes e das ideias ou da
opinião, como se dizia no século XVIII. (...) Uma vez que é a
opinião quem governa o mundo, é evidente que ela é a causa
fundamental, e não há razão de se estranhar que um
historiador recorra à opinião como a uma força que produz em
última instância os acontecimentos desta ou daquela época.
(...) Mas, entre os filósofos do século XVIII, havia muitos que
são conhecidos como materialistas. Tais eram, por exemplo,
Holbach, o autor do célebre Sistema da Natureza, e Helvétius,
autor do livro não menos célebre Do Espírito. É natural admitir-
se que pelo menos estes filósofos não aprovavam a concepção
idealista da História. Pois bem, tal suposição, por mais natural
que pareça, é erronia: Holbach e Helvétius, materialistas em
sua concepção da natureza, eram idealistas no que se refere à
História. Como todos os filósofos do século XVIII, como toda a
“sequela dos enciclopedistas”, os materialistas daquele tempo
acreditavam que a opinião governava o mundo e que a
evolução da opinião explica, em última instância, toda a
evolução histórica.7

econômicas, até criar as condições para dirigir as revoluções democrático-burguesas, como

foram as revoluções na Inglaterra e França, tomando o poder do Estado, amparada no
chamado Terceiro Estado (camponeses, artesãos, operários), consolidando o seu domínio de
classe, construindo o seu Estado burguês e desenvolvendo as relações econômicas
capitalistas.
7
Idem, pp. 23-24.
 16

Não se perguntavam, por exemplo, porque se pensava de um jeito numa

determinada forma de sociedade e, de outro, em outras formas. No mais das
vezes, procurava-se compreender as sociedades pelo que os filósofos
pensavam a seu respeito, pelas ideais, valores, preconceitos e opiniões de
uma época. Esteja longe dessas perspectivas, buscar compreender as obras
de determinados pensadores e as opiniões de cada época a partir de uma
análise consistente e histórica das condições materiais de existência social,
das relações sociais estabelecidas entre os homens, das formas de
organização da produção e do trabalho, do nível de desenvolvimento das
forças produtivas, entre outros elementos histórico-sociais.
Deixemos de lado, por enquanto, as concepções de história e de
sociedade anteriores a Marx e Engels. Voltaremos a elas mais adiante. Aqui,
queremos deixar claro que, apesar dos autores materialistas do século XVIII
serem idealistas na sua explicação da história e da sociedade, de conjunto, foi
o materialismo filosófico que direcionou mais coerentemente o
desenvolvimento do conhecimento filosófico-científico de maneira rigorosa e
em sintonia com a realidade da natureza e da sociedade.
É, portanto, por meio do acúmulo do debate dos filósofos e cientistas
materialistas da Antiguidade Greco-romana a Feuerbach, que Marx e Engels
superam a sua forma idealista inicial de pensamento – de base hegeliana -, e
passam a compreender que o “ser” (natureza e sociedade) condiciona o
surgimento e o desenvolvimento da “consciência” (ideias, espírito,
conhecimento) e que a própria consciência é resultado de um longo e
complexo processo de mudança e transformação da matéria e do próprio ser
humano, com seu cérebro e a sua capacidade de pensar, de racionar, de
desenvolver as ideias, o pensamento.
Toda a elaboração da concepção materialista de mundo e de Marx e
Engels, a partir de então, assenta-se na posição filosófico-científico de que a
“consciência” deve ser explicada pelo “ser” e não o contrário, como sempre
defenderam os filósofos idealistas ao longo da história do pensamento.
Mas, há pensadores materialistas e materialistas. As formas de encarar a
relação entre o “ser” e a “consciência” foram marcadas por diversos traços, que
conformaram as particularidades de cada sistema filosófico. No século XVII e
XVIII, o que a ciência ganhou em termos de análise das particularidades dos
 17

fenômenos, perdeu na compreensão de conjunto da realidade e, portanto,

tendeu ao materialismo mecanicista, não dialético.
Marx e Engels beberam na fonte do pensamento de Hegel e souberam
fundir numa única concepção de mundo, de história e de sociedade, o
materialismo e a dialética. Como dialéticos, desde cedo destacaram,
claramente, a recíproca influência do pensamento, das ideias, da consciência,
por meio da atividade humana, na realidade, na sua transformação. Daí porque
a sua concepção de mundo e de sociedade é ao mesmo tempo materialista -
fundada nas condições materiais de existência - e dialética - a realidade está
em movimento e transformação -, diferenciando-se marcadamente das
concepções materialistas vigentes no século XVIII – o materialismo mecânico –
que, em essência, permaneceram vigentes ainda na filosofia de Feuerbach.
Como dissemos também, a trajetória que leva os dois revolucionários
alemães do idealismo hegeliano (ou jovem hegeliano) ao materialismo – como
do democratismo ao comunismo – é muito complexa e conflituosa. O período
que vai de 1842-1843 (Gazeta Renana, Crítica da Filosofia do Direito de Hegel)
a 1844 (Introdução à crítica da filosofia do direito de Hegel, A questão judaica,
Esboço de uma crítica da economia política, Manuscritos Econômico-
filosóficos, Glosas Críticas Marginais ao artigo “O rei da Prússia e a reforma
social”, de um prussiano) corresponde precisamente a esse período de
evolução rápida e de verdadeiros saltos dialéticos no pensamento e na atuação
política dos dois jovens revolucionários alemães.8
Marx e Engels haviam se tornado pensadores materialistas e comunistas.
Haviam também chegado a uma concepção comum de mundo, de história e de
sociedade, que criou os fundamentos teórico-políticos para a elaboração das
primeiras sínteses da nova concepção: o Materialismo Histórico.
Lênin destaca em As três fontes e as três partes constitutivas do
marxismo que, desde “1844-1845, época em que se formaram as suas ideias,
Marx era materialista”. Observa que em setembro de 1844, “Friedrich Engels

8
Uma vez mais, as seguintes obras: MARX, Karl. Crítica da Filosofia do Direito de Hegel. São
Paulo: Boitempo, 2005; Introdução à crítica da filosofia do direito de Hegel. In: MARX, Karl.
Crítica da Filosofia do Direito de Hegel. São Paulo: Boitempo, 2005; A questão judaica. São
Paulo: Boitempo, 2010; Manuscritos Econômico-filosóficos. São Paulo: Boitempo, 2006, Glosas
Críticas Marginais ao artigo “O rei da Prússia e a reforma social”, de um prussiano. São Paulo:
Expressão Popular, 2010; ENGELS, Friedrich. Esboço de uma crítica da economia política. In:
ENGELS, Friedrich. Política. São Paulo: Ática, 1981.
 18

vai a Paris por alguns dias, e torna-se desde então amigo mais íntimo de Marx.
Ambos tomaram parte na vida intensa que na época tinham os grupos
revolucionários de Paris”.9
Em Paris, Marx e Engels discutiram durante dias as suas concepções e
verificaram que haviam chegado às mesmas conclusões intelectuais e
políticas. Como produto dessa consonância de ideias, observa Lênin,
“escreveram em comum A Sagrada Família ou a Crítica da Crítica Crítica. Este
livro (...) do qual a maior parte foi escrita por Marx lançou as bases deste
socialismo materialista revolucionário”.10
Para Lênin, na medida em que deu conta de que o antigo materialismo
era

inconsequente e unilateral, Marx concluiu que era necessário

‘por a ciência da sociedade de acordo (...) com a base
materialista, e reconstruir esta ciência apoiando-se nesta base.
Se, de um modo geral, o materialismo explica a consciência
pelo ser e não o inverso, esta doutrina, aplicada à sociedade
humana, exigia que se explicasse a consciência social pelo ser
social.11

Como pensadores materialistas, Marx e Engels chegaram ao longo de

1843-1844 à essa conclusão e lançaram essas bases do socialismo científico
em A Sagrada Família, a partir da polêmica com os jovens hegelianos dirigidos
por Bauer, e, no essencial, os fundadores do marxismo concluíram desse
debate que, assim como a “consciência” (as ideias, o pensamento, o espírito)
deve ser explicada pelo “ser” (pelas condições materiais, natureza), as formas
de consciência sociais (filosofia, ciência, religião, arte, etc. e a superestrutura
jurídico-política) devem ser compreendidas e explicadas a partir das condições
materiais da existência humana, isto é, pelo “ser social” (sociedade).
Essa concepção foi exposta de maneira mais geral nos manuscritos de A
Ideologia Alemã (1845-1846). É preciso, portanto, compreender o processo que
levou a essa revolução filosófico-científica realizada por Marx e Engels.
Os embriões da concepção materialista de Marx sobre a sociedade e o
Estado aparecem na Crítica da Filosofia do Direito de Hegel (1843), quando

9
Cf. LENIN, V. I. As três fontes e as três partes constitutivas do marxismo. São Paulo: Global,
1979, p. 11-16.
10
Idem, p. 61.
11
Idem, p. 21-22.
 19

Marx, ao voltar a estudar o pensamento hegeliano, afirma que “Hegel, por toda
parte, faz da Ideia o sujeito e do sujeito propriamente dito, assim como da
‘disposição política’ faz o predicado” e que “Hegel quer, em toda parte,
apresentar o Estado como a realização do Espírito livre”. Ou quando diz, na
mesma obra, que na concepção hegeliana,

A Ideia é subjetivada e a relação real da família e da sociedade

civil com o Estado é apreendida como uma atividade interna
imaginária. Família e sociedade civil são os pressupostos do
Estado; eles são os elementos propriamente ativos; mas, na
especulação, isso se inverte.12

Essa intuição genial da relação entre o Estado e a sociedade, já sob a

influência do materialismo filosófico de Feuerbach, vai tomar formas mais
precisas nos anos seguintes, mediada não só pelo aprofundamento dos
conhecimentos de Marx e Engels sobre a história, a política e a sociedade
moderna, como pelo encontro e envolvimento dos jovens revolucionários com o
movimento operário e o proletariado. Essa exigência de explicar as formas de
consciência e as instituições jurídico-políticas pelas condições materiais de vida
vai se tornando ainda mais concreta.
Os estudos sobre o ser social – a sociedade – e, portanto, das suas
condições materiais de existência social - a “anatomia da sociedade
burguesia”, como dirá Marx mais adiante, principiam ainda em Paris, em 1843,
expressando-se, por exemplo, nos Cadernos de Paris e nos Manuscritos
Econômico-filosóficos, ambos de 1844, mas vão se desenvolvendo em
vastidão e profundidade ao longo da vida dos revolucionários alemães. Nesses
textos, o estudo materialista da sociedade capitalista resulta na primeira crítica
social e comunista da ordem do capital, da propriedade privada, das formas de
alienação dos homens na sociedade e do trabalho alienado no capitalismo.13
Certamente, em Glosas Críticas (de Marx, 1844) e em A situação da
classe trabalhadora na Inglaterra (de Engels, 1845), os dois revolucionários vão
penetrando mais concretamente nas condições materiais da vida social, que
estão na base do desenvolvimento das formas de consciência social da

12
MARX, Karl. Crítica da Filosofia do Direito de Hegel. São Paulo: Boitempo, 2005, p. 30-32 e
74.
13
Cf. MARX, Karl. Manuscritos Econômico-filosóficos. São Paulo: Boitempo, 2006.
 20

sociedade moderna capitalista e da superestrutura jurídico-política, das

condições de vida da classe operária e da classe dominante e do processo de
exploração da força de trabalho, como mola propulsora da produção de riqueza
social e dos conflitos de interesses e, portanto, da luta de classes que se
desenvolve sob essa base material.14
Em 1859, no Prefácio a Para a Crítica da Economia Política, a propósito
de sintetizar a sua trajetória teórica, Marx afirma que, a partir da crítica do
pensamento hegeliano e do idealismo filosófico em geral, juntamente com
Engels concluiu que as

relações jurídicas, tais como formas de Estado, não podem ser

explicadas nem a partir de si mesmas, nem a partir do assim
chamado desenvolvimento geral do espírito humano, mas, pelo
15
contrário, elas se enraízam nas relações materiais de vida.

A explicação materialista dessa questão, observa Marx na mesma obra,

está na tese de que

O modo de produção da vida material condiciona o processo

em geral da vida social, política e espiritual. Não é a
consciência dos homens que determina o seu ser, mas, ao
contrário, é o ser social que determina sua consciência”.16

Marx resolveu, então, estudar mais detidamente a “anatomia da

sociedade burguesa”, isto é, a “ Economia Política”. O fato é que, do final de
1845 a 1847, Marx e Engels escreveram uma série de obras conjuntas ou
individuais que representam as primeiras sínteses da nova concepção. Além de
A Sagrada Família (1845), de ambos os autores, são desse período A situação
da classe trabalhadora na Inglaterra (1845, de Engels), Teses sobre Feuerbach
(1845, de Marx), A Ideologia Alemã (1845-1846, de Marx e Engels), Carta a
Anenkov (1846, de Marx) e A Miséria da Filosofia (1847, de Marx). É
precisamente nestas obras que a nova concepção de mundo e de sociedade
se expressa com mais força, em particular no âmbito de A Ideologia Alemã

14
MARX, Karl. Glosas Críticas Marginais ao artigo “O rei da Prússia e a reforma social”, de um
prussiano. São Paulo: Expressão Popular, 2010; ENGELS, Friedrich. A situação da classe
trabalhadora na Inglaterra. São Paulo: Boitempo, 2007.
15
MARX, Karl. Prefácio à Para a Crítica da Economia Política. São Paulo: Abril Cultural, 1982,
p. 25.
16
Cf. MARX, Karl. Prefácio à Para a Crítica da Economia Política. São Paulo: Abril Cultural,
1982, p. 25.
 21

(1846), sem dúvida a primeira grande síntese do Materialismo Histórico.

Passemos, então, ao essencial dessas obras.17
Em A Sagrada Família, em base à polêmica travada contra o grupo
dirigido por Bruno Bauer e consortes, que pretendiam analisar todas as coisas
do mundo a partir de sua categoria da “consciência de si” e que propunham
como redenção para os males sociais a reforma das consciências,
conformando uma concepção idealista e especulativa, adornada por uma
retórica vazia e pretensiosa, supostamente superior à ação das massas
populares, Marx e Engels não só realizam uma crítica intransigente e
revolucionária ao idealismo filosófico alemão, como defendem as bases do
materialismo e as posições comunistas.
Como observam os fundadores do marxismo, para os filósofos da “crítica
crítica”, “todo o mal reside apenas no modo de ‘pensar’ do trabalhador”.18
Como bons conselheiros, sua filosofia “crítica” adverte especulativamente às
massas pobres da população que basta eliminar a sua atual forma de
consciência dominada, que toda a realidade ao seu redor se modificará.
Em resposta, Marx e Engels ironizam: “A Crítica crítica, pelo contrário,
quer fazê-los crer que deixarão de ser trabalhadores assalariados na realidade
apenas com o fato de deixar de se considerarem trabalhadores assalariados
em pensamento”. E advertem: “Mas esses trabalhadores massivos e
comunistas, que atuam nos ateliers de Manchester e Lyon, por exemplo, não
creem que possam eliminar, mediante o ‘pensamento puro’, os seus senhores
industriais e a sua própria humilhação prática”. Os trabalhadores sabem “que
propriedade, capital, dinheiro, salário e coisas do tipo não são, de nenhuma
maneira, quimeras ideais de seu cérebro” e que, portanto, para mudar a sua
situação de exploração, é preciso “a mudança real de sua existência, quer
dizer, das condições reais de sua existência”.19

17
Cf. MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A sagrada família. São Paulo: Boitempo, 2003; A
ideologia alemã. São Paulo: Expressão Popular, 2009; ENGELS, Friedrich. A situação da
classe trabalhadora na Inglaterra. São Paulo: Boitempo, 2007; MARX, Karl. Teses sobre
Feuerbach. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. São Paulo: Boitempo,
2002; Carta a Annenkov. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. Obras Escolhidas. Lisboa:
Edições Avante!, 1982; Miséria da Filosofia: resposta à filosofia da miséria do senhor
Proudhon. São Paulo: Centauro, 2003.
18
Cf. MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A sagrada família. São Paulo: Boitempo, 2003, p. 65.
19
Idem, p. 65-66.
 22

Nas Teses sobre Feuerbach, que só foram publicadas postumamente por

Engels, em 1888, Marx elabora em forma de 11 teses a sua nova concepção
materialista e dialética, desta vez contrapondo-se à concepção materialista de
Ludwig Feuerbach que, juntamente com Proudhon, havia defendido e poupado
de críticas em A Sagrada Família, na polêmica com o grupo de Bruno Bauer.
Dessa vez, porém, Marx investe contra os aspectos mecanicistas e as
debilidades do materialismo de Feuerbach, delimitando a sua nova concepção
materialista de mundo, de história, de sociedade e dos indivíduos.
Para tanto, a realidade, a prática social, as condições materiais de vida
social comparecem como o critério objetivo de aferição da conformidade das
ideais, do conhecimento, da consciência com o movimento do mundo objetivo –
natureza e sociedade -, de modo que Marx reivindica dois elementos
essenciais: a unidade entre a teoria e a prática social e a importância desta
última como parâmetro para a produção e crítica do próprio conhecimento.
Aponta, portanto, para uma concepção materialista ativa e não puramente
contemplativa e metafísica, como no materialismo do século XVIII e do próprio
Feuerbach. Diz Marx:

A questão de saber se ao pensamento humano cabe

alguma verdade objetiva não é uma questão de teoria, mas
uma questão prática. É na prática que o homem tem de provar
a verdade, isto é, a realidade e o poder, a natureza citerior de
seu pensamento. A disputa acerca da realidade ou não
realidade do pensamento – que é isolada da prática – é uma
questão puramente escolástica.20

Como tal, a própria essência humana perde, com Marx, qualquer caráter
de imutabilidade, de algo dado de uma vez para sempre, e se converte em
produto das condições histórico-sociais de cada época do desenvolvimento da
humanidade. Para ele, “a essência humana não é uma abstração intrínseca ao
indivíduo isolado. Em sua realidade, ela é o conjunto das relações sociais”.21
Nesse caso, não há qualquer coisa de imutável, de absoluto, de definitivo
na história, na sociedade e no conhecimento. Em se tratando das ideias, do
conhecimento, das formas de consciências sociais, estas não só têm como

20
Idem, pp. 119-120.
21
Idem, p. 121.
 23

base, fundamento, cimento, as condições materiais de existência social, como

devem ter a própria realidade histórico-social como critério de sua objetividade.
Em A Ideologia Alemã – obra escrita em 1845-1846, publicada somente
no século XX na Rússia soviética - o caráter histórico-social das ideias, do
conhecimento, das formas de consciência social e sua relação com as
condições materiais de existência social ganham uma formulação mais
sistemática. A nova concepção materialista da história não deduz a realidade
da teoria, mas a teoria da realidade social. Ou, nas palavras dos fundadores do
marxismo, a teoria não “desce do céu à terra”, mas sobe

da terra ao céu. Isto é, não se parte daquilo que os homens

dizem, imaginam ou se representam, e também não dos
homens narrados, pensados, imaginados, representados, para
daí se chegar aos homens em carne e osso; parte-se dos
homens realmente ativos, e com base no seu processo real da
vida apresenta-se também o desenvolvimento dos reflexos e
ecos ideológicos desse processo de vida.22

Diferentemente das concepções idealistas elaboradas ao longo da história

do pensamento, que acabam por dar um caráter independente às ideais,
fazendo-as determinar a própria realidade (natureza e sociedade), como se
tivessem verdadeiramente uma autonomia absoluta em relação à base
material, o Materialismo Histórico defende exatamente o contrário. Apesar de
reconhecer uma certa autonomia relativa ao desenvolvimento do
conhecimento, das ideias, no curso do processo histórico, a concepção
marxista defende, mutatis mutandis, a tese de que a elaboração do
pensamento está

entrelaçado com a atividade material e o intercâmbio material

dos homens, linguagem da vida real. O representar, o pensar,
o intercâmbio espiritual dos homens aparece aqui como direta
exsudação do seu comportamento material. O mesmo se aplica
à produção espiritual como ela se apresenta na linguagem da
política, das leis, da moral, da religião, da metafísica etc., de
um povo. Os homens são os produtores das suas
representações, ideias etc., mas os homens reais, os homens
que realizam, tal como se encontram condicionados por um
determinado desenvolvimento das suas forças produtivas e
pelas relações que a estas corresponde até as suas formações
mais avançadas. A consciência nunca pode ser outra coisa

22
MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. São Paulo: Boitempo, 2002, p. 31.
 24

senão o ser consciente, e o ser dos homens é o seu processo

real de vida.23

Diferentemente do idealismo filosófico e das concepções especulativas da

história, para a concepção materialista da história “A consciência é, portanto,
de início, um produto social e o será enquanto existirem homens” 24. Dessa
forma,

Não é a consciência que determina a vida, é a vida que

determina a consciência. No primeiro modo de consideração,
parte-se da consciência como indivíduo vivo. No segundo, que
corresponde à vida real, parte-se dos próprios indivíduos vivos
reais e considera-se a consciência apenas como a sua
consciência.25

Na Carta a Annenkov, datada de 28 de dezembro de 1846, a propósito de

realizar uma síntese crítica do pensamento de Proudhon, Marx formula uma
posição acerca da produção do conhecimento e, portanto, do caráter das
categorias, que permanecerá em todo o curso de sua obra, inclusive em O
Capital (1867). É a ideia de que as categorias, os conceitos, exprimem
determinações da realidade (natureza e sociedade) e, como tal, são tão
mutáveis quanto a própria realidade cujos elementos expressam. Na visão de
Marx,

os homens, ao desenvolverem as suas faculdades produtivas,

isto é, ao viverem, desenvolvem certas relações entre eles, e
que o modo dessas relações muda necessariamente com as
modificações e o crescimento dessas faculdades produtivas.26

Daí que as categorias, os conceitos, têm uma base histórico-social e

expressem relações e fenômenos objetivamente existentes na realidade
(natureza e sociedade). Não são mera representação subjetiva da consciência
dos indivíduos ou uma invenção. Nem são algo construído a priori, ao qual se
deve encaixar e acorrentar a realidade. Mais tarde, em O Capital, Marx dirá: “as

23
Idem, p. 31.
24
Idem, p. 23-24.
25
Idem, p. 32.
26
MARX, Karl. Carta a Annenkov. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. Obras Escolhidas.
Lisboa: Edições Avante!, 1982, p. 549.
 25

categorias exprimem, portanto, formas de modos de ser, determinações de

existência”.27
Para Marx, além de exprimirem relações sociais reais, existentes na
natureza e na sociedade, as categorias também se transformam com o
desenvolvimento da vida social e das formas de sociedades. Nas palavras de
Marx, “as categorias são tão pouco eternas quanto as relações que
exprimem”.28 Criticando ainda Proudhon, Marx argumenta que um dos erros
cruciais daquele autor consiste em colocar, de um lado, “as ideias eternas, as
categorias da razão pura e, de outro lado, os homens e a sua vida prática, que
é, segundo ele, a aplicação dessas categorias”.29
Marx observa, que tal como acontece com os teóricos da Economia
Política burguesa, o pensador francês

não viu que as categorias econômicas são apenas abstrações

dessas relações reais, que só são verdades na medida em que
subsistam essas relações. Assim, ele cai no erro dos
economistas burgueses que veem nessas categorias
econômicas leis eternas e não leis históricas, as quais só são
leis para um certo desenvolvimento histórico, para um
desenvolvimento determinado das forças produtivas. Assim,
em vez de considerar as categorias político-econômicas como
abstrações feitas [a partir] das relações sociais reais,
transitórias, o Sr. Proudhon, por uma inversão mística, não vê
nas relações reais senão corporizações [incorporations] dessas
abstrações.30

Essa mesma linha de discussão é retomada, de forma mais profunda, em

A Miséria da Filosofia, de 1847, quando Marx, dando continuidade à crítica de
Proudhon, iniciada na Carta a Annenkov (1846), arremata:

Os mesmos homens que estabelecem as relações sociais de

acordo com a sua produtividade material produzem também os
princípios, as ideias, as categorias, de acordo com as suas
relações sociais. Por isso, essas ideias, essas categorias, são
tão pouco eternas como as relações sociais que exprimem.
São produtos históricos e transitórios.31

27
MARX, Karl. Introdução. In: MARX, Karl. Para a Crítica da Economia Política. São Paulo:
Abril Cultural, 1982, p. 18.
28
MARX, Karl. Carta a Annenkov. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. Obras Escolhidas.
Lisboa: Edições Avante!, 1982, p. 551.
29
Idem, p. 553.
30
Idem, p. 349-550.
31
Cf. MARX, Karl. A Miséria da Filosofia. São Paulo: Centauro, 2003, p. 98.
 26

Durante todo o desenvolvimento do seu pensamento, Marx e Engels

procuraram aplicar rigorosamente esta tese do materialismo histórico. Isso não
significa que as ideias não tenham um papel fundamental para a vida social. É
exatamente o contrário: as ideias, o conhecimento, a consciência são decisivas
para toda a organização social e que, portanto, toda a batalha que se
desenrola em torno da luta de classes passa necessariamente pelo debate de
ideais, pelo avanço do conhecimento social, pelo desenvolvimento da
consciência.
Por meio da atividade humana concreta, as ideias reagem sobre a
realidade, jogando um papel de primeira linha no processo de transformação
dos indivíduos e da vida social. Lembramos que o processo da revolução social
é também um processo de desenvolvimento da consciência de classe do
proletariado sobre a necessidade de por fim à dominação da burguesia e de
construir o domínio dos trabalhadores. Não obstante, contrariamente às
filosofias idealistas, o Materialismo Histórico rejeita qualquer tentativa de dar às
ideias um caráter autônomo absoluto em relação às condições matérias de
vida, como se fossem independentes dos indivíduos e das classes sociais e
regessem a vida social e a história, como uma força exterior.
As ideias têm, sem dúvida, uma certa autonomia relativa, mas não podem
ser compreendidas e explicadas sem igualmente o estudo das bases materiais
da existência social e da história. Também, para o Materialismo Histórico, as
ideias só podem intervir na realidade social por meio da ação humana, nas
condições sociais, econômicas, políticas e culturais de uma determinada
época. Fora desses termos, as concepções filosóficas tendem a recair no
idealismo e, portanto, abrem caminho à mistificação da realidade.

2.3. O ser humano é um ser ativo, é condicionado pelas relações

sociais e as transforma

Na medida em que Marx e Engels se apoiam na concepção materialista

de mundo, por meio de Feuerbach, e promovem a crítica da filosofia idealista
de Hegel e dos jovens hegelianos – e, por tabela, dos fundamentos do
idealismo filosófico como todo – fica cada vez mais evidente a necessidade de
estudar a fundo as diversas formações econômico-sociais vivenciadas pelos
 27

indivíduos ao longo da história da humanidade, em particular a sociedade

burguesa moderna capitalista.
Ao mesmo tempo, ao se aproximarem cada vez mais das organizações
do movimento operário e estudarem a Economia Política, ficavam-lhes
evidentes as lacunas tanto das concepções idealistas quanto do materialismo
mecanicista anterior; as primeiras, por colocar as ideias, o conhecimento e a
consciência no panteão dos deuses, a reger a história e a sociedade,
encarando, muitas vezes, os homens - em particular, os trabalhadores -, como
uma massa passiva (receptiva) na história; as segundas, por encarar as ideias
como uma espécie de secreção do cérebro à moda como o fígado secreta a
bílis, e os próprios indivíduos como um produto passivo do ambiente natural e
social.
Na verdade, os indivíduos são seres ativos e, ao mesmo tempo em que
são condicionados pelas relações sociais, atuam sobre elas, transformando-as.
Também restava patente que os indivíduos, por meio da atividade do trabalho,
estabelecem um intercâmbio com a natureza, extraindo dela as condições
materiais para a existência social. Na há, na história do pensamento social,
uma corrente filosófico-científica que tenha reconhecido aos indivíduos - e, por
meio destes, às ideias -, uma importância tão crucial como o marxismo e sua
concepção sobre a história e a sociedade, o Materialismo Histórico.
Antes mesmo de elaborar as primeiras sínteses de sua concepção
materialista da história, Marx chamava a atenção dos seus leitores para a
necessidade das ideias se transformarem em força material, por meio da
atividade das massas trabalhadoras. Retomemos uma passagem citada no
início desta introdução. Na Introdução à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel
(1844), Marx reconhece a necessidade das ideias se transformarem em força
material: “É certo que a arma da crítica não pode substituir a crítica das armas,
que o poder material tem de ser derrubado pelo poder material, mas a teoria
converte-se em força material quando penetra nas massas”.32
Embora no início de sua jornada como materialista e comunista, ainda
tenha uma visão um tanto filosófica do proletariado, enquanto classe social,
Marx vê precisamente nos trabalhadores a classe capaz de romper as cadeias

32
MARX, Karl. Introdução à Crítica da filosofia do direito de Hegel. In: MARX, Karl. Crítica da
Filosofia do Direito de Hegel. São Paulo: Boitempo, 2005, p. 151.
 28

da exploração capitalista e transformar a sociedade em direção à humanidade

emancipada. Veja-se a resposta de Marx à pergunta “Onde existe então, na
Alemanha, a possibilidade positiva de emancipação”? “Eis a nossa resposta:
Na formação de uma classe que tenha cadeias radicais, (...) que não pode
emancipar-se a si mesma nem se emancipar de todas as outras esferas da
sociedade sem emancipá-las a todas”.33
Em obras como Glosas Críticas Marginais ao artigo “O rei da Prússia e a
reforma social”, de um prussiano i(1844), A situação da classe trabalhadora na
Inglaterra (1845) e A sagrada família (1845), Marx e Engels já encaram o
proletariado como uma classe ativa, capaz de se organizar para lutar pelas
suas reivindicações e pela transformação radical da sociedade existente.34
Engels diz em A situação da classe trabalhadora na Inglaterra, a propósito
do estado de coisas vivenciado pelo proletariado, que os trabalhadores são
capazes de “sair dessa situação que os embrutece, criar para si uma existência
melhor e mais humana e, para isso, devem lutar contra os interesses da
burguesia enquanto tal, que consistem precisamente na exploração dos
operários”.35
Em A Sagrada Família, Marx e Engels argumentam:

O proletariado pode e deve libertar-se a si mesmo. Mas ele não

pode libertar-se a si mesmo sem suprassumir suas próprias
condições de vida. Ele não pode suprassumir suas condições
sem suprassumir todas as condições de vida desumana da
sociedade atual, que se resumem em sua própria situação.
Não é por acaso que ele passa pela escola do trabalho, que é
dura, mas forja resistência.36

Nas suas Teses sobre Feuerbach (1845-1846), Marx avança em direção

a uma concepção materialista e dialética inegavelmente superior, em todos os
aspectos, ao materialismo mecanicista do século XVIII e ao de Ludwig

33
Idem, p. 155. É conhecida a seguinte passagem: “Assim como a filosofia encontra as armas
materiais no proletariado, assim o proletariado tem as suas armas intelectuais na filosofia”.
(Idem, p. 156).
34
MARX, Karl. Glosas Críticas Marginais ao artigo “O rei da Prússia e a reforma social”, de um
prussiano. São Paulo: Expressão Popular, 2010; ENGELS, Friedrich. A situação da classe
trabalhadora na Inglaterra. São Paulo: Boitempo, 2007; MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A
sagrada família. São Paulo: Boitempo, 2003; A ideologia alemã. São Paulo: Expressão
Popular, 2009.
35
ENGELS, Friedrich. A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. São Paulo: Boitempo,
2007, pp. 123-124.
36
MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A sagrada família. São Paulo: Boitempo, 2003; A ideologia
alemã. São Paulo: Expressão Popular, 2009, p. 49.
 29

Feuerbach, quanto ao aspecto da ação dos indivíduos e das classes sociais na

história e à capacidade do ser humano de transformar a realidade. Para tanto,
Marx estabelece uma linha de diferenciação entre o seu materialismo e a
concepção dos filósofos do século XVIII e de Feuerbach.
Criticando o caráter contemplativo e metafísico desse materialismo, bem
como o próprio idealismo filosófico na explicação da história e da vida social,
Marx reivindica a articulação dialética entre teoria e prática social:

O principal defeito de todo o materialismo existente até

agora (o de Feuerbach incluído) é que o objeto, a realidade, o
sensível, só é apreendido sob a forma do objeto ou da
contemplação, mas não como atividade humana sensível,
como prática; não subjetivamente. Daí o lado ativo, em
oposição ao materialismo, [ter sido] abstratamente
desenvolvido pelo idealismo – que, naturalmente, não conhece
a atividade real, sensível, como tal. Feuerbach quer objetos
sensíveis, efetivamente, diferenciados dos objetos do
pensamento: mas ele não apreende a própria atividade
humana como atividade objetiva. (...) Ele não entende, por isso,
o significado da atividade “revolucionária”, “prático-social”.37

Marx estabelece, por outro lado, um critério mais objetivo para a aferição
da conformidade do pensamento com a realidade em movimento, ao dizer que
“Toda a vida real é essencialmente prática. Todos os mistérios que conduzem
a teoria ao misticismo encontram sua solução racional na prática humana e na
compreensão dessa prática”.38 Portanto,

A questão de saber se ao pensamento humano cabe alguma

verdade objetiva não é uma questão da teoria, mas uma
questão prática. É na prática que o homem tem de provar a
verdade, isto é, a realidade e o poder, a natureza citerior de
seu pensamento. A disputa acerca da realidade ou não-
realidade do pensamento – que é isolado da prática, é uma
questão puramente escolástica.39

Pela nova concepção materialista da história, os indivíduos não são

apenas um produto unilateral e mecânico das condições da natureza e meio
social. Eles são seres ativos, agentes da história, capazes de modificar e
transformar a realidade ao seu redor. Há visivelmente uma relação dialética
entre o meio natural e social e a atividade concreta dos indivíduos. Assim, “A

37
Idem, p. 119.
38
Idem, p. 121.
39
Idem, p. 119-120.
 30

doutrina materialista [anterior a Marx] sobre a modificação das circunstâncias e

da educação esquece que as circunstâncias são modificadas pelos homens e
que o próprio educador tem de ser educado”.40
Para Marx, “os filósofos apenas interpretaram o mundo de diferentes
maneiras; o que importa é transformá-lo”.41 Essa é a nova perspectiva que se
abre com o Materialismo Histórico, aprofundado mais amplamente em A
Ideologia Alemã, pois, ao contrário do materialismo contemplativo anterior,
“para o materialista prático, isto é, para o comunista, trata-se de revolucionar o
mundo existente, de atacar e transformar na prática as coisas que ele encontra
no mundo”.42
Há aqui uma contraposição clara do Materialismo Histórico, de Marx e
Engels, com certas concepções anteriores – e, mesmo, posteriores -, de
caráter mecanicista ou voluntarista. O determinismo mecanicista é uma
concepção de história, de sociedade e dos indivíduos, que elimina qualquer
possibilidade de encarar a ação humana como uma atividade criadora ativa,
capaz de transformar a natureza e o mundo social. Esse determinismo
mecanicista, presente em certo sentido nas concepções materialistas
anteriores, era um empecilho para a compreensão do papel do indivíduo e das
massas populares na história social.
Em outra perspectiva, mas não menos equivocada, encontra-se a
concepção voluntarista de história, sociedade e indivíduos, que, sob o
argumento de atacar o determinismo mecanicista, acaba por mistificar a
liberdade humana e o papel do indivíduo, encarando a história e a vida social
como mero produto da vontade humana, do livre arbítrio, sem qualquer tipo de
condicionamento da natureza, da sociedade e da história. É como se a história
e a vida social fossem um verdadeiro “caos”, um resultado da intervenção, sem
quaisquer condicionamentos, da vontade individual e espontânea dos
indivíduos e, como tal, desprovidas de processos e relações capazes de serem
compreendidos pelas ciências sociais.

40
Idem, p. 120.
41
MARX, Karl. Teses sobre Feuerbach. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A ideologia
alemã. São Paulo: Boitempo, 2002, p. 126.
42
MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. São Paulo: Expressão Popular, 2009,
p. 36.
 31

Para Marx, ao contrário do determinismo mecanicista, os homens fazem a

história. São o demiurgo de todo esse processo complexo e contraditório, que é
a formação, desenvolvimento e substituição de uma formação social por outra,
ao longo da história da humanidade. Mas, diferentemente do voluntarismo, o
marxismo destaca que

Os homens fazem sua própria história, mas não a fazem como

querem; não a fazem sob circunstâncias de sua escolha, e sim
sob todas aquelas com que se defrontam diretamente, legadas
e transmitidas pelo passado. A tradição de todas de todas as
gerações mortas oprime como um pesadelo o cérebro dos
vivos.43

É preciso, pois, para compreender a forma como os indivíduos e as

classes sociais pensam e agem em cada etapa do movimento histórico, a
análise profunda das condições materias da vida social, construídas pelas
gerações anteriores, vivenciadas e transformadas pelas gerações atuais.
Significa, em última instância, que a ação e a própria liberdade humana de
decidir e intervir no processo histórico real estão condicionadas pelas relações
sociais, econômicas, políticas e culturais do seu tempo, que, por sua vez, foram
resultado de todo um processo histórico-social anterior.
A relação entre liberdade e necessidade, portanto, coloca-se do ponto de
vista marxista de forma completamente diferente, tanto no que se refere aos
seus aspectos filosóficos mais gerais, como da forma histórica concreta. A
história não é, para os fundadores do marxismo, o “caos” – ou algo
incompreensível -, nem muito menos um “destino”, cujo resultado já está dado
desde o início, de uma vez para sempre, ou imune à ação transformadora
humana. Ao mesmo tempo em que reconhecem as leis objetivas da natureza e
do processo histórico-social, Marx e Engels fundam a sua concepção
materialista da história na real capacidade humana de transformar a sociedade.
Lênin, em As três fontes e as três partes constitutivas do marxismo,
sintetiza essa relação entre necessidade e liberdade no quadro do Materialismo
Histórico:

Importa sobretudo reter a opinião de Marx sobre a relação

entre a liberdade e a necessidade: “a necessidade só é cega
na medida em que não é compreendida (...) a liberdade é a

43
MARX, Karl. O 18 Brumário e Cartas a Kugelmann. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1977, p. 17.
 32

inteligência da necessidade” (F. Engels no Antidühring); dito

doutro modo, consiste em reconhecer a existência de leis
objetivas da natureza e a transformação dialética da
necessidade em liberdade (do mesmo modo que a
transformação da “coisa em si”, não conhecida, mas
conhecível, numa “coisa para nós”, da “essência das coisas”
em “fenômenos”).44

Os indivíduos – que nas sociedades fundadas na propriedade privada dos

meios de produção fazem parte de classes sociais -, nas condições sociais,
econômicas, políticas e culturais existentes, por meio de incontáveis ações
individuais e coletivas, constroem a história, como parte de uma sociedade
historicamente determinada, produzindo, mediante o trabalho, as condições
materiais de existência social, os seus meios de vida. E, ao agirem sobre a
natureza, nas condições de relações sociais constituídas entre eles, os
indivíduos transformam o meio natural e social em que vivem e transformam a
se próprios como indivíduos.

Obras sobre O Materialismo Histórico

de Marx e Engels

Capa da primeira edição de

O Manifesto do Partido Comunista (1848)
Fonte: http://www.pcp.pt/karlmarx

Décima primeira tese das Teses sobre Feuerbach (1845)

Fonte:
https://www.ifch.unicamp.br/criticamarxista/arquivos_biblioteca/artigo284Artigo%207.pdf

44
LÊNIN, V. I. As três fontes e as três partes constitutivas do marxismo. São Paulo: Global,
1979, p. 18.
 33

2.4. As condições materiais de produção são a base da sociedade,

das formas de consciência sociais e da superestrutura jurídico-
política

Marx e Engels elaboram a sua concepção materialista da história em

meados do século XIX, em debate com as concepções de história, sociedade e
indivíduos reinantes anteriormente, em particular nas décadas imediatamente
anteriores ao surgimento do Materialismo Histórico. Para tal, os fundadores do
marxismo procuraram se apropriar dos conhecimentos historicamente
produzidos pela humanidade, nas diferentes formações sociais e econômicas,
bem como dos avanços filosóficos e científicos da sociedade moderna, nos
campos das ciências naturais e sociais.
Resumamos às conclusões a que chegamos até aqui nas concepções de
história e de sociedade anteriores a Marx e Engels, para podermos avançar.
Como dissemos acima, o materialismo filosófico avançou muito no campo
das ciências sociais a partir do século XVI, no contexto da decadência do
feudalismo e de ascensão das relações de produção capitalistas e da
burguesia como classe social. A astronomia, as matemáticas, a física, a
química, a mecânica, enfim, as ciências deram um salto surpreendente na
investigação dos fenômenos da natureza em oposição aos dogmas da Igreja e
às explicações mistificadas da realidade. Portanto, neste plano, o materialismo
foi ganhando espaço e aplicando duros golpes às explicações idealistas da
natureza, incluindo, as explicações religiosas.
Entretanto, realçamos, no que se refere à análise científica da história e
da sociedade humana, prevaleceram até praticamente meados do século XIX
as mais variadas explicações idealistas, de modo que a história era ora
expressão da vontade de uma divindade exterior e superior ao mundo dos
homens, resultado da ação, decisão e vontade de grandes chefes e
personalidades, ora simples criação ou expressão de uma ideia ou espírito
absoluto, de verdades eternas e imutáveis ou de razão universal.
Na Idade Média, repetimos, prevaleceram concepções teológicas de
mundo e de sociedade baseadas fundamentalmente nos dogmas da Igreja, na
escolástica dos filósofos e doutrinados e nas “escrituras sagradas”, cuja tônica
é a existência de um destino previamente traçado pela providência divina, ou a
justificação e legitimação do poder terreno pela vontade do criador, de modo a
 34

conformar o comportamento e a ação dos indivíduos às leis e costumes

dominantes em determinadas épocas históricas.
Na sociedade moderna, podemos destacar várias explicações idealistas
da história e da sociedade humana. No campo da história, prevaleciam
concepções baseadas em coleções de fatos e acontecimentos isolados uns
dos outros e as grandes façanhas de imperadores, monarcas, generais, entre
outras personalidades, sem uma visão de conjunto do processo histórico real,
nem das causas fundamentais das mudanças e transformações, que
resultaram na decadência de uma formação social e no surgimento de uma
nova sociedade.
No caso dos teóricos burgueses, apesar da crítica das relações sociais,
políticas e econômicas da sociedade feudal em decadência, e a defesa das
novas relações sociais de produção e de mudanças políticas, procuravam
realçar uma essência humana consistente na concorrência, no individualismo e
na competição. As características do indivíduo burguês, que se formavam e se
impunham com o avanço do capitalismo, eram universalizadas à essência geral
do homem. Aquilo que era característica do indivíduo na sociedade burguesa
era elevado à essência geral da humanidade.
As Teorias Contratualistas, de Thomas Hobbes a Rousseau, elaboravam
teses sobre a origem da sociedade política a partir de uma determinada visão
sobre um estágio anterior natural do homem, romantizando-o ou não, mas
sempre no sentido de justificar a emergência de uma nova condição, a da
sociedade civil e seu Estado, mediada pelo estabelecimento de um contrato
entre os indivíduos, para proteger os seus interesses e direitos, entre os quais
o sagrado e inviolável direito de propriedade.
O projeto teórico-político da Ilustração do século XVIII, na França,
reivindica submeter todas as questões da natureza e da sociedade ao tribunal
da razão. Filósofos enciclopedistas, como Diderot, Voltaire, entre outros,
aplicaram as novas ideias a todos os ramos do saber de sua época. Kant e
Hegel, na Alemanha, fizeram, a seu modo, avançar a crítica dos saberes por
meio de uma síntese do pensamento, em meio à influência do contexto
revolucionário na Europa, especialmente na França.
Há, cada vez mais, a substituição de formas de consciência social
(teológica, feudal) por outras formas de consciência (burguesa), como produto
 35

de uma série de transformações econômicas, sociais, políticas e culturais, sob

a base do desenvolvimento das relações de produção capitalistas e do avanço
das forças produtivas. Engels analisou a nova forma de pensamento da
seguinte forma:

Os grandes homens que, na França, iluminaram os cérebros

para a revolução que se havia de desencadear, adotaram uma
atitude resolutamente revolucionária. Não reconheciam
autoridade exterior de nenhuma espécie. A religião, a
concepção da natureza, a sociedade, a ordem estatal: tudo
eles submetiam à crítica mais impiedosa; tudo quanto existia
devia justificar os títulos de sua existência ante o foro da razão,
ou renunciar a continuar existindo. A tudo se aplicava como
rasoura única a razão pensante. Era a época em que, segundo
Hegel, “o mundo girava sobre a cabeça”, primeiro no sentido de
que a cabeça humana e os princípios estabelecidos por sua
especulação reclamavam o direito de ser acatados como base
de todos os atos humanos e toda relação social, e logo
também, no sentido mais amplo de que a realidade que não se
ajustava a essas conclusões se via submetida, de fato, desde
os alicerces até à cumieira. Todas as formas anteriores de
sociedade e de Estado, todas as leis tradicionais, foram
atiradas no monturo como tradicionais; até então o mundo se
deixava governar por puros preconceitos; todo o passado não
merecia senão comiseração e desprezo. Só agora despontava
a aurora, o reino da razão; daqui por diante a superstição, a
injustiça, o privilégio e a opressão seriam substituídos pela
verdade eterna, pela eterna justiça, pela igualdade baseada na
natureza e pelos direitos inalienáveis do homem.45

A Economia Política burguesa, que surgiu com o objetivo de analisar os

processos que levavam ao aparecimento da nova forma de riqueza expressa
no capital, fundava as suas explicações na figura do indivíduo, na sua essência
individualista, numa visão liberal de Estado, tomando como base as
explicações contratualistas da origem da sociedade moderna, mas
fundamentalmente recoberta por uma visão idealista sobre a origem da
sociedade civil.
Marx, na Introdução a Para a Crítica da Economia Política (1859),
chamou as tentativas dos economistas burgueses de explicar a origem e o
desenvolvimento da sociedade capitalista moderna a partir de uma condição

45
Cf. ENGELS, Friedrich. Do socialismo utópico ao socialismo científico. In: MARX, Karl e
ENGELS, Friedrich. Textos. São Paulo: Edições Sociais, v. I, 1975, pp. 27-28.
 36

natural do homem anterior ao próprio surgimento da sociedade civil e do

Estado de “robinsonadas”. 46
A respeito dos seus estudos de Economia Política, Marx diz que o seu
“objeto deste estudo é, em primeiro lugar, a produção material. Indivíduos
produzindo em sociedade, portanto a produção dos indivíduos determinada
socialmente, é por certo o ponto de partida”. E, criticando as “robinsonadas”
dos economistas burgueses, observando corretamente:

O caçador e o pescador, individuais e isolados, de que partem

Smith e Ricardo, pertencem às pobres ficções das
robinsonadas do século XVIII. Estas não expressam, de modo
algum – como se afigura aos historiadores da Civilização -,
uma simples reação contra os excessos do requinte e um
retorno mal compreendido a uma vida natural. Do mesmo
modo, o contrat social de Rousseau, que relaciona e liga
sujeitos independentes por natureza, por meio de um contrato,
tampouco repousa sobre tal naturalismo. Essa é a aparência,
aparência puramente estética, das pequenas e grandes
robinsonadas. Trata-se, ao contrário, de uma antecipação da
“sociedade” (bürgerlichen Gesellschaft), que se preparava
desde o século XVI, e no século XVIII deu larguíssimos passos
em direção à sua maturidade. Nessa sociedade de livre
concorrência, o indivíduo aparece desprendido dos laços
naturais que, em épocas históricas remotas, fizeram dele um
acessório de um conglomerado humano limitado e
determinado. Os profetas do século XVIII, sobre cujos ombros
se apoiam inteiramente Smith e Ricardo, imaginam esse
indivíduo do século XVIII – produto, por um lado, da
decomposição das formas feudais de sociedade e, por outro
lado, das novas forças de produção que se desenvolvem a
partir do século XVI – como um ideal, que teria existido no
passado. Veem-se não como um resultado histórico, mas como
ponto de partida da História, porque o consideravam como um
indivíduo conforme à natureza – dentro de representação que
tinham de natureza humana -, que não se originou
historicamente, mas foi posto como tal pela natureza. Essa
ilusão tem sido partilhada por todas as novas épocas, até o
presente.47

Conclui em seguida:

Quanto mais se recua na História, mais dependente aparece o

indivíduo, e portanto, também o indivíduo produtor, e mais
amplo é o conjunto a que pertence. De início, este aparece de

46
Em referência à obra Robinson Crusoé, romance escrito por Daniel Defoe, publicada
originalmente em 1719, no Reino Unido, que trata da história de um indivíduo que sobreviveu a
um naufrágio e, isolado, consegue sobreviver em meio às condições da natureza.
47
Cf. MARX, Karl. Para a Crítica da Economia Política. São Paulo: Abril Cultural, 1982, pp. 3-4.
 37

um modo ainda muito natural, numa família e numa tribo, que é

família ampliada; mais tarde, nas diversas formas de
comunidade resultantes do antagonismo e da fusão das tribos.
Só no século XVIII, na “sociedade burguesa”, as diversas
formas do conjunto social passaram a apresentar-se ao
indivíduo como simples meio de realizar seus fins privados,
como necessidade exterior. Todavia, a época que produz esse
ponto de vista, o do indivíduo isolado, é precisamente aquela
na qual as relações sociais (e, desse ponto de vista, gerais)
alcançaram o mais alto grau de desenvolvimento. O homem é
no sentido mais literal, um zoon politikon, não só animal social,
mas animal que só pode isolar-se em sociedade. A produção
do indivíduo isolado fora da sociedade – uma raridade, que
pode muito bem acontecer a um homem civilizado transportado
por acaso para um lugar selvagem, mas levando consigo já,
dinamicamente, as forças da sociedade – é uma coisa tão
absurda como o desenvolvimento da linguagem sem indivíduos
que vivam juntos e falem entre si.48

Pois bem, em meio às “robinsonadas” dos economistas burgueses –

Adam Smith, em A riqueza das nações (1776), mas também, em parte, os
Princípios de Economia Política e Tributação (1817), de David Ricardo -,
começa já a emergir uma análise da sociedade de mercado em que as classes
sociais e sua fatia de participação da riqueza material produzida passam a ser
consideradas em suas explicações da nova forma de riqueza capitalista.
Uma virada não menos importante nas concepções de história e de
sociedade ocorre com o advento das Revoluções dos séculos XVII e XVIII, em
particular as revoluções Inglesa e Francesa. Os historiadores ingleses e
franceses começam a inaugurar uma perspectiva nova de análise desses
grandes acontecimentos históricos a partir da intervenção das classes sociais e
da luta de interesses entre elas. As classes sociais e seus interesses, antes
ausentes, começam a emergir na história, embora os historiadores não tenham
tirado todas as consequências da existência das classes sociais e da
diferenciação de interesses materiais entre elas na sociedade capitalista, em
processo de consolidação.
O desenvolvimento capitalista, a Revolução Industrial do final do século
XVIII e início do XIX, o surgimento do proletariado moderno, com todas as
decorrências sociais, econômicas e políticas, tais como a exploração da força
de trabalho, as condições de vida e de trabalho nas fábricas e bairros
populares, a desenfreada utilização da força de trabalho de mulheres, jovens e

48
Idem, p. 4.
 38

crianças, sem regulamentações e direitos, enfim, a realidade social que se

forma a partir dessas transformações passam a ser objeto de crítica por parte
de um conjunto de pensadores, os socialistas utópicos, no bojo de projetos de
sociedades elaborados como contraposição às contradições e mazelas do
capitalismo.
É dessas condições teorias e históricas, que Marx e Engels partem para
realizar a críticas das concepções de história e de sociedade anteriores e
elaborar a concepção materialista de história, base do socialismo científico.
Concluindo que as ideias, o conhecimento, as formas de consciência social
devem ser explicadas pelo ser social, os fundadores do marxismo procuram
fundar o Materialismo História na base real da vida humana, nas condições
materiais de existência. Na obra A Ideologia Alemã (1845-1846), Marx e Engels
observam:

Toda a concepção de história até hoje ou deixou, pura e

simplesmente, por considerar essa base real da história, ou viu
nela apenas algo de secundário e sem qualquer conexão com
o curso histórico. A história tem, por isso, de ser sempre escrita
segundo um critério que lhe é extrínseco; a produção real da
vida aparece como pré-histórica primitiva, enquanto que o que
é histórico aparece como existindo separado da vida em
comum, como extrassupraterreno. A relação dos homens com
a natureza fica, desse modo, excluída da história, pelo que é
gerada a oposição entre matéria e história. Daí que tal
concepção só tenha podido ver na história ações políticas de
chefes e de Estados e lutas religiosas e teóricas em geral, e
tenha tido, em especial, em cada época histórica, de partilhar
da ilusão dessa época.49

Sem partilhar das ilusões de cada época, bem como das concepções
idealistas da história e da sociedade humana, a concepção materialista da
história não precisa partir de elementos ideais, forjados de maneira a priori,
mas da própria realidade social, econômica e política, em transformação e
eivada de contradições. Por isso, os fundadores do socialismo científico dizem
que o Materialismo Histórico parte

dos pressupostos reais e nem por um momento os abandona.

Os seus pressupostos são os homens, não em qualquer
isolamento e fixidez fantásticos, mas no seu processo,
perceptível empiricamente, de desenvolvimento real e sob

49
Cf. MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã. São Paulo: Expressão Popular,
2008, pp. 59-60.
 39

determinadas condições. Assim que esse processo de vida

ativo é apresentado, a história deixa de ser uma coleção de
fatos mortos – como é para os empiristas, eles próprios ainda
abstratos -, ou uma ação imaginada de sujeitos imaginados,
como para os idealistas.50

Os homens reais, concretos, historicamente determinados, com suas

necessidades construídas socialmente, os meios de que dispõem, tanto
encontrados na natureza como construídos pelos próprios indivíduos, para a
satisfação dessas necessidades, enfim a produção e a reprodução da vida
social. Nesse sentido, as premissas das quais partem Marx e Engels

Não são arbitrárias, não são dogmas, são premissas

reais, e delas só na imaginação se pode abstrair. São os
indivíduos reais, a sua ação e as suas condições materiais de
vida, tanto as que encontraram quanto as que produziram pela
sua própria ação. Essas premissas são, portanto, constatáveis
de um modo puramente empírico.51

Era comum nas teorias sobre os indivíduos e a vida social, procurar

diferenciar o ser humano dos demais seres vivos por alguma característica
especial: o fato de ter a razão, a capacidade de pensar, a consciência, de
cultivar a fé e a religião. O materialismo anterior fez derivar a consciência, as
ideias, a razão, o conhecimento do cérebro, como matéria altamente
desenvolvida, mas de forma ainda claramente mecânica.
Marx e Engels, ao analisar o desenvolvimento dos homens ao longo da
história, concluíram que os mesmos começaram a se deslocar da sua condição
puramente animal e se diferenciar na medida em que começaram a produzir e
reproduzir os seus meios de vida, por intermédio da atividade de trabalho, na
relação metabólica com a natureza, criando instrumentos de produção cada
vez mais aperfeiçoados. Armados pelo conhecimento científico da história,
mesmo que ainda em caráter embrionário, chegaram à tese de que os homens

Começam a distinguir-se dos animais assim que começam a

produzir os seus meios de subsistência, passo esse que é
requerido pela sua organização corpórea. Ao produzirem os
seus meios de subsistência, os homens produzem
indiretamente a sua própria vida material.52

50
Idem, p. 32.
51
Idem, pp. 23-24.
52
Idem, pp. 24.
 40

Chega-se, pois à tese fundamental do Materialismo Histórico de Marx e

Engels, que a diferencia de todas as concepções anteriores sobre a história, a
sociedade e os indivíduos, bem como da relação entre a consciência e a vida
social. Para Marx e Engels, a forma como os indivíduos se relacionam
socialmente para produzir e reproduzir os seus meios de vida, as condições
materiais de existência social, o modo de produção e reprodução é a base, o
fundamento, o cimento, a pilastra de toda a vida social e intelectual da
sociedade humana. A produção das condições matérias de existência
condiciona a forma como os indivíduos interpretam, pensam, conhecem e
compreendem a natureza e as relações sociais ao seu redor.
Para poderem viver em sociedade e construir a história, os indivíduos têm
de contrair determinadas relações sociais e desenvolver toda uma organização
do trabalho humano. Embora os indivíduos não tenham propriamente
consciência do caráter dessas relações sociais de produção, eles têm de
contraí-las continuamente, sob pena de não poderem produzir e reproduzir a
vida social.
Portanto, essas relações sociais são necessárias para o quadro de uma
determinada formação social e independem da vontade pessoal de cada
indivíduo. Como escrevem os fundadores do marxismo:

os homens têm de estar em condições de viver para poderem

‘fazer história’. Mas da vida fazem parte sobretudo comer e
beber, habitação, vestuário e ainda algumas outras coisas. O
primeiro ato histórico é, portanto, a produção dos meios para a
satisfação dessas necessidades, a produção da própria vida
material, e a verdade é que esse é um ato histórico, uma
condição fundamental de toda a história, que ainda hoje, tal
como há milhares de anos, tem de ser realizado dia a dia, hora
a hora, para ao menos manter os homens vivos. Mesmo
quando o mundo sensível é reduzido ao mínimo, a um bastão,
como um sagrado Bruno, pressupõe a atividade de produção
desse bastão. Assim, a primeira coisa a fazer em qualquer
concepção da história é observar esse fato fundamental em
todo o seu significado e em toda a sua extensão, e atribuir-lhe
a importância que lhe é devida.53

Não se trata meramente da reprodução física dos indivíduos, mas da

reprodução da sociedade:

53
Idem, p. 40.
 41

Esse modo da produção não deve ser considerado no seu

mero aspecto de reprodução da existência física dos
indivíduos. Trata-se já, isto sim, de uma forma determinada da
atividade desses indivíduos, de uma forma determinada de
exteriorizarem a sua vida, de um determinado modo de vida
dos mesmos. Como exteriorizam a sua vida, assim os
indivíduos o são. Aquilo que eles são coincide, portanto, com a
sua produção, com o que produzem e também com e como
produzem. Aquilo que os indivíduos são depende, portanto, das
condições materiais da sua produção.54

Os homens construíram diversas formações socioeconômicas ao longo

da história da humanidade. Em todas elas, o modo de produção é a base de
toda a sociedade. É evidente que as formações sociais são muito complexas e
nelas se articulam relações de produção as mais diversas, mas, em toda essa
diversidade, há um modo de produção dominante. Apesar dos resquícios de
modos de produção anteriores, há relações de produção dominantes que se
impõem ao conjunto da sociedade como o seu traço fundamental.
Por exemplo, na sociedade capitalista atual, é possível se verificar a
existência de relações de produção correspondentes a formações históricas
anteriores ao capitalismo (relações de escravidão, semiescravidão, semifeudais
etc.), entretanto o modo de produção capitalista, baseado na exploração do
trabalho assalariado e na extração de mais-valia (sobretrabalho, trabalho
excedente) é o fundamento de toda a vida social.
Se observarmos essas variadas formações sociais, verifica-se que os
indivíduos contraem relações sociais de produção que podem ser de
cooperação livre ou de exploração. Essas relações se expressam nas formas
de propriedade dos meios de produção. Por exemplo, nas comunidades
originárias, comunistas, a propriedade era coletiva, social. Nas sociedades de
classes (escravista, feudal, capitalista), a propriedade dos meios fundamentais
de produção é privada, pertencente a uma determinada classe social.
As relações de produção contraídas pelos indivíduos, sejam de
cooperação livre ou de exploração, correspondem a um determinado nível de
desenvolvimento das forças produtivas: meios de produção e organização do
trabalho. “O modo como os homens produzem os seus meios de subsistência
depende, em primeiro lugar, da natureza dos próprios meios de subsistência

54
Idem, p. 24.
 42

encontrados e a reproduzir”.55 Em síntese, Marx observa que na produção

social da própria vida, “os homens contraem relações determinadas,
necessárias e independentes de sua vontade, relações de produção estas que
correspondem a uma etapa determinada de desenvolvimento das suas forças
produtivas materiais”.56 No quadro das formações sociais, há uma verdadeira
relação dialética entre as forças produtivas e as relações de produção.
A concepção materialista da história responde cientificamente não só à
pergunta sobre a relação entre a vida social – e o modo como os homens
produzem as suas condições matérias de existência social - e a consciência
social, mostrando que esta é determinada e explicada pela primeira, como
também demonstra que as condições matérias de produção são o fundamento
de toda estrutura social e intelectual da sociedade. As condições materiais de
existência social são, portanto, a base da superestrutura jurídico-política
(Estado e instituições políticas e jurídicas, como os tribunais, os partidos, a
justiça) e - certamente com as mediações necessárias - das formas de
consciência social (filosofia, arte, ciência, direito, religião).
Marx e Engels apresentam esta tese de maneira bem clara em A
Ideologia Alemã, quando trata da estrutura social e do Estado, afirmando que
os mesmos:

Decorrem constantemente do processo de vida de

determinados indivíduos; mas desses indivíduos, não como
eles poderão aparecer na sua própria representação ou na de
outros, mas como eles são realmente, ou seja, como agem,
como produzem material, realmente, como atuam, portanto, em
determinados limites, premissas e condições materiais que não
dependem da sua vontade.57

Numa carta a Pavel V. Annenkov, de 28 de dezembro de 1846, no âmbito

da qual tece considerações críticas sobre o pensamento de Proudhon,
pergunta Marx: que se pode entender por sociedade? Em seguida, esboça uma
resposta:

O produto da ação recíproca dos homens. São os homens

livres de escolher esta ou aquela forma social? De modo

55
Idem, ibidem.
56
Cf. MARX, Karl. Para a Crítica da Economia Política. São Paulo: Abril Cultural, 1982, p. 46.
57
MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã. São Paulo: Expressão Popular, 2008,
p. 30.
 43

algum. Considere-se um certo estado de desenvolvimento das

faculdades produtivas dos homens e ter-se-á tal forma de
comércio e de consumo. Considerem-se certos graus de
desenvolvimento da produção, do comércio, do consumo e ter-
se-á tal forma de constituição social, tal organização da família,
das ordens ou das classes, em uma palavra, tal sociedade civil.
Considere-se tal sociedade civil e ter-se-á tal Estado político,
que não é mais do que a expressão oficial da sociedade civil.
Eis o que o Sr. Proudhon nunca compreenderá.58

Em O Manifesto do Partido Comunista, Marx e Engels voltam a tema da

relação entre a base material da sociedade (a produção e reprodução da vida
social) e as formas de consciência social. Dizem, seria preciso grande
inteligência para compreender que

ao mudarem as relações de vida dos homens, as suas

relações sociais, a sua existência social, mudam também
as suas representações, as suas concepções e conceitos,
em uma palavra, muda a sua consciência? Que
demonstra a história das ideais senão que a produção
intelectual se transforma com a produção material? As
ideias dominantes de uma época sempre foram as ideias
da classe dominante. Quando se fala de ideias que
revolucionam uma sociedade inteira, isto quer dizer que
no seio da velha sociedade se formaram os elementos de
uma sociedade nova e que a dissolução das velhas ideias
acompanha a dissolução das antigas condições de
existência.59

Nas palavras de Marx, de Para a Crítica da Economia Política:

A totalidade dessas relações de produção forma a estrutura

econômica da sociedade, a base real sobre a qual se levanta
uma superestrutura jurídica e política, e à qual correspondem
formas sociais determinadas de consciência. O modo de
produção da vida material condiciona o processo em geral de
vida social, política e espiritual.60

Significa dizer que a superestrutura jurídico-política e as formas de

consciência social são puramente uma criação mecânica da base material da
sociedade e da estrutura social? Que não reagem dialeticamente sobre a base

58
MARX, Karl. Carta a V. Annenkov. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. Obras Escolhidas.
Lisboa: Edições Avante, 1982, pp. 544-545.
59
Cf. MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. O Manifesto Comunista. São Paulo: Boitempo, 1998, p.
39.
60
Idem, ibidem.
 44

material? De maneira alguma. Marx e Engels nunca afirmaram que a base

econômica da sociedade é a única determinante, nem que a superestrutura
jurídico-política e as formas de consciência social são inertes e passivas.
Certamente, o fato dos seguidores de Marx e Engels buscarem popularizar as
teorias dos fundadores do marxismo, em certa medida, contribuiu para uma
série de reducionismos e questionamentos acerca da concepção materialista
da história. Também pesaram, sobretudo, as deformações e falsificações dos
teóricos e políticos burgueses em suas investidas contra o marxismo.61
Engels, aliás, respondeu a estes e outros questionamentos sobre da
concepção materialista da história em uma série de cartas. Em uma carta
datada de 5 de agosto de 1890, encaminhada a Konrad Schmidt, Engels diz
que o Materialismo Histórico não é um dogma, mas uma ferramenta teórica
para o estudo da realidade em movimento, um guia para a compreensão da
história e da sociedade. Ao mesmo tempo, critica os que, apressadamente,
esquivam-se de estudar a fundo os problemas colocados pela história e pela
vida social:

Em geral, o termo ‘materialismo’ serve a muitos escritores

jovens, na Alemanha, de simples frase para classificar toda
espécie de coisas sem as estudar posteriormente; tais
escritores pensam que basta colar um rótulo para que o
assunto seja dado por encerrado. Porém, nossa concepção da
história é, acima de tudo, um guia para o estudo e não uma
alavanca para levantar construções à maneira dos hegelianos.
É preciso estudar de novo toda a história, investigar
detalhadamente as condições de vida das diversas formações
sociais, antes de se tentar deduzir delas as ideias políticas,
jurídicas, estéticas, filosóficas, religiosas, etc., que a elas
correspondem. A este respeito, fez-se bem pouco até hoje,
porque bem poucos a isto se entregaram seriamente. Neste
domínio precisamos de uma ajuda em massa; o campo é
infinitamente vasto e quem aí quiser trabalhar a sério poderá
fazer muitas coisas e destacar-se.62

61
Esses reducionismos e deformações de seus seguidores e de opositores do Materialismo
Histórico levaram, certa vez, Marx a afirmar ironicamente, como declarou Engels em carta a
Eduard Bernstein, datada de 2-3 de novembro de 1882: “Tudo o que sei é que não sou
marxista”. Cf. MUSTO, Marcello. O velho Marx: uma biografia de seus últimos anos (1881-
1883). São Paulo: Boitempo, 2018, p. 129. Essa afirmação nada tem a ver com uso que
fizeram dela seguidores e não seguidores de Marx e Engels, para negar o próprio marxismo.
62
MARX, Karl e ENGELS. Friedrich. Cartas Filosóficas e Outros Escritos. São Paulo: Grijalbo,
1977, p. 32.
 45

Noutra carta endereçada a Joseph Bloch, de 21 de setembro de 1890,

Engels esclarece, sobretudo, que a relação entre a base econômica da
sociedade, a superestrutura jurídico-política e as formas de consciência social
não é unilateral, mas recíproca e dialética:

Segundo a concepção materialista da história, o elemento

determinante da história é, em última instância, a produção e a
reprodução da vida real. Nem Marx, nem eu dissemos outra
coisa a não ser isto. Portanto, se alguém distorce esta
afirmação para dizer que o elemento econômico é o único
determinante, transforma-a em uma frase sem sentido, abstrata
e absurda. A situação econômica é a base, mas os diversos
elementos da superestrutura – as formas políticas da luta de
classes e seus resultados, a saber, as constituições
estabelecidas uma vez ganha a batalha pela classe vitoriosa;
as formas jurídicas e mesmo os reflexos de todas essas lutas
reais no cérebro dos participantes, as teorias políticas,
jurídicas, filosóficas, as concepções religiosas e seu
desenvolvimento ulterior em sistemas dogmáticos – exercem
igualmente sua ação sobre o curso das lutas históricas e, em
muitos casos, determinam de maneira preponderante sua
forma. Há ação e reação de todos esses fatores, no seio das
quais o movimento econômico acaba por se impor como uma
necessidade através da infinita multidão de acidentes (ou seja,
de coisas e acontecimentos cujo vínculo interno é tão tênue ou
tal difícil de demonstrar que podemos considerá-lo como
inexistente e negligenciá-lo). Se assim não fosse, a aplicação
da teoria a qualquer período histórico determinado seria, creio,
mais fácil do que a resolução de uma simples equação de
primeiro grau.63

Posteriormente, numa carta datada de 25 de janeiro de 1894,

encaminhada a Heins Starkenburg, uma vez mais, Engels aproveita para
explicar o que ele e Marx entendiam por relações econômicas:

O que entendemos por relações econômicas – que

consideramos como a base determinante da história da
sociedade – é o modo pela qual os homens de uma dada
sociedade produzem seus meios de subsistência e trocam os
produtos (na medida em que exista divisão do trabalho).
Portanto, está aí incluída toda a técnica da produção e do
transporte. Segundo nossa concepção, esta técnica determina
igualmente todo o modo de troca como a distribuição dos
produtos e, por consequência, após a dissolução da sociedade
gentílica, também a divisão em classes e, portanto, as relações
de dominação e de servidão, e com esta o Estado, a política, o
direito, etc. As relações econômicas incluem, também, a base
geográfica sobre a qual elas se desenrolam, e os vestígios de

63
Idem, p. 34.
 46

etapas anteriores do desenvolvimento econômico que

realmente foram transmitidos e que sobreviveram – muitas
vezes unicamente pela tradição ou vis inertiae (pela forma da
inércia); assim como incluem também, naturalmente, o meio
exterior que circunda esta forma social.64

Em seguida, na mesma carta, critica a visão mecânica de que a economia

é o único fator determinante e ativo da história das sociedades, situando como
a superestrutura jurídico-política e as formas de consciência social reagem
sobre a base material da sociedade:

Não é verdade, portanto, que a situação econômica seja a

causa, que só ela seja ativa e tudo o mais passivo. Pelo
contrário, existe um jogo de ações e reações sobre a base da
necessidade econômica, que acaba sempre por se impor em
última instância. O Estado, por exemplo, exerce uma influência
através do protecionismo, da liberdade de comércio, de um
bom ou mau sistema fiscal; (...) Não se trata, portanto, como
alguns imaginam por comodidade, de que a situação
econômica produz um efeito automático. Ao contrário, os
homens fazem eles mesmos sua história, mas em um meio
determinado que a condiciona sobre a base de condições reais
anteriores já existentes, entre as quais as relações econômicas
que, por muito que possam ser influenciadas pelas relações
políticas e ideológicas, continuam sendo, em última instância,
as relações determinantes, constituindo o fio condutor que as
une e que é o único que nos conduz à compreensão das
coisas.65

Não há, portanto, qualquer resquício de mecanicismo ou economicismo

na concepção materialista da história. Os pensadores burgueses posteriores a
Marx e Engels procuraram de todas as formas possíveis atacar os
fundamentos do Materialismo Histórico, não só falseando o seu conteúdo,
como atribuindo aos fundadores do marxismo coisas que nunca disseram.
Mesmo entre seguidores de Marx e Engels, houve quem deformasse as suas
concepções ou procurasse revisá-las, produzindo teorias ecléticas, misturando-
as a teorias de outros autores, contrapostas ao Materialismo Histórico. Muitos
teóricos, burgueses ou oriundos das fileiras do marxismo, tentaram reabilitar
antigas concepções idealistas, com novas terminologias para atacar o
socialismo científico ou para, supostamente, completá-lo/atualizá-lo.

64
Idem, pp. 45-46.
65
Idem, p. 46-47.
 47

No fundamental, a tese da determinação da superestrutura e das formas

de consciência social pela base material da sociedade – produção e
reprodução da vida social – permanece atual e instigante e serve como guia de
estudo, como fio condutor das investigações e análises dos mais variados
aspectos da vida social. Mas, como afirmam Marx e Engels, o método do
Materialismo Histórico não pode servir como alegação para justificar o
improviso e as elaborações apressadas. É preciso ir a fundo na história social.

2.5. As formações sociais são transitórias: a transformação dos

modos de produção

O Materialismo Histórico mostra não só que os indivíduos construíram ao

longo da história diversas e complexas formações sociais. Mostra também que
nenhuma das formações da história da humanidade permaneceu para sempre
imutável. Foram todas transitórias e, assim como surgiram, entraram em
decadência e foram varridas por transformações profundas na estrutura
econômica e nas relações sociais. Movidas por contradições internas, foram
substituídas por outras formações sociais.
Essa concepção de história e de sociedade é completamente oposta à
tentativa dos teóricos da classe dominante de transformar as suas ideias e as
condições sociais, econômicas e políticas de dominação em condições
universais, imutáveis, insuperáveis.
Para tanto, as classes dominantes têm os recursos materiais disponíveis
(jornais, revistas, meios de comunicação em geral) para difundirem essas
ideias. Como Marx e Engels afirmam em A ideologia Alemã, as ideias “da
classe dominante são, em todas as épocas, as ideias dominantes, ou seja, a
classe que é o poder material dominante da sociedade é, ao mesmo tempo, o
seu poder espiritual”.66

66
Não à toa, surgem no seio da classe dominante - ou são cooptados no seio de outras
classes – indivíduos não só identificados com as relações sociais, econômicas e políticas
dominante, mas que, por sua condição de representantes ideológicos da classe dominante,
“dominam também como pensadores, como produtores de ideias, regulam a produção e a
distribuição de ideias do seu tempo; que, portanto, as suas ideais são as ideias dominantes da
época”. Por força da divisão social do trabalho, em particular a divisão entre trabalho manual e
intelectual, no seio das sociedades divididas em classes sociais, foram se formando os
intelectuais da classe dominante, responsáveis pela produção de ideias e a legitimação
ideológica da sociedade existente. Como afiram Marx e Engels: “no seio dessa classe uma
parte surge como os pensadores dessa classe (os ativos ideólogos criadores de conceitos da
 48

Por disporem das condições materiais (os meios de produção), a classe

dominante faz prevalecer, nas sociedades de classes, as suas ideias como se
elas fossem representativas dos interesses de todas as classes sociais
existentes. Nas palavras de Marx e Engels: “a dar às suas ideias a forma de
universalidade, a apresentá-las como as únicas racionais e universalmente
válidas”.67 Quando essa sociedade se encontra em processo de ascensão,
quando suas relações sociais de produção (que se expressam nas relações de
propriedade) possibilitam o desenvolvimento das forças produtivas sociais,
essa suposta universalidade acaba ganhando espaço e adeptos.
Entretanto, no processo de decadência dessas formações, quando as
forças produtivas desenvolvidas no seio dessa sociedade se chocam cada vez
mais com os limites das relações de produção e as formas de propriedades –
que se tornam um sério obstáculo ao desenvolvimento da sociedade e da
humanidade -, e a própria sociedade é questionada em seus fundamentos, as
ideais dominantes mostram todo o seu caráter de classe e procuram, de todas
as formas, legitimar a dominação e a exploração.
Isso aconteceu claramente com a Economia Política burguesa. Em suas
origens e desenvolvimento, particularmente no final do século XVIII, com Adam
Smith, e início do XIX, com David Ricardo, apesar de suas origens de classe
burguesa, a Economia Política tratou de formular uma explicação mais próxima
da realidade nascente sobre a conformação da nova forma de riqueza social: o
capital. Evidentemente, com as devidas limitações do seu tempo histórico.
Entretanto, à medida que a burguesia toma o poder político, por meio de
suas revoluções, constrói o seu próprio Estado, consolidando as relações de
produção capitalistas, e desenvolve a produção industrial, as contradições da
sociedade burguesa se aprofundam, de modo que as classes sociais
fundamentais – a burguesia e o proletariado -, entram cada vez mais em
choque, ameaçando a ordem estabelecida.
As revoluções de 1848, que findaram com a traição da burguesia e suas
alianças com os setores financeiros e reacionários e com um banho de sangue
contra os levantes operários, foram o sinal de que a classe dominante

mesma, os quais fazem da elaboração da ilusão dessa classe sobre si própria a sua principal
fone de sustento)” (Idem, p. 67-68).
67
Idem, p. 69.
 49

necessitava para por definitivamente um freio às suas antigas concepções

teóricas, econômicas, sociais e políticas revolucionárias, para lançar-se à
legitimação pura e simples do capitalismo e da sua dominação de classe.
A Economia Política burguesa deixa de lado o seu caráter científico e
assume, cada vez mais, a função de apologética da sociedade burguesa e da
dominação de classe. Marx explica essa transformação do pensamento
econômico burguês em O Capital (1867):

A economia política burguesa, isto é, a que vê na ordem

burguesa a configuração definitiva e última da produção social,
só pode assumir caráter científico enquanto a luta de classes
permaneça latente ou se revele apenas em manifestações
esporádicas.
Vejamos o exemplo da Inglaterra. Sua economia política
clássica aparece no período em que a luta de classes não
estava desenvolvida. Ricardo, seu último grande representante,
toma, por fim, conscientemente, como ponto de partida de suas
pesquisas, a oposição entre os interesses de classe, entre o
salário e o lucro, entre o lucro e a renda da terra, considerando,
ingenuamente, essa ocorrência uma lei perene e natural da
sociedade. Com isso, a ciência burguesa da economia atinge
um limite que não pode ultrapassar. Ainda no tempo de Ricardo
e em oposição a ele, aparece a crítica à economia burguesa,
na pessoa de Sismondi. (...)
A burguesia conquistara o poder político, na França e na
Inglaterra. Daí em diante, a luta de classes adquiriu, prática e
teoricamente, formas mais definidas e ameaçadoras. Soou o
dobre de finados da ciência econômica burguesa. Não
interessava mais saber se este ou aquele teorema era
verdadeiro ou não; mas importava saber o que, para o capital,
era útil ou prejudicial, conveniente ou inconveniente, o que
contrariava ou não a ordenação policial. Os pesquisadores
desinteressados foram substituídos por espadachins
mercenários, a investigação científica imparcial cedeu lugar à
consciência deformada e às intenções perversas da
apologética.68

Ocorre que uma coisa é a ideologia da classe dominante, que promove a

ideia de que a sua formação socioeconômica é insuperável e que as condições
de sua dominância são imutáveis. Outra coisa é a realidade mesma. O
Materialismo Histórico mostra, pela análise do processo histórico real das
formações sociais pré-capitalistas e da própria sociedade burguesa, que nada
há de permanente, imutável ou insuperável na história. Assim como as
sociedades escravistas e feudais foram varridas da história, por um conjunto de
68
MARX, Karl. O Capital: crítica da economia política. São Paulo: Civilização Brasileira, L. 1, v.
1, 2002, pp. 22-23.
 50

transformações econômicas, sociais, políticas e culturais, também o

capitalismo é uma formação social transitória e será substituída por outra
formação social.
Desde A Ideologia Alemã, Marx e Engels apresentaram essa tese e
explicaram os fatores que levam um modo de produção a ser substituído por
outro. A primeira síntese dos processos históricos de formação e
transformação dos modos de produção, tomando por base os conhecimentos
historicamente acumulados até meados do século XIX, é formulada da seguinte
maneira:

No desenvolvimento das forças produtivas atinge-se um

estágio no qual se produzem forças de produção e meios de
intercâmbio que, sob as relações vigentes, só causam
desgraça, que já não são forças de produção, mas forças de
destruição (maquinaria, dinheiro) – e, em conexão com isso, é
produzida uma classe que tem de suportar todos os fardos da
sociedade sem gozar das vantagens desta e que, expulsa da
sociedade, é forçada ao mais decidido antagonismo a todas as
outras classes; uma classe que constitui a maioria de todos os
membros da sociedade e da qual deriva a consciência
comunista, a qual, evidentemente, também pode se formar no
seio das outras classes por meio da observação da posição
desta classe;
Que as condições, no seio das quais podem ser
aplicadas determinadas forças de produção, são as condições
do domínio de uma determinada classe da sociedade, cujo
poder, decorrente da sua propriedade, tem a sua expressão
prático-idealista na respectiva forma de Estado, e por isso toda
a luta revolucionária se dirige contra uma classe que até então
dominou;
Que em todas as revoluções anteriores o modo de
atividade permaneceu sempre intocado e foi só uma questão
de uma outra distribuição dessa atividade, ao passo que a
revolução comunista se dirige contra o modo da atividade até
os nossos dias, elimina o trabalho e supera o domínio de todas
as classes suprimindo as próprias classes, porque é realizada
pela classe que na sociedade não vale como uma classe; não
é reconhecida como uma classe, é a expressão da dissolução
de todas as classes, nacionalidades etc., no seio da sociedade
atual; e
Que, tanto para a produção massiva dessa consciência
comunista, quanto para a realização da própria causa, é
necessária uma transformação massiva dos homens que só
pode processar-se em um movimento prático, em uma
revolução; que, portanto, a revolução não é só necessária
porque a classe dominante de nenhum outro modo pode ser
derrubada, mas também porque a classe que a derruba só em
uma revolução consegue sacudir dos ombros toda a velha
 51

porcaria e tornar-se capaz de uma nova fundação da

sociedade.69

Embora a formulação esteja contextualizada na parte do texto que trata

precisamente da formação da sociedade capitalista, do avanço das forças
produtivas, do choque com as relações sociais de produção, da forma como
essas contradições e conflitos se expressam na consciência das classes,
enfim, à explicação do processo de transformação da sociedade capitalista por
uma revolução socialista, podemos perceber que Marx e Engels ressaltam
elementos que possibilitam, na verdade, a compreensão de processos de
transformação dos modos de produção e sua substituição por outros.
Marx e Engels retomarão essa análise especialmente quanto ao modo de
produção capitalista em outras obras, como Princípios do Comunismo (1847,
de Engels), O Manifesto Comunista (1848, de Marx e Engels), Para a Crítica da
Economia Política (1859, de Marx) e na obra magna, O Capital (1867). Em
Princípios do Comunismo, Engels destaca o processo dialético entre as forças
produtivas e as relações de produção, que condiciona as transformações no
modo de produção capitalista e a criação das condições objetivas e subjetivas
para a sua substituição pelo socialismo, por meio da luta de classes dos
trabalhadores.
O desenvolvimento das forças produtivas numa escala sem precedentes
na história e o processo de socialização da produção social - embora a
apropriação permaneça privada - criam as condições para a superação da
sociedade burguesa e, portanto, do modo de produção capitalista. Engels
observa que toda “Transformação da ordem social, toda revolução das
relações de propriedade, sempre foi a consequência necessária do nascimento
de novas forças produtivas, que já não correspondiam às velhas relações de
propriedade”.70
Em O Manifesto do Partido Comunista, Marx e Engels retomam essa
discussão, analisando o processo de transformações no seio da sociedade
feudal que levaram à sua decadência e substituição por um novo modo de
produção social, o capitalismo:
69
MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã. São Paulo: Expressão Popular, 2008,
p. 56.
70
ENGELS, Friedrich. Princípios do comunismo. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. O
Manifesto do Partido Comunista. Petrópolis, RJ: Vozes, 2011, p. 87.
 52

os meios de produção e de troca, sobre cuja base se ergue a

burguesia, foram gerados no seio da sociedade feudal. Em
uma certa etapa do desenvolvimento desses meios de
produção e de troca, as condições em que a sociedade feudal
produzia e trocava – a organização feudal de propriedade –
deixaram de corresponder às forças produtivas em pleno
desenvolvimento. Tolhiam a produção em lugar de impulsioná-
la. Transformaram em outros tantos grilhões que era preciso
despedaçar; e foram despedaçados.71

Referente à sociedade capitalista, os fundadores do marxismo afirmam

que a sociedade moderna, a sociedade do capital e da burguesia como classe
dominante, desenvolveu de tal modo as forças produtivas sociais, que estas
entram cada vez mais em choque com as relações de produção e sua
expressão jurídica, as relações de propriedade. Realçam que, na sua primeira
fase, as relações de produção capitalistas serviram de alavanca às forças
produtivas. Ou seja, os capitalistas não podem continuar existindo e dominando
sem “revolucionar os instrumentos de produção, por conseguinte, as relações
de produção e, com isso, todas as relações sociais”.72
De fato, Engels já haviam comentado sobre os avanços nas forças
produtivas que determinaram o fim do sistema feudal e a passagem ao
capitalismo. Além de todo o processo de avanço nos conhecimentos científicos
do século XVI em diante, nos campos da física, mecânica, entre outras, das
grandes navegações, da expansão dos mercados, houve um aumento
considerável das forças produtivas:

A primeira invenção que transformou profundamente a situação

dos trabalhadores ingleses foi a jenny, construída em 1764
pelo tecelão James Hargreaves, de Stanhill, junto de
Blackburn, no Lancashire do Norte. Essa máquina foi o
antepassado rudimentar da mule, inventada mais tarde;
funcionava manualmente, mas, ao invés de um só fuso, como
na roda comum de fiar à mão, tinha dezesseis ou dezoito,
acionados por um só operário. Dessa forma, tornou-se possível
produzir muito mais fio. (...) O movimento da indústria, porém,
não se deteve. Alguns capitalistas começaram a instalar jennys
em grandes prédios e a acioná-las por força hidráulica, o que
lhe permitiu reduzir o número de operários e vender o fio a
preço menor que os fiandeiros idolados, que movimentavam
manualmente suas máquinas. (...) O sistema fabril, que já

71
CF. MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. O Manifesto Comunista. São Paulo: Boitempo, 1998,
pp. 44-45.
72
Idem, p. 43.
 53

estava assim surgindo, recebeu um novo impulso com a

spinning throstle, inventada em 1767 por Richard Arkwright, um
barbeiro de Preston, no Lancashire do Norte. (...) Associando
as características da jenny e da Kenttenstuhl, Samuel
Crompton, de Firwood (Lancashire), criou em 1785 a mule e
como, no mesmo período, Arkwrigt inventou as máquinas de
cardar e fiar, o sistema fabril tornou-se o único vigente na
fiação do algodão. Gradativamente iniciou-se, com
modificações insignificantes, a adaptação dessas máquinas à
fiação de lã e, mais tarde, à de linho (...). Mas isso não foi tudo:
nos últimos anos do século passado, o doutor Cartwrigt, um
pároco rural, inventou o tear mecânico e já em 1804 o
aperfeiçoara a ponto de concorrer com sucesso com os
tecelões manuais. A importância de todas essas máquinas foi
duplicada com a máquina a vapor de James Watt, inventada
em 1764 e utilizada a partir de 1785, para acionar as máquinas
de fiar.73

A Revolução Industrial criou um conjunto de forças produtivas e uma

capacidade de produção que contribuíram definitivamente para varrer as
relações de produção feudais e consolidar o desenvolvimento das relações de
produção capitalistas. Mas, uma vez incrementadas ao longo do século XIX, as
forças produtivas irromperam a camisa de força das relações de produção e
desbordam em crises conjunturais. Mas essa contradição tende a desenvolver
os elementos de uma crise histórica, estrutural, do capitalismo, até ao ponto em
que é preciso um desenlace: o ajuste das forças produtivas altamente
desenvolvidas e a produção progressivamente socializada a novas relações de
produção. Por isso, avaliam Marx e Engels:

A sociedade burguesa, com suas relações de produção e

de troca, o regime burguês de propriedade, a sociedade
burguesa moderna, que conjurou gigantescos meios de
produção e de troca, assemelham-se ao feiticeiro que já não
pode controlar os poderes infernais que invocou. Há dezenas
de anos, a história da indústria e do comércio não é senão a
história da revolta das forças produtivas modernas contra as
modernas relações de produção, contra as relações de
propriedade que condicionam a existência da burguesia e seu
domínio. Basta mencionar as crises comerciais que, repetindo-
se periodicamente, ameaçam cada vez mais a existência da
sociedade burguesa. Cada crise destrói regularmente não só
uma grande massa de produtos fabricados, mas também uma
grande parte das próprias forças produtivas já criadas.74

73
Cf. ENGELS, Friedrich. A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. São Paulo:
Boitempo, 2007, pp. 48-50.
74
CF. MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. O Manifesto Comunista. São Paulo: Boitempo, 1998,
p. 45.
 54

Como dizem os autores, as “armas que a burguesia utilizou para abater o

feudalismo voltam-se hoje contra a própria burguesia”, tendo em vista que as
forças produtivas da sociedade burguesa atual

não mais favorecem o desenvolvimento das relações

burguesas de propriedade; pelo contrário, tornaram-se
poderosas demais para estas condições, passam a ser tolhidas
por elas; e assim que se libertam desses entraves, lançam na
desordem a sociedade inteira e ameaçam a existência da
propriedade burguesa. O sistema burguês tornou-se
demasiado estreito para conter as riquezas criadas em seu
seio. E de que maneira consegue a burguesia vencer essas
crises? De um lado, pela destruição violenta de grande
quantidade de forças produtivas; de outro, pela conquista de
novos mercados e pela exploração mais intensa dos antigos. A
que leva isso? Ao preparo de crises mais extensas e mais
destruidoras e à diminuição dos meios de evitá-las.75

Em Para a Crítica da Economia Política (1859), Marx expõe o processo

de transformação dos modos de produção social de maneira ainda mais
completa:

Em uma certa etapa de seu desenvolvimento, as forças

produtivas materiais da sociedade entram em contradição com
as relações de produção existentes, ou, o que não é mais que
sua expressão jurídica, com as relações de propriedade no
seio das quais elas se haviam desenvolvido até então. De
formas evolutivas das forças produtivas que eram, essas
relações convertem-se em entraves. Abre-se, então uma época
de revolução social. A transformação que se produziu na base
econômica transforma mais ou menos lenta ou rapidamente
toda a colossal superestrutura. Quando se consideram tais
transformações, convém distinguir sempre a transformação
material das condições econômicas de produção – que podem
ser verificadas fielmente com a ajuda das ciências físicas e
naturais – e as formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas e
filosóficas, em resumo, as formas ideológicas sob as quais os
homens adquirem consciência desse conflito e o levam até o
fim.76

E complementa que uma sociedade jamais desaparece,

antes que estejam desenvolvidas todas as forças produtivas

que possam conter, e as relações de produção novas e
superiores não tomam jamais seu lugar antes que as condições
materiais de existência dessas relações tenham sido incubadas
no próprio seio da velha sociedade. Eis porque a humanidade

75
Idem, ibidem.
76
MARX, Karl. Para a Crítica da Economia Política. São Paulo: Abril Cultural, 1982, pp. 45-46.
 55

não se propõe nunca senão os problemas que ela pode

resolver, pois, aprofundando a análise, ver-se-á sempre que o
próprio problema só se apresenta quando as condições
materiais para resolvê-lo existem ou estão em vias de existir.
Em grandes traços, podem ser os modos de produção asiático,
antigo, feudal e burguês moderno designados como outras
tantas épocas progressivas da formação da sociedade
econômica. As relações de produção burguesas são a última
forma antagônica do processo de produção social, antagônica
não no sentido de um antagonismo individual, mas de um
antagonismo que nasce das condições de existência sociais
dos indivíduos; as forças produtivas que se desenvolveram no
seio da sociedade burguesa criam, ao mesmo tempo, as
condições materiais para resolver esse antagonismo. Com
essa formação termina, pois, a pré-história da sociedade
humana.77

O que Marx afirma é que, ao longo da história da humanidade, os

indivíduos, para garantir a sua subsistência, no seio de determinadas relações
sociais de produção, têm de desenvolver as suas forças produtivas (a
organização do trabalho e os meios de produção). Nas diversas formações
sociais, as relações de produção se constituíram inicialmente em uma alavanca
para o avanço dessas forças produtivas, ou seja, contribuíram decisivamente
para o seu desenvolvimento.
Ocorre que, a partir de certa etapa dessas formações sociais, de formas
impulsionadoras das forças produtivas, as relações de produção acabaram por
se tornar um obstáculo a esse avanço. O choque histórico entre as forças
produtivas altamente desenvolvidas e as relações de produção – e sua
expressão nas relações de propriedade – abriu uma época de grandes conflitos
sociais, que se refletem nas formas de consciência sociais de cada época,
colocando a necessidade de um desenlace histórico, isto é, as relações de
produção devem ser substituídas por outras, capazes de impulsionar
novamente o desenvolvimento das forças produtivas da sociedade.
Até capitalismo, o desenlace desses conflitos na história das formações
sociais levou à conformação de sociedades divididas em classes sociais
antagônicas e na constituição da propriedade privada, base da dominação de
classe sobre os produtores. Sob a base da propriedade privada e da
exploração da força de trabalho dos produtores pelas classes dominantes,
foram constituídas várias formações sociais. Marx, em Para a Crítica da

77
Idem, p. 451.
 56

Economia Política cita os modos de produção asiático, antigo, feudal, nas quais
se desenvolveram as forças produtivas, mas não no nível que possibilitassem a
reconstrução da economia e da sociedade sob bases socialistas.
Apenas no âmbito da sociedade burguesa, com o amplo desenvolvimento
das forças produtivas numa escala jamais vista na história da humanidade, por
meio da grande indústria, dos meios de comunicação, da técnica moderna, do
processo de socialização do trabalho – ainda que a apropriação seja privada -,
criam-se as condições objetivas para a reconstrução da sociedade sob bases
socialistas, portanto, para a socialização da produção e a apropriação social,
coletiva, dos produtos do trabalho humano.
Engels explicou essa questão em seus Princípios do Comunismo, ao
observar que toda

transformação da ordem social, toda revolução das relações de

propriedade, sempre foi a consequência necessária do
nascimento de novas forças produtivas, que já não
correspondem às velhas relações de propriedade. (...) É
evidente que, até o presente, as forças produtivas ainda não
estavam desenvolvidas para produzir o suficiente para todos e
a propriedade privada ainda não era um entrave, um obstáculo
a essas forças produtivas. Mas hoje, quando, graças ao
desenvolvimento da grande indústria, em primeiro lugar,
produziram-se capitais e forças produtivas em proporções
jamais conhecidas antes e existem, além disso, os meios para
aumentar ao infinito e rapidamente essas forças produtivas;
quando, em segundo lugar, tais forças produtivas estão
concentradas nas mãos de um reduzido número de burgueses,
enquanto a grande massa do povo se proletariza cada vez
mais e sua situação torna-se cada vez mais miserável e
insustentável, na mesma proporção em que aumentam as
riquezas dos burgueses; quando, em terceiro lugar, essas
forças produtivas, poderosas e fáceis de serem incrementadas,
ultrapassam a tal ponto os marcos da propriedade privada e do
burguês que provocam a todo instante as mais violentas
perturbações da ordem social – hoje, então, a abolição da
propriedade privada tornou-se não só possível, como também
absolutamente necessária.

Como arremata Marx, em O Capital (1867), tal como ocorreu com as

demais formações sociais ao longo da história, no âmbito do capitalismo em
decadência, “Soa a hora final da propriedade privada capitalista. Os
expropriadores são expropriados”.78

78
MARX, Karl. O Capital: crítica da economia política. São Paulo: Civilização Brasileira, L. 1, v.
I, 2002, p. 877.
 57

Mas, qual o sentido dado pelos fundadores do marxismo ao processo

histórico de transformação dos modos de produção e sua substituição por
outros? É possível que essa transformação se dê mecanicamente,
automaticamente, sem comoções sociais? O que os conhecimentos
historicamente acumulados pela humanidade sobre os modos de produção pré-
capitalistas demonstram quanto a isso? Eis algumas questões que se colocam
ao Materialismo Histórico.

2.6. A luta de classes como motor da história

A teoria da luta de classes é parte da concepção materialista da história e,

como tal, é um guia muito importante para a compreensão das formações
sociais ao longo da história. É verdade que Marx e Engels não descobriram as
classes sociais e a luta de classes. Foram os historiadores burgueses ingleses
e franceses que, analisando as revoluções democrático-burguesas na
Inglaterra e França, dos séculos XVII e XVIII, demonstraram que esses
grandes acontecimentos eram resultados da intervenção das classes sociais,
com interesses diferentes e contrapostos, e da luta de classes. Os economistas
burgueses também procuraram analisar o papel social de cada classe na
divisão da riqueza produzida no capitalismo (lucro, salários, juros, renda da
terra).
Apoiando-se nas análises de economistas e historiadores burgueses,
Marx demonstrou não só os processos que levaram à decadência das
sociedades comunistas primitivas e à formação das sociedades de classes,
como mostrou que a existência de classes sociais está condicionada a
determinadas épocas histórico-sociais, sendo que, no capitalismo, o
desenvolvimento da luta de classes, em meio às condições objetivas, coloca a
necessidade da luta pelo domínio de classe do proletariado, isto é, pelo
socialismo.
Marx chegou a dizer numa carta a Weidemeyer, datada de 5 de março de
1852, o seguinte:

No que me diz respeito, não me cabe o mérito de ter

descoberto a existência das classes na sociedade moderna ou
a luta entre elas. Muito antes de mim, alguns historiadores
burgueses tinham exposto o desenvolvimento histórico desta
luta de classes e alguns economistas burgueses a anatomia
 58

econômica das classes. O que eu fiz de novo foi demonstrar: 1

- que a existência das classes está ligada apenas a
determinadas fases históricas do desenvolvimento da
produção; 2 – que a luta de classes conduz necessariamente à
ditadura do proletariado; 3 – que essa mesma ditadura constitui
tão somente a transição para a abolição de todas as classes e
para uma sociedade sem classes. A formação de uma
sociedade sem classes.79

Desde que as sociedades comunistas antigas – ou sociedades originárias

– desapareceram, por força do desenvolvimento das forças produtivas, como a
descoberta da agricultura, a criação de animais e a crescente divisão do
trabalho, forçando a dissolução da constituição gentílica e abrindo as condições
para o aparecimento da sociedade patriarcal escravista, a nova sociedade,
fundada na propriedade privada dos meios de produção e na apropriação
privada dos produtos do trabalho dos produtores diretos explorados pela classe
dominante escravista, dividiu-se em classes sociais com interesses
antagônicos e inconciliáveis.
Toda a história da humanidade, a partir de então, tem sido a história da
luta de classes. Desde os escritos dos anos 1840, Marx e Engels fazem
frequentemente menção às classes sociais, em particular à burguesia e ao
proletariado. Em seu ensaio sobre A situação da classe trabalhadora na
Inglaterra, de 1845, Engels estuda minuciosamente a formação da sociedade
capitalista, a constituição das classes sociais modernas, os conflitos de
interesses entre elas, a sua ligação com as relações de produção e troca, além
do processo pelo qual a classe trabalhadora, em especial, toma consciência
das contradições da sociedade capitalista, organiza-se em sindicatos,
movimentos e partidos, e elabora a sua perspectiva socialista.80
Em A Ideologia Alemã, Marx e Engels, com base nos conhecimentos
históricos dessa época, expõem as principais formações econômico-sociais da
história e as classes sociais correspondentes. Mas é em O Manifesto do
Partido Comunista que a teoria da luta de classes é exposta de maneira mais
contundente:

79
Cf. MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. Cartas Filosóficas e Outros Escritos. São Paulo:
Grijalbo, 1977, p. 25.
80
Cf. ENGELS, Friedrich. A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. São Paulo:
Boitempo, 2007.
 59

A história de todas as sociedades até hoje existentes é a

história da luta de classes.81
Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor feudal e
servo, mestre de corporação e companheiro, em resumo,
opressores e oprimidos em constante oposição, têm vivido em
uma guerra ininterrupta, ora franca, ora dissimulada; uma
guerra que terminou sempre ou por uma transformação
revolucionária da sociedade inteira, ou pela destruição das
duas classes em conflito.
Nas mais remotas épocas da História, verificamos, quase
por toda parte, uma completa estrutura da sociedade em
classes distintas, uma múltipla gradação das posições sociais.
Na Roma antiga encontramos patrícios, cavaleiros, plebeus,
escravos; na Idade Média, senhores, vassalos, mestres das
corporações, aprendizes, companheiros, servos; e, em cada
uma destas classes, outras gradações particulares.82

O capitalismo, que nasceu das contradições criadas no seio da sociedade

feudal e sua decadência, é uma sociedade de classes, fundada na propriedade
privada dos meios de produção e na exploração do trabalho assalariado, a
partir do qual a burguesia extrai a mais-valia. Portanto, não extingue as classes
sociais, nem a luta entre elas, apenas cria novas classes sociais e novas
formas de luta. É precisamente isso que Marx e Engels descrevem na mesma
obra:

A sociedade burguesa moderna, que brotou das ruínas

da sociedade feudal, não aboliu os antagonismos de classe.
Não fez mais que estabelecer novas classes, novas condições
de opressão, novas formas de luta em lugar das que existiram
no passado. (...) A sociedade divide-se cada vez mais em dois
campos opostos, em duas grandes classes em confronto
direto: a burguesia e o proletariado.83

O fundamental é que o Materialismo Histórico assentou em bases

histórico-sociais a tese de que o motor da história é a luta de classes. Ou,

81
Em 1888, Engels acrescentou a seguinte nota à edição inglesa de O Manifesto Comunista:
“Isto é toda história escrita. A pré-História, a organização social anterior à história escrita, era
desconhecida em 1847. Mais tarde, Haxthausen (August von, 1792-1866) descobriu a
propriedade comum da terra na Rússia, Maurer (Georg Ludwig von) mostrou ter sido essa a
base social da qual as tribos teutônicas derivaram historicamente e, pouco a pouco, verificou-
se que a comunidade rural era a forma primitiva da sociedade, desde a Índia até a Irlanda. A
organização interna dessa sociedade comunista primitiva foi desvendada, em sua forma típica,
pela descoberta de Morgan (Lewis Henry, 1818-81) da verdadeira natureza de gens e de sua
relação com a tribo. Após a dissolução dessas comunidades primitivas, a sociedade passou a
dividir-se em classes distintas”. Cf. Cf. ENGELS, Friedrich. A situação da classe trabalhadora
na Inglaterra. São Paulo: Boitempo, 2007, p. 40.
82
MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. O Manifesto do Partido Comunista. Petrópolis, RJ: Vozes,
2011, p. 40.
83
Idem, p. 39.
 60

como afirma Marx em A luta de classes na França: 1848-1850, “As revoluções

são os motores da história”.84
No Prefácio à edição alemã de 1883 de O Manifesto Comunista, Engels
esclarece a tese fundamental do Materialismo Histórico:

em cada época histórica, a produção econômica e a estrutura

social que dela necessariamente decorre, constituem a base da
história política e intelectual dessa época; que
consequentemente (desde a dissolução do regime primitivo da
propriedade comum da terra) toda a História tem sido a história
da luta de classes, da luta entre explorados e exploradores,
entre as classes dominadas e dominantes nos vários estágios
da evolução social; que essa luta, porém, atingiu um ponto em
que a classe oprimida e explorada (o proletariado) não pode
mais libertar-se da classe que a explora e oprime (a burguesia)
sem que, ao mesmo tempo, liberte para sempre toda
sociedade da exploração, da opressão e da luta de classes –
este pensamento pertence única e exclusivamente a Marx.85

O Materialismo Histórico demonstra que a destruição de um determinado

modo de produção e a sua substituição por outro não pode se dar sem grandes
conflitos sociais. É verdade também que nem sempre o choque entre as forças
produtivas e as velhas relações de produção, que se reflete nas formas de
consciência social, por meio das quais os indivíduos tomam conhecimento do
conflito e tentam resolvê-lo, buscando um desenlace histórico, deve levar à
transformação revolucionária da sociedade e a sua reconstrução de maneira
progressiva.
É o que demonstram Marx e Engels ao ressaltar a possibilidade desses
conflitos terminarem não pela transformação revolucionária da sociedade, mas
pela “destruição das duas classes em conflitos”. É o que no século XX se
expressou na consigna “socialismo ou barbárie”. Pode ocorrer que a classe
social mais avançada da sociedade não seja capaz de abrir uma nova etapa de
desenvolvimento econômico e social por meios revolucionários e, ao contrário,
as classes sociais antagônicas em choque se degenerem mutuamente.
Toda a produção teórico-política posterior a O Manifesto do Partido
Comunista procura compreender as classes sociais a partir do papel que
cumprem nas relações de produção, troca e distribuição da riqueza social

84
Cf. MARX, Karl. A luta de classes na França: 1848-1850. São Paulo: Centelha, 1975, p. 178.
85
Idem, p. 71-72.
 61

produzida, as perspectivas teórico-políticas e as formas de organização, as

intervenções dessas classes nos processos revolucionários (jornadas de 1848,
Comuna de Paris, de 1871 etc.), as lutas dos trabalhadores por suas
reivindicações e por transformações sociais, políticas e econômicas, a
formação dos partidos operários, a construção da Primeira Internacional, enfim,
as expressões da luta de classes.
Em obras fundamentais como A luta de classes na França: 1848-1850 (de
Marx), Revolução e contrarrevolução na Alemanha (de Engels), O 18 Brumário
de Luís Bonaparte (1852, de Marx) e A guerra civil na França (1871, de Marx),
entre outras, os fundadores do marxismo analisam eventos históricos concretos
da luta de classes do proletariado, os seus interesses imediatos e históricos
diante da classe dominante, as suas formas de organizações políticas
(partidos, sindicatos, a Internacional) e os choques com os governos – nos
seus mais variados regimes políticos, do bonapartismo às repúblicas
democráticas - a frente do Estado burguês.86
Não é o caso de avançarmos agora nessas análises, que conformam a
teoria da luta de classes, da tática e da estratégia do proletariado
revolucionário. Serão desenvolvidos posteriormente, quando tratarmos dos
temas da luta de classes, do Estado, da organização política dos trabalhadores
e do socialismo.

2.7. A literatura sobre o Materialismo Histórico e dialético após Marx

e Engels

Os marxistas posteriores a Marx e Engels procuraram não só expor os

fundamentos da concepção materialista da história como aplicar o método da
dialética materialista ao estudo dos mais variados fenômenos da história e da
sociedade, como o direito, a arte, a política, a filosofia, a ciência, a religião,
educação, entre outros. Para tanto, tiveram de se colocar sempre a altura dos
avanços científicos de cada época e da discussão filosófica em torno desses
resultados. Citaremos apenas as obras relacionadas com a temática em foco,

86
Cf. especialmente, MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. O Manifesto Comunista. São Paulo:
Boitempo, 1998; Lutas de classes na Alemanha. São Paulo: Boitempo, 2010; Lutas de classes
na Rússia. São Paulo: Boitempo, 2010; MARX , Karl. A luta de classes na França: 1848-1850.
São Paulo: Centelha, 1975; O 18 Brumário e Cartas a Kugelmann. Rio de Janeiro: Paz e Terra,
1977; A guerra civil na França. São Paulo: Boitempo, 2011; ENGELS, Friedrich. .
 62

qual seja, o Materialismo Histórico e a dialética materialista, de modo que não

citaremos obras sobre a sociedade capitalista e sobre os eventos políticos.
Na primeira geração, após a morte dos fundadores do marxismo, destaca-
se principalmente Guiorgui Plekhanov, que escreveu obras fundamentais para
a compreensão do Materialismo Histórico, como A concepção materialista da
história, O desenvolvimento da concepção monista da história, O papel do
indivíduo na história, A arte e a vida social, Os princípios fundamentais do
marxismo. Plekhanov procurou também analisar diversos fenômenos da vida
social e o desenvolvimento do conhecimento a partir do Materialismo Histórico.
Suas obras formaram teórica e politicamente as gerações posteriores, em
particular na Rússia da primeira metade do século XX.87
No período da Segunda Internacional, destacam-se inicialmente as obras
de Karl Kautsky, pensador marxista, dirigente do Partido Socialdemocrata
Alemão, que estudou inúmeras questões da história e da sociedade a partir do
método da dialética materialista. Entre as suas obras mais importantes,
podemos citar A origem do cristianismo e A concepção materialista da história.
Também se destacou nesse período outro dirigente do Partido
Socialdemocrata Alemão, Franz Mehring, que escreveu uma biografia sobre
Karl Marx, expondo o seu pensamento, além da obra Sobre o materialismo
histórico. São fundamentais ainda nesse período as obras da revolucionária
polonesa Rosa Luxemburgo, entre as quais, Introdução à Economia Política,
que faz uma análise muito importante das sociedades pré-capitalistas à luz do
materialismo histórico, além de textos como O Socialismo e as Igrejas.88
Nos últimos anos da Segunda Internacional e primeiros da Terceira
Internacional, destacaram, sobretudo, as obras de V. I. Lênin, Leon Trotsky,
Nicolai Bukharin e David Riazanov, que deram grandes contribuições ao
debate sobre a dialética materialista e ao Materialismo Histórico. De Lênin,
podemos citar Materialismo e Empiriocriticismo, Cadernos Filosóficos, além da
síntese do pensamento de Marx e Engels presente em As três fontes e as três

87
Cf. PLEKHANOV, Guiorgui. A concepção materialista da história. Rio de Janeiro: Paz e
Terra, 1990; O papel do indivíduo na história. São Paulo: Expressão Popular, 2008; Os
princípios fundamentais do marxismo. São Paulo: Hucitec, 1989.
88
KAUTSKY, Karl. A origem do cristianismo. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2010;
MEHRING, Franz. O materialismo histórico. Lisboa: Antídoto, 1977; Karl Marx: a história de sua
vida. São Paulo: Boitempo, 2013; LUXEMBURGO, Rosa. A sociedade comunista primitiva e
sua dissolução. São Paulo: Edições ISKRA, 2015.
 63

partes constitutivas do marxismo.89 De Trotsky, podemos realçar as seguintes

obras: Em defesa do marxismo, O ABC do materialismo dialético, O marxismo
de nossa época, Noventa anos do Manifesto Comunista, Questões do modo de
vida, e os textos sobre filosofia e ciência publicados sob o título Trotski e
Darwin. Escritos de Trotski sobre a teoria da evolução, dialética e marxismo.
De Bukharin, podemos citar A Teoria do Materialismo Histórico e O Marxismo e
o Pensamento Moderno. De Riazanov, é preciso destacar Marx e Engels e a
história do movimento operário.90
Outros autores da maior relevância para o estudo da dialética materialista
e para o Materialismo Histórico foram Antônio Gramsci, Georg Lukács e Karl
Korch. De Gramsci podemos mencionar obras como Concepção dialética da
história; de Lukács, destacam-se O Jovem Marx e Outros Textos Filosóficos, A
falsa e a verdadeira ontologia de Hegel, Os princípios ontológicos fundamentais
de Marx, Ensaios sobre Literatura, Introdução a uma estética marxista,
Prolegômenos para uma Ontologia do Ser Social, História e Consciência de
Classe: estudos de dialética marxista, Para uma ontologia do ser social. De
Korch, podemos citar Marxismo e Filosofia.91
Além desses autores clássicos do marxismo, podemos citar outros que
contribuíram com suas obras e textos para o debate sobre a dialética
materialista e o Materialismo Histórico, tais como Ernest Mandel e suas obras A

89
Cf. LÊNIN, V.I. As três fontes e as três partes constitutivas do marxismo. São Paulo: Global,
1979; Cadernos Filosóficos: Hegel. São Paulo: Boitempo, 2018; Materialismo e
Empiriocriticismo. Lisboa: Edições Avante, 1982; Sobre o significado do materialismo militante.
In: LUKÁCS, Gyorgy. Materialismo e dialética: crise teórica das ciências da natureza. Brasília:
Editora Kiron, 2011.
90
TROTSKY, Leon. Em defesa do marxismo. São Paulo: Sundermann, 2011; O ABC do
materialismo dialético. In: Política. São Paulo: Ática, 1981; Noventa anos do Manifesto
Comunista. In: MARX, Karl e ENGELS, Friedich. Manifesto Comunista. São Paulo:
Boitempo,1998; O marxismo de nossa época. In: TROTSKY, Leon. O Imperialismo e a crise
econômica mundial. São Paulo: Sundermann, 2008; Questões do modo de vida. São Paulo:
Sundermann, 2009; Trotski e Darwin. Escritos de Trotski sobre a teoria da evolução, dialética e
marxismo. Brasília: Editora Kiron, 2012; BUKHARIN, Nicolai. Tratado de Materialismo Histórico.
Centro do Livro Brasileiro, s/d; RIAZANOV, David. Marx e Engels e a história do movimento
operário. São Paulo: Global, 1984.
91
GRAMSCI, Antônio. Concepção dialética da história. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira,
1991; LUKÁCS, Georg. O Jovem Marx e Outros Textos Filosóficos. Rio de Janeiro: UFRJ,
2007; A falsa e a verdadeira ontologia de Hegel. São Paulo: Ciências Humanas, 1979; Os
princípios ontológicos fundamentais de Marx. São Paulo: Ciências Humanas, 1979; Ensaios
sobre literatura. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1965; Introdução a uma estética
marxista. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1968; Prolegômenos para uma Ontologia do
Ser Social. São Paulo: Boitempo, 2010; História e Consciência de Classe: estudos de dialética
marxista. Porto: Publicações Escorpião, 1974; Para uma ontologia do ser social. São Paulo:
Boitempo, 2012; KORCH, Karl. Marxismo e filosofia. Rio de Janeiro: Ed. UFRJ, 2008.
 64

formação do pensamento econômico de Karl Marx (de 1843 até a redação de

O Capital), O lugar do marxismo na história, Introdução ao marxismo; August
Thalheimer e sua Introdução ao materialismo dialético; Louis Althusser e sua
Análise crítica da teoria marxista; Karel Kosik e sua Dialética do Concreto;
Henri Lefebvre e sua Lógica Formal/Lógica Dialetica e Para compreender o
pensamento de Karl Marx; Gyorgy Márkus e suas obras Teoria do
conhecimento no jovem Marx e Marxismo e Antropologia: o conceito de
“essência humana” na filosofia de Marx; István Mészáros em, entre outras,
Filosofia, ideologia e ciência social: ensaio de negação e afirmação e Estrutura
social e formas de consciência: a determinação social do método; George
Novack e os títulos As origens do materialismo, Introdução à Lógica Marxista e
O desenvolvimento desigual e combinado na História; Georges Politzer e seu
Princípios elementares de filosofia; Evelyn Reed e seu livro Sexo contra sexo
ou classe contra classe.92
Há outras obras que podem ser igualmente consultadas sobre o
pensamento de Marx e Engels, em particular quanto à dialética materialista e
ao Materialismo Histórico. Também houve todo um esforço dos marxistas no
século XX – e, certamente, continuará no século XXI – de estudar a fundo os
diversos elementos da superestrutura jurídico-política (Estado, Direto,
instituições, partidos etc.) e as formas de consciência sociais (filosofia, ciência,
arte, direito, religião, entre outras).93

92
MANDEL, Mandel. A formação do pensamento econômico de Karl Marx (de 1843 até a
redação de O Capital). Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1968; O lugar do marxismo na história.
São Paulo: Xamã, 2001; Introdução ao marxismo. Lisboa: Antídoto, 1978; THALHEIMER,
August. Introdução ao materialismo dialético. São Paulo: Cultura Brasileira, 1934;
ALTHUSSER, Louis. Análise crítica da teoria marxista. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1967;
KOSIK, Karel. Dialética do Concreto. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1969; LEFEBVRE, Henri.
Lógica Formal/Lógica Dialética. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1975; Para compreender
o pensamento de Karl Marx. Lisboa: Edições 70, 1981; MÁRKUS, Gyorgy. Teoria do
conhecimento no jovem Marx. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1974; Marxismo e Antropologia: o
conceito de “essência humana” na filosofia de Marx. São Paulo: Expressão Popular, 2015;
MÉSZÁROS, István. Filosofia, ideologia e ciência social: ensaio de negação e afirmação. São
Paulo: Boitempo, 2008; Estrutura social e formas de consciência: a determinação social do
método. São Paulo: Boitempo, 2009; NOVACK, George. As origens do materialismo. São
Paulo: Sundermann, 2015; Introdução à Lógica Marxista. São Paulo: Sundermann, 2005; O
desenvolvimento desigual e combinado na História. São Paulo: Sundemann, 2008; POLITZER,
Georges. Princípios elementares de filosofia. São Paulo: Centauro, 2007; REED, Evelyn. Sexo
contra sexo ou classe contra classe. São Paulo: Sundermann, 2011.
93
Cf. LÖWY, Michael. A Teoria da Revolução no Jovem Marx. São Paulo: Boitempo, 2012; As
aventuras de Karl Marx contra o Barão de Münchhausen: marxismo e positivismo na sociologia
do conhecimento. São Paulo: Cortez, 1994; Ideologias e Ciência Social: elementos para uma
análise marxista. São Paulo: Cortez, 1993; WOODS, Alan e GRANT, Ted. Razão e Revolução.
 65

O fundamental é que a concepção materialista da história é um guia para

o estudo dos problemas fundamentais da história e da sociedade humana, um
método para avançarmos no desenvolvimento da teoria no século XXI.

São Paulo: Luta de Classes, 2007; WOOD, Ellen Meiksins (org.). Em defesa da História:
marxismo e pós-modernismo. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1999; FOSTER, John Bellamy. A
ecologia de Marx: materialismo e natureza. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2005;
SHANIN, Teodor. Marx tardio e a via russa: Marx e as periferias do capitalismo. São Paulo:
Expressão Popular, 2017; COHEN, Gerald A. A teoria da história de Karl Marx. São Paulo:
Editora Unicamp, 2013; WOOD, Ellen Meiksins. Democracia contra capitalismo: a renovação
do materialismo histórico. São Paulo: Boitempo, 2010; THOMPSON, E. P. A miséria da teoria
ou Um Planetário de Erros: Uma crítica ao pensamento de Althusser. Rio de Janeiro. Zahar
Editores, 1981; HOBSBAWM, Eric. Sobre a história. São Paulo: Companhia das Letras, 2013;
ANDERSON, Perry. Considerações sobre o marxismo ocidental/Nas trilhas do materialismo
histórico. São Paulo: Boitempo, 2004; CHEPTULIN, A. A dialética materialista: categorias e leis
da dialética. São Paulo: Alfa-Ômega, 1982; KOPNIN, Pável Vassilievith. A dialética como lógica
e teoria do conhecimento. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1978.
 66

2.8. Conclusões

No presente Caderno LEMARX n. 2, procuramos sintetizar a teoria e o

método do Materialismo Histórico, elaborado por Marx e Engels, que teve a sua
primeira síntese geral nos manuscritos de A Ideologia Alemã (1845-1846),
cujos manuscritos não chegaram a ser publicadas em vida pelos fundadores do
marxismo, vindo a lume somente no século XX, na ex-União Soviética.
Como vimos, os primeiros embriões dessa nova concepção de história e
de sociedade se forjaram do final de 1843 a 1845, sendo, por fim, exposto de
maneira ampla e sistemática em A Ideologia Alemã e desenvolvida em obras
posteriores de Marx, como a A Miséria da Filosofia (1847) e, em sua forma
político-programática, em O Manifesto do Partido Comunista (1848).
Nas obras seguintes, Marx e Engels aperfeiçoaram a nova concepção e
aplicaram o método da dialética materialista ao estudo de numerosos temas e
problemas da história e da vida social. Nas suas obras sobre Economia Política
e, particularmente, em O Capital, Marx aplica o método do materialismo
dialético à análise das condições que originaram o modo de produção
capitalista, além do seu desenvolvimento, dinâmica, contradições e condições
objetivas e subjetivas de sua superação.
O Materialismo Histórico se tornou um guia de estudo da realidade social
não só para os fundadores do marxismo, como também para seus
continuadores, ao longo do século XX. Essa concepção de sociedade e de
histórica representa uma ruptura com relação às concepções idealistas e
mecanicistas anteriores, estabelecendo um novo método de análise da
realidade, com implicações políticas marcantes na luta de classes.
Ao contrário das concepções que defendem a determinação de ideias
autônomas e independentes sobre a vida social, seja sob a forma de uma
“essência humana abstrata”, “das opiniões e preconceitos de uma época” ou de
um “espírito absoluto”, que se manifestaria na história humana, o fato é que a
concepção materialista da história demonstra que as raízes das ideias, do
conhecimento, da consciência e do que chamam de espírito, encontram-se na
vida social, no desenvolvimento histórico real, nas atividades dos homens
concretos, como vivem e produzem as condições de sua vida social.
 67

Para o Materialismo Histórico, a produção e a reprodução da vida material

dos homens é a base, o fundamento, o cimento de toda a estrutura social, e,
como tal, da superestrutura jurídico-política e das formas de consciência
sociais. Por isso, para compreender as instituições políticas e as ideias de uma
época, é preciso ir fundo na análise desses processos materiais da vida social
e econômica. Mas, o Materialismo Histórico também demonstra o caráter ativo
das ideias, que reagem, por meio das ações dos indivíduos, na História e,
como tal, têm um impacto dialético sobre a vida social e econômica.
Certamente, no século XXI continuará sendo uma ferramenta fundamental
para a compreensão das transformações no seio do capitalismo decadente,
bem como da realidade econômica, social, política e cultural em movimento.
Como sempre advertiram Marx e Engels, a realidade é muito complexa, de
modo que há toda uma porta aberta para aqueles que desejam investigá-la
para transformá-la.
Porém, é preciso deixar claro que o Materialismo Histórico e a dialética
materialista nunca foram um dogma, como alguns tentaram mostrar, para
desmoralizar o marxismo e a luta revolucionária da classe trabalhadora. É
verdade, também, que, muitas vezes, ocorreram deformações no campo
mesmo dos seguidores de Marx e Engels.
No entanto, o marxismo continua plenamente atual. E continuará sendo a
teoria do proletariado e da revolução socialista, enquanto o capitalismo estiver
vigente e não for superado. Por isso, o Materialismo Histórico deve ser
estudado a fundo, juntamente com o acompanhamento dos avanços nas
ciências naturais e sociais.
O próximo passo é, tomando o Materialismo Histórico como guia,
analisarmos a origem, o desenvolvimento, as contradições e as tendências
objetivas e subjetivas para a superação do capitalismo, por meio da revolução
socialista.
Por fim, os textos em anexo servirão ao leitor para aprofundar os
conhecimentos sobre a concepção materialista da história não só na visão dos
clássicos do marxismo, como de teóricos e revolucionários do século XX.
 68

2.9. Bibliografia

ALTHUSSER, Louis. Análise crítica da teoria marxista. Rio de Janeiro: Zahar

Editores, 1967.
ANDERSON, Perry. Considerações sobre o marxismo ocidental/Nas trilhas do
materialismo histórico. São Paulo: Boitempo, 2004.
BOTTIGELLI, Émile. A gênese do socialismo científico. São Paulo: Mandacaru,
1974.
BOTTOMORE, Tom. Dicionário do pensamento marxista. Rio de Janeiro:
Zahar, 1988.
BUKHARIN, Nicolai. Tratado de Materialismo Histórico. Centro do Livro
Brasileiro, s/d.
CHEPTULIN, A. A dialética materialista: categorias e leis da dialética. São
Paulo: Alfa-Ômega, 1982.
COGGIOLA, Osvaldo. Engels: o segundo violino. São Paulo: Xamã, 1995.
COHEN, Gerald A. A teoria da história de Karl Marx. São Paulo: Editora
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 73

3. Anexos

3.1. Teses sobre Feuerbach (Karl Marx, 1845)

Texto: https://www.marxists.org/portugues/marx/1845/tesfeuer.htm
1
A principal insuficiência de todo o materialismo até aos nossos dias - o de
Feuerbach incluído - é que as coisas [der Gegenstand], a realidade, o mundo
sensível são tomados apenas sobre a forma do objeto [des Objekts] ou da
contemplação [Anschauung]; mas não como atividade sensível humana, práxis,
não subjetivamente. Por isso aconteceu que o lado activo foi desenvolvido, em
oposição ao materialismo, pelo idealismo - mas apenas abstractamente, pois
que o idealismo naturalmente não conhece a atividade sensível, real, como tal.
Feuerbach quer objetos [Objekte] sensíveis realmente distintos dos objetos do
pensamento; mas não toma a própria atividade humana como atividade
objetiva [gegenständliche Tätigkeit]. Ele considera, por isso, na Essência do
Cristianismo, apenas a atitude teórica como a genuinamente humana, ao passo
que a práxis é tomada e fixada apenas na sua forma de manifestação sórdida e
judaica. Não compreende, por isso, o significado da actividade "revolucionária",
de crítica prática.

2
A questão de saber se ao pensamento humano pertence a verdade
objectiva não é uma questão da teoria, mas uma questão prática. É na práxis
que o ser humano tem de comprovar a verdade, isto é, a realidade e o poder, o
carácter terreno do seu pensamento. A disputa sobre a realidade ou não
realidade de um pensamento que se isola da práxis é uma questão
puramente escolástica.

3
A doutrina materialista de que os seres humanos são produtos das
circunstâncias e da educação, [de que] seres humanos transformados são,
portanto, produtos de outras circunstâncias e de uma educação mudada,
esquece que as circunstâncias são transformadas precisamente pelos seres
humanos e que o educador tem ele próprio de ser educado. Ela acaba, por
isso, necessariamente, por separar a sociedade em duas partes, uma das
quais fica elevada acima da sociedade (por exemplo, em Robert Owen).
A coincidência do mudar das circunstâncias e da atividade humana só
pode ser tomada e racionalmente entendida como práxis revolucionante.

4
Feuerbach parte do fato da auto-alienação religiosa, da duplicação do
mundo no mundo religioso, representado, e num real. O seu trabalho consiste
em resolver o mundo religioso na sua base mundana. Ele perde de vista que
depois de completado este trabalho ainda fica por fazer o principal. É que o fato
de esta base mundana se destacar de si própria e se fixar, um reino autônomo,
nas nuvens, só se pode explicar precisamente pela autodivisão e pelo
contradizer-se a si mesma desta base mundana. É esta mesma, portanto, que
tem de ser primeiramente entendida na sua contradição e depois praticamente
revolucionada por meio da eliminação da contradição. Portanto, depois de, por
 74

exemplo a família terrena estar descoberta como o segredo da sagrada família,

é a primeira que tem, então, de ser ela mesma teoricamente criticada e
praticamente revolucionada.

5
Feuerbach, não contente com o pensamento abstrato, apela
ao conhecimento sensível [sinnliche Anschauung]; mas, não toma o mundo
sensível como atividade humana sensível prática.
6
Feuerbach resolve a essência religiosa na essência humana. Mas, a
essência humana não é uma abstração inerente a cada indivíduo. Na sua
realidade ela é o conjunto das relações sociais.
Feuerbach, que não entra na crítica desta essência real, é, por isso,
obrigado: 1. a abstrair do processo histórico e fixar o sentimento [Gemüt]
religioso por si e a pressupor um indivíduo abstratamente - isoladamente -
humano; 2. nele, por isso, a essência humana só pode ser tomada como
"espécie", como generalidade interior, muda, que liga apenas naturalmente os
muitos indivíduos.

7
Feuerbach não vê, por isso, que o próprio "sentimento religioso" é
um produto social e que o indivíduo abstrato que analisa pertence na realidade
a uma determinada forma de sociedade.

8
A vida social é essencialmente prática. Todos os mistérios que seduzem a
teoria para o misticismo encontram a sua solução racional na práxis humana e
no compreender desta práxis.

9
O máximo que o materialismo contemplativo [der anschauende
Materialismus] consegue, isto é, o materialismo que não compreende o mundo
sensível como atividade prática, é a visão [Anschauung] dos indivíduos
isolados na "sociedade civil".

10
O ponto de vista do antigo materialismo é a sociedade "civil"; o ponto de
vista do novo [materialismo é] a sociedade humana, ou a humanidade
socializada.

11
Os filósofos têm apenas interpretado o mundo de maneiras diferentes; a
questão, porém, é transformá-lo.

3.2. A Ideologia Alemã (Karl Marx e Fridrich Engels, 1845-1846)

Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/marx/1845/ideologia-alema-
oe/cap1.htm#i2

“2. Premissas da concepção materialista da história

 75

[p.3] As premissas com que começamos não são arbitrárias, não são
dogmas, são premissas reais, e delas só na imaginação se pode abstrair. São
os indivíduos reais, a sua ação e as suas condições materiais de vida, tanto as
que encontraram como as que produziram pela sua própria ação. Estas
premissas são [p. 4], portanto, constatáveis de um modo puramente empírico.
A primeira premissa de toda a história humana é, naturalmente, a
existência de indivíduos humanos vivos primeiro fato a constatar é, portanto, a
organização física destes indivíduos e a relação que por isso existe com o resto
da natureza. Não podemos entrar aqui, naturalmente, nem na constituição
física dos próprios homens, nem nas condições naturais que os homens
encontraram — as condições geológicas, hidrográficas, climáticas e outras.
Toda a historiografia tem de partir destas bases naturais e da sua modificação
ao longo da história pela ação dos homens.
Podemos distinguir os homens dos animais pela consciência, pela religião
— por tudo o que se quiser. Mas eles começam a distinguir-se dos animais
assim que começam a produzir os seus meios de vida, passo este que é
condicionado pela sua organização física. Ao produzirem os seus meios de
vida, os homens produzem indiretamente a sua própria vida material.
O modo como os homens produzem os seus meios de vida depende, em
primeiro lugar, da natureza dos próprios meios de vida encontrados e a
reproduzir.
[p. 5] Este modo da produção não deve ser considerado no seu mero
aspecto de reprodução da existência física dos indivíduos. Trata-se já, isso sim,
de uma forma determinada da atividade destes indivíduos, de uma forma
determinada de exprimirem a sua vida, de um determinado modo de vida dos
mesmos. Como exprimem a sua vida, assim os indivíduos são. Aquilo que eles
são coincide, portanto, com a sua produção, com o que produzem e também
com o como produzem. Aquilo que os indivíduos são depende, portanto, das
condições materiais da sua produção.
Esta produção só surge com o aumento da população. Ela própria
pressupõe, por seu turno, um intercâmbio [Verkehr] dos indivíduos entre si A
forma deste intercâmbio é, por sua vez, condicionada pela produção. (...)
“[4. A essência da concepção materialista da história. Ser social e
consciência social]
[f. 5] O fato é, portanto, este: o de determinados indivíduos, que trabalham
produtivamente de determinado modo, entrarem em determinadas relações
sociais e políticas. A observação empírica tem de mostrar, em cada um dos
casos, empiricamente e sem qualquer mistificação e especulação, a conexão
da estrutura social e política com a produção. A estrutura social e o Estado
decorrem constantemente do processo de vida de determinados indivíduos;
mas destes indivíduos não como eles poderão parecer na sua própria
representação ou na de outros, mas como eles são realmente, ou seja, como
agem, como produzem materialmente, como trabalham, portanto, em
determinados limites, premissas e condições materiais que não dependem da
sua vontade.
A produção das ideias, representações, da consciência está a princípio
diretamente entrelaçada com a atividade material e o intercâmbio material dos
homens, linguagem da vida real. O representar, o pensar, o intercâmbio
espiritual dos homens aparecem aqui ainda como refluxo direto do seu
comportamento material. O mesmo se aplica à produção espiritual como ela se
 76

apresenta na linguagem da política, das leis, da moral, da religião, da

metafísica, etc., de um povo. Os homens são os produtores das suas
representações, ideias, etc., mas os homens reais, os homens que realizam
[die wirklichen, wirkenden Menschen], tal como se encontram condicionados
por um determinado desenvolvimento das suas forças produtivas e do
intercâmbio que a estas corresponde até às suas formações mais avançadas.
A consciência [das Bewusstsein], nunca pode ser outra coisa senão o ser
consciente [das bewusste Sein], e o ser dos homens é o seu processo real de
vida. Se em toda a ideologia os homens e as suas relações aparecem de
cabeça para baixo como numa Câmera obscura, é porque este fenômeno
deriva do seu processo histórico de vida da mesma maneira que a inversão dos
objetos na retina deriva do seu processo diretamente físico de vida.
Em completa oposição à filosofia alemã, a qual desce do céu à terra, aqui
sobe-se da terra ao céu. Isto é, não se parte daquilo que os homens dizem,
imaginam ou se representam, e também não dos homens narrados, pensados,
imaginados, representados, para daí se chegar aos homens em carne e osso;
parte-se dos homens realmente activos, e com base no seu processo real de
vida apresenta-se também o desenvolvimento dos reflexos [Reflexe] e ecos
ideológicos deste processo de vida. Também as fantasmagorias no cérebro
dos homens são sublimados necessários do seu processo de vida material
empiricamente constatável e ligado a premissas materiais. A moral, a religião, a
metafísica, e a restante ideologia, e as formas da consciência que lhes
correspondem, não conservam assim por mais tempo a aparência de
antinomia. Não têm história, não têm desenvolvimento, são os homens que
desenvolvem a sua produção material e o seu intercâmbio material que, ao
mudarem esta sua realidade, mudam também o seu pensamento e os produtos
do seu pensamento. Não é a consciência que determina a vida, é a vida que
determina a consciência. No primeiro modo de consideração, parte-se da
consciência como indivíduo vivo; no segundo, que corresponde à vida real,
parte-se dos próprios indivíduos vivos reais e considera-se a consciência
apenas como a sua consciência.
Este modo de consideração não é destituído de premissas. Parte das
premissas reais e nem por um momento as abandona. As suas premissas são
os homens, não num qualquer isolamento e fixidez fantásticos, mas no seu
processo de desenvolvimento real, perceptível empiricamente, em
determinadas condições. Assim que este processo de vida activo é
apresentado, a história deixa de ser uma coleção de fatos mortos — como é
para os empiristas, eles próprios ainda abstratos -, ou uma ação imaginada de
sujeitos imaginados, como para os idealistas. (...)
“[7. Resumo da concepção materialista da história]
[24] Esta concepção da história assenta, portanto, no desenvolvimento do
processo real da produção, partindo logo da produção material da vida
imediata, e na concepção da forma de intercâmbio intimamente ligada a este
modo de produção e por ele produzida, ou seja, a sociedade civil nos seus
diversos estádios, como base de toda a história, e bem assim na representação
da sua ação como Estado, explicando a partir dela todos os diferentes produtos
teóricos e formas da consciência — a religião, a filosofia, a moral, etc., etc. — e
estudando a partir destas o seu nascimento; deste modo, naturalmente, a coisa
pode também ser apresentada na sua totalidade (e por isso também a ação
recíproca destas diferentes facetas umas sobre as outras). Ao contrário da
 77

visão idealista da história, não tem de procurar em todos os períodos uma

categoria, pois permanece constantemente com os pés assentes no chão real
da história; não explica a práxis a partir da ideia, explica as formações de ideias
a partir da práxis material, e chega, em consequência disto, também a este
resultado: todas as formas e produtos da consciência podem ser resolvidos não
pela crítica espiritual, pela dissolução na "Consciência de Si" ou pela
transformação em "aparições", "espectros", "manias", etc., mas apenas pela
transformação prática [revolucionária] das relações sociais reais de que
derivam estas fantasias idealistas — a força motora da história, também da
religião, da filosofia e de toda a demais teoria, não é a crítica, mas sim a
revolução. Ela mostra que a história não termina resolvendo-se na
"Consciência de Si" como "espírito do espírito", mas que nela, em todos os
estádios, se encontra um resultado material, uma soma de forças de produção,
uma relação historicamente criada com a natureza e dos indivíduos uns com os
outros que a cada geração é transmitida pela sua predecessora, uma massa de
forças produtivas, capitais e circunstâncias que, por um lado, é de fato
modificada pela nova geração, mas que por outro lado também lhe prescreve
as suas próprias condições de vida e lhe dá um determinado desenvolvimento,
um caráter especial -, mostra, portanto, que as circunstâncias fazem os
homens tanto [25] como os homens fazem as circunstâncias.
Esta soma de forças de produção, capitais e formas de intercâmbio social,
que todos os indivíduos e todas as gerações vêm encontrar como algo de
dado, é o fundamento real daquilo que os filósofos se têm representado como
"substância" e "essência do Homem", daquilo que têm apoteotizado e
combatido — um fundamento real que de modo nenhum é afetado nos seus
efeitos e influências sobre o desenvolvimento dos homens pelo fato de estes
filósofos se rebelarem contra ele como "Consciência de Si" e o "Único". Estas
condições de vida que as diferentes gerações já encontram vigentes é que
decidem, também, se o abalo revolucionário periodicamente recorrente na
história será suficientemente forte ou não para deitar a baixo a base de todo o
existente, e quando estes elementos materiais de um revolucionamento total —
ou seja, por um lado, as forças produtivas existentes, por outro, a formação de
uma massa revolucionária que faz a revolução não apenas contra estas ou
aquelas condições da sociedade anterior, mas contra a própria "produção da
vida" vigente até agora, contra a "atividade total" em que se baseava — não
estão presentes, então é completamente indiferente para o desenvolvimento
prático que a ideia desta transformação profunda já tenha sido expressa
centenas de vezes — como o prova a história do comunismo. (...)”

3.3. Carta a Pavel Annenkov (Karl Marx, 1846)

Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/marx/1846/12/28.htm

“Que é a sociedade, qualquer que seja a sua forma? O produto da ação

recíproca dos homens. São os homens livres de escolher esta ou aquela forma
social? De modo algum. Considere-se um certo estado de desenvolvimento
das faculdades produtivas dos homens e ter-se-á tal forma de comércio e de
consumo. Considerem-se certos graus de desenvolvimento da produção, do
comércio, do consumo e ter-se-á tal forma de constituição social, tal
organização da família, das ordens ou das classes, numa palavra, tal
sociedade civil. Considere-se tal sociedade civil e ter-se-á tal Estado político,
 78

que não é mais do que a expressão oficial da sociedade civil. Eis o que o
sr. Proudhon nunca compreenderá, porque julga fazer uma grande coisa
quando apela para a sociedade civil contra o Estado, isto é, para a sociedade
oficial contra o resumo oficial da sociedade.
É desnecessário acrescentar que os homens não são livres árbitros
das suas forças produtivas — as quais são a base de toda a sua história —
pois toda a força produtiva é uma força adquirida, o produto de uma atividade
anterior. Assim, as forças produtivas são o resultado da energia prática dos
homens, mas esta própria energia está circunscrita pelas condições em que os
homens se encontram situados, pelas forças produtivas já adquiridas, pela
forma social que existe antes deles, que eles não criam, que é o produto da
geração anterior. Pelo simples fato de que toda a geração posterior encontra
forças produtivas adquiridas pela geração anterior, que lhe servem como
matéria-prima de nova produção, forma-se uma conexão [connexité] na história
dos homens, forma-se uma história da humanidade, que é tanto mais a história
da humanidade quanto as forças produtivas dos homens, e por consequência
as suas relações sociais, tiverem crescido. Consequência necessária: a história
social dos homens nunca é senão a história do seu desenvolvimento individual,
quer eles tenham consciência disso quer não a tenham. As suas relações
materiais formam a base de todas as suas relações. Estas relações materiais
não são senão as formas necessárias em que se realiza a sua atividade
material e individual.
O sr. Proudhon confunde as ideias e as coisas. Os homens nunca
renunciam ao que ganharam, mas isso não quer dizer que nunca renunciem à
forma social em que adquiriram certas forças produtivas. Muito pelo contrário.
Para não serem privados do resultado obtido, para não perderem os frutos da
civilização, os homens são forçados, a partir do momento em que o modo do
seu comércio já não corresponde às forças produtivas adquiridas, a mudar
todas as suas formas sociais tradicionais. —Tomo aqui a palavra comércio no
seu sentido mais geral, como nós dizemos em alemão: Verkehr. — Por
exemplo: o privilégio, a instituição das jurandas e das corporações, o regime de
regulamentação na Idade Média, eram as únicas relações sociais que
correspondiam às forças produtivas adquiridas e ao estado social pré-existente,
do qual essas instituições tinham saído. Sob a proteção do regime corporativo
e da regulamentação, os capitais tinham-se acumulado, desenvolvera-se um
comércio marítimo, haviam sido fundadas colônias — e os homens teriam
perdido os próprios frutos se tivessem querido conservar as formas sob cuja
proteção esses frutos tinham amadurecido. Por isso se deram duas trovoadas:
a revolução de 1640 e a de 1688. Todas as antigas formas econômicas, as
relações sociais que lhes correspondiam, o estado político que era a expressão
oficial da antiga sociedade civil foram quebrados, na Inglaterra. Assim, as
formas econômicas sob as quais os homens produzem, consomem, trocam,
são transitórias e históricas. Com novas faculdades produtivas adquiridas, os
homens mudam o seu modo de produção e, com o modo de produção, mudam
todas as relações econômicas, que não foram senão as relações necessárias
desse modo de produção determinado. (...)”

3.4. A Miséria da Filosofia (Karl Marx, 1847)

Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/marx/1847/miseria/cap04.htm
 79

“(...) As categorias econômicas não são senão as expressões teóricas, as

abstrações das relações sociais da produção. O sr. Proudhon, como verdadeiro
filósofo, tornando as coisas pelo avesso, não vê nas relações reais senão as
encarnações destes princípios, destas categorias, que dormitavam, diz-nos
ainda o sr. Proudhon filósofo, no seio "da razão impessoal da humanidade".
O sr. Proudhon economista compreendeu muito bem que os homens
fabricam os tecidos de lã, os tecidos de algodão e os de seda, em relações
determinadas de produção. Mas o que ele não compreendeu é que estas
relações sociais determinadas são também produzidas pelos homens, do
mesmo modo como os tecidos de algodão, de linho, etc. As relações sociais
estão intimamente ligadas às forças produtivas. Adquirindo novas forças
produtivas, os homens mudam o seu modo de produção, e mudando o modo
de produção, a maneira de ganhar a vida, eles mudam todas as suas relações
sociais. O moinho de mão dar-vos-á a sociedade com o suserano; o moinho a
vapor, a sociedade com o capitalista industrial.
Os mesmos homens que estabelecem as relações sociais de acordo com
a sua produtividade material, produzem também os princípios, as ideias, as
categorias, de acordo com suas relações sociais.
Assim, estas ideias, estas categorias são tão pouco eternas quanto as
relações que exprimem. São produtos históricos e transitórios. (...)”

3.5. O Manifesto Comunista (Karl Marx e Friedrich Engels, 1848)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/marx/1848/ManifestoDoPartidoComunista/cap1.htm

“I - Burgueses e Proletários
A história de toda a sociedade até aqui é a história de lutas de classes.
[Homem] livre e escravo, patrício e plebeu, barão e servo [Leibeigener],
burgueses de corporação [Zunftbürger] e oficial, em suma, opressores e
oprimidos, estiveram em constante oposição uns aos outros, travaram uma luta
ininterrupta, ora oculta ora aberta, uma luta que de cada vez acabou por uma
reconfiguração revolucionária de toda a sociedade ou pelo declínio comum das
classes em luta.
Nas anteriores épocas da história encontramos quase por toda a parte
uma articulação completa da sociedade em diversos estados [ou ordens sociais
— Stände], uma múltipla gradação das posições sociais. Na Roma antiga
temos patrícios, cavaleiros, plebeus, escravos; na Idade Média: senhores
feudais, vassalos, burgueses de corporação, oficiais, servos, e ainda por cima,
quase em cada uma destas classes, de novo gradações particulares.
A moderna sociedade burguesa, saída do declínio da sociedade feudal,
não aboliu as oposições de classes. Apenas pôs novas classes, novas
condições de opressão, novas configurações de luta, no lugar das antigas.
A nossa época, a época da burguesia, distingue-se, contudo, por ter
simplificado as oposições de classes. A sociedade toda cinde-se, cada vez
mais, em dois grandes campos inimigos, em duas grandes classes que
diretamente se enfrentam: burguesia e proletariado.
Dos servos da Idade Média saíram os Pfahlbürger das primeiras cidades;
desta Pfahlbürgerschaft desenvolveram-se os primeiros elementos da
burguesia [Bourgeoisie].
 80

O descobrimento da América, a circum-navegação de África, criaram um

novo terreno para a burguesia ascendente. O mercado das Índias orientais e
da China, a colonização da América, o intercâmbio [Austausch] com as
colônias, a multiplicação dos meios de troca e das mercadorias em geral deram
ao comércio, à navegação, à indústria, um surto nunca até então conhecido, e,
com ele, um rápido desenvolvimento ao elemento revolucionário na sociedade
feudal em desmoronamento.
O modo de funcionamento até aí feudal ou corporativo da indústria já não
chegava para a procura que crescia com novos mercados. Substituiu-a a
manufatura. Os mestres de corporação foram desalojados pelo estado médio
[Mittelstand] industrial; a divisão do trabalho entre as diversas corporações
[Korporationen] desapareceu ante a divisão do trabalho na própria oficina
singular.
Mas os mercados continuavam a crescer, a procura continuava a subir.
Também a manufatura já não chegava mais. Então o vapor e a maquinaria
revolucionaram a produção industrial. Para o lugar da manufatura entrou a
grande indústria moderna; para o lugar do estado médio industrial entraram os
milionários industriais, os chefes de exércitos industriais inteiros, os burgueses
modernos.
A grande indústria estabeleceu o mercado mundial que o descobrimento
da América preparara. O mercado mundial deu ao comércio, à navegação, às
comunicações por terra, um desenvolvimento imensurável. Este, por sua vez,
reagiu sobre a extensão da indústria, e na mesma medida em que a indústria, o
comércio, a navegação, os caminhos-de-ferro se estenderam, desenvolveu-se
a burguesia, multiplicou os seus capitais, empurrou todas as classes
transmitidas da Idade Média para segundo plano.
Vemos, pois, como a burguesia moderna é ela própria o produto de um
longo curso de desenvolvimento, de uma série de revolucionamentos no modo
de produção e de intercâmbio [Verkehr].
Cada um destes estádios de desenvolvimento da burguesia foi
acompanhado de um correspondente progresso político. Estado [ou ordem
social — Stand] oprimido sob a dominação dos senhores feudais,
associação armada e auto-administrada na comuna, aqui cidade-república
independente , além terceiro estado na monarquia sujeito a impostos , depois
ao tempo da manufatura contrapeso contra a nobreza na monarquia de
estados [ou ordens sociais — ständisch] ou na absoluta, base principal das
grandes monarquias em geral — ela conquistou por fim, desde o
estabelecimento da grande indústria e do mercado mundial, a dominação
política exclusiva no moderno Estado representativo. O moderno poder de
Estado é apenas uma comissão que administra os negócios comunitários de
toda a classe burguesa.
A burguesia desempenhou na história um papel altamente revolucionário.
A burguesia, lá onde chegou à dominação, destruiu todas as relações
feudais, patriarcais, idílicas. Rasgou sem misericórdia todos os variegados
laços feudais que prendiam o homem aos seus superiores naturais e não
deixou outro laço entre homem e homem que não o do interesse nu, o do
insensível "pagamento a pronto". Afogou o frêmito sagrado da exaltação pia, do
entusiasmo cavalheiresco, da melancolia pequeno-burguesa, na água gelada
do cálculo egoísta. Resolveu a dignidade pessoal no valor de troca, e no lugar
das inúmeras liberdades bem adquiridas e certificadas pôs a liberdade única,
 81

sem escrúpulos, de comércio. Numa palavra, no lugar da exploração encoberta

com ilusões políticas e religiosas, pôs a exploração seca, direta, despudorada,
aberta.
A burguesia despiu da sua aparência sagrada todas as atividades até aqui
veneráveis e consideradas com pia reverência. Transformou o médico, o
jurista, o padre, o poeta, o homem de ciência em trabalhadores assalariados
pagos por ela.
A burguesia arrancou à relação familiar o seu comovente véu sentimental
e reduziu-a a uma pura relação de dinheiro.
A burguesia pôs a descoberto como a brutal exteriorização de força, que a
reação tanto admira na Idade Média, tinha na mais indolente mandriice o seu
complemento adequado. Foi ela quem primeiro demonstrou o que a atividade
dos homens pode conseguir. Realizou maravilhas completamente diferentes
das pirâmides egípcias, dos aquedutos romanos e das catedrais góticas, levou
a cabo expedições completamente diferentes das antigas migrações de povos
e das cruzadas.
A burguesia não pode existir sem revolucionar permanentemente os
instrumentos de produção, portanto as relações de produção, portanto as
relações sociais todas. A conservação inalterada do antigo modo de produção
era, pelo contrário, a condição primeira de existência de todas as anteriores
classes industriais. O permanente revolucionamento da produção, o
ininterrupto abalo de todas as condições sociais, a incerteza e o movimento
eternos distinguem a época da burguesia de todas as outras. Todas as
relações fixas e enferrujadas, com o seu cortejo de vetustas representações e
intuições, são dissolvidas, todas as recém-formadas envelhecem antes de
poderem ossificar-se. Tudo o que era dos estados [ou ordens sociais —
ständisch] e estável se volatiliza, tudo o que era sagrado é dessagrado, e os
homens são por fim obrigados a encarar com olhos prosaicos a sua posição na
vida, as suas ligações recíprocas.
A necessidade de um escoamento sempre mais extenso para os seus
produtos persegue a burguesia por todo o globo terrestre. Tem de se implantar
em toda a parte, instalar-se em toda a parte, estabelecer contactos em toda a
parte.
A burguesia, pela sua exploração do mercado mundial, configurou de um
modo cosmopolita a produção e o consumo de todos os países. Para grande
pesar dos reacionários, tirou à indústria o solo nacional onde firmava os pés.
As antiquíssimas indústrias nacionais foram aniquiladas, e são ainda
diariamente aniquiladas. São desalojadas por novas indústrias cuja introdução
se torna uma questão vital para todas as nações civilizadas, por indústrias que
já não laboram matérias-primas nativas, mas matérias-primas oriundas das
zonas mais afastadas, e cujos fabricos são consumidos não só no próprio país
como simultaneamente em todas as partes do mundo. Para o lugar das velhas
necessidades, satisfeitas por artigos do país, entram [necessidades] novas que
exigem para a sua satisfação os produtos dos países e dos climas mais
longínquos. Para o lugar da velha autossuficiência e do velho isolamento locais
e nacionais, entram um intercâmbio omnilateral, uma dependência das nações
umas das outras. E tal como na produção material, assim também na produção
espiritual. Os artigos espirituais das nações singulares tornam-se bem comum.
A unilateralidade e estreiteza nacionais tornam-se cada vez mais impossíveis,
e das muitas literaturas nacionais e locais forma-se uma literatura mundial.
 82

A burguesia, pelo rápido melhoramento de todos os instrumentos de

produção, pelas comunicações infinitamente facilitadas, arrasta todas as
nações, mesmo as mais bárbaras, para a civilização. Os preços baratos das
suas mercadorias são a artilharia pesada com que deita por terra todas as
muralhas da China, com que força à capitulação o mais obstinado ódio dos
bárbaros ao estrangeiro. Compele todas as nações a apropriarem o modo de
produção da burguesia, se não quiserem arruinar-se; compele-as a
introduzirem no seu seio a chamada civilização, i. é, a tornarem-se burguesas.
Numa palavra, ela cria para si um mundo à sua própria imagem.
A burguesia submeteu o campo à dominação da cidade. Criou cidades
enormes, aumentou num grau elevado o número da população urbana face à
rural, e deste modo arrancou uma parte significativa da população à idiotia
[Idiotismus] da vida rural. Assim como tornou dependente o campo da cidade,
[tornou dependentes] os países bárbaros e semibárbaros dos civilizados, os
povos agrícolas dos povos burgueses, o Oriente do Ocidente.
A burguesia suprime cada vez mais a dispersão dos meios de produção,
da propriedade e da população. Aglomerou a população, centralizou os meios
de produção e concentrou a propriedade em poucas mãos. A consequência
necessária disto foi a centralização política. Províncias independentes, quase
somente aliadas, com interesses, leis, governos e direitos alfandegários
diversos, foram comprimidas numa nação, num governo,
numa lei, num interesse nacional de classe, numa linha aduaneira.
A burguesia, na sua dominação de classe de um escasso século, criou
forças de produção mais massivas e mais colossais do que todas as gerações
passadas juntas. Subjugação das forças da Natureza, maquinaria, aplicação da
química à indústria e à lavoura, navegação a vapor, caminhos de ferro,
telégrafos elétricos, arroteamento de continentes inteiros, navegabilidade dos
rios, populações inteiras feitas saltar do chão — que século anterior teve ao
menos um pressentimento de que estas forças de produção estavam
adormecidas no seio do trabalho social?
Vimos assim que: os meios de produção e de intercâmbio sobre cuja base
se formou a burguesia foram gerados na sociedade feudal. Num certo estádio
do desenvolvimento destes meios de produção e de intercâmbio, as relações
em que a sociedade feudal produzia e trocava, a organização feudal da
agricultura e da manufatura — numa palavra, as relações de propriedade
feudais — deixaram de corresponder às forças produtivas já desenvolvidas.
Tolhiam a produção, em vez de a fomentarem. Transformaram-se em outros
tantos grilhões. Tinham de ser rompidas e foram rompidas.
Para o seu lugar entrou a livre concorrência, com a constituição social e
política a ela adequada, com a dominação econômica e política da classe
burguesa.
Um movimento semelhante processa-se diante dos nossos olhos. As
relações burguesas de produção e de intercâmbio, as relações de propriedade
burguesas, a sociedade burguesa moderna que desencadeou meios tão
poderosos de produção e de intercâmbio, assemelha-se ao feiticeiro que já não
consegue dominar as forças subterrâneas que invocara. De há decênios para
cá, a história da indústria e do comércio é apenas a história da revolta das
modernas forças produtivas contra as modernas relações de produção, contra
as relações de propriedade que são as condições de vida da burguesia e da
sua dominação. Basta mencionar as crises comerciais que, na sua recorrência
 83

periódica, põem em questão, cada vez mais ameaçadoramente, a existência de

toda a sociedade burguesa. Nas crises comerciais é regularmente aniquilada
uma grande parte não só dos produtos fabricados como das forças produtivas
já criadas. Nas crises irrompe uma epidemia social que teria parecido um
contrassenso a todas as épocas anteriores — a epidemia da sobreprodução. A
sociedade vê-se de repente retransportada a um estado de momentânea
barbárie; parece-lhe que uma fome, uma guerra de aniquilação universal lhe
cortaram todos os meios de subsistência; a indústria, o comércio, parecem
aniquilados. E por quê? Porque ela possui demasiada civilização, demasiados
meios de vida, demasiada indústria, demasiado comércio. As forças produtivas
que estão à sua disposição já não servem para promoção das relações de
propriedade burguesas; pelo contrário, tornaram-se demasiado poderosas para
estas relações, e são por elas tolhidas; e logo que triunfam deste tolhimento
lançam na desordem toda a sociedade burguesa, põem em perigo a existência
da propriedade burguesa. As relações burguesas tornaram-se demasiado
estreitas para conterem a riqueza por elas gerada. — E como triunfa a
burguesia das crises? Por um lado, pela aniquilação forçada de uma massa de
forças produtivas; por outro lado, pela conquista de novos mercados e pela
exploração mais profunda de antigos mercados. De que modo, então?
Preparando crises mais omnilaterais e mais poderosas, e diminuindo os meios
de prevenir as crises.
As armas com que a burguesia deitou por terra o feudalismo viram-se
agora contra a própria burguesia.
Mas a burguesia não forjou apenas as armas que lhe trazem a morte;
também gerou os homens que manejarão essas armas — os operários
modernos, os proletários.
Na mesma medida em que a burguesia, i. é, o capital se desenvolve,
nessa mesma medida desenvolve-se o proletariado, a classe dos operários
modernos, os quais só vivem enquanto encontram trabalho e só encontram
trabalho enquanto o seu trabalho aumenta o capital. Estes operários, que têm
de se vender à peça, são uma mercadoria como qualquer outro artigo de
comércio, e estão, por isso, igualmente expostos a todas as vicissitudes da
concorrência, a todas as oscilações do mercado.
O trabalho dos proletários perdeu, com a extensão da maquinaria e a
divisão do trabalho, todo o caráter autônomo e, portanto, todos os atrativo para
os operários. Ele torna-se um mero acessório da máquina ao qual se exige
apenas o manejo mais simples, mais monótono, mais fácil de aprender. Os
custos que o operário ocasiona reduzem-se por isso quase só aos meios de
vida de que carece para o seu sustento e para a reprodução da sua raça. O
preço de uma mercadoria, portanto também do trabalho é, porém, igual aos
seus custos de produção. Na mesma medida em que cresce a repugnância
[causada] pelo trabalho decresce portanto o salário. Mais ainda: na mesma
medida em que aumentam a maquinaria e a divisão do trabalho, na mesma
medida sobe também a massa do trabalho, seja pelo créscimo das horas de
trabalho seja pelo acréscimo do trabalho exigido num tempo dado, pelo
funcionamento acelerado das máquinas, etc.
A indústria moderna transformou a pequena oficina do mestre patriarcal na
grande fábrica do capitalista industrial. Massas de operários, comprimidos na
fábrica, são organizadas como soldados. São colocadas, como soldados rasos
da indústria, sob a vigilância de uma hierarquia completa de oficiais subalternos
 84

e oficiais. Não são apenas servos [Knechte] da classe burguesa, do Estado

burguês; dia a dia, hora a hora, são feitos servos da máquina, do vigilante, e
sobretudo dos próprios burgueses fabricantes singulares. Este despotismo é
tanto mais mesquinho, mais odioso, mais exasperante, quanto mais
abertamente proclama ser o provento o seu objetivo.
Quanto menos habilidade e exteriorização de força o trabalho manual
exige, i. é, quanto mais a indústria moderna se desenvolve, tanto mais o
trabalho dos homens é desalojado pelo das mulheres . Diferenças de sexo e de
idade já não têm qualquer validade social para a classe operária. Há apenas
instrumentos de trabalho que, segundo a idade e o sexo, têm custos diversos.
Se a exploração do operário pelo fabricante termina na medida em que
recebe o seu salário pago de contado, logo lhe caem em cima as outras partes
da burguesia: o senhorio, o merceeiro, o penhorista [Pfandleiher], etc.
Os pequenos estados médios [Mittelstände] até aqui, os pequenos
industriais, comerciantes e rentiers , os artesãos e camponeses, todas estas
classes caem no proletariado, em parte porque o seu pequeno capital não
chega para o empreendimento da grande indústria e sucumbe à concorrência
dos capitalistas maiores, em parte porque a sua habilidade é desvalorizada por
novos modos de produção. Assim, o proletariado recruta-se de todas as
classes da população.
O proletariado passa por diversos estádios de desenvolvimento. A sua luta
contra a burguesia começa com a sua existência.
No começo são os operários singulares que lutam, depois os operários de
uma fábrica, depois os operários de um ramo de trabalho numa localidade
contra o burguês singular que os explora diretamente. Dirigem os seus ataques
não só contra as relações de produção burguesas, dirigem-nos contra os
próprios instrumentos de produção; aniquilam as mercadorias estrangeiras
concorrentes, destroçam as máquinas, deitam fogo às fábricas, procuram
recuperara posição desaparecida do operário medieval. Neste estádio os
operários formam uma massa dispersa por todo o país e dividida pela
concorrência. A coesão maciça dos operários não é ainda a consequência da
sua própria união, mas a consequência da união da burguesia, a qual, para
atingir os seus objetivos políticos próprios, tem de pôr em movimento o
proletariado todo, e por enquanto ainda o pode. Neste estádio os proletários
combatem, pois, não os seus inimigos, mas os inimigos dos seus inimigos, os
restos da monarquia absoluta, os proprietários fundiários, os burgueses não
industriais, os pequenos burgueses. Todo o movimento histórico está, assim,
concentrado nas mãos da burguesia; cada vitória assim alcançada é uma
vitória da burguesia.
Mas com o desenvolvimento da indústria o proletariado não apenas se
multiplica; é comprimido em massas maiores, a sua força cresce, e ele sente-a
mais. Os interesses, as situações de vida no interior do proletariado tornam-se
cada vez mais semelhantes, na medida em que a maquinaria vai obliterando
cada vez mais as diferenças do trabalho e quase por toda a parte faz descer o
salário a um mesmo nível baixo. A concorrência crescente dos burgueses entre
si e as crises comerciais que daqui decorrem tornam o salário dos operários
cada vez mais oscilante; o melhoramento incessante da maquinaria, que cada
vez se desenvolve mais depressa, torna toda a sua posição na vida cada vez
mais insegura; as colisões entre o operário singular e o burguês singular
tomam cada vez mais o caráter de colisões de duas classes. Os operários
 85

começam por formar coalizões contra os burgueses; juntam-se para a

manutenção do seu salário. Fundam eles mesmos associações duradouras
para se premunirem para as insurreições ocasionais. Aqui e além a luta
irrompe em motins.
De tempos a tempos os operários vencem, mas só transitoriamente. O
resultado propriamente dito das suas lutas não é o êxito imediato, mas a união
dos operários que cada vez mais se amplia. Ela é promovida pelos meios
crescentes de comunicação, criados pela grande indústria, que põem os
operários das diversas localidades em contacto uns com os outros. Basta,
porém, este contacto para centralizar as muitas lutas locais, por toda a parte
com o mesmo caráter, numa luta nacional, numa luta de classes. Mas toda a
luta de classes é uma luta política. E a união, para a qual os burgueses da
Idade Média, com os seus caminhos vicinais, precisavam de séculos,
conseguem-na os proletários modernos com os caminhos de ferro em poucos
anos.
Esta organização dos proletários em classe, e deste modo em partido
político, é rompida de novo a cada momento pela concorrência entre os
próprios operários. Mas renasce sempre, mais forte, mais sólida, mais
poderosa. Força o reconhecimento de interesses isolados dos operários em
forma de lei, na medida em que tira proveito das cisões da burguesia entre si.
Assim [aconteceu] em Inglaterra com a lei das dez horas.
De um modo geral, as colisões da velha sociedade promovem, de muitas
maneiras, o curso de desenvolvimento do proletariado. A burguesia acha-se
em luta permanente: de começo contra a aristocracia; mais tarde, contra os
sectores da própria burguesia cujos interesses entram em contradição com o
progresso da indústria; sempre, contra a burguesia de todos os países
estrangeiros. Em todas estas lutas vê-se obrigada a apelar para o proletariado,
a recorrer à sua ajuda, e deste modo a arrastá-lo para o movimento político.
Ela própria leva, portanto, ao proletariado os seus elementos de formação
próprios, ou seja, armas contra ela própria.
Além disto, como vimos, sectores inteiros da classe dominante, pelo
progresso da indústria, são lançados no proletariado, ou pelo menos veem-se
ameaçadas nas suas condições de vida. Também estes levam ao proletariado
uma massa de elementos de formação.
Por fim, em tempos em que a luta de classes se aproxima da decisão, o
processo de dissolução no seio da classe dominante, no seio da velha
sociedade toda, assume um caráter tão vivo, tão veemente, que uma pequena
parte da classe dominante se desliga desta e se junta à classe revolucionária, à
classe que traz nas mãos o futuro. Assim, tal como anteriormente uma parte da
nobreza se passou para a burguesia, também agora uma parte da burguesia se
passa para o proletariado, e nomeadamente uma parte dos ideólogos
burgueses que conseguiram elevar-se a um entendimento teórico do
movimento histórico todo.
De todas as classes que hoje em dia defrontam a burguesia só o
proletariado é uma classe realmente revolucionária. As demais classes vão-se
arruinando e soçobram com a grande indústria; o proletariado é o produto mais
característico desta.
Os estados médios [Mittelstände] — o pequeno industrial, o pequeno
comerciante, o artesão, o camponês —, todos eles combatem a burguesia para
assegurar, face ao declínio, a sua existência como estados médios. Não são,
 86

pois, revolucionários, mas conservadores. Mais ainda, são reacionários,

procuram fazer andar para trás a roda da história. Se são revolucionários, são-
no apenas à luz da sua iminente passagem para o proletariado, e assim não
defendem os seus interesses presentes, mas os futuros, e assim abandonam a
sua posição própria para se colocarem na do proletariado.—
O lumpenproletariado, esta putrefação passiva das camadas mais baixas
da velha sociedade, é aqui e além atirado para o movimento por uma revolução
proletária, e por toda a sua situação de vida estará mais disposto a deixar-se
comprar para maquinações reacionárias.
As condições de vida da velha sociedade estão aniquiladas já nas
condições de vida do proletariado. O proletário está desprovido de propriedade;
a sua relação com a mulher e os filhos já nada tem de comum com a relação
familiar burguesa; o trabalho industrial moderno, a subjugação moderna ao
capital, que é a mesma na Inglaterra e na França, na América e na Alemanha,
tirou-lhe todo o caráter nacional. As leis, a moral, a religião são para ele outros
tantos preconceitos burgueses, atrás dos quais se escondem outros tantos
interesses burgueses.
Todas as classes anteriores que conquistaram a dominação procuraram
assegurar a posição na vida já alcançada, submetendo toda a sociedade às
condições do seu proveito. Os proletários só podem conquistar as forças
produtivas sociais abolindo o seu próprio modo de apropriação até aqui e com
ele todo o modo de apropriação até aqui. Os proletários nada têm de seu a
assegurar, têm sim de destruir todas as seguranças privadas e
asseguramentos privados.
Todos os movimentos até aqui foram movimentos de minorias ou no
interesse de minorias. O movimento proletário é o movimento autônomo da
maioria imensa no interesse da maioria imensa. O proletariado, a camada mais
baixa da sociedade atual, não pode elevar-se, não pode endireitar-se, sem
fazer ir pelos ares toda a superestrutura [Überbau] das camadas que formam a
sociedade oficial. Pela forma, embora não pelo conteúdo, a luta do proletariado
contra a burguesia começa por ser uma luta nacional. O proletariado de cada
um dos países tem naturalmente de começar por resolver os problemas com a
sua própria burguesia.
Ao traçarmos as fases mais gerais do desenvolvimento do proletariado,
seguimos de perto a guerra civil mais ou menos oculta no seio da sociedade
existente até ao ponto em que rebenta numa revolução aberta e o proletariado,
pelo derrube violento da burguesia, funda a sua dominação.
Toda a sociedade até aqui repousava, como vimos, na oposição de
classes opressoras e oprimidas. Mas para se poder oprimir uma classe, têm de
lhe ser asseguradas condições em que possa pelo menos ir arrastando a sua
existência servil. O servo [Leibeigene] conseguiu chegar, na servidão, a
membro da comuna, tal como o pequeno burguês [Kleinbürger] a burguês
[Bourgeois] sob o jugo do absolutismo feudal. Pelo contrário, o operário
moderno, em vez de se elevar com o progresso da indústria, afunda-se cada
vez mais abaixo das condições da sua própria classe. O operário torna-se num
indigente [Pauper] e o pauperismo [Pauperismus] desenvolve-se ainda mais
depressa do que a população e a riqueza. Torna-se com isto evidente que a
burguesia é incapaz de continuar a ser por muito mais tempo a classe
dominante da sociedade e a impor à sociedade como lei reguladora as
condições de vida da sua classe. Ela é incapaz de dominar porque é incapaz
 87

de assegurar ao seu escravo a própria existência no seio da escravidão,

porque é obrigada a deixá-lo afundar-se numa situação em que tem de ser ela
a alimentá-lo, em vez de ser alimentada por ele. A sociedade não pode mais
viver sob ela [ou seja, sob a dominação da burguesia], i. é, a vida desta já não
é compatível com a sociedade.
A condição essencial para a existência e para a dominação da classe
burguesa é a acumulação da riqueza nas mãos de privados, a formação e
multiplicação do capital; a condição do capital é o trabalho assalariado. O
trabalho assalariado repousa exclusivamente na concorrência entre os
operários. O progresso da indústria, de que a burguesia é portadora,
involuntária e sem resistência, coloca no lugar do isolamento dos operários
pela concorrência a sua união revolucionária pela associação. Com o
desenvolvimento da grande indústria é retirada debaixo dos pés da burguesia a
própria base sobre que ela produz e se apropria dos produtos. Ela produz,
antes do mais, o seu próprio coveiro. O seu declínio e a vitória do proletariado
são igualmente inevitáveis.(...)”

3.6. O 18 Brumário de Luis Bonaparte (Karl Marx, 1852)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/marx/1852/brumario/cap01.htm

“Hegel observa em uma de suas obras que todos os fatos e personagens

de grande importância na história do mundo ocorrem, por assim dizer, duas
vezes. E esqueceu-se de acrescentar: a primeira vez como tragédia, a segunda
como farsa. Caussidière por Danton, Louis Blanc por Robespierre, a Montanha
de 1845-1851 pela Montanha de 1793-1795(N7), o sobrinho pelo tio. E a mesma
caricatura ocorre nas circunstâncias que acompanham a segunda edição do
Dezoito Brumário!(N8)
Os homens fazem a sua própria história, mas não a fazem segundo a sua
livre vontade; não a fazem sob circunstâncias de sua escolha e sim sob
aquelas com que se defrontam diretamente, legadas e transmitidas pelo
passado. A tradição de todas as gerações mortas oprime como um pesadelo o
cérebro dos vivos.(...)”

3.7. Introdução à Para a Crítica da Economia Política (Karl Marx,

1857-1858)
Texto integral:

“1. Produção
a) O objeto a considerar em primeiro lugar é a produção material.
Indivíduos que produzem em sociedade, ou seja a produção de indivíduos
socialmente determinada: eis naturalmente o ponto de partida. O caçador e o
pescador individuais e isolados, com que começam Smith e Ricardo, fazem
parte das ficções pobremente imaginadas do século XVIII; são robinsonadas
que, pese embora aos historiadores da civilização, não exprimem de modo
nenhum uma simples reacção contra um refinamento excessivo e um regresso
aquilo que muito erradamente se entende como vida natural. O"contrato social"
de Rousseau, que estabelece ligações e laços entre sujeitos independentes por
natureza, tampouco se baseia em tal naturalismo. Este naturalismo não é
senão a aparência, e aparência puramente estética, das grandes e pequenas
 88

robinsonadas. Na realidade, trata-se antes de uma antecipação da"sociedade

civil", que se preparava desde o século XVI e que no século XVIII marchava a
passos de gigante para a maturidade. Nesta sociedade de livre concorrência,
cada indivíduo aparece desligado dos laços naturais, etc., que, em épocas
históricas anteriores, faziam dele parte integrante de um conglomerado
humano determinado e circunscrito. Este indivíduo do século XVIII é produto,
por um lado, da decomposiçâo das formas de sociedade feudais, e por outro,
das novas forças produtivas desenvolvidas a partir do século XVI. E, aos
profetas do século XVIII, (sobre cujos ombros se apoiam ainda
totalmente Smith e Ricardo), este indivíduo aparece como um ideal cuja
existência situavam no passado; não o vêem como um resultado histórico, mas
sim como ponto de partida da história. E que, segundo a concepção que tinham
da natureza humana, o indivíduo nao aparece como produto histórico, mas sim
como um dado da natureza pois, assim, está de acordo com a sua concepção
da natureza humana. Até hoje, esta mistificaçâo tem sido própria de todas as
épocas novas. Stuart, que se opôs em muitos aspectos ao século XVIII e que,
dada a sua condição de aristocrata, se ateve mais ao terreno histórico, evitou
esta puerilidade.
Quanto mais recuamos na história, mais o indivíduo - e portanto o produtor
individual - nos aparece como elemento que depende e faz parte de um todo
mais vasto; faz parte, em primeiro lugar, e de maneira ainda inteiramente
natural, da família e dessa família ampliada que é a tribo; mais tarde, faz parte
das diferentes formas de comunidades provenientes do antagonismo entre as
tribos e da fusão destas. Só no século XVIII, na"sociedade civil", as diversas
formas de conexão social aparecem face ao indivíduo como simples meios
para alcançar os seus fins privados, como uma necessidade exterior a ele.
Contudo, a época que gera este ponto de vista, esta idéia do indivíduo isolado,
éexatamente a época em que as relações sociais (universais, segundo esse
ponto de vista) alcançaram o seu mais alto grau de desenvolvimento.
O homem é, no sentido mais literal, um zoon politikon (animal político); não
é simplesmente um animal social, é também um animal que só na sociedade
se pode individualizar. A produção realizada por um individuo isolado, fora do
âmbito da sociedade - fato excepcional, mas que pode acontecer, por exemplo,
quando um indivíduo civilizado, que potencialmente possui já em si as forças
próprias da sociedade, se extravia num lugar deserto - é um absurdo tão
grande como a idéia de que a linguagem se pode desenvolver sem a presença
de individuos que vivam juntos e falem uns com os outros. Não vale a pena
determo-nos mais neste ponto. Nem seria sequer de abordar a questão, se
esta tolice - que tinha sentido e razão de ser para os homens do século XVIII -
não tivesse sido novamente introduzida, com a maior das seriedades, na
economia política moderna por Bastiat, Carey, Proudhon, etc. claro que,
para Proudhon, entre outros, se torna bastante cômodo explicar a origem de
uma relação econômica cuja gênese histórica desconhece em termos de
filosofia da história; e, assim, recorre aos mitos: essa relação foi uma idéia
súbita e acabada que ocorreu a Adão ou Prometeu, os quais, em seguida a
introduziram, etc. Não há nada mais enfadonho e árido do que o locus
communus em dei irio.
Por conseguinte, quando falamos de produção, trata-se da produção num
determinado nível de desenvolvimento social, trata-se da produção de
indivíduos que vivem em sociedade. Assim poderia parecer que, para falarmos
 89

de produção, seria necessário: ou descrever o processo de desenvolvimento

histórico nas suas diferentes fases; ou então declarar de inicio que nos
referimos a uma determinada época histórica bem definida, como por exemplo
à produção burguesa moderna, que é na realidade o nosso tema específico.
Não obstante, todas as épocas da produção têm certos traços e certas
determinações comuns. A produção em geral é uma abstração, mas uma
abstração que possui um sentido, na medida em que realça os elementos
comuns, os fixa e assim nos poupa repetições. Contudo, esses caracteres
gerais ou esses elementos comuns, destacados por comparação, articulam-se
de maneira muito diversa e desdobram-se em determinações distintas. Alguns
desses caracteres pertencem a todas as épocas; outros, apenas a algumas.
Certas determinações serão comuns às épocas mais recentes e mais antigas.
São determinações sem as quais não se poderia conceber nenhuma espécie
de produção. Certas leis regem tanto as línguas mais desenvolvidas como
outras mais atrasadas; no entanto, o que constitui a sua evolução são
precisamente os elementos não gerais e não comuns que possuem.
indispensável fazer ressaltar claramente as características comuns a toda a
produção em geral, e isto porque, uma vez que são sempre idênticos o sujeito
(a humanidade) e o objeto (a natureza), correríamos o risco de esquecer as
diferenças essenciais. Neste esquecimento reside, por exemplo, toda
a"sapiência" dos economistas poí iticos modernos, os quais tentam demonstrar
que as relações sociais existentes são harmoniosas e eternas. Um exemplo.
Não pode haver produção sem um instrumento de produção, nem que seja
simplesmente a mão; não pode haver produção sem haver um trabalho
acumulado no passado, mesmo que esse trabalho consista na habilidade que,
pelo exercício repetido, se desenvolveu e concentrou na mão do selvagem. O
capital também é um instrumento de produção; o capital também é um trabalho
passado, objetivado. Logo, o capital seria uma relação natural, universal e
eterna; mas só o seria se puséssemos de parte o elemento especifico que
transforma"instrumento de produção" e"trabalho acumulado" em capital. Assim,
toda a história das relações de produção aparece, por exempío em Carey,
como uma falsificação malevolamente organizada pelos governos.
Se não existe produção em geral, também não há uma produção geral. A
produção é sempre um ramo particular da produção - por exemplo, a
agricultura, a criação de gado, a manufatura - ou uma totalidade. Porém, a
economia política não é a tecnologia. Analisaremos mais tarde a relação entre
as determinações gerais da produção, num dado estágio social, e as formas
particulares da produção.
Por fim, a produção não é apenas uma produção particular: constitui
sempre um corpo social, um sujeito social, que atua num conjunto - mais ou
menos vasto, mais ou menos rico - de ramos de produção. Não éeste o lugar
mais adequado para estudar a relação entre o resultado da análise científica e
o movimento da realidade. LDevemos, por conseguinte, estabelecer uma
distinção entre]*a produção em geral, os ramos particulares da produção e a
totalidade da produção.
Em Economia Política tornou-se moda começar por uma introdução geral,
intitulada"Produção" (Cf., p. ex., J. Stuart MilI em"Princípios de Economia
Política".), introdução essa em que se trata das condições gerais de toda a
produção, e inclui - ou deveria incluir:
 90

1) As condições sem as quais não é possível a produção. Não passa,

contudo, de uma simples enumeração dos momentos essenciais de qualquer
produção; e, com efeito, limita-se, como veremos, ao enunciado de algumas
determinações elementares que, à força de serem repisadas, se convertem em
vulgares tautologias.
2) As condições que favorecem em maior ou menor grau a produção; por
exemplo: a análise de Adam Smith sobre o estado de progresso ou de
estagnação das sociedades. Para dar um caráter científico a esta análise da
sua obra, que, nele, tem o valor de conspecto geral, seria necessário investigar
os diversos níveis de produtividade atingidos por cada um dos povos em
diferentes períodos do seu desenvolvimento. Essa investigação ultrapassa os
limites do nosso estudo, mas inclui-la-emos nas partes referentes à análise da
concorrência, da acumulação, etc., na medida em que ela aí se enquadrar. Em
termos gerais, a resposta é a seguinte: um povo industrial atinge o seu apogeu
produtivo no momento em que atinge o seu apogeu histórico geral. ln fact , um
povo encontra-se no seu apogeu industrial quando, para ele, o essencial não é
o lucro, mas sim a busca do lucro (é essa a superioridade dos americanos
sobre os ingleses). A resposta também pode ser a seguinte: certas raças,
certas aptidões, certos climas, certas condições naturais (proximidade do mar,
fertilidade do solo, etc.) são mais favoráveis à produção do que outras; isto
conduz mais uma vez a uma tautologia: a riqueza gera-se com tanto mais
facilidade quanto maior for o número dos seus elementos subjetivos e objetivos
disponíveis.
Mas não é apenas isto que os economistas visam nessa parte introdutória
geral. Pretendem prioritariamente (cf. MilI) apresentar a produção -
contrariamente à distribuição, etc. - como sujeita a leis eternas da natureza,
independentes da história; o que é uma boa ocasião para insinuar que as
relações burguesas são leis naturais e indestrutíveis da sociedade in abstracto.
esta a finalidade, mais ou menos consciente, de toda a manobra. Já na
distribuição, segundo eles, os homens se podem permitir toda a espécie de
arbitrariedades. Não falando já da separação brutal entre a produção e a
distribuição que isto constitui - e põe de parte a sua ligação real - uma coisa é
imediatamente evidente: por mais diferente que seja a distribuição nos diversos
estágios da sociedade, é possível fazer ressaltar - tal como no caso da
produção - as características comuns, assim como épossível confundir ou
dissolver todas as diferenças históricas em leis que se apliquem ao homem em
geral. Por exemplo: o escravo, o servo e o trabalhador assalariado recebem
todos uma determinada quantidade de alimentos que lhes permite subsistir
como escravo, como servo e como trabalhador assalariado; por seu lado, o
conquistador vive dos tributos, o funcionário vive dos impostos, o proprietário
do rendimento das terras, o monge das esmolas, o levita do dízimo - e todos
estes recebem uma parte da produção social, mas esta parte édeterminada por
leis diferentes das que se aplicam ao escravo, etc.
Os dois pontos que todos os economistas incluem nesta rubrica, são: 1) a
propriedade; 2) a proteção da propriedade pela justiça, pela policia, etc.
A isto responderemos em duas palavras:
1) A produção é sempre apropriação da natureza pelo indivíduo no seio e
por intermédio de uma forma de sociedade determinada. Neste sentido, éuma
tautologia afirmar que a propriedade (apropriação) constitui uma condição da
produção. Mas é ridículo saltar daqui para uma forma determinada de
 91

propriedade, para a propriedade privada, por exemplo (tanto mais que esta
implica, como condição, uma forma sua antagónica; a não-propriedade). Bem
pelo contrário, a história mostra-nos que a propriedade comum (por exemplo
nos índios, nos Eslavos, nos antigos Celtas, etc.) representa a forma primitiva,
forma essa que, durante muito tempo, continuou a desempenhar um papel
muito importante, como propriedade comunal. Não está em causa por agora o
saber-se se a riqueza se desenvolve melhor sob esta ou aquela forma de
propriedade. Mas é uma pura tautologia afirmar que não pode haver produção,
nem tão pouco sociedade, quando não existe nenhuma forma de propriedade.
Uma apropriação que não se apropria de nada é uma contradictio in subjecto
(contradição nos termos).
2) (Proteção da propriedade, etc.). Quando se reduzem estas trivialidades
ao seu conteúdo real, elas exprimem muito mais do que aquilo que sabem os
seus pregadores; a saber: cada forma de produção gera as suas próprias
relações jurídicas, a sua própria forma de governo, etc. Muita ignorância e
muita incompreensão se revelam no fato de se relacionar apenas fortuitamente
fenômenos que constituem um todo orgânico, de se apresentar as suas
ligações como nexos puramente reflexivos. Aos economistas burgueses
parece-lhes que a produção funciona melhor com a polícia moderna do que,
por exemplo, com a aplicação da lei do mais forte. Esquecem-se apenas de
que a"lei do mais forte" também constitui um direito e que é esse direito que
sobrevive, com outra forma, naquilo a que chamam"Estado de direito".
E claro que, quando as condições sociais correspondentes a uma
determinada forma da produção se encontram ainda em desenvolvimento - ou
quando já entraram em declínio - se manifestam certas perturbaçõesna
produção, embora a sua intensidade e os seus efeitos sejam variáveis.
Em resumo: todas as épocas da produção têm determinados elementos
comuns que o pensamento generaliza: porém, as chamadas condições gerais
de toda a produção são elementos abstratos que não permitem compreender
nenhuma das faces históricas reais da produção.(...)”

“3. O Método da Economia Política

Ao estudarmos um determinado país do ponto de vista da sua economia

política, começamos por analisar a sua população, a divisão desta em classes,
a cidade, o campo, o mar, os diferentes ramos da produção, a exportação e a
importação, a produção e o consumo anuais, os preços das mercadorias, etc.
Parece correto começar pelo real e o concreto, pelo que se supõe efetivo;
por exemplo, na economia, partir da população, que constitui a base e o sujeito
do ato social da produção no seu conjunto. Contudo, a um exame mais atento,
tal revela-se falso. A população é uma abstração quando, por exemplo,
deixamos de lado as classes de que se compõe. Por sua vez, estas classes
serão uma palavra oca se ignorarmos os elementos em que se baseiam, por
exemplo, o trabalho assalariado, o capital, etc. Estes últimos supõem a troca, a
divisao do trabalho, os preços, etc. O capital, por exemplo, não é nada sem o
trabalho assalariado, sem o valor, sem o dinheiro, sem os preços, etc.
Por conseguinte, se começássemos simplesmente pela população,
teríamos uma visão caótica do conjunto. Por uma análise cada vez mais
precisa chegaríamos a representações cada vez mais simples; do concreto
inicialmente representado passaríamos a abstrações progressivamente mais
 92

sutis até alcançarmos as determinações mais simples. Aqui chegados,

teríamos que empreender a viagem de regresso até encontrarmos de novo a
população - desta vez não teríamos uma idéia caótica de todo, mas uma rica
totalidade com múltiplas determinações e relações.
Tal foi historicamente, a primeira via adotada pela economia política ao
surgir. Os economistas do século XVII, por exemplo, partem sempre do todo
vivo: a população, a nação, o Estado, vários Estados, etc.,; no entanto, acabam
sempre por descobrir, mediante a análise, um certo número de relações gerais
abstratas determinantes, tais como a divisão do trabalho, o dinheiro, o valor,
etc. Uma vez fixados e mais ou menos elaborados estes fatores começam a
surgir os sistemas econômicos que, partindo de noções simples - trabalho,
divisão do trabalho, necessidade, valor de troca - se elevam até ao Estado, à
troca entre nações, ao mercado universal. Eis, manifestamente, o método
científico correto.
O concreto é concreto porque é a síntese de múltiplas determinações e,
por isso, é a unidade do diverso. Aparece no pensamento como processo de
síntese, como resultado, e não como ponto de partida, embora seja o
verdadeiro ponto de partida, e, portanto, também, o ponto de partida da
intuição e da representação. No primeiro caso, a representação plena é
volatilizada numa determinação abstrata; no segundo caso, as determinações
abstratas conduzem à reprodução do concreto pela via do pensamento. Eis por
que Hegel caiu na ilusão de conceber o real como resultado do pensamento
que, partindo de si mesmo se concentra em si mesmo, se aprofunda em si
mesmo e se movimenta por si mesmo; ao passo que o método que consiste
em elevar-se do abstrato ao concreto é, para o pensamento, apenas a maneira
de se apropriar do concreto, de o reproduzir na forma de concreto pensado;
porém, não é este de modo nenhum o processo de gênese do concreto em si.
Com efeito, a mais simples categoria econômica - por exemplo, o valor de troca
- supõe uma população, população essa que produz em condições
determinadas; supõe ainda um certo tipo de família, ou de comunidade, ou de
Estado, etc. Tal valor não pode existir nunca senão sob a forma de relação
unilateral e abstrata, no seio de um todo concreto e vivo já dado. Pelo contrário,
como categoria, o valor de troca tem uma existência anti-diluviana.
Assim, para a consistência filosófica - que considera que o pensamento
que concebe é o homem real, e que, portanto, o mundo só é real quando
concebido -para esta consciência, é o movimento das categorias que lhe
aparece com um verdadeiro ato de produção (o qual recebe do exterior um
pequeno impulso, coisa que esta consciência só muito a contra gosto admite
que produz o mundo. Isto é exato (embora aqui nos vamos encontrar com uma
nova tautologia, na medida em que a totalidade concreta, enquanto totalidade
do pensamento, enquanto concreto do pensamento é in fact um produto do
pensamento, do ato de conceber; não é de modo nenhum, porém, produto do
conceito que pensa e se gera a si próprio e que atua fora e acima da intuição e
da representação; pelo contrário, é um produto do trabalho de elaboração, que
transforma a intuição e a representação em conceitos. O todo, tal como
aparece na mente como um todo pensamento, é produto da mente que pensa
e se apropria do mundo do único modo que lhe é possível; modo que difere
completamente da apropriação desse mundo na arte, na religião, no espírito
prático. O sujeito real conserva a sua autonomia fora da mente, antes e depois,
pelo menos durante o tempo em que o cérebro se comporte de maneira
 93

puramente especulativa, teórica. Por consequência, também no método teórico

é necessário que o sujeito - a sociedade - esteja constantemente presente na
representação como ponto de partida.
Mas não terão também estas categorias simples uma existência histórica
ou natural autônoma anterior às categorias concretas? Ça dépend; Hegel, por
exemplo, tem razão em começar a sua Filosofia do Direito pela posse, a mais
simples das relações jurídicas entre individuos; ora não existe posse antes da
família ou das relações de servidão e dominação, que são relações muito mais
concretas; em contrapartida, seria correto dizer que existem famílias e tribos
que se limitam a possuir, mas que não têm propriedade. A categoria mais
simples relativa à posse aparece, portanto, como uma relação de simples
comunidades familiares ou de tribos; numa sociedade mais avançada, aparece
como a relação mais simples de uma organização mais desenvolvida; porém,
está sempre implícito o sujeito concreto cuja relação é a posse. Podemos
imaginar um selvagem isolado que seja possuidor, mas, neste caso, a posse
não é uma relação jurídica. Não é exato que, historicamente, a posse evolua
até à família; pelo contrário, a posse pressupõe sempre a existência
dessa"categoria jurídica mais concreta".
Seja como for, não deixa de ser verdade que as categorias simples são
expressão de relações nas quais o concreto menos desenvolvido pode já ter-se
realizado sem estabelecer ainda a relação ou o vínculo mais multilateral
expresso teoricamente na categoria mais correta; esta categoria simples pode
substituir como relação secundária quando a entidade concreta se encontra
mais desenvolvida. O dinheiro pode existir, e de fato existiu historicamente,
antes do capital, dos bancos, do trabalho assalariado, etc.; deste ponto de vista
pode afirmar-se que a categoria mais simples pode exprimir relações
dominantes de um todo não desenvolvido, ou relações secundárias de um todo
mais desenvolvido, relações essas que já existiam historicamente antes de o
todo se ter desenvolvido no sentido expresso por uma categoria _mais
concreta. Só então o percurso do pensamento abstrato, que se eleva do
simples ao complexo, poderia corresponder ao processo histórico real.
Por outro lado, podemos afirmar que existem formas de sociedade muito
desenvolvidas, embora historicamente imaturas; nelas encontramos as formas
mais elevadas da economia, tais como a cooperação, uma desenvolvida
divisão do trabalho, etc., sem que exista qualquer espécie de dinheiro; tal é o
caso do Peru. Assim também, nas comunidades eslavas, o dinheiro e a troca
que o condiciona não aparecem, ou aparecem muito raramente no seio de
cada comunidade, mas já surgem nos seus confins, no tráfico com outras
comunidades. De aqui que seja em geral errado situar a troca interna
àcomunidade como o elemento constitutivo originário. A princípio, a troca surge
de preferência nas relações entre comunidades, mais do que nas relações
entre indivíduos no interior de uma única comunidade.
Além disso, se bem que o dinheiro tenha desempenhado desde muito
cedo um papel múltiplo, na Antiguidade só pertence, como elemento
dominante, a certas nações unilateralmente determinadas, a nações
comerciais; e até na própria antiguidade mais evoluída, na Grécia e em Roma,
o dinheiro só vem a alcançar o seu pleno desenvolvimento - um dos
pressupostos da sociedade burguesa moderna - no período da dissolução.
Por conseguinte, esta categoria inteiramente simples, só aparece
historicamente em toda a sua intensidade nas condições mais desenvolvidas
 94

da sociedade. Mas não impregna de maneira nenhuma todas as relações

econômicas; no apogeu do Império Romano, por exempio, o tributo e as
prestações em gêneros continuavam a ser fundamentais; o dinheiro
propriamente dito só estava completamente desenvolvido no exército. Nunca
chegou a dominar na totalidade da esfera do trabalho.
De modo que - embora historicamente a categoria mais simples possa ter
existido antes da categoria mais concreta - ela só pode pertencer, no seu pleno
desenvolvimento intensivo e extensivo, a uma forma de sociedade complexa,
ao passo que a categoria mais concreta se encontrava mais desenvolvida
numa forma de sociedade mais atrasada.
O trabalho parece ser uma categoria muito simples; e a idéia de trabalho
nesse sentido - isto é trabalho, sem mais - é muito antiga. No entanto, tomando
esta sua simplicidade do ponto de vista econômico, o"trabalho" é uma
categoria tão moderna como as relações que originam esta mesma abstração
simples. O monetarismo, por exemplo - de forma perfeitamente objetiva situava
ainda a riqueza no dinheiro, considerando-a como algo de exterior.
Relativamente a isto, operou-se um grande progresso quando o sistema
manufatureiro ou comercial passou a situar a fonte de riqueza, não no objeto,
mas na atividade subjetiva - o trabalho, manufatureiro ou comercial - embora
continuasse a conceber esta atividade apenas como atividade limitada
produtora de dinheiro. Com relação a este sistema, o dos fisiocratas [realiza
novo progresso e] situa a fonte de riqueza numa forma determinada de trabalho
- o trabalho agrícola; além disso, concebia o objeto não como a forma exterior
do dinheiro, mas como produto enquanto tal, como resultado geral do trabalho.
Mesmo assim, dado o caráter limitado da atividade, este produto continua a ser
um produto determinado da natureza, quer dizer, um produto agrícola, produto
da terra par excellence, Progrediu-se imenso quando Adam Smith rejeitou toda
e qualquer especificação acerca das formas particulares da atividade criadora
de riqueza, considerando-a como trabalho puro e simples, isto é, nem trabalho
manufatureiro, nem trabalho comercial, nem trabalho agrícola, mas qualquer
deles, indiferentemente; a esta universalidade da atividade criadora de riqueza
corresponde a universalidade do objeto enquanto riqueza -produto em geral,
quer dizer trabalho em geral, embora [neste caso] se trate de trabalho passado,
objetivado. A dificuldade e a importância desta transição para a nova
concepção, está patente no fato de o próprio Adam Smith, aqui e ali, pender
para o sistema fisiocrático.
Poderia agora parecer que se encontrou muito simplesmente a expressão
abstrata da mais antiga e mais simples relação que, na sua qualidade de
produtores, os homens estabeleceram entre si - e isto independentemente da
forma da sociedade. Isto é verdadeiro num sentido, e falso noutro. Com efeito,
a indiferença em relação a toda a forma particular de trabalho supõe a
existência de um conjunto muito diversificado de gêneros reais de trabalho,
nenhum dos quais predomina sobre os outros. Assim as abstrações mais
gerais apenas podem surgir quando surge o desenvolvimento mais rico do
concreto, quando um elemento aparece como o que écomum a muitos, como
comum a todos. Então, já não pode ser pensado unicamente como forma
particular. Por outro lado, esta abstração do trabalho em geral não é apenas o
resultado intelectual de um todo concreto de trabalhos: a indiferença em
relação a uma forma determinada de trabalho corresponde a uma forma de
sociedade na qual os individuos podem passar facilmente de um trabalho para
 95

outro, sendo para eles fortuito - e portanto indiferente - o gênero determinado

do trabalho. Nestas condições, o trabalho transformou-se - não só como
categoria, mas na própria realidade - num meio de produzir riqueza em geral e,
como determinação já não está adstrito ao individuo como sua particularidade.
Este estado de coisas atingiu o seu maior desenvolvimento na forma mais
moderna das sociedades burguesas - os Estados Unidos; consequentemente,
só nos Estados Unidos a categoria abstrata"trabalho","trabalho em geral",
trabalho sans phrase - ponto de partida da economia moderna - se tornou uma
verdade prática. Deste modo, a abstração mais simples - que a economia
moderna põe em primeiro plano, como expressão de uma relação antiquíssima
e válida para todas as formas de sociedade - só vem a aparecer como verdade
prática- e com este grau de abstração - enquanto categoria da sociedade
moderna.
Poder-se-ia dizer que a indiferença em relação a toda a forma determinada
de trabalho, que nos Estados Unidos é um produto histórico, se manifesta entre
os russos, por exemplo, como uma disposição natural. Contudo, há uma
diferença considerável entre bárbaros aptos para qualquer trabalho e
civilizados que por si próprios se dedicam a tudo; além disso, esta indiferença
em relação a qualquer forma determinada de trabalho corresponde na prática,
entre os russos, à sua sujeição tradicional a um trabalho bem determinado, a
que só podem arrancá-los influências exteriores.
Este exemplo do trabalho mostra com clareza que as categorias mais
abstratas, embora sejam válidas para todas as épocas (devido à sua natureza
abstrata, precisamente), são também - no que a sua abstração tem de
determinado - o produto de condições históricas e só são plenamente válidas
para estas condições e dentro dos seus limites.
A sociedade burguesa é a mais complexa e desenvolvida organização
histórica da produção. As categorias que exprimem as relações desta
sociedade, e que permitem compreender a sua estrutura, permitem-nos ao
mesmo tempo entender a estrutura e as relações de produção das sociedades
desaparecidas, sobre cujas ruínas e elementos ela se ergueu, cujos vestígios
ainda não superados continua a arrastar consigo, ao mesmo tempo que
desenvolve em si a significação plena de alguns indícios prévios, etc. A
anatomia do homem dá-nos uma chave para compreender a anatomia do
macaco. Por outro lado as virtualidades que anunciam uma forma superior nas
espécies animais inferiores só pode ser compreendidas quando a própria forma
superior é já conhecida. Do mesmo modo, a economia burguesa dá-nos a
chave da economia da Antiguidade, etc., - embora nunca à maneira dos
economistas, que suprimem todas as diferenças históricas e vêm a forma
burguesa em todas as formas de sociedade. Podemos compreender o tributo, a
dízima, etc., quando conhecemos a renda fundiária; mas não há razão para
identificar uns com a outra. Além disso, como a sociedade burguesa não é em
si mais do que uma forma antagônica do desenvolvimento histórico, certas
relações pertencentes a sociedades anteriores só aparecem nesta sociedade
de maneira atrofiada, ou mesmo disfarçada. Por exemplo, a propriedade
comunal.
Por conseguinte, sendo embora verdade que as categorias da economia
burguesa são até certo ponto válidas para todas as outras formas de
sociedade, tal deve ser admitido cum grano salis; podem conter essas formas
de um modo desenvolvido, ou atrofiado, ou caricaturado, etc.; porém, existirá
 96

sempre uma diferença essencial. A invocação da chamada evolução histórica

repousa geralmente no fato de que a última forma de sociedade considera as
outras como simples etapas que a ela conduzem e, dado que só em raras
ocasiões, só em condições bem determinadas, é capaz de fazer a sua própria
crítica - não falamos, claro, dos períodos históricos que se consideram a si
próprios como uma época de decadência - concebe sempre essas etapas de
um modo unilateral. A religião cristã só pode contribuir para que se
compreendessem de um modo objetivo as mitologias anteriores, quando se
prontificou até certo ponto, por assim dizer virtualmente, a fazer a sua própria
auto-crítica. Do msmo modo, a economia burguesa só ascendeu à
compreensão das sociedades feudal, clássica e oriental, quando começou a
criticar-se a si própria. A crítica a que a economia burguesa submeteu as
sociedades anteriores - especialmente o feudalismo, contra o qual a burguesia
teve de lutar diretamente - assemelha-se à critica do paganismo pelo
cristianismo, ou até à do catolicismo pelo protestantismo - isto quando não se
identificou pura e simplesmente com o passado, fabricando a sua própria
mitologia.
Como, em geral, em toda a ciência histórica, social, ao observar o
desenvolvimento das categorias econômicas há que ter sempre presente que o
sujeito - neste caso a sociedade burguesa moderna - é algo dado tanto na
realidade como na mente; e que, por conseguinte, essas categorias exprimem
formas e modos de existência, amiudadamente simples aspectos desta
sociedade, deste sujeito; e que, portanto, mesmo do ponto de vista científico,
esta sociedade não começa a existir de maneira nenhuma apenas a partir do
momento em que se começa a falar dela como tal. uma regra a fixar, pois dá-
nos elementos decisivos para o [nosso] plano [de estudo]. Por exemplo,
parecia naturalíssimo começar [a nossa análise] pela renda imobiliária, pela
propriedade agrária, pois estão ligadas à terra, fonte de toda a produção e de
toda a existência, e também àquela que foi a primeira forma de produção de
todas as sociedades mais ou menos estabilizadas - a agricultura; ora, nada
seria mais errado do que isto; em todas as formações sociais, existe uma
produção determinada que estabelece os limites e a importância de todas as
outras e cujas relações determinam, portanto, os limites e importância das
outras todas. E a iluminação geral que banha todas as cores e modifica as
suas tonalidades particulares. como um éter particular que determina o peso
específico de todas as formas de existência que nele se salientam.
Consideremos por exemplo os povos de pastores (os povos de simples
caçadores e scadores não atingiram ainda o ponto em que começa o
verdadeiro desenvolvimento. Encontramos nestes povos uma forma esporádica
de agricultura. Desse modo se determina a propriedade agrária. Esta
propriedade é comum e conserva mais ou menos esta forma, consoante estes
povos estão mais ou menos ligados às suas tradições: é o caso da propriedade
comunal entre os Eslavos.
Nos povos que praticam a agricultura sedentária - e a sedentarização é já
um progresso importante - e em que predomina essa atividade, como na
Antiguidade e na sociedade feudal, a própria indústria, bem como a sua
organização e as formas de propriedade que lhe correspondem, reveste-se -
em maior ou menor grau -do caráter da propriedade agrária; a indústria, ou
depende completamente da agricultura, como na Roma Antiga ou reproduz, na
cidade, a organização e as relações do campo, como na Idade Média; o próprio
 97

capital - à exceção do puro e simples capital monetário - reveste-se na Idade

Média, na forma de instrumentos de trabalho artesanal, etc., desse caráter de
propriedade agrária. Na sociedade burguesa sucede o contrário: a agricultura
transforma-se cada vez mais num simples ramo industrial, e é completamente
dominada pelo capital. O mesmo se passa com a renda agrária. Em todas as
formas de sociedade em que domina a propriedade agrária, a relação com a
natureza é ainda preponderante. Em contrapartida, naqueles em que domina o
capital, são [preponderantes] os elementos socialmente, historicamente
criados. Não se pode compreender a renda imobiliária sem o capital, mas
pode-se compreender o capital sem a renda imobiliária. O capital é a potência
econômica da sociedade burguesa, potência que domina tudo; constitui
necessariamente o ponto de partida e o ponto de chegada, e deve, portanto,
ser analisado antes da propriedade agrária; uma vez analisado cada um em
particular devem ser estudadas as suas relações recíprocas.
Por conseguinte, seria impraticável e errado apresentar a sucessão das
categorias econômicas pela ordem que foram historicamente determinantes; a
sua ordem, pelo contrário, é determinada pelas relações que mantêm entre si
na moderna sociedade burguesa, ordem essa que é exatamente a inversa da
que parece ser a sua ordem natural ou a do seu desenvolvimento histórico.
Não está em causa a posição que as relações econômicas ocupam
historicamente na sucessão das diferentes formas de sociedade; nem
tampouco a sua ordem de sucessão"na idéia" (Proudhon), (uma representação
nebulosa do movimento histórico). O que nos interessa é a sua estruturação no
interior da moderna sociedade burguesa.
Os povos comerciantes - Fenícios, Cartagineses -surgiram em toda a sua
pureza no mundo antigo; esta pureza (caráter determinado abstrato) deve-se
precisamente à própria predominância dos povos agricultores; o capital,
comercial ou monetário, aparece justamente sob esta forma abstrata sempre
que o capital não é ainda o elemento dominante das sociedades. Lombardos e
Judeus ocupam uma posição semelhante relativamente às sociedades
medievais que praticam a agricultura.
Outro exemplo [ilustrativo] das posições diferentes que as mesmas
categorias ocupam em diferentes estágios da sociedade: as sociedades por
ações (joint - stock - companies), uma das mais recentes instituições da
sociedade burguesa, apareciam já no dealbar da era burguesa, nas grandes
companhias mercantis que gozavam de privilégios e monopólios.
O próprio conceito da riqueza nacional insinua-se nos economistas do
século XVII - e subsiste em parte nos do século XVIII - sob um aspecto tal que
a riqueza aparece como criada exclusivamente para o Estado, cujo poder é
proporcional a essa riqueza. Esta era uma forma, ainda inconscientemente
hipócrita, sob a qual se anunciava a riqueza e a sua produção como o objetivo
dos Estados modernos, considerados unicamente como meios de produzir
riqueza.
Estabelecer claramente a divisão [dos nossos estudos] de maneira tal que
[se tratem]:
1) As determinações abstratas gerais mais ou menos válidas para todas as
formas de sociedade, mas no sentido atrás exposto.
2) As categorias que constituem a estrutura interna da sociedade
burguesa, sobre as quais repousam as classes fundamentais. O capital, o
trabalho assalariado, a propriedade agrária; as suas relações recíprocas. A
 98

cidade e o campo. As três grandes classes sociais; a troca entre estas. A

circulação. O crédito (privado).
3) Síntese da sociedade burguesa, sob a forma de Estado, considerada
em relação consigo própria. As classes"improdutivas". Os impostos. A dívida
pública. O crédito público. A população. As colônias. A emigração.
4) As relações internacionais da produção. A divisão internacional. A
exportação e a importação. Os câmbios.
5) O mercado mundial e as crises.(...)”

3.8. Prefácio à Para a Crítica da Economia Política (Karl Marx, 1859)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/marx/1859/01/prefacio.htm

“O meu estudo universitário foi o da jurisprudência, o qual no entanto só

prossegui como disciplina subordinada a par de filosofia e história. No ano de
1842-43, como redator da Rheinische Zeitung[N174], vi-me pela primeira vez,
perplexo, perante a dificuldade de ter também de dizer alguma coisa sobre o
que se designa por interesses materiais. Os debates do Landtag Renano sobre
roubo de lenha e parcelamento da propriedade fundiária, a polémica oficial
que Herr von Schaper, então Oberprásident da província renana, abriu com
a Rheinische Zeitung sobre a situação dos camponeses do Mosela, por fim as
discussões sobre livre-cambismo e tarifas alfandegárias protecionistas deram-
me os primeiros motivos para que me ocupasse com questões econômicas.
Por outro lado, tinha-se nesse tempo — em que a boa vontade de"ir por diante"
repetidas vezes contrabalançava o conhecimento das questões — tornado
audível na Rheinische Zeitung um eco do socialismo e comunismo francês, sob
uma ténue coloração filosófica. Declarei-me contra esta remendaria, mas ao
mesmo tempo confessei abertamente, numa controvérsia com a Allgemeine
Augsburger Zeitung, que os meus estudos até essa data não me permitiam
arriscar eu próprio qualquer juízo sobre o conteúdo das orientações francesas.
Preferi agarrar a mãos ambas a ilusão dos diretores da Rheinische
Zeitung, que acreditavam poder levar a anular a sentença de morte passada
sobre o jornal por meio duma atitude mais fraca deste, para me retirar do palco
público e recolher ao quarto de estudo.
O primeiro trabalho, empreendido para resolver as dúvidas que me
assaltavam, foi uma revisão crítica da filosofia do direito que Hegel, um
trabalho cuja introdução apareceu nos Deutsch-Französische
Jahrbücher publicados em Paris em 1844. A minha investigação desembocou
no resultado de que relações jurídicas, tal como formas de Estado, não podem
ser compreendidas a partir de si mesmas nem a partir do chamado
desenvolvimento geral do espírito humano, mas enraízam-se, isso sim, nas
relações materiais da vida, cuja totalidade Hegel, na esteira dos ingleses e
franceses do século XVIII, resume sob o nome de"sociedade civil", e de que a
anatomia da sociedade civil se teria de procurar, porém, na economia política.
A investigação desta última, que comecei em Paris, continuei em Bruxelas,
para onde me mudara em consequência duma ordem de expulsão do
Sr. Guizot. O resultado geral que se me ofereceu e, uma vez ganho, serviu de
fio condutor aos meus estudos, pode ser formulado assim sucintamente: na
produção social da sua vida os homens entram em determinadas relações,
necessárias, independentes da sua vontade, relações de produção que
 99

correspondem a uma determinada etapa de desenvolvimento das suas forças

produtivas materiais. A totalidade destas relações de produção forma a
estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual se ergue uma
superesstrutura jurídica e política, e à qual correspondem determinadas formas
da consciência social. O modo de produção da vida material é que condiciona o
processo da vida social, política e espiritual. Não é a consciência dos homens
que determina o seu ser, mas, inversamente, o seu ser social que determina a
sua consciência. Numa certa etapa do seu desenvolvimento, as forças
produtivas materiais da sociedade entram em contradição com as relações de
produção existentes ou, o que é apenas uma expressão jurídica delas, com as
relações de propriedade no seio das quais se tinham até aí movido. De formas
de desenvolvimento das forças produtivas, estas relações transformam-se em
grilhões das mesmas. Ocorre então uma época de revolução social. Com a
transformação do fundamento econômico revoluciona-se, mais devagar ou
mais depressa, toda a imensa superesstrutura. Na consideração de tais
revolucionamentos tem de se distinguir sempre entre o revolucionamento
material nas condições econômicas da produção, o qual é constatável
rigorosamente como nas ciências naturais, e as formas jurídicas, políticas,
religiosas, artísticas ou filosóficas, em suma, ideológicas, em que os homens
ganham consciência deste conflito e o resolvem. Do mesmo modo que não se
julga o que um indivíduo é pelo que ele imagina de si próprio, tão-pouco se
pode julgar uma tal época de revolucionamento a partir da sua consciência,
mas se tem, isso sim, de explicar esta consciência a partir das contradições da
vida material, do conflito existente entre forças produtivas e relações de
produção sociais. Uma formação social nunca decai antes de estarem
desenvolvidas todas as forças produtivas para as quais é suficientemente
ampla, e nunca surgem relações de produção novas e superiores antes de as
condições materiais de existência das mesmas terem sido chocadas no seio da
própria sociedade velha. Por isso a humanidade coloca sempre a si mesma
apenas as tarefas que pode resolver, pois que, a uma consideração mais
rigorosa, se achará sempre que a própria tarefa só aparece onde já existem, ou
pelo menos estão no processo de se formar, as condições materiais da sua
resolução. Nas suas grandes linhas, os modos de produção asiático, antigo,
feudal e, modernamente, o burguês podem ser designados como épocas
progressivas da formação econômica e social. As relações de produção
burguesas são a última forma antagônica do processo social da produção,
antagônica não no sentido de antagonismo individual, mas de um antagonismo
que decorre das condições sociais da vida dos indivíduos; mas as forças
produtivas que se desenvolvem no seio da sociedade burguesa criam, ao
mesmo tempo, as condições materiais para a resolução deste antagonismo.
Com esta formação social encerra-se, por isso, a pré-história da sociedade
humana.
Friedrich Engels, com quem mantive por escrito uma constante troca de
ideias desde o aparecimento do seu genial esboço para a crítica das categorias
econômicas (nos Deutsch-Französi-sche Jahrbücher), tinha chegado comigo,
por uma outra via (comp. a sua Situação da Classe Operária em Inglaterra), ao
mesmo resultado, e quando, na Primavera de 1845, ele se radicou igualmente
em Bruxelas, decidimos esclarecer em conjunto a oposição da nossa maneira
de ver contra a [maneira de ver] ideológica da filosofia alemã, de facto ajustar
contas com a nossa consciência [Gewissen] filosófica anterior. Este propósito
 100

foi executado na forma de uma crítica à filosofia pós-hegeliana. O

manuscrito(1*), dois grossos volumes em oitavo, chegara havia muito ao seu
lugar de publicação na Vestefália quando recebemos a notícia de que a
alteração das circunstâncias não permitia a impressão do livro. Abandonámos
o manuscrito à crítica roedora dos ratos de tanto melhor vontade quanto
havíamos alcançado o nosso objectivo principal — autocompreensão.(...)”

3.9. Prefácio à segunda edição de O Capital (Karl Marx, 1873)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/marx/1867/capital/livro1/prefacios/03.htm

“(...) O método empregue no Kapital foi pouco entendido, como já o

demonstram as interpretações dele entre si contraditórias.
Assim, a Revue Positiviste[ de Paris censura-me, por um lado, porque
trato a economia metafisicamente e, por outro lado — imagine-se! —, porque
me limito a uma dissecação meramente crítica do dado, em vez de prescrever
receitas (comtianas?) para as casas de pasto do futuro. Contra a censura de
metafísica, observa o Prof. Sieber:
«Na medida em que se trata propriamente da teoria, o método de
Marx é o método dedutivo de toda a escola inglesa, os seus
defeitos tal como as qualidades são partilhadas pelos melhores
economistas teóricos.»
O senhor M. Block — Les théoriciens du socialisme en Allemagne. Extrait
du Journal des Economistes, juillet et août 1872 — descobre que o meu
método é analítico e diz, entre outras coisas:
«Par cet ouvrage, M. Marx se classe parmi les esprits analytiques
les plus éminents.»
Os autores de recensões alemães, naturalmente, gritam que é sofística
de Hegel. O (Mensageiro da Europa) de Petersburgo, num artigo que trata
exclusivamente do método do Kapital (número de Maio de 1872, pp. 427-
436)[N13], acha o meu método de pesquisa rigorosamente realista, mas o meu
método de exposição infelizmente germano-dialéctico. Diz ele:
«À primeira vista, a julgar pela forma exterior da exposição, Marx
é um grande filósofo idealista e, precisamente, no sentido
"alemão", isto é, mau desta palavra. De facto, porém, ele é
infinitamente mais realista do que todos os seus antecessores em
matéria de crítica econômica... De maneira nenhuma se pode já
considerá-lo um idealista.»
Não posso responder melhor ao senhor autor do que através de alguns
extratos da sua própria crítica, que, além disso, poderão interessar a muitos
dos meus leitores para quem o original russo é inacessível.
Depois de uma citação do meu prefácio a Kritik der Pol. Oek., Berlin, 1859,
pp. IV-VII, onde debati a base materialista do meu método, o autor prossegue:
«Para Marx só uma coisa é importante: encontrar a lei dos
fenômenos, de cuja investigação ele se ocupa. E, para ele, é
importante não uma lei que os rege enquanto eles têm uma certa
forma e enquanto se encontram na conexão que é observada num
dado período de tempo. Para ele, é ainda acima de tudo
importante a lei da sua mutabilidade, do seu desenvolvimento, isto
é, da passagem de uma forma à outra, de uma ordem de
 101

conexões à outra. Uma vez que descobriu esta lei, encara mais
em pormenor as consequências nas quais a lei se manifesta na
vida social... De acordo com isto, Marx preocupa-se com uma só
coisa: demonstrar, através de uma investigação científica precisa,
a necessidade de determinadas ordens das relações sociais e por
constatar, tão irrepreensivelmente quanto possível, os fatos que
lhe servem de pontos de partida e de apoio. Para isso é
perfeitamente suficiente que ele, tendo demonstrado a
necessidade da ordem atual, demonstre também a necessidade
de uma outra ordem, para a qual tem inevitavelmente de ser feita
uma passagem a partir da primeira, sendo totalmente indiferente
que se acredite ou não nisso, se esteja consciente ou não disso.
Marx encara o movimento social como um processo histórico-
natural, dirigido por leis que não só não se encontram
dependentes da vontade, da consciência e da intenção do
homem, como determinam elas próprias a sua vontade,
consciência e intenções... Se o elemento consciente na história da
cultura desempenha um papel tão subordinado, é compreensível
então que a crítica, cujo objeto é a própria cultura, tanto menos
possa ter por fundamento qualquer forma ou qualquer resultado
da consciência. Isto é, não é a ideia mas apenas o fenômeno
exterior que lhe pode servir de ponto de partida. A crítica limitar-
se-á à comparação e confronto de um fato, não com a ideia mas
com outro fato. Para ela apenas é importante que ambos os fato
sejam estudados o mais precisamente possível e realmente
constituam diferentes graus de desenvolvimento; mas acima de
tudo é importante que não menos precisamente seja estudada a
ordem, a sequência e ligação em que se manifestam estes graus
de desenvolvimento [...] A outro leitor pode aqui ocorrer a seguinte
questão [...] as leis gerais da vida econômica não são as mesmas,
sendo indiferente que se apliquem à vida presente ou à passada?
Mas precisamente isto Marx não o admite. Para ele tais leis gerais
não existem... Em sua opinião, pelo contrário, cada grande
período histórico possui as suas próprias leis... Mas assim que a
vida ultrapassou um dado período de desenvolvimento, saiu de
um dado estádio e entrou noutro, começa também a ser guiada
por outras leis. Numa palavra, a vida econômica oferece-nos
neste caso um fenômeno perfeitamente análogo àquilo que
observamos noutras classes dos fenômenos biológicos... Os
velhos economistas não compreendiam a natureza das leis
econômicas, ao considerá-las do mesmo tipo das leis da física e
química... Uma análise mais profunda dos fenômenos mostrou
que os organismos sociais diferem uns dos outros não menos
profundamente do que os organismos botânicos e zoológicos...
Um mesmo fenômeno, em consequência da diferença de
estrutura destes organismos, da diversidade dos seus órgãos, das
diferenças de condições em que os órgãos têm de funcionar, etc,
está subordinado a leis perfeitamente diferentes. Marx nega-se,
por exemplo a admitir que a lei do aumento da população seja a
mesma sempre e em toda a parte, para todos os tempos e para
 102

todos os lugares. Afirma, pelo contrário, que cada grau de

desenvolvimento tem a sua própria lei da reprodução...
Dependendo das diferenças do nível de desenvolvimento das
forças produtivas, alteram-se as relações e as leis que as
regulam. Ao colocar-se, assim, a si próprio o objetivo de investigar
e explicar a ordem capitalista da economia, Marx apenas formulou
de um modo rigorosamente científico o objetivo que toda a
investigação precisa da vida económica tem de ter... O seu valor
científico reside no esclarecimento das leis particulares a que
estão submetidos o surgimento, existência, desenvolvimento e
morte de um dado organismo social e a sua substituição por um
outro, superior. E o livro de Marx tem de fato este valor.»
O senhor autor, ao descrever tão acertadamente aquilo a que chama o
meu método real e tão benevolentemente o que à minha aplicação pessoal
dele concerne, que outra coisa descreveu ele senão o método dialético?
Certamente que o modo de exposição se tem de distinguir formalmente do
modo de investigação. A investigação tem de se apropriar do material em
pormenor, de analisar as suas diversas formas de desenvolvimento e de seguir
a pista do seu vínculo interno. Somente depois de completado este trabalho
pode o movimento real ser exposto em conformidade. Se se consegue isto e se
a vida do material se reflecte; então, idealmente [ideell], poderá parecer que se
está perante uma construção a priori.
O meu método dialético é, pela base, não apenas diverso do de Hegel,
mas o seu direto oposto. Para Hegel, o processo do pensamento — que ele
transforma mesmo num sujeito autônomo sob o nome de Ideia — é o demiurgo
do real, que forma apenas o seu fenômeno exterior. Para mim, inversamente, o
ideal [das Ideelle] não é senão o material transposto e traduzido na cabeça do
homem.
Critiquei o lado mistificador da dialética de Hegel há já quase 30 anos,
numa altura em que ela ainda estava em moda. Mas, precisamente, quando
elaborava o primeiro volume do Kapital, a epigonagem rabujenta, arrogante e
medíocre, cuja palavra pesa hoje na Alemanha culta, comprazia-se a
tratar Hegel como o bom do Moses Mendelssohn, no tempo de Lessing, tinha
tratado Spinoza, a saber: como «cão morto». Confessei-me, portanto,
abertamente discípulo daquele grande pensador e coqueteei mesmo aqui e ali
no capítulo sobre a teoria do valor com o modo de expressão que lhe é
peculiar. A mistificação que a dialética sofre às mãos de Hegel de modo
nenhum impede que tenha sido ele a expor, pela primeira vez, de um modo
abrangente e consciente as suas formas de movimento universais. Nele, ela
está de cabeça para baixo. Há que virá-la para descobrir o núcleo racional no
invólucro místico.
Na sua forma mistificada, a dialética tornou-se moda alemã, porque ela
parecia glorificar o existente. Na sua figura racional, ela é um escândalo e uma
abominação para a burguesia e para os seus porta-vozes doutrinários, porque,
na compreensão positiva do existente, ela encerra também ao mesmo tempo a
compreensão da sua negação, da sua decadência necessária; porque ela
apreende cada forma devinda no fluir do movimento, portanto, também pelo
seu lado transitório; porque não deixa que nada se lhe imponha; porque, pela
sua essência, é crítica e revolucionária.
 103

O movimento pleno de contradições da sociedade capitalista faz-se sentir

do modo mais flagrante para o burguês prático nas vicissitudes do ciclo
periódico que a indústria moderna atravessa e no seu ponto culminante — a
crise universal. Ela vem de novo a caminho, embora ainda nos estádios
preliminares e, pela omnilateralidade do seu palco de ação, bem como pela
intensidade do seu efeito, enfiará a dialética na cabeça mesmo dos novos-ricos
do novo sacro império prusso-germânico. (...)”

3.10. Sobre o papel do trabalho na transformação do macaco em

homem (Friedrich Engels, 1876)
Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/marx/1876/mes/macaco.htm

“O trabalho é a fonte de toda riqueza, afirmam os economistas. Assim é,

com efeito, ao lado da natureza, encarregada de fornecer os materiais que ele
converte em riqueza. O trabalho, porém, é muitíssimo mais do que isso. É a
condição básica e fundamental de toda a vida humana. E em tal grau que, até
certo ponto, podemos afirmar que o trabalho criou o próprio homem.
Há muitas centenas de milhares de anos, numa época, ainda não
estabelecida em definitivo, daquele período do desenvolvimento da Terra que
os geólogos denominam terciário, provavelmente em fins desse período, vivia
em algum lugar da zona tropical — talvez em um extenso continente hoje
desaparecido nas profundezas do Oceano Indico — uma raça de macacos
antropomorfos extraordinariamente desenvolvida. Darwin nos deu uma
descrição aproximada desses nossos antepassados. Eram totalmente cobertos
de pelo, tinham barba, orelhas pontiagudas, viviam nas árvores e formavam
manadas.
É de supor que, como consequência direta de seu gênero de vida, devido
ao qual as mãos, ao trepar, tinham que desempenhar funções distintas das dos
pés, esses macacos foram-se acostumando a prescindir de suas mãos ao
caminhar pelo chão e começaram a adotar cada vez mais uma posição ereta.
Foi o passo decisivo para a transição do macaco ao homem.
Todos os macacos antropomorfos que existem hoje podem permanecer
em posição ereta e caminhar apoiando-se unicamente sobre seus pés; mas o
fazem só em casos de extrema necessidade e, além disso, com enorme
lentidão. Caminham habitualmente em atitude semiereta, e sua marcha inclui o
uso das mãos. A maioria desses macacos apoiam no solo os dedos e,
encolhendo as pernas, fazem avançar o corpo por entre os seus largos braços,
como um paralítico que caminha com muletas. Em geral, podemos ainda hoje
observar entre os macacos todas as formas de transição entre a marcha a
quatro patas e a marcha em posição ereta. Mas para nenhum deles a posição
ereta vai além de um recurso circunstancial.
E posto que a posição ereta havia de ser para os nossos peludos
antepassados primeiro uma norma, e logo uma necessidade, dai se depreende
que naquele período as mãos tinham que executar funções cada vez mais
variadas. Mesmo entre os macacos existe já certa divisão de funções entre os
pés e as mãos. Como assinalamos acima, enquanto trepavam as mãos eram
utilizadas de maneira diferente que os pés. As mãos servem fundamentalmente
para recolher e sustentar os alimentos, como o fazem já alguns mamíferos
inferiores com suas patas dianteiras. Certos macacos recorrem às mãos para
 104

construir ninhos nas árvores; e alguns, como o chimpanzé, chegam a construir

telhados entre os ramos, para defender-se das inclemências do tempo. A mão
lhes serve para empunhar garrotes, com os quais se defendem de seus
inimigos, ou para os bombardear com frutos e pedras. Quando se encontram
prisioneiros realizam com as mãos várias operações que copiam dos homens.
Mas aqui precisamente é que se percebe quanto é grande a distância que
separa a mão primitiva dos macacos, inclusive os antropoides mais superiores,
da mão do homem, aperfeiçoada pelo trabalho durante centenas de milhares
de anos. O número e a disposição geral dos ossos e dos músculos são os
mesmos no macaco e no homem, mas a mão do selvagem mais primitivo é
capaz de executar centenas de operações que não podem ser realizadas pela
mão de nenhum macaco. Nenhuma mão simiesa construiu jamais um machado
de pedra, por mais tosco que fosse.
Por isso, as funções, para as quais nossos antepassados foram adaptando
pouco a pouco suas mãos durante os muitos milhares de anos em que se
prolongam o período de transição do macaco ao homem, só puderam ser, a
princípio, funções sumamente simples. Os selvagens mais primitivos, inclusive
aqueles nos quais se pode presumir o retorno a um estado mais próximo da
animalidade, com uma degeneração física simultânea, são muito superiores
àqueles seres do período de transição. Antes de a primeira lasca de sílex ter
sido transformada em machado pela mão do homem, deve ter sido transcorrido
um período de tempo tão largo que, em comparação com ele, o período
histórico por nós conhecido torna-se insignificante. Mas já havia sido dado o
passo decisivo: a mão era livre e podia agora adquirir cada vez mais destreza e
habilidade; e essa maior flexibilidade adquirida transmitia-se por herança e
aumentava de geração em geração.
Vemos, pois, que a mão não é apenas o órgão do trabalho; é também
produto dele. Unicamente pelo trabalho, pela adaptação a novas e novas
funções, pela transmissão hereditária do aperfeiçoamento especial assim
adquirido pelos músculos e ligamentos e, num período mais amplo, também
pelos ossos; unicamente pela aplicação sempre renovada dessas habilidades
transmitidas a funções novas e cada vez mais complexas foi que a mão do
homem atingiu esse grau de perfeição que pôde dar vida, como por artes de
magia, aos quadros de Rafael, às estátuas de Thorwaldsen e à música de
Paganini.
Mas a mão não era algo com existência própria e independente. Era
unicamente um membro de um organismo íntegro e sumamente complexo. E o
que beneficiava à mão beneficiava também a todo o corpo servido por ela; e o
beneficiava em dois aspectos.
Primeiramente, em virtude da lei que Darwin chamou de correlação do
crescimento. Segundo essa lei, certas formas das diferentes partes dos seres
orgânicos sempre estão ligadas a determinadas formas de outras partes, que
aparentemente não têm nenhuma relação com as primeiras. Assim, todos os
animais que possuem glóbulos vermelhos sem núcleo e cujo occipital está
articulado com a primeira vértebra por meio de dois côndilos, possuem, sem
exceção, glândulas mamárias para a alimentação de suas crias. Assim
também, a úngula fendida de alguns mamíferos está ligada de modo geral à
presença de um estômago multilocular adaptado à ruminação. As modificações
experimentadas por certas formas provocam mudanças na forma de outras
partes do organismo, sem que estejamos em condições de explicar tal
 105

conexão. Os gatos totalmente brancos e de olhos azuis são sempre ou quase

sempre surdos. O aperfeiçoamento gradual da mão do homem e a adaptação
concomitante dos pés ao andar em posição ereta exerceram indubitavelmente,
em virtude da referida correlação, certa influência sobre outras partes do
organismo. Contudo, essa ação se acha ainda tão pouco estudada que aqui
não podemos senão assinalá-la em termos gerais.
Muito mais importante é a ação direta — possível de ser demonstrada —
exercida pelo desenvolvimento da mão sobre o resto do organismo. Como já
dissemos, nossos antepassados simiescos eram animais que viviam em
manadas; evidentemente, não é possível buscar a origem do homem, o mais
social dos animais, em antepassados imediatos que não vivessem
congregados. Em face de cada novo progresso, o domínio sobre a natureza,
que tivera início com o desenvolvimento da mão, com o trabalho, ia ampliando
os horizontes do homem, levando-o a descobrir constantemente nos objetos
novas propriedades até então desconhecidas. Por outro lado, o
desenvolvimento do trabalho, ao multiplicar os casos de ajuda mútua e de
atividade conjunta, e ao mostrar assim as vantagens dessa atividade conjunta
para cada indivíduo, tinha que contribuir forçosamente para agrupar ainda mais
os membros da sociedade. Em resumo, os homens em formação chegaram a
um ponto em que tiveram necessidade de dizer algo uns aos outros. A
necessidade criou o órgão: a laringe pouco desenvolvida do macaco foi-se
transformando, lenta mas firmemente, mediante modulações que produziam
por sua vez modulações mais perfeitas, enquanto os órgãos da boca
aprendiam pouco a pouco a pronunciar um som articulado após outro.
A comparação com os animais mostra-nos que essa explicação da origem
da linguagem a partir do trabalho e pelo trabalho é a única acertada. O pouco
que os animais, inclusive os mais desenvolvidos, têm que comunicar uns aos
outros pode ser transmitido sem o concurso da palavra articulada. Nenhum
animal em estado selvagem sente-se prejudicado por sua incapacidade de falar
ou de compreender a linguagem humana. Mas a situação muda por completo
quando o animal foi domesticado pelo homem. O contato com o homem
desenvolveu no cão e no cavalo um ouvido tão sensível à linguagem articulada
que esses animais podem, dentro dos limites de suas representações, chegar a
compreender qualquer idioma. Além disso, podem chegar a adquirir
sentimentos antes desconhecidos por eles, como o apego ao homem, o
sentimento de gratidão, etc. Quem conheça bem esses animais dificilmente
poderá escapar à convicção de que, em muitos casos, essa incapacidade de
falar é experimentada agora por eles como um defeito. Desgraçadamente, esse
defeito não tem remédio, pois os seus órgãos vocais se acham demasiado
especializados em determinada direção. Contudo, quando existe um órgão
apropriado, essa incapacidade pode ser superada dentro de certos limites. Os
órgãos vocais das aves distinguem-se em forma radical dos do homem e, no
entanto, as aves são os únicos animais que podem aprender a falar; e o animal
de voz mais repulsiva, o papagaio, é o que melhor fala. E não importa que se
nos objete dizendo-nos que o papagaio não sabe o que fala. Claro está que por
gosto apenas de falar e por sociabilidade o papagaio pode estar horas e horas
repetindo todo o seu vocabulário. Mas, dentro do marco de suas
representações, pode chegar também a compreender o que diz. Ensinai a um
papagaio dizer palavrões (uma das distrações favoritas dos marinheiros que
regressam das zonas quentes) e vereis logo que se o irritardes ele fará uso
 106

desses palavrões com a mesma correção de qualquer verdureira de Berlim. E o

mesmo ocorre com o pedido de gulodices.
Primeiro o trabalho, e depois dele e com ele a palavra articulada, foram os
dois estímulos principais sob cuja influência o cérebro do macaco foi-se
transformando gradualmente em cérebro humano — que, apesar de toda sua
semelhança, supera-o consideravelmente em tamanho e em perfeição. E à
medida em que se desenvolvia o cérebro, desenvolviam-se também seus
instrumentos mais imediatos: os órgãos dos sentidos. Da mesma maneira que
o desenvolvimento gradual da linguagem está necessariamente acompanhado
do correspondente aperfeiçoamento do órgão do ouvido, assim também o
desenvolvimento geral do cérebro está ligado ao aperfeiçoamento de todos os
Órgãos dos sentidos. A vista da águia tem um alcance muito maior que a do
homem, mas o olho humano percebe nas coisas muitos mais detalhes que o
olho da águia. O cão tem um olfato muito mais fino que o do homem, mas não
pode captar nem a centésima parte dos odores que servem ao homem como
sinais para distinguir coisas diversas. E o sentido do tato, que o macaco possui
a duras penas na forma mais tosca e primitiva, foi-se desenvolvendo
unicamente com o desenvolvimento da própria mão do homem, através do
trabalho.
O desenvolvimento do cérebro e dos sentidos a seu serviço, a crescente
clareza de consciência, a capacidade de abstração e de discernimento cada
vez maiores, reagiram por sua vez sobre o trabalho e a palavra, estimulando
mais e mais o seu desenvolvimento. Quando o homem se separa
definitivamente do macaco esse desenvolvimento não cessa de modo algum,
mas continua, em grau diverso e em diferentes sentidos entre os diferentes
povos e as diferentes épocas, interrompido mesmo às vezes por retrocessos
de caráter local ou temporário, mas avançando em seu conjunto a grandes
passos, consideravelmente impulsionado e, por sua vez, orientado em um
determinado sentido por um novo elemento que surge com o aparecimento do
homem acabado: a sociedade.
Foi necessário, seguramente, que transcorressem centenas de milhares
de anos — que na história da Terra têm uma importância menor que um
segundo na vida de um homem(1) — antes que a sociedade humana surgisse
daquelas manadas de macacos que trepavam pelas árvores. Mas, afinal,
surgiu. E que voltamos a encontrar como sinal distintivo entre a manada de
macacos e a sociedade humana? Outra vez, o trabalho. A manada de macacos
contentava-se em devorar os alimentos de uma área que as condições
geográficas ou a resistência das manadas vizinhas determinavam.
Transportava-se de um lugar para outro e travava lutas com outras manadas
para conquistar novas zonas de alimentação; mas era incapaz de extrair
dessas zonas mais do que aquilo que a natureza generosamente lhe oferecia,
se excetuarmos a ação inconsciente da manada ao adubar o solo com seus
excrementos. Quando foram ocupadas todas as zonas capazes de
proporcionar alimento, o crescimento da população simiesca tornou-se já
impossível; no melhor dos casos o número de seus animais mantinha-se no
mesmo nível Mas todos os animais são uns grandes dissipadores de alimentos;
além disso, com frequência, destroem em germe a nova geração de reservas
alimentícias. Diferentemente do caçador, o lobo não respeita a cabra montês
que lhe proporcionaria cabritos no ano seguinte; as cabras da Grécia, que
devoram os jovens arbustos antes de poder desenvolver-se, deixaram nuas
 107

todas as montanhas do pais. Essa “exploração rapace” levada a efeito pelos

animais desempenha um grande papel na transformação gradual das espécies,
ao obrigá-las a adaptar-se a alimentos que não são os habituais para elas, com
o que muda a composição química de seu sangue e se modifica toda a
constituição física do animal; as espécies já plasmadas desaparecem. Não há
dúvida de que essa exploração rapace contribuiu em alto grau para a
humanização de nossos antepassados, pois ampliou o número de plantas e as
partes das plantas utilizadas na alimentação por aquela raça de macacos que
superava todas as demais em inteligência e em capacidade de adaptação. Em
uma palavra, a alimentação, cada vez mais variada, oferecia ao organismo
novas e novas substâncias, com o que foram criadas as condições químicas
para a transformação desses macacos em seres humanos. Mas tudo isso não
era trabalho no verdadeiro sentido da palavra. O trabalho começa com a
elaboração de instrumentos. E que representam os instrumentos mais antigos,
a julgar pelos restos que nos chegaram dos homens pré-históricos, pelo gênero
de vida dos povos mais antigos registrados pela história, assim como pelo dos
selvagens atuais mais primitivos? São instrumentos de caça e de pesca, sendo
os primeiros utilizados também como armas. Mas a caça e a pesca
pressupõem a passagem da alimentação exclusivamente vegetal à
alimentação mista, o que significa um novo passo de sua importância na
transformação do macaco em homem. A alimentação cárnea ofereceu ao
organismo, em forma quase acabada, os ingredientes mais essenciais para o
seu metabolismo. Desse modo abreviou o processo da digestão e outros
processos da vida vegetativa do organismo (isto é, os processos análogos ao
da vida dos vegetais), poupando, assim, tempo, materiais e estímulos para que
pudesse manifestar-se ativamente a vida propriamente animal. E quanto mais o
homem em formação se afastava do reino vegetal, mais se elevava sobre os
animais. Da mesma maneira que o hábito da alimentação mista converteu o
gato e o cão selvagens em servidores do homem, assim também o hábito de
combinar a carne com a alimentação vegetal contribuiu poderosamente para
dar força física e independência ao homem em formação. Mas onde mais se
manifestou a influência da dieta cárnea foi no cérebro, que recebeu assim em
quantidade muito maior do que antes as substâncias necessárias à sua
alimentação e desenvolvimento, com o que se foi tomando maior e mais rápido
o seu aperfeiçoamento de geração em geração. Devemos reconhecer — e
perdoem os senhores vegetarianos — que não foi sem ajuda da alimentação
cárnea que o homem chegou a ser homem; e o fato de que, em uma ou outra
época da história de todos os povos conhecidos, o emprego da carne na
alimentação tenha chegado ao canibalismo (ainda no século X os
antepassados dos berlinenses, os veletabos e os viltses, devoravam os seus
progenitores) é uma questão que não tem hoje para nós a menor importância.
O consumo de carne na alimentação significou dois novos avanços de
importância decisiva: o uso do fogo e a domesticação dos animais. O primeiro
reduziu ainda mais o processo da digestão, já que permitia levar a comida à
boca, como se disséssemos, meio digerida; o segundo multiplicou as reservas
de carne, pois agora, ao lado da caça, proporcionava uma nova fonte para
obtê-la em forma mais regular. A domesticação de animais também
proporcionou, com o leite e seus derivados, um novo alimento, que era pelo
menos do mesmo valor que a carne quanto à composição. Assim, esses dois
adiantamentos converteram-se diretamente para o homem em novos meios de
 108

emancipação. Não podemos deter-nos aqui em examinar minuciosamente suas

consequências.
O homem, que havia aprendido a comer tudo o que era comestível,
aprendeu também, da mesma maneira, a viver em qualquer clima. Estendeu-se
por toda a superfície habitável da Terra, sendo o único animal capaz de fazê-lo
por iniciativa própria. Os demais animais que se adaptaram a todos os climas
— os animais domésticos e os insetos parasitas —não o conseguiram por si,
mas unicamente acompanhando o homem. E a passagem do clima
uniformemente cálido da pátria original para zonas mais frias, onde o ano se
dividia em verão e inverno, criou novas exigências, ao obrigar o homem a
procurar habitação e a cobrir seu corpo para proteger-se do frio e da umidade.
Surgiram assim novas esferas de trabalho, e com elas novas atividades, que
afastaram ainda mais o homem dos animais.
Graças à cooperação da mão, dos órgãos da linguagem e do cérebro, não
só em cada indivíduo, mas também na sociedade, os homens foram
aprendendo a executar operações cada vez mais complexas, a propor-se e
alcançar objetivos cada vez mais elevados. O trabalho mesmo se diversificava
e aperfeiçoava de geração em geração, estendendo-se cada vez a novas
atividades. A caça e à pesca veio juntar-se a agricultura, e mais tarde a fiação
e a tecelagem, a elaboração de metais, a olaria e a navegação. Ao lado do
comércio e dos ofícios apareceram, finalmente, as artes e as ciências; das
tribos saíram as nações e os Estados. Apareceram o direito e a política, e com
eles o reflexo fantástico das coisas no cérebro do homem: a religião. Frente a
todas essas criações, que se manifestavam em primeiro lugar como produtos
do cérebro e pareciam dominar as sociedades humanas, as produções mais
modestas, fruto do trabalho da mão, ficaram relegadas a segundo plano, tanto
mais quanto numa fase muito recuada do desenvolvimento da sociedade (por
exemplo, já na família primitiva), a cabeça que planejava o trabalho já era
capaz de obrigar mãos alheias a realizar o trabalho projetado por ela. O rápido
progresso da civilização foi atribuído exclusivamente à cabeça, ao
desenvolvimento e à atividade do cérebro. Os homens acostumaram-se a
explicar seus atos pelos seus pensamentos, em lugar de procurar essa
explicação em suas necessidades (refletidas, naturalmente, na cabeça do
homem, que assim adquire consciência delas). Foi assim que, com o
transcurso do tempo, surgiu essa concepção idealista do mundo que dominou
o cérebro dos homens, sobretudo a partir do desaparecimento do mundo
antigo, e continua ainda a dominá-lo, a tal ponto que mesmo os naturalistas da
escola darwiniana mais chegados ao materialismo são ainda incapazes de
formar uma idéia clara acerca da origem do homem, pois essa mesma
influência idealista lhes impede de ver o papel desempenhado aqui pelo
trabalho.
Os animais, como já indicamos de passagem, também modificam com sua
atividade a natureza exterior, embora não no mesmo grau que o homem; e
essas modificações provocadas por eles no meio ambiente repercutem, como
vimos, em seus causadores, modificando-os por sua vez. Nada ocorre na
natureza em forma isolada. Cada fenômeno afeta a outro, e é por seu turno
influenciado por este; e é em geral o esquecimento desse movimento e dessa
interação universal o que impede a nossos naturalistas perceber com clareza
as coisas mais simples. Já vimos como as cabras impediram o reflorestamento
dos bosques na Grécia; em Santa Helena, as cabras e os porcos
 109

desembarcados pelos primeiros navegantes chegados à ilha exterminaram

quase por completo a vegetação ali existente, com o que prepararam o terreno
para que pudessem multiplicar-se as plantas levadas mais tarde por outros
navegantes e colonizadores. Mas a influência duradoura dos animais sobre a
natureza que os rodeia é inteiramente involuntária e constitui, no que se refere
aos animais, um fato acidental. Mas, quanto mais os homens se afastam dos
animais, mais sua influência sobre a natureza adquire um caráter de uma ação
intencional e planejada, cujo fim é alcançar objetivos projetados de antemão.
Os animais destroçam a vegetação do lugar sem dar-se conta do que fazem.
Os homens, em troca, quando destroem a vegetação o fazem com o fim de
utilizar a superfície que fica livre para semear trigo, plantar árvores ou cultivar a
videira, conscientes de que a colheita que irão obter superará várias vezes o
semeado por eles. O homem traslada de um pais para outro plantas úteis e
animais domésticos, modificando assim a flora e a fauna de continentes
inteiros. Mais ainda: as plantas e os animais, cultivadas aquelas e criados estes
em condições artificiais, sofrem tal influência da mão do homem que se tornam
irreconhecíveis.
Não foram até hoje encontrados os antepassados silvestres de nossos
cultivos cerealistas. Ainda não foi resolvida a questão de saber qual o animal
que deu origem aos nossos cães atuais, tão diferentes uns de outros, ou às
atuais raças de cavalos, também tão numerosos. Ademais, compreende-se de
logo que não temos a intenção de negar aos animais a faculdade de atuar em
forma planificada, de um modo premeditado. Ao contrário, a ação planificada
existe em germe onde quer que o protoplasma — a albumina viva — exista e
reaja, isto é, realize determinados movimentos, embora sejam os mais simples,
em resposta a determinados estímulos do exterior. Essa reação se produz, não
digamos já na célula nervosa, mas inclusive quando ainda não há célula de
nenhuma espécie. O ato pelo qual as plantas insetívoras se apoderam de sua
presa aparece também, até certo ponto, como um ato planejado, embora se
realize de um modo totalmente inconsciente. A possibilidade de realizar atos
conscientes e premeditados desenvolve-se nos animais em correspondência
com o desenvolvimento do sistema nervoso e adquire já nos mamíferos um
nível bastante elevado. Durante as caçadas organizadas na Inglaterra pode-se
observar sempre a infalibilidade com que a raposa utiliza seu perfeito
conhecimento do lugar para ocultar-se aos seus perseguidores, e como
conhece e sabe aproveitar muito bem todas as vantagens do terreno para
despistá-los. Entre nossos animais domésticos, que chegaram a um grau mais
alto de desenvolvimento graças à sua convivência com o homem podem ser
observados diariamente atos de astúcia, equiparáveis aos das crianças, pois
do mesmo modo que o desenvolvimento do embrião humano no ventre
materno é uma réplica abreviada de toda a história do desenvolvimento físico
seguido através de milhões de anos pelos nossos antepassados do reino
animal, a partir do estado larval, assim também o desenvolvimento espiritual da
criança representa uma réplica, ainda mais abreviada, do desenvolvimento
intelectual desses mesmos antepassados, pelo menos dos mais próximos. Mas
nem um só ato planificado de nenhum animal pôde imprimir na natureza o selo
de sua vontade. Só o homem pôde fazê-lo.
Resumindo: só o que podem fazer os animais é utilizar a natureza e
modificá-la pelo mero fato de sua presença nela. O homem, ao contrário,
modifica a natureza e a obriga a servir-lhe, domina-a. E ai está, em última
 110

análise, a diferença essencial entre o homem e os demais animais, diferença

que, mais uma vez, resulta do trabalho.
Contudo, não nos deixemos dominar pelo entusiasmo em face de nossas
vitórias sobre a natureza. Após cada uma dessas vitórias a natureza adota sua
vingança. É verdade que as primeiras conseqüências dessas vitórias são as
previstas por nós, mas em segundo e em terceiro lugar aparecem
conseqüências muito diversas, totalmente imprevistas e que, com freqüência,
anulam as primeiras. Os homens que na Mesopotâmia, na Grécia, na Ásia
Menor e outras regiões devastavam os bosques para obter terra de cultivo nem
sequer podiam imaginar que, eliminando com os bosques os centros de
acumulação e reserva de umidade, estavam assentando as bases da atual
aridez dessas terras. Os italianos dos Alpes, que destruíram nas encostas
meridionais os bosques de pinheiros, conservados com tanto carinho nas
encostas setentrionais, não tinham ideia de que com isso destruíam as raízes
da indústria de laticínios em sua região; e muito menos podiam prever que,
procedendo desse modo, deixavam a maior parte do ano secas as suas fontes
de montanha, com o que lhes permitiam, chegado o período das chuvas,
despejar com maior fúria suas torrentes sobre a planície. Os que difundiram o
cultivo da batata na Europa não sabiam que com esse tubérculo farináceo
difundiam por sua vez a escrofulose. Assim, a cada passo, os fatos recordam
que nosso domínio sobre a natureza não se parece em nada com o domínio de
um conquistador sobre o povo conquistado, que não é o domínio de alguém
situado fora da natureza, mas que nós, por nossa carne, nosso sangue e nosso
cérebro, pertencemos à natureza, encontramo-nos em seu seio, e todo o nosso
domínio sobre ela consiste em que, diferentemente dos demais seres, somos
capazes de conhecer suas leis e aplicá-las de maneira adequada.
Com efeito, aprendemos cada dia a compreender melhor as leis da
natureza e a conhecer tanto os efeitos imediatos como as consequências
remotas de nossa intromissão no curso natural de seu desenvolvimento.
Sobretudo depois dos grandes progressos alcançados neste século pelas
ciências naturais, estamos em condições de prever e, portanto, de controlar
cada vez melhor as remotas consequências naturais de nossos atos na
produção, pelo menos dos mais correntes. E quanto mais isso seja uma
realidade, mais os homens sentirão e compreenderão sua unidade com a
natureza, e mais inconcebível será essa ideia absurda e antinatural da antítese
entre o espírito e a matéria, o homem e a natureza, a alma e o corpo, ideia que
começa a difundir-se pela Europa sobre a base da decadência da antiguidade
clássica e que adquire seu máximo desenvolvimento no cristianismo.
Mas, se foram necessários milhares de anos para que o homem
aprendesse, em certo grau, a prever as remotas consequências naturais no
sentido da produção, muito mais lhe custou aprender a calcular as remotas
consequências sociais desses mesmos atos. Falamos acima da batata e de
seus efeitos quanto à difusão da escrofulose. Mas que importância pode ter a
escrofulose, comparada com os resultados que teve a redução da alimentação
dos trabalhadores a batatas puramente sobre as condições de vida das
massas do povo de países inteiros, com a fome que se estendeu em 1847 pela
Irlanda em consequência de uma doença provocada por esse tubérculo e que
levou à sepultura um milhão de irlandeses que se alimentavam exclusivamente,
ou quase exclusivamente, de batatas e obrigou a que emigrassem para além-
mar outros dois milhões? Quando os árabes aprenderam a destilar o álcool,
 111

nem sequer ocorreu-lhes pensar que haviam criado uma das armas principais
com que iria ser exterminada a população indígena do continente americano,
então ainda desconhecido. E quando mais tarde Colombo descobriu a América
não sabia que ao mesmo tempo dava nova vida à escravidão, há muito tempo
desaparecida na Europa, e assentado as bases do tráfico dos negros. Os
homens que nos séculos XVII e XVIII haviam trabalhado para criar a máquina a
vapor não suspeitavam de que estavam criando um instrumento que, mais do
que nenhum outro, haveria de subverter as condições sociais em todo o mundo
e que, sobretudo na Europa, ao concentrar a riqueza nas mãos de uma minoria
e ao privar de toda propriedade a imensa maioria da população, haveria de
proporcionar primeiro o domínio social e político à burguesia, e provocar depois
a luta de classe entre a burguesia e o proletariado, luta que só pode terminar
com a liquidação da burguesia e a abolição de todos os antagonismos de
classe. Mas também aqui, aproveitando uma experiência ampla, e às vezes
cruel, confrontando e analisando os materiais proporcionados pela história,
vamos aprendendo pouco a pouco a conhecer as consequências sociais
indiretas e mais remotas de nossos atos na produção, o que nos permite
estender também a essas consequências o nosso domínio e o nosso controle.
Contudo, para levar a termo esse controle é necessário algo mais do que o
simples conhecimento. É necessária uma revolução que transforme por
completo o modo de produção existente até hoje e, com ele, a ordem social
vigente.
Todos os modos de produção que existiram até o presente só procuravam
o efeito útil do trabalho em sua forma mais direta e Imediata. Não faziam o
menor caso das consequências remotas, que só surgem mais tarde e cujos
efeitos se manifestam unicamente graças a um processo de repetição e
acumulação gradual. A primitiva propriedade comunal da terra correspondia,
por um lado, a um estádio de desenvolvimento dos homens no qual seu
horizonte era limitado, em geral, às coisas mais imediatas, e pressupunha, por
outro lado, certo excedente de terras livres, que oferecia determinada margem
para neutralizar os possíveis resultados adversos dessa economia primitiva. Ao
esgotar-se o excedente de terras livres, começou a decadência da propriedade
comunal. Todas as formas mais elevadas de produção que vieram depois
conduziram à divisão da população em classes diferentes e, portanto, no
antagonismo entre as classes dominantes e as classes oprimidas. Em
consequência, os interesses das classes dominantes converteram-se no
elemento propulsor da produção, enquanto esta não se limitava a manter, bem
ou mal, a mísera existência dos oprimidos.
Isso encontra sua expressão mais acabada no modo de produção
capitalista, que prevalece hoje na Europa ocidental. Os capitalistas individuais,
que dominam a produção e a troca, só podem ocupar-se da utilidade mais
imediata de seus atos. Mais ainda: mesmo essa utilidade — porquanto se trata
da utilidade da mercadoria produzida ou trocada — passa inteiramente ao
segundo plano, aparecendo como único incentivo o lucro obtido na venda.
***
A ciência social da burguesia, a economia política clássica, só se ocupa
preferentemente daquelas consequências sociais que constituem o objetivo
imediato dos atos realizados pelos homens na produção e na troca. Isso
corresponde plenamente ao regime social cuja expressão teórica é essa
ciência. Porquanto os capitalistas isolados produzem ou trocam com o único
 112

fim de obter lucros imediatos, só podem ser levados em conta, primeiramente,

os resultados mais próximos e mais imediatos. Quando um industrial ou um
comerciante vende a mercadoria produzida ou comprada por ele e obtém o
lucro habitual, dá-se por satisfeito e não lhe interessa de maneira alguma o que
possa ocorrer depois com essa mercadoria e seu comprador. O mesmo se
verifica com as conseqüências naturais dessas mesmas ações. Quando, em
Cuba, os plantadores espanhóis queimavam os bosques nas encostas das
montanhas para obter com a cinza um adubo que só lhes permitia fertilizar uma
geração de cafeeiros de alto rendimento pouco lhes importava que as chuvas
torrenciais dos trópicos varressem a camada vegetal do solo, privada da
proteção das arvores, e não deixassem depois de si senão rochas desnudas!
Com o atual modo de produção, e no que se refere tanto às consequências
naturais como às consequência sociais dos atos realizados pelos homens, o
que interessa prioritariamente são apenas os primeiros resultados, os mais
palpáveis. E logo até se manifesta estranheza pelo fato de as consequências
remotas das ações que perseguiam esses fins serem multo diferentes e, na
maioria dos casos, até diametralmente opostas; de a harmonia entre a oferta e
a procura converter-se em seu antípoda, como nos demonstra o curso de cada
um desses ciclos industriais de dez anos, e como puderam convencer-se disso
os que com o “crack” viveram na Alemanha um pequeno prelúdio; de a
propriedade privada baseada no trabalho próprio converter-se
necessariamente, ao desenvolver-se, na ausência de posse de toda
propriedade pelos trabalhadores, enquanto toda a riqueza se concentra mais e
mais nas mãos dos que não trabalham; de [...]”.

3.11. Dialética da Natureza (1876)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/marx/1876/dialetica/int_dialetica.htm

“A investigação moderna da Natureza, a única que levou a um

desenvolvimento científico, sistemático, omnilateral, em oposição às geniais
intuições de filosofia natural dos Antigos e às descobertas dos Árabes,
altamente significativas, mas esporádicas e, na maior parte, desaparecidas
sem resultados — a investigação moderna da Natureza data, como toda a
história moderna, daquela época poderosa a que nós, alemães, segundo a
infelicidade nacional que então nos atingiu, chamamos Reforma, os
franceses Renaissance e os italianos Cinquecento, e que nenhum destes
nomes expressa exaustivamente. É a época que começa com a última metade
do século XV. A realeza, apoiando-se nos burgueses das cidades, quebrou o
poder da nobreza feudal e fundou as grandes monarquias baseadas
essencialmente na nacionalidade, nas quais as nações europeias modernas e
a sociedade burguesa moderna chegaram ao desenvolvimento; e, enquanto
burgueses e nobreza ainda ajustavam contas, a guerra alemã dos
camponeses apontava profeticamente para lutas de classes futuras, na medida
em que trazia para a cena não apenas os camponeses sublevados — o que já
não era novo — mas, por detrás deles, os começos do proletariado atual, com
a bandeira vermelha na mão e a reivindicação da comunidade de bens nos
lábios. Nos manuscritos salvos da queda de Bizâncio, nas estátuas antigas
desenterradas das ruínas de Roma, abriu-se ao Ocidente atônito um mundo
 113

novo: a Antiguidade grega; ante as suas figuras luminosas desvaneciam-se os

espectros da Idade Média; a Itália ascendeu a um florescimento inesperado da
arte que parecia uma como reverberação da Antiguidade clássica e que nunca
mais voltou a ser alcançado. Em Itália, na França, na Alemanha, surgiu uma
nova literatura, a primeira literatura moderna; a Inglaterra e a Espanha viveram
logo depois a sua época clássica da literatura. Os limites da velha orbis
terrarum foram quebrados, a Terra foi agora propriamente descoberta pela
primeira vez e foi assente o fundamento para o ulterior comércio mundial e
para a transição da oficina [artesanal] para a manufatura que formou, de novo,
o ponto de partida para a grande indústria moderna. A ditadura espiritual da
Igreja foi quebrada; os povos germânicos, na sua maioria, rejeitaram-na
diretamente e adotaram o protestantismo, enquanto, entre os românicos, um
alegre livre-pensamento [Freigeisterei], tomado dos Árabes e alimentado pela
filosofia grega recentemente descoberta, cada vez mais deitava raízes e
preparava o materialismo do século XVIII.
Foi o maior revolucionamento progressivo [progressiv] que a humanidade
até então tinha vivido, um tempo que precisava de gigantes e engendrou
gigantes — gigantes em força de pensamento, paixão e caráter, em
multilateralidade e erudição. Os homens que fundaram a dominação moderna
da burguesia eram tudo menos burguesmente limitados. Pelo contrário, o
caráter de aventura do tempo soprou mais ou menos sobre eles. Não há quase
nenhum homem significativo que então vivesse que não tivesse feito viagens
longínquas, que não falasse quatro a cinco línguas, que não brilhasse em
várias especialidades. Leonardo da Vinci era não só um grande pintor, como
também um grande matemático, mecânico e engenheiro, a quem os mais
diversos ramos da física devem importantes descobertas; Albrecht Dürer era
pintor, gravador, escultor, arquiteto e, além disso, inventou um sistema de
fortificação que já contém muitas das ideias bastante mais tarde retomadas por
Montalembert e pela [ciência da] fortificação alemã moderna. Maquiavel era
estadista, historiógrafo, poeta e, ao mesmo tempo, o primeiro escritor militar
dos tempos modernos digno de ser nomeado. Lutero, não só limpou os
estábulos de Augias da Igreja, como também os da língua alemã, criou a prosa
alemã moderna e compôs o texto e a melodia daquele coral certo da vitória que
se tornou a Marseillaise do século XVI. Os heróis daquele tempo ainda não
estavam escravizados pela divisão do trabalho, cujos efeitos limitadores e
unilateralizantes nós tão frequentemente sentimos nos seus sucessores. O
que, porém, lhes é próprio é que quase todos eles vivem e labutam no meio do
movimento do tempo, da luta prática, tomam partido e lutam, uns pela palavra e
pela escrita, outros pela espada, muitos com ambas. Daí aquela plenitude e
força do caráter que faz deles homens inteiros. Sábios de gabinete são a
exceção: ou gente de segunda e terceira ordem ou cautelosos filisteus que não
querem queimar os dedos.
Nessa altura, a investigação da Natureza movia-se também no meio da
revolução geral e era ela própria, de uma ponta à outra, revolucionária; tinha,
contudo, de lutar pelo direito à existência. De braço dado com os grandes
italianos, de quem data a filosofia moderna, forneceu os seus mártires às
fogueiras e às prisões da Inquisição. E é assinalável que os protestantes
tenham ultrapassado os católicos na perseguição à investigação livre da
Natureza. Calvino mandou queimar Servet quando este estava a ponto de
descobrir o curso da circulação do sangue, e isto deixando-o assar vivo durante
 114

duas horas; a Inquisição, pelo menos, contentou-se simplesmente em

queimar Giordano Bruno.
O ato revolucionário pelo qual a investigação da Natureza declarou a sua
independência, e por assim dizer, repetiu a queima da bula por Lutero, foi a
publicação da imortal obra em que Copérnico — apesar de timidamente e por
assim dizer só no leito de morte — desafiou a autoridade eclesiástica em
coisas naturais. De então data a emancipação da investigação da Natureza
face à teologia, se bem que a discriminação das pretensões singulares
recíprocas se arraste até aos nossos dias e, em muitas cabeças, ainda esteja
longe de se ter completado. Mas, a partir de então, o desenvolvimento das
ciências avançou também com passos de gigante e ganhou em força, bem se
pode dizer, na proporção do quadrado da distância (em tempo) desde o seu
ponto de partida. Foi como se houvesse que demonstrar ao mundo que,
doravante, para o produto mais elevado da matéria orgânica, o espírito
humano, valia a lei do movimento inversa da que [vale] para a matéria
inorgânica.
O trabalho principal no primeiro período da ciência da Natureza que então
começava foi dominar a matéria [Staff] que estava próxima. Na maioria dos
domínios, tinha de se começar tudo desde o [estado] bruto. A Antiguidade tinha
legado o sistema solar de Euclides e o ptolemaico, os Árabes a notação
decimal, os começos da álgebra, os números modernos e a alquimia; a Idade
Média cristã, nada. Nesta situação, necessariamente que a ciência da Natureza
mais elementar, a mecânica dos corpos terrestres e celestes, tomou o primeiro
lugar e, ao lado dela, ao serviço dela, a descoberta e o aperfeiçoamento dos
métodos matemáticos. Aqui, muito foi alcançado. No fim do período, que foi
assinalado por Newton e Lineu, vemos estes ramos da ciência levados a um
certo acabamento. Os métodos matemáticos mais essenciais estão fixados nas
suas linhas fundamentais; a geometria analítica, sobretudo, por Descartes, os
logaritmos por Neper, o cálculo diferencial e o cálculo integral por Leibniz e,
talvez, Newton. O mesmo vale para a mecânica dos corpos sólidos, cujas
principais leis foram claramente expostas de uma vez por todas. Finalmente, na
astronomia do sistema solar, Kepler tinha descoberto as leis do movimento dos
planetas e Newton tinha-as apreendido sob o ponto de vista de leis universais
do movimento da matéria. Os outros ramos da ciência da Natureza estavam
eles próprios muito afastados deste acabamento provisório. A mecânica dos
corpos fluidos e gasosos só pelo fim do período foi mais trabalhada. A física
propriamente dita não tinha ainda ultrapassado os primeiros começos, se
excetuarmos a óptica, cujos progressos excepcionais foram provocados pelas
necessidades práticas da astronomia. A química mal começava a emancipar-se
da alquimia pela teoria flogística. A geologia ainda não tinha ultrapassado o
estádio embrionário da mineralogia; a paleontologia não podia, portanto, existir
ainda. Finalmente, no domínio da biologia, estava-se ainda essencialmente
ocupado com o colecionamento e primeira triagem do imenso material, tanto do
botânico e zoológico, como do anatômico e propriamente fisiológico. Ainda não
podia ser questão da comparação das formas de vida entre si, da investigação
da sua distribuição geográfica, das suas condições de vida climatológicas, etc.
Aqui, a botânica e a zoologia só chegavam a um acabamento aproximado
com Lineu.
Mas, o que caracteriza particularmente este período é a elaboração de
uma visão de conjunto peculiar cujo ponto central é formado pela
 115

perspectivada absoluta imutabilidade da Natureza. Como quer que a própria

Natureza se tenha feito: uma vez dada, permanece tal como era, enquanto
subsistir. Os planetas e os seus satélites, uma vez postos em movimento pelo
misterioso «primeiro impulso» giram sem parar nas elipses que lhes estão
prescritas para toda a eternidade ou, em qualquer caso, até ao fim de todas as
coisas. As estrelas repousam para sempre fixas e imóveis nos seus lugares,
sustentando-se neles umas às outras pela «gravitação universal». A Terra
havia permanecido imutavelmente a mesma desde todos os tempos ou
também (segundo a opinião) desde o dia da sua criação. As «cinco partes do
mundo» atuais subsistiram sempre, tiveram sempre as mesmas montanhas,
vales e rios, o mesmo clima, a mesma flora e fauna, a menos que pela mão do
homem tivesse tido lugar [alguma] mudança ou transplantação. As espécies
das plantas e dos animais foram fixadas de uma vez por todas no seu
nascimento, o mesmo engendrou continuamente o mesmo, e já foi muito
quando Lineu admitiu que, aqui e além, podiam possivelmente gerar-se novas
espécies por cruzamento. Em oposição à história da humanidade, que se
desenvolve no tempo, era atribuído à história da Natureza apenas um
desdobramento no espaço. Era negada toda a mudança, todo o
desenvolvimento, na Natureza. A ciência da Natureza, no começo tão
revolucionária, estava de repente perante uma Natureza, de uma ponta à outra,
conservadora, na qual tudo ainda hoje era tal como era desde o começo e na
qual — até ao fim do mundo ou para a eternidade — tudo devia permanecer tal
como desde o começo tinha sido.
A ciência da Natureza da primeira metade do século dezoito estava tão
acima da Antiguidade grega em conhecimento e mesmo em triagem da
matéria [Stoff], quanto estava abaixo dela no domínio ideal [ideelle
Bewältigung] da mesma, na visão geral da Natureza. Para os filósofos gregos,
o mundo era essencialmente algo de saído do caos, algo de desenvolvido, algo
que tinha devindo. Para os investigadores da Natureza do período de que
tratamos, ele era algo de ossificado, algo de imutável, para a maior parte deles,
algo de feito de um só golpe. A ciência mergulhava ainda profundamente na
teologia. Acima de tudo, ela procura e encontra, como [instância] última, um
impulso a partir de fora, que não há que explicar a partir da própria Natureza.
Mesmo que a atração, baptizada de maneira pomposa por Newton gravitação
universal, seja apreendida como propriedade essencial da matéria [Materie], de
onde vem a força tangencial inexplicada que primeiro dá origem às órbitas dos
planetas? Como surgiram as inúmeras espécies de plantas e animais? E,
acima de tudo, como [surgiu] o homem, acerca do qual está, contudo,
estabelecido que não existe desde a eternidade? A semelhantes perguntas a
ciência da Natureza só respondia demasiado frequentemente tornando o
criador de todas as coisas responsável por isso. Copérnico, no começo do
período, escreve à teologia uma carta de recusa; Newton fecha-o, com o
postulado do primeiro impulso divino. O pensamento geral mais elevado a que
esta ciência da Natureza se alçou foi o da conformidade a fins dos dispositivos
da Natureza, a teleologia superficial de Wolff, em que os gatos foram criados
para comer os ratos, os ratos para serem comidos pelos gatos, e a Natureza
toda para manifestar a sabedoria do criador. Contribuiu para a maior honra da
filosofia daquela altura que ela não se tivesse deixado desconcertar pelo
estado limitado dos conhecimentos da Natureza naquele tempo, que ela —
desde Espinosa até aos grandes materialistas franceses — tenha perseverado
 116

em explicar o mundo a partir de si próprio e tenha deixado à ciência da

Natureza do futuro a justificação no pormenor.
Incluo ainda os materialistas do século dezoito neste período, porque não
tinham qualquer outro material [Material] científico-natural à sua disposição do
que o acima descrito. O escrito de Kant, que fez época, permanecia para eles
um segredo e Laplace veio muito depois deles. Não esqueçamos que esta
visão antiquada da Natureza, apesar de esburacada por todos os lados pelo
progresso da ciência, tinha dominado toda a primeira metade do século
dezenove e ainda hoje, quanto ao principal, é ensinada nas escolas.
A primeira brecha nesta visão petrificada da Natureza foi aberta não por
um investigador da Natureza mas por um filósofo. Em 1755, apareceu
a História Universal da Natureza e Teoria do Céu de Kant. A pergunta pelo
primeiro impulso foi eliminada; a Terra e todo o sistema solar apareciam como
algo que tinha devindo no decurso do tempo. Se a grande maioria dos
investigadores da Natureza tivesse tido menos aversão pelo pensar
que Newton expressa no aviso: Física, guarda-te da metafísica! — teria tido de
tirar desta só descoberta genial de Kant consequências que lhe teria poupado
desvios sem fim, uma quantidade imensa de tempo e de trabalho gastos em
direções falsas. Pois na descoberta de Kant reside o ponto manante de todo o
progresso ulterior. Se a Terra era algo que tinha devindo, o seu presente
estado geológico, geográfico, climático, as suas plantas e animais, tinham
igualmente de ser algo de devindo, tinham de ter uma história, não só no
espaço umas ao lado das outras, mas também no tempo umas a seguir às
outras. Se se tivesse decidido logo continuar a investigar nesta direção, a
ciência da Natureza estaria agora significativamente mais longe do que está.
Mas, que podia vir de bom da filosofia? O escrito de Kant permaneceu sem
resultado imediato até que, longos anos mais
tarde, Laplace e Herschel desenvolveram o seu conteúdo e o fundamentaram
mais, pormenorizadamente, assegurando gradualmente, com isso,
reconhecimento à «hipótese da nebulosa». Descobertas ulteriores
proporcionaram a sua vitória final; de entre elas, as mais importantes foram: o
movimento próprio das estrelas fixas, a demonstração [da existência] no
espaço cósmico [Weltraum] de um meio resistente, a demonstração fornecida
pela análise espectral da identidade química da matéria cósmica e do subsistir
de massas nebulosas incandescentes tais como Kant as havia pressuposto.
É, porém, permitido duvidar de se a maioria dos investigadores da
Natureza teriam chegado tão cedo à consciência da contradição de uma terra
que se muda dever conter organismos imutáveis, se a visão que desponta —
segundo a qual a Natureza não é, mas devem e perece — não tivesse recebido
ajuda de outro lado. A geologia nasceu e apresentou, não apenas camadas
terrestres formadas sucessivamente e dispostas umas sobre as outras, mas
também, nessas camadas, conchas e esqueletos conservados de animais
extintos, de troncos, folhas e frutos de plantas que já não se encontram. Houve
que decidir-se a reconhecer que não apenas a Terra, grosso modo, mas
também a sua superfície atual e as plantas e os animais que aí vivem, tinham
uma história temporal. A princípio, o reconhecimento aconteceu bastante
contra vontade. A teoria das revoluções da Terra de Cuvier era revolucionária
na frase e reacionária no conteúdo [Sache]. No lugar da criação divina única
punha toda uma série de atos de criação repetidos, fazia do milagre uma
alavanca essencial da Natureza. Só Lyell trouxe discernimento [Verstand] à
 117

geologia, ao substituir as revoluções repentinas provocadas pelos caprichos do

criador pelos efeitos graduais de uma lenta transformação [Umgestaltung] da
Terra.
A teoria de Lyell era ainda mais incompatível com a admissão de espécies
orgânicas constantes do que todas as suas predecessoras. Transformação
gradual da superfície da Terra e de todas as condições de vida conduzia
diretamente à transformação gradual dos organismos e à sua adaptação ao
ambiente mutável, à variabilidade das espécies. Mas a tradição é um poder,
não apenas na Igreja Católica, mas também na ciência da Natureza. O
próprio Lyell não viu durante anos a contradição, os seus discípulos ainda
menos. Isto só pode explicar-se pela divisão do trabalho que, entretanto, se
tornou dominante na ciência da Natureza, que, mais ou menos, limitava cada
um à sua especialidade [Fach] própria [speziell] e que só a poucos não privava
da visão geral.
Entretanto, a física tinha feito progressos poderosos, cujos resultados
foram reunidos, quase ao mesmo tempo, por três homens diversos, no ano de
1842, que fez época para este ramo da investigação da Natureza. Mayer, em
Heilbronn, e Joule, em Manchester, demonstraram a conversão [Umschlag] do
calor em força mecânica e da força mecânica em calor. O estabelecimento do
equivalente mecânico do calor colocava este resultado fora de questão. Pela
mesma altura, Grove — que não era nenhum investigador da Natureza de
profissão, mas um advogado inglês — demonstrou, por simples elaboração dos
resultados físicos isolados já alcançados, o fato de que todas as chamadas
forças físicas — força mecânica, calor, luz, eletricidade, magnetismo — e
mesmo a chamada força química, sob determinadas condições se convertem
umas nas outras, sem que tenha lugar qualquer perda de força e, assim,
demonstrou, posteriormente por via física, a proposição de Descartes segundo
a qual a quantidade de movimento presente no mundo é constante. Com isto,
as forças físicas particulares —por assim dizer, as «espécies» imutáveis da
física — resolviam-se em formas de movimento da matéria diversamente
diferenciadas e passando de umas a outras segundo leis determinadas. A
casualidade do subsistir de muitas, estas ou aquelas, forças físicas era
eliminada da ciência, na medida em que se demonstravam as suas conexões e
transições. A física, tal como já a astronomia, tinha chegado a um resultado
que, com necessidade, remetia, como [instância] última, para a eterna
circulação da matéria que se move.
O desenvolvimento maravilhosamente rápido da química
desde Lavoisier e, particularmente, desde Dalton atacou, por um outro lado, as
velhas representações acerca da Natureza. A fabricação, por via inorgânica, de
combinações até então só produzidas em organismos vivos demonstrou que as
leis da química para os corpos orgânicos tinham a mesma validade para
inorgânicos e preenchia uma grande parte do abismo entre a Natureza
orgânica e inorgânica, segundo Kant intransponível para a eternidade.
Finalmente, no domínio da investigação biológica também, nomeadamente
as viagens e expedições científicas sistematicamente empreendidas desde
meados do século passado, a exploração [Durchforschung] mais minuciosa das
colônias europeias em todas as partes do mundo por especialistas vivendo lá,
além disso, os progressos da paleontologia, da anatomia e fisiologia, em geral,
sobretudo,depois do emprego sistemático do microscópio e da descoberta da
célula, reuniram tanto material que a aplicação do método comparativo se
 118

tornou possível e, ao mesmo tempo, necessário. Por um lado, pela geografia

física comparada, foram estabelecidas as condições de vida das diversas floras
e faunas; por outro lado, os diversos organismos foram comparados entre si,
segundo os seus órgãos homólogos, e isto, não apenas no estado da
maturidade, mas em todos os seus estádios de desenvolvimento. Quanto mais
profunda e minuciosamente esta investigação era conduzida, tanto mais se lhe
desfazia nas mãos aquele sistema rígido de uma Natureza orgânica
imutavelmente fixada. Não só espécies isoladas de plantas e animais se
fundiam sem cessar umas nas outras, como também apareceram animais,
como o amphioxus e lepidosiren, que troçavam de toda a classificação até
agora(17); e, finalmente, encontraram-se organismos, dos quais nem sequer se
conseguia dizer se pertenciam ao reino das plantas ou ao reino dos animais.
As lacunas no arquivo paleontológico preenchiam-se cada vez mais e
obrigavam mesmo os mais renitentes a reconhecer o paralelismo flagrante que
existe entre a história do desenvolvimento do mundo orgânico, grosso modo, e
a do organismo singular, o fio de Ariadne que devia conduzir para fora do
labirinto em que a botânica e a zoologia pareciam perder-se cada vez mais
profundamente. Foi característico que, quase ao mesmo tempo do ataque
de Kant à eternidade do sistema solar, C. F. Wolff, em 1759, tenha desfechado
o primeiro ataque contra a fixidez das espécies e proclamado a doutrina da
geração [Abstammungslehre]. Mas, aquilo que nele era apenas antecipação
genial tomou uma figura firme em Oken, Lamarck e Baer e, exatamente 100
anos mais tarde, em 1859, foi vitoriosamente realizado por Darwin[N37]. Quase
ao mesmo tempo, foi constatado que o protoplasma e a célula — que
anteriormente já tinham sido demonstrados como partes componentes formais
últimas de todos os organismos — ocorrem como formas orgânicas mais
inferiores vivendo independentemente. Com isto, tanto foi reduzido ao mínimo
o abismo entre Natureza orgânica e inorgânica como eliminada uma das
dificuldades mais essenciais que até então se opunha à teoria da geração dos
organismos. A nova visão da Natureza estava, nas suas linhas fundamentais,
pronta: tudo o que era rígido foi dissolvido, tudo o que era fixo foi volatilizado,
tudo o que era [coisa] particular tida por eterna tornou-se transitória, toda a
Natureza foi mostrada como movendo-se num fluxo e circulação eternos.
E, assim, estamos de novo regressados à maneira de ver dos grandes
fundadores da filosofia grega, a de que a Natureza toda, desde o mais pequeno
até ao maior, dos grãos de areia até aos sóis, do protista até ao homem, têm a
sua existência num nascer e perecer eternos, num fluxo ininterrupto, num
movimento e mudança sem descanso. Apenas com a diferença essencial de
que aquilo que entre os Gregos era intuição genial é, para nós, resultado
rigorosamente científico, investigação conforme à experiência e, por isso,
aparece também numa forma muito mais determinada e muito mais clara. É
certo que a prova empírica deste ciclo não está totalmente livre de lacunas,
mas elas são insignificantes em comparação com aquilo que já está
seguramente estabelecido e, em cada ano, preenchem-se cada vez mais. E
como poderia, no pormenor, a prova ser senão lacunar se se refletir em que os
ramos mais essenciais da ciência — a astronomia transplanetária, a química, a
geologia — mal contam um século de existência científica, o método
comparativo em fisiologia mal conta cinquenta anos, que a forma fundamental
de quase todo o desenvolvimento da vida, a célula, ainda não há quarenta
anos que foi descoberta!
 119

A partir de massas de vapor incandescentes em turbilhão, cujas leis de

movimento talvez sejam desvendadas depois das observações de vários
séculos nos terem proporcionado claridade sobre o movimento próprio das
estrelas, desenvolvem-se, por contração e arrefecimento, os inumeráveis sóis e
sistemas solares da nossa ilha cósmica [Weltinsel], limitada pelos anéis
estelares mais extremos da Via Láctea. Manifestamente, este desenvolvimento
não progrediu por toda a parte de um modo igualmente rápido. A existência de
corpos escuros, não simplesmente planetares, portanto, de sóis calcinados, no
nosso sistema estelar, impõe-se cada vez mais à astronomia (Mädler); por
outro lado (segundo Secchi), uma parte das manchas nebulosas vaporiformes
pertence ao nosso sistema estelar como sóis ainda não acabados, pelo que
não está excluído que outras nebulosas, como Mädler afirma, sejam
longínquas ilhas cósmicas autónomas, cujo estádio relativo de
desenvolvimento o espectroscópio terá de fixar.
Como é que de uma massa de vapor isolada se desenvolve um sistema
solar, demonstrou-o em pormenor Laplace de uma maneira até agora
inultrapassada; a ciência ulterior confirmou-o cada vez mais.
Sobre os corpos singulares assim formados — tanto sóis como planetas e
satélites — reina, no começo, aquela forma de movimento da matéria a que
chamamos calor. Não se pode tratar de combinações químicas de elementos
mesmo a uma temperatura como ainda hoje o Sol tem; em que medida o calor
aí se converte em eletricidade ou magnetismo, continuadas observações do
Sol hão de mostrá-lo; que os movimentos mecânicos que se dão no Sol
provêm principalmente do conflito do calor com a gravidade, já está hoje
provado.
Os corpos singulares arrefecem tanto mais depressa quanto mais
pequenos são. Satélites, asteróides, meteoros, primeiro, como [aconteceu] com
a nossa Lua, morta de há muito. Mais devagar, os planetas; mais devagar que
tudo, os corpos centrais.
Com o arrefecimento progressivo, o jogo recíproco das formas físicas de
movimento que se convertem umas nas outras cada vez mais vem para
primeiro plano, até que, finalmente, é alcançado um ponto a partir do qual a
afinidade química começa a fazer-se valer, em que os elementos até então
quimicamente indiferentes começam a diferenciar-se quimicamente uns após
os outros, adquirem propriedades químicas, entram em combinações uns com
os outros. Estas combinações mudam continuamente com a diminuição de
temperatura, a qual influencia diversamente, não só cada elemento, mas
também cada combinação singular de elementos, mudam com a transição,
daquela dependente, de uma parte da matéria gaseiforme ao estado líquido,
primeiro, ao estado sólido, depois, e mudam com as novas condições assim
criadas.
O tempo em que um planeta tem uma crosta sólida e acumulações de
água à sua superfície coincide com aquele em que o seu calor próprio recua
cada vez mais face ao calor que lhe é enviado pelo corpo central. A sua
atmosfera torna-se palco de fenômenos meteorológicos, no sentido em que
hoje entendemos a palavra; a sua superfície torna-se palco de alterações
geológicas em que os depósitos ocasionados pelas precipitações atmosféricas
adquirem uma preponderância sempre maior sobre os efeitos para o exterior,
lentamente decrescentes, do interior fluido candente.
 120

Se a temperatura se equilibrar finalmente tanto que, pelo menos numa

porção considerável da superfície, não ultrapasse mais os limites em que a
albumina é capaz de viver, forma-se, em semelhantes pré-condições químicas
favoráveis, protoplasma vivo. Quais são essas pré-condições, ainda hoje não o
sabemos, o que não é de admirar, uma vez que a fórmula química da albumina
até hoje nem sequer está fixada, uma vez que ainda nem sequer sabemos
quantos corpos albuminosos quimicamente diversos há e uma vez que só
aproximadamente há dez anos é que é conhecido o facto de que a albumina,
completamente desprovida de estrutura, cumpre todas as funções essenciais
da vida — digestão, excreção, movimento, contração, reação a excitações,
reprodução.
Podem ter passado milhares de anos até que aparecessem as condições
nas quais o progresso seguinte acontecesse e essa albumina informe pudesse
fabricar a primeira célula pela formação de núcleo e membrana. Mas, com esta
primeira célula, estava dada também a base da constituição
morfológica [Formbildung] de todo o mundo orgânico; primeiro, desenvolveram-
se — tal como nos é permitido admitir segundo toda a analogia do arquivo
paleontologia — inumeráveis espécies de protistas acelulares e celulares, das
quais só o eozoon canadense chegou até nós e das quais algumas se
diferenciaram gradualmente para [darem] as primeiras plantas e outras os
primeiros animais. E, a partir dos primeiros animais, desenvolveram-se,
essencialmente por ulterior diferenciação, as inumeráveis classes, ordens,
famílias, gêneros e espécies de animais, e, por último, a forma em que o
sistema nervoso chega ao seu desenvolvimento mais completo, o dos
vertebrados, e, novamente por último, entre estes, o vertebrado em que a
Natureza ganha consciência de si própria — o homem.
Também o homem surge por diferenciação. Não apenas individualmente
— a partir de uma única célula ovular diferencia-se até ao organismo mais
complicado que a Natureza produz —, não, também historicamente. Quando,
após lutas de milhares de anos, a diferenciação entre mão e pé, a posição
ereta, foram finalmente fixadas, então o homem ficou separado do macaco,
então foi colocado o fundamento para o desenvolvimento da linguagem
articulada e para o poderoso aperfeiçoamento [Ausbildung] do cérebro que, a
partir de então, tornou intransponível o abismo entre o homem e o macaco. A
especialização da mão — isto significa o utensílio, e o utensílio significa a
atividade especificamente humana, a retroação modificadora do homem sobre
a Natureza, a produção. Também há animais, no sentido restrito da palavra,
que têm utensílios, mas apenas como membros do seu corpo — a formiga, a
abelha, o castor; há também animais que produzem, mas o seu efeito produtivo
sobre a Natureza circundante é, em face desta, quase nulo. Só o homem
conseguiu imprimir o seu selo à Natureza, uma vez que, não só deslocou
plantas e animais, como também alterou o aspecto, o clima, do seu domicílio,
[alterou] mesmo as plantas e os animais, de tal maneira que as consequências
da sua atividade só podem desaparecer com a extinção geral do globo
terrestre. E ele conseguiu isto, antes do mais e essencialmente, por
intermédio da mão. Mesmo a máquina a vapor, até agora o seu utensílio mais
poderoso para a modificação da Natureza, assenta, porque é utensílio, em
última instância, na mão. Mas, com a mão desenvolveu-se passo a passo a
cabeça, veio a consciência, primeiro, das condições de resultados
úteis [Nutzeffekte] práticos isolados e, mais tarde, entre os povos mais
 121

favorecidos, a penetração, daí decorrente, nas leis da Natureza que os

condicionam. E, com o conhecimento rapidamente crescente das leis da
Natureza, cresceram os meios de retroacção sobre a Natureza; a mão sozinha
nunca teria chegado à máquina a vapor se o cérebro do homem não se tivesse
desenvolvido correlativamente, com ela, junto dela e, em parte, por ela.
Com os homens, entramos na história. Os animais também têm uma
história, a da sua geração e gradual desenvolvimento até ao seu estado atual.
Mas essa história é feita para eles e, na medida em que eles próprios
participam nela, ela acontece sem o seu saber e querer. Os homens, pelo
contrário, quanto mais se afastam do animal, em sentido restrito, tanto mais
fazem eles a sua própria história com consciência, tanto mais diminuta se torna
a influência de efeitos imprevistos, de forças incontroladas, sobre esta história,
tanto mais exatamente corresponde o resultado [Erfolg] histórico ao objetivo
previamente fixado. Se aplicarmos, porém, esta escala à história humana,
mesmo dos povos mais desenvolvidos do presente, verificamos que aqui
continua a existir uma desproporção colossal entre os objetivos previamente
colocados e os resultados alcançados, que os efeitos imprevistos predominam,
que as forças incontroladas são, de longe, mais poderosas do que as postas
planificadamente em movimento. E isto não pode ser de outra maneira
enquanto a atividade histórica mais essencial dos homens — aquela que os
elevou da animalidade à humanidade, que forma a base material de todas as
suas restantes atividades: a produção daquilo de que necessitam para
viver [Lebensbedurfnisse], isto é, hoje em dia, a produção social — estiver, por
maioria de razão, submetida ao jogo recíproco de efeitos inintencionais de
forças incontroladas e só realizar o objetivo querido de maneira excepcional, e
de longe mais frequentemente o seu preciso contrário. Nos países industriais
mais avançados, domámos as forças da Natureza e compelimo-las ao serviço
dos homens; com isso, multiplicamos a produção ao infinito, de tal modo que,
agora, uma criança produz mais do que anteriormente cem adultos. E qual é a
consequência? Trabalho excessivo [Uberarbeit] crescente e miséria crescente
das massas e, todos os dez anos, um grande craque. Darwin não sabia que
sátira amarga estava a escrever sobre os homens e, particularmente, sobre a
gente do seu país quando demonstrou que a livre concorrência, a luta pela
existência, que os economistas celebram como a mais alta conquista histórica,
é o estado normal do reino animal. Só uma organização consciente da
produção social, em que se produza e reparta planificadamente, pode elevar os
homens acima do restante mundo animal, sob o ponto de vista social, tanto
quanto a produção, em geral, o fez para os homens, sob o ponto de vista da
espécie. O desenvolvimento histórico torna uma tal organização diariamente
indispensável, mas também diariamente possível. Dela datará uma nova época
da história, em que os próprios homens, e, com eles, todos os ramos da sua
atividade, nomeadamente também a ciência da Natureza, prosperarão de tal
maneira que atirará para uma treva profunda tudo o até aí [conseguido].
No entanto, «tudo o que nasce merece perecer». Milhões de anos podem
passar, centenas de milhares de gerações nascerão e morrerão; mas,
inexoravelmente, virá o tempo em que o calor do Sol a extinguir-se não mais
chegará para derreter o gelo precipitando-se dos pólos, em que os homens,
cada vez mais comprimidos em torno do Equador, não mais encontrarão aí
finalmente calor suficiente para viver; em que, a pouco e pouco, o último
vestígio de vida orgânica desaparecerá também e a Terra — globo morto,
 122

arrefecido, como a Lua — girará em profunda treva e em órbitas cada vez mais
estreitas em torno de um Sol igualmente morto, até que, finalmente, cairá lá.
Outros planetas a terão precedido, outros a seguirão; em vez do sistema solar
harmoniosamente disposto, luminoso, quente, ficará apenas uma esfera morta,
fria, seguindo o seu caminho solitário através do espaço cósmico. E, assim
como acontece com o nosso sistema solar, acontecerá mais tarde ou mais
cedo, com todos os outros sistemas da nossa ilha cósmica, acontecerá a todas
as restantes inúmeras ilhas cósmicas, mesmo àqueles cuja luz nunca
alcançará a Terra enquanto um olho humano nela viver para a sentir.
E, então, quando um semelhante sistema solar completa o seu curso de
vida e lhe cabe o destino de todo o finito — a morte — que acontece? O
cadáver do Sol continuará a girar como cadáver, para a eternidade, através do
espaço infinito e todas as forças da Natureza, anteriormente infinitamente
diversificadas e diferenciadas, se reduzirão, para sempre, a uma forma de
movimento única da atracção?
«Ou», como Secchi pergunta (p. 810), «estão dadas na Natureza
forças que possam devolver o sistema morto ao estado inicial da
nebulosa incandescente e acordá-lo de novo para uma nova vida?
Não o sabemos.»
Em todo o caso, não o sabemos no sentido em que sabemos que 2 x 2 = 4
ou que a atracção da matéria aumenta e diminui [na razão] do quadrado da
distância. Mas, na ciência teórica da Natureza, que elabora o mais possível a
sua visão da Natureza num todo harmónico e sem a qual, hoje em dia, mesmo
o empirista mais desprovido de pensamento [gedankenlos] não dá um passo,
temos de contar muito frequentemente com grandezas incompletamente
conhecidas e a consequência [Konsequenz] do pensamento em todos os
tempos teve de ajudar [a suprir] o conhecimento defeituoso. Ora, a ciência
moderna da Natureza teve de adotar da filosofia o princípio [Satz] da
indestrutibilidade do movimento; ela já não pode subsistir sem ele. O
movimento da matéria, porém, não é simplesmente o movimento mecânico
grosseiro, a simples mudança de lugar; é calor e luz, tensão eléctrica e
magnética, combinação e dissociação químicas, vida e, finalmente,
consciência. Dizer que a matéria, durante toda a sua existência ilimitada no
tempo, só uma única vez e por um tempo infinitamente curto face à sua
eternidade se encontrou na possibilidade de diferenciar o seu movimento e de,
assim, desdobrar toda a riqueza desse movimento e que, antes e depois, ela
permanece, para a eternidade, limitada à simples mudança de lugar — isto
significa afirmar que a matéria é mortal e que o movimento é transitório. A
indestrutibilidade do movimento não pode ser apreendida de um modo
simplesmente quantitativo, tem de ser apreendida também qualitativamente;
uma matéria, cuja pura mudança mecânica de lugar certamente traz em si a
possibilidade de, em condições favoráveis, se converter em calor, eletricidade,
ação química, vida, mas que não é capaz de produzir essas condições a partir
de si própria — uma tal matéria perdeu movimento; um movimento que perdeu
a capacidade de se converter nas diversas formas convenientes ainda tem, por
certo dynamis, mas já não tem nenhuma energeia e, portanto, foi em parte
destruído. Ambas as coisas são, porém, impensáveis.
Isto é seguro: houve um tempo em que a matéria da nossa ilha cósmica
tinha convertido em calor uma tal quantidade de movimento — de que espécie,
não o sabemos até agora — que, a partir disso, se puderam desenvolver
 123

sistemas solares pertencentes (segundo Mädler) a, pelo menos, 20 milhões de

estrelas, cuja extinção gradual é igualmente certa. Como ocorreu esta
conversão? Sabemo-lo tanto quanto o padre Secchi sabe se o futuro eaput
mortuum do nosso sistema solar se transformará de novo alguma vez em
matéria-prima de novos sistemas solares. Mas aqui ou temos de recorrer ao
criador ou somos forçados à conclusão de que a matéria-prima incandescente
dos sistemas solares da nossa ilha cósmica foi produzida por via natural, por
transformações de movimento que, por natureza, pertencem à matéria que se
move e cujas condições têm, portanto, também de ser reproduzidas pela
matéria, mesmo que só depois de milhões e milhões de anos, mais ou menos
ocasionalmente, mas com a necessidade que também é inerente ao acaso.
A possibilidade de uma tal conversão é cada vez mais admitida. Chega-se
à perspectiva de que os corpos celestes têm a determinação última de caírem
uns nos outros e calcula-se mesmo a quantidade de calor que se tem que
desenvolver aquando de semelhantes colisões. O cintilar repentino de novas
estrelas, o luzir mais claramente não menos repentino de [estrelas] de há muito
conhecidas, que a astronomia nos relata, explica-se da maneira mais fácil a
partir de semelhantes colisões. Além disso, não só o nosso grupo de planetas
se move à volta do Sol e o nosso Sol no interior da nossa ilha cósmica, como
toda a nossa ilha cósmica se move no espaço cósmico em equilíbrio
temporário, relativo, com as restantes ilhas cósmicas; pois, mesmo equilíbrio
relativo de corpos flutuando livremente só pode existir por movimento
reciprocamente condicionado; e muitos admitem que a temperatura no espaço
cósmico não é por toda a parte a mesma. Finalmente: sabemos que à exceção
de uma parte infinitamente pequena, o calor dos inúmeros sóis da nossa ilha
cósmica se desvanece no espaço e se esforça em vão por elevar a
temperatura do espaço cósmico nem que seja de um milionésimo de grau
Celsius. Que acontece a toda esta enorme quantidade de calor? Esgotou-se
para todo o sempre na tentativa de aquecer o espaço cósmico, deixou
praticamente de existir e ainda só subsiste teoricamente no facto de que o
espaço cósmico se tornou mais quente numa fração decimal de grau que
começa por dez ou mais zeros? Esta admissão nega a indestrutibilidade do
movimento; deixa a possibilidade de que, pela queda sucessiva de corpos
celestes uns nos outros, todo o movimento mecânico dado seja transformado
em calor e este seja irradiado no espaço cósmico, com o que, apesar de toda a
«indestrutibilidade da força», todo o movimento em geral teria cessado. (Note-
se aqui, de passagem, quão errônea é a designação: indestrutibilidade da
força, em vez de: indestrutibilidade do movimento.) Chegamos, portanto, à
conclusão de que — por uma via de que será algo mais tarde tarefa da
investigação da Natureza mostrar — o calor irradiado para o espaço cósmico
tem de ter a possibilidade de se converter numa outra forma de movimento, em
que novamente pode chegar à concentração e à reativação. E, com isto, cai a
principal dificuldade que se opunha à retransformação de sóis extintos em
vapor incandescente.
De resto, a sucessão de mundos repetindo-se eternamente no tempo sem
fim é apenas o complemento lógico do existir de inúmeros mundos uns ao lado
dos outros no espaço sem fim — um princípio cuja necessidade se impôs
mesmo ao cérebro yankee antiteórico de Draper.
É num curso circular eterno que a matéria se move, curso circular que só
completa a sua órbita em espaços de tempo para os quais o nosso ano
 124

terrestre já não é mais escala suficiente; um curso circular, em que o tempo do

desenvolvimento mais elevado, o tempo da vida orgânica e, mais ainda, o da
vida de seres autoconscientes e conscientes da Natureza é medido tão
apertadamente como o espaço em que a vida e a autoconsciência vêm a
vigorar; um curso circular, em que cada modo finito de existência da matéria —
seja ele sol ou nuvem de vapor, animal singular ou gênero animal, combinação
ou dissociação química — é do mesmo modo transitório e em que não há nada
de eterno senão a matéria que eternamente se altera, que eternamente se
move, e as leis segundo as quais ela se move e altera. Mas, por mais frequente
e por mais inexoravelmente que este curso circular se complete no tempo e no
espaço; por mais milhões de sóis e de terras que possam nascer e perecer; por
mais tempo que possa levar até que num sistema solar se estabeleçam, só
num planeta, as condições da vida orgânica; por mais seres orgânicos
inumeráveis que tenham que surgir e sucumbir antes de que, do meio deles, se
desenvolvam animais com um cérebro capaz de pensar e encontrem, por um
curto lapso de tempo, condições capazes para a vida, para, então, serem
também exterminados sem piedade — temos a certeza de que a matéria, em
todas as suas transformações, permanece eternamente a mesma, de que
nçnhum dos seus atributos se pode perder, e de que, por isso, também com a
mesma necessidade férrea com que exterminará de novo da Terra a sua flor
suprema, o espírito pensante, terá de novo que o produzir, nalgum outro sítio e
noutro tempo.(...)”

3.12. Carta à redação da Otetschestwennyje (Karl Marx, 1877)

O autor do artigo Karl Marx diante do Tribunal de M. Shukovsky é

evidentemente um homem inteligente e se, em minha exposição sobre a
acumulação primitiva, ele tivesse encontrado uma única passagem em apoio
às suas conclusões, ele a teria citado. Na ausência de tal passagem, ele se vê
obrigado a recorrer a um hors d´oeuvre, uma espécie de polêmica contra um
“literato russo” publicada no posfácio da primeira edição alemã de O Capital.
Qual é a minha queixa contra este escritor naquele escrito? Que ele descobriu
a comuna russa não na Rússia, mas no livro escrito por Haxthausen,
conselheiro de Estado prussiano, e que em suas mãos a comuna russa só
serve como um argumento para provar que a podre e velha Europa será
regenerada pela vitória do pan-eslavismo. Meu juízo sobre este escritor pode
estar certo ou errado, mas de forma alguma pode fornecer uma chave das
minhas opiniões sobre os esforços “dos russos para encontrar um caminho de
desenvolvimento para o seu país, que será diferente daquele pelo qual
transitou e continua transitando a Europa Ocidental”, etc.
No posfácio à segunda edição de O Capital – que o autor do artigo sobre o
sr. Shukovsky conhece, posto que o cita – falo de “um grande crítico e escritor
russo” com a alta consideração que ele merece. Nos seus notáveis artigos,
este escritor tem tratado da questão de se a Rússia, como sustentam seus
economistas liberais, deve começar por destruir a “comuna rural” (a vila
comunal) para passar ao regime capitalista ou se, ao contrário, ela pode, sem
experimentar as torturas deste regime, apropriar-se de seus frutos
desenvolvendo ses propres donnees historiques [suas próprias condições
histórias]. Ele se pronuncia a favor desta segunda solução. E meu honorável
 125

crítico teria tido ao menos tanto mais razão para inferir da consideração a
respeito deste “grande crítico e escritor russo” que eu compartilho de suas
opiniões sobre a questão, como para concluir da minha polêmica contra o
“literato russo” e pan-eslavista que eu as rejeito.
Para concluir, como eu não gosto de deixar “nada para ser adivinhado”, irei
direto ao ponto. A fim de que eu fosse qualificado para avaliar o
desenvolvimento econômico atual da Rússia, eu estudei russo e, a seguir,
estudei por muitos anos as publicações oficiais e outras mais vinculadas a este
assunto. Cheguei a esta conclusão: se a Rússia continuar seguindo o caminho
que vem seguindo desde 1861, perderá a melhor oportunidade jamais
oferecida à história de uma nação e, assim, sofrerá todas as fatais vicissitudes
do regime capitalista.

II
O capítulo sobre a acumulação primitiva não pretende mais do que traçar o
caminho pelo qual, na Europa Ocidental, a ordem econômica capitalista
emergiu do seio da ordem econômica feudal. Ele, portanto, descreve o
movimento histórico que, ao divorciar os produtores dos seus meios de
produção, converte-os em assalariados (proletários, no sentido moderno da
palavra), enquanto converte em capitalistas aqueles que mantêm os meios de
produção sob sua posse. Nesta história, fazem época todas as revoluções que
servem de alavanca para a classe capitalista em formação; sobretudo as que,
depois de despojar grandes massas de homens de seus meios de produção e
subsistência, arremessa-os subitamente ao mercado de trabalho. Mas a base
de todo este desenvolvimento é a expropriação dos camponeses.
“Isso não se completou radicalmente, exceto na Inglaterra... mas todos os
países da Europa Ocidental estão indo pelo mesmo movimento” (Capital,
edição francesa, 1879, p. 315). Ao final do capítulo, a tendência histórica da
produção é assim resumida: que ela mesma engendra sua própria negação
com a inexorabilidade que preside as metamorfoses da natureza; que ela
mesma criou os elementos de uma nova ordem econômica ao dar de uma vez
um enorme impulso às forças produtivas do trabalho social e ao
desenvolvimento integral de cada um dos produtores individuais; que a
propriedade capitalista, descansando como ela já está sobre uma forma de
produção coletiva, não pode fazer outra coisa do que transformar-se em
propriedade social. Aqui, eu não forneço nenhuma prova pela simples razão de
que esta afirmação não é mais do que um breve resumo de longos
desenvolvimentos dados anteriormente nos capítulos que tratam da produção
capitalista.
Agora, qual aplicação à Rússia pode meu crítico fazer deste esboço
histórico? Unicamente esta: se a Rússia tende a se transformar em uma nação
capitalista a exemplo dos países da Europa Ocidental – e durante os últimos
anos ela tem estado muito agitada seguindo esta direção – ela não terá
sucesso sem primeiro transformar uma boa Parte dos seus camponeses em
proletários; e, em consequência, uma vez chegada ao coração do regime
capitalista, ela experimentará suas impiedosas leis tal como os outros povos
profanos. Isso é tudo. Mas é pouco para o meu crítico. Ele se sente obrigado a
metamorfosear meu esboço histórico da gênese do capitalismo na Europa
Ocidental numa teoria histórico-filosófica da marche generale [marcha geral]
que o destino impõe a todos os povos, quaisquer que sejam as circunstâncias
 126

históricas em que eles se encontram, a fim de que possa chegar finalmente a

essa formação econômica que assegura, junto ao maior desenvolvimento as
capacidades produtivas do trabalho social, o mais completo desenvolvimento
do homem. Mas eu lhe peço desculpas. (Ele está simultaneamente a honrar-
me e a insultar-me excessivamente). Deixe-nos tomar um exemplo.
Em diversas passagens de O Capital, eu aludo ao destino a que foram
submetidos os plebeus da Roma Antiga. Em sua origem, haviam sido
camponeses livres, cultivando cada qual sua fração de terra. No curso da
história romana, eles foram expropriados. O mesmo movimento que os
divorciou de seus meios de produção e de subsistência trouxe consigo a
formação, não apenas da grande propriedade fundiária, senão também a do
grande capital monetário. E assim, numa bela manhã, haviam de ser
encontrados, por um lado, homens livres despojados de tudo, exceto de sua
força de trabalho e, por outro lado, para que explorassem este trabalho,
aqueles que possuíam toda a riqueza adquirida. E o que aconteceu? Os
proletários romanos se transformaram não em trabalhadores assalariados, mas
em uma ralé de desocupados mais miseráveis que os antigos “pobres brancos”
do sul dos Estados Unidos, e junto com eles se desenvolveu um modo de
produção que não era capitalista e sim dependente da escravatura. Assim,
pois, eventos notavelmente análogos, mas que têm lugar em meios históricos
diferentes levam a resultados totalmente distintos. Estudando separadamente
cada uma dessas formas de evolução e, logo depois, comparando-as poder-se-
á encontrar facilmente a chave deste fenômeno, mas nunca se chegará a ela
mediante o passaporte universal de uma teoria histórico-filosófica geral cuja
suprema virtude consiste em ser suprahistórica.

3.13. Do socialismo utópico ao socialismo científico (Friedrich

Engels, 1880)
Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/marx/1880/socialismo/cap01.htm

“(...) Parte II: A Dialética

Entretanto, junto à filosofia francesa do século XVIII, e por trás dela,
surgira a moderna filosofia alemã, cujo ponto culminante foi Hegel. O principal
mérito dessa filosofia é a restauração da dialética, como forma suprema do
pensamento. Os antigos filósofos gregos eram todos dialéticos inatos,
espontâneos, e a cabeça mais universal de todos eles - Aristóteles - chegara já
a estudar as formas mais substanciais do pensamento dialético. Em troca, a
nova filosofia, embora tendo um ou outro brilhante defensor da dialética (como
por exemplo, Descartes e Spinoza) caía cada vez mais, sob a influência
principalmente dos ingleses, na chamada maneira metafísica de pensar, que
também dominou quase totalmente entre os franceses do século XVIII, ao
menos em suas obras especificamente filosóficas. Fora do campo estritamente
filosófico, eles criaram também obras-primas de dialética; como prova, basta
citar O Sobrinho de Rameau, de Diderot, e o estudo de Rousseau sôbre a
origem da desigualdade entre os homens. Resumiremos aqui, sucintamente, os
traços mais essenciais de ambos os métodos discursivos.
Quando nos detemos a pensar sobre a natureza, ou sobre a história
humana, ou sobre nossa própria atividade espiritual,. deparamo-nos, em
primeiro plano, com a imagem de uma trama infinita de concatenações e
 127

Influências recíprocas, em que nada permanece o que era, nem como e onde
era, mas tudo se move e se transforma, nasce e morre. Vemos, pois, antes de
tudo, a imagem de conjunto, na qual os detalhes passam ainda mais ou menos
para o segundo plano; fixamo-nos mais no movimento, nas transições, na
concatenação, do que no que se move, se transforma e se concatena Essa
concepção do mundo, primitiva, ingênua, mas essencialmente exata, é a dos
filósofos gregos antigos, e aparece claramente expressa pela primeira vez em
Heráclito: tudo é e não é, pois tudo flui, tudo se acha sujeito a um processo
constante de transformação, de Incessante nascimento e caducidade. Mas
essa concepção, por mais exatamente que reflita o caráter geral do quadro que
nos é oferecido pelos fenômenos, não basta para explicar os elementos
isolados que formam esse quadro total; sem conhecê-los a Imagem geral não
adquirirá tampouco um sentido claro. Para penetrar nesses detalhes temos de
despregá-los do seu tronco histórico ou natural e Investigá-los separadamente,
cada qual por si, em seu caráter, causas e efeitos especiais, etc. Tal é a
missão primordial das ciências naturais e da história, ramos de investigação
que os gregos clássicos situavam, por motivos muito justificados, num plano
puramente secundário, pois primariamente deviam dedicar-se a acumular os
materiais científicos necessários. Enquanto não se reúne uma certa quantidade
de materiais naturais e históricos não se pode proceder ao exame crítico, à
comparação e, consequentemente, a divisão em classes, ordens e espécies.
Por isso, os rudimentos das ciências naturais exatas não foram desenvolvidos
senão a partir dos gregos do período alexandrino e, mais tarde, na Idade
Média, pelos árabes; a ciência autêntica da natureza data semente da segunda
metade do século XV e, desde então, não fez senão progredir a ritmo
acelerado. A análise da natureza em suas diversas partes, a classificação dos
diversos processos e objetos naturais em determinadas categorias, a pesquisa
interna dos corpos orgânicos segundo sua diversa estrutura anatômica, foram
outras tantas condições fundamentais a que obedeceram os gigantescos
progressos realizados, durante os últimos quatrocentos anos, no conhecimento
científico da natureza. Esses métodos de Investigação, porém, nos transmitiu,
ao lado disso, o hábito de enfocar as coisas e os processos da natureza
isoladamente, subtraídos à concatenação do grande todo; portanto, não em
sua dinâmica, mas estaticamente; não como substancialmente variáveis, mas
como consistências fixas; não em sua vida, mas em sua morte. Por Isso, esse
método de observação, ao transplantar-se, com Bacon e Locke, das ciências
naturais para a filosofia, determinou a estreiteza específica característica dos
últimos séculos: o método metafísico de especulação.
Para o metafísico, as coisas e suas Imagens no pensamento, os
conceitos, são objetos de Investigação Isolados, fixos, rígidos, focalizados um
após o outro, de per si, como algo dado e perene. Pensa só em antíteses, sem
meio-termo possível; para ele, das duas uma: sim, sim; não, não; o que for
além disso, sobra. Para ele, uma coisa existe ou não existe; um objeto não
pode ser ao mesmo tempo o que é e outro diferente. O positivo e o negativo se
excluem em absoluto. A causa e o efeito revestem também, a seus olhos, a
forma de uma rígida antítese. À primeira vista, esse método discursivo parece-
nos extremamente razoável, porque é o do chamado senão comum. Mas o
próprio senso comum - personagem multo respeitável dentro de casa, entre
quatro paredes - vive peripécias verdadeiramente maravilhosas quando se
aventura pelos caminhos amplos da investigação; e o método metafísico de
 128

pensar, pois muito justificado e até necessário que seja em muitas zonas do
pensamento, mais ou menos extensas segundo a natureza do objeto de que se
trate, tropeça sempre, cedo ou tarde, com uma barreira, ultrapassada a qual
converte-se num método unilateral, limitado, abstrato, e se perde em Insolúveis
contradições, pois, absorvido pelos objetos concretos, não consegue perceber
sua concatenação; preocupado com sua existência, não atenta em sua origem
nem em sua caducidade; obcecado pelas árvores, não consegue ver o bosque.
Na realidade de cada dia, sabemos, por exemplo, e podemos dizer com toda
certeza se um animal existe ou não; porém, pesquisando mais detidamente,
verificamos que às vezes o problema se complica consideravelmente, como
sabem muito bem os juristas, que tanto e tão inutilmente têm-se atormentado
por descobrir um limite racional a partir do qual deva a morte do filho no ventre
materno ser considerada um assassinato; nem é fácil tampouco determinar
rigidamente o momento da morte, uma vez que a fisiologia demonstrou que a
morte não é um fenômeno repentino, instantâneo, mas um processo muito
longo. Do mesmo modo, todo ser orgânico é, a qualquer instante, ele mesmo e
outro; a todo Instante, assimila matérias absorvidas do exterior e elimina outras
do seu interior; a todo instante, morrem certas células e nascem outras em seu
organismo; e no transcurso de um período mais ou menos demorado a matéria
de que é formado renova-se totalmente, e novos átomos de matérias vêm
ocupar o lugar dos antigos, por onde todo o seu ser orgânico é, ao mesmo
tempo, o que é e outro diferente. Da mesma maneira, observando as coisas
detidamente, verificamos que os dois polos de uma antítese, o positivo e o
negativo, são tão inseparáveis quanto antitéticos um do outro e que, apesar de
todo o seu antagonismo, se penetram reciprocamente; e vemos que a causa e
o efeito são representações que somente regem, como tais, em sua aplicação
ao caso concreto, mas que, examinando o caso concreto em sua concatenação
com a imagem total do universo, se juntam e se diluem na idéia de uma trama
universal de ações e reações, em que as causas e os efeitos mudam
constantemente de lugar e em que o que agora ou aqui é efeito adquire em
seguida ou ali o caráter de causa, e vice-versa.
Nenhum desses fenômenos e métodos discursivos se encaixa no quadro
das especulações metafísicas. Ao contrário, para a dialética, que focaliza as
coisas e suas Imagens conceituais substancialmente em suas conexões, em
sua concatenação, em sua dinâmica, em seu processo de nascimento e
caducidade, fenômenos como os expostos não são mais que outras tantas
confirmações de seu modo genuíno de proceder. A natureza é a pedra de
toque da dialética, e as modernas ciências naturais nos oferecem para essa
prova um acervo de dados extraordinariamente copiosos e enriquecido cada
dia que passa, demonstrando com Isso que a natureza se move, em última
instância, pelos caminhos dialéticos e não pelas veredas metafísicas, que não
se move na eterna monotonia de um ciclo constantemente repetido, mas
percorre uma verdadeira história. Aqui é necessário citar Darwin, em primeiro
lugar, quem, com sua prova de que toda a natureza orgânica existente, plantas
e animais, e entre eles, como é lógico, o homem, é o produto de um processo
de desenvolvimento de milhões de anos, assestou na concepção metafísica da
natureza o mais rude golpe. Até hoje, porém, os naturalistas que souberam
pensar dialeticamente podem ser contados com os dedos, e esse conflito entre
os resultados descobertos e o método discursivo tradicional põe a nu a
 129

Ilimitada confusão que reina presentemente na teoria das ciências naturais e

que constitui o desespero de mestres e discípulos, de autores e leitores.
Somente seguindo o caminho da dialética, não perdendo jamais de vista
as inumeráveis ações e reações gerais do devenir e do perecer, das mudanças
de avanço e retrocesso, chegamos a uma concepção exata do universo, do
seu desenvolvimento e do desenvolvimento da humanidade, assim como da
imagem projetada por esse desenvolvimento nas cabeças dos homens. E foi
esse, com efeito, o sentido em que começou a trabalhar, desde o primeiro
momento, a moderna filosofia alemã. Kant iniciou sua carreira de filósofo
dissolvendo o sistema solar estável de Newton e sua duração eterna - depois
de recebido o primeiro impulso - num processo histórico: no nascimento do Sol
e de todos os planetas a partir de uma massa nebulosa em rotação. Dai,
deduziu que essa origem implicava também, necessariamente, a morte futura
do sistema solar. Meio século depois sua teoria foi confirmada
matematicamente por Laplace e, ao fim de outro meio século, o espectroscópio
veio demonstrar a existência no espaço daquelas massas igneas de gás, em
diferente grau de condensação.
A filosofia alemã moderna encontrou sua culminância no sistema
de Hegel, em que pela primeira vez - e aí está seu grande mérito - se concebe
todo o mundo da natureza, da história e do espírito como um processo, isto é,
em constante movimento, mudança, transformação e desenvolvimento,
tentando além disso ressaltar a intima conexão que preside esse processo de
movimento e desenvolvimento. Contemplada desse ponto de vista, a história
da humanidade já. não aparecia como um caos inóspito de violências
absurdas, todas igualmente condenáveis diante do foro da razão filosófica hoje
já madura, e boas para serem esquecidas quanto antes, mas como o processo
de desenvolvimento da própria humanidade, que cabia agora ao pensamento
acompanhar em suas etapas graduais e através de todos os desvios, e
demonstrar a existência de leis internas que orientam tudo aquilo que à
primeira vista poderia parecer obra do acaso cego.
Não importava que o sistema de Hegel não resolvesse o problema que se
propunha. Seu mérito, que marca época. consistiu em tê-lo proposto. Não em
vão, trata-se de um problema que nenhum homem sozinho pôde resolver. E
embora fosse Hegel, como Saint-Simon, a cabeça mais universal. de seu
tempo, seu horizonte achava-se circunscrito, em primeiro lugar, pela limitação
inevitável de seus próprios conhecimentos e, em segundo lugar, pelos
conhecimentos e concepções de sua época, limitados também em extensão e
profundidade. Deve-se acrescentar a isso uma terceira circunstância. Hegel era
idealista; isto é, para ele as Idéias de sua cabeça não eram imagens mais ou
menos abstratas dos objetos ou fenômenos da realidade, mas essas coisas e
seu desenvolvimento se lhe afiguravam, ao contrário, como projeções
realizadas da "Idéia", que já existia, não se sabe como, antes de existir o
mundo. Assim, foi tudo posto de cabeça para baixo, e a concatenação real do
universal apresentava-se completamente às avessas. E por mais exatas e
mesmo geniais que fossem várias das conexões concretas concebidas
por Hegel, era inevitável, pelos motivos que acabamos de apontar, que muitos
dos seus detalhes tivessem um caráter amaneirado, artificial, construído; em
uma palavra, falso. O sistema de Hegel foi um aborto gigantesco, mas o último
de seu gênero. De fato, continuava sofrendo de uma contradição interna
incurável; pois, enquanto de um lado partia como pressuposto inicial da
 130

concepção histórica, segundo a qual a história humana é um processo de

desenvolvimento que não pode, por sua natureza, encontrar o arremate
intelectual na descoberta disso que chamam verdade absoluta, de outro lado
nos é apresentado exatamente como a soma e a síntese dessa verdade
absoluta. Um sistema universal e definitivamente plasmado do conhecimento
da natureza e da história é incompatível com as leis fundamentais do
pensamento dialético - que não exclui, mas longe disso implica que o
conhecimento sistemático do mundo exterior em sua totalidade possa progredir
gigantescamente de geração em geração.
A consciência da total inversão em que incorria o Idealismo alemão levou
necessariamente ao materialismo; mas não, veja-se bem, àquele materialismo
puramente metafísico e exclusivamente mecânico do século XVIII. Em
oposição à simples repulsa, ingenuamente revolucionária, de toda a história
anterior, o materialismo moderno vê na história o processo de desenvolvimento
da humanidade, cujas leis dinâmicas é missão sua descobrir. Contrariamente à
idéia da natureza que imperava entre os franceses do século XVIII, assim como
em Hegel, em que esta era concebida como um todo permanente e invariável,
que se movia dentro de ciclos estreitos, com corpos celestes eternos, tal
como Newton os representava, e com espécies invariáveis de seres orgânicos,
como ensinara Linneu, o materialismo moderno resume e compendia os novos
progressos das ciências naturais, segundo os quais a natureza tem também
sua história no tempo, e os mundos, assim como as espécies orgânicas que
em condições propícias os habitam, nascem e morrem, e os ciclos, no grau em
que são admissíveis, revestem dimensões infinitamente mais grandiosas.
Tanto em um como em outro caso, o materialismo moderno é substancialmente
dialético e já não precisa de uma filosofia superior às demais ciências. Desde o
momento em que cada ciência tem que prestar contas da posição que ocupa
no quadro universal das coisas e do conhecimento dessas coisas, já não há
margem para uma ciência especialmente consagrada ao estudo das
concatenações universais. Da filosofia anterior, com existência própria, só
permanece de pé a teoria do pensar e de suas leis: a lógica formal e a
dialética. O demais se dissolve na ciência positiva da natureza e da história.
No entanto, enquanto que essa revolução na concepção da natureza só se
pôde impor na medida em que a pesquisa fornecia à ciência os materiais
positivos correspondentes, já há muito tempo se haviam revelado certos fatos
históricos que imprimiram uma reviravolta decisiva no modo de focalizar a
história. Em 1831, estala em Lyon a primeira insurreição operária, e de 1838 a
1842 atinge o auge o primeiro movimento operário nacional: o
dos cartistas ingleses. A luta de classes entre o proletariado e a burguesia
passou a ocupar o primeiro plano da história dos países europeus mais
avançados, ao mesmo ritmo em que se desenvolvia neles, de uni lado, a
grande indústria, e de outro lado, a dominação política recém-conquistada da
burguesia. Os fatos refutavam cada vez mais rotundamente as doutrinas
burguesas da identidade de interesses entre o capital e o trabalho e da
harmonia universal e o bem-estar geral das nações, como fruto da livre
concorrência. Não havia como passar por alto esses fatos, nem era tampouco
possível ignorar o socialismo francês e inglês, expressão teórica sua, por mais
imperfeita que fosse. Mas a velha concepção idealista da história, que ainda
não havia sido removida, não conhecia lutas de classes baseadas em
interesses materiais, nem conhecia interesses materiais de qualquer espécie;
 131

para ela a produção, bem como todas as relações econômicas, só existiam

acessoriamente, como um elemento secundário dentro da "história cultural". Os
novos fatos obrigaram à revisão de toda a história anterior, e então se viu que,
com exceção do Estado primitivo, toda a história anterior era a história das
lutas de classes, e que essas classes sociais em luta entre si eram em todas as
épocas fruto das relações de produção e de troca, isto é, das relações
econômicas de sua época; que a estrutura econômica da sociedade em cada
época da história constitui, portanto, a base real cujas propriedades explicam,
em última análise, toda a superestrutura Integrada pelas instituições jurídicas e
políticas, assim como pela ideologia religiosa, filosófica, etc., de cada período
histórico. Hegel libertara da metafísica a concepção da história, tornando-a
dialética; mas sua interpretação da história era essencialmente idealista. Agora,
o idealismo fora despejado do seu último reduto: a concepção da história -,
substituída por uma concepção materialista da história, com o que se abria o
caminho para explicar a consciência do homem por sua existência, e não esta
por sua consciência, que era até então o tradicional.
Desse modo o socialismo já não aparecia como a descoberta casual de tal
ou qual intelecto genial, mas como o produto necessário da luta entre as duas
classes formadas historicamente: o proletariado e a burguesia. Sua missão já
não era elaborar um sistema o mais perfeito possível da sociedade, mas
investigar o processo histórico econômico de que, forçosamente, tinham que
brotar essas classes e seu conflito, descobrindo os meios para a solução desse
conflito na situação econômica assim criada. Mas o socialismo tradicional era
incompatível com essa nova concepção materialista da história, tanto quanto a
concepção da natureza do materialismo francês não podia ajustar-se à dialética
e às novas ciências naturais. Com efeito, o socialismo anterior criticava o modo
de produção capitalista existente e suas conseqüências, mas não conseguia
explicá-lo nem podia, portanto, destrui-lo ideologicamente; nada mais lhe
restava senão repudiá-lo, pura o simplesmente, como mau. Quanto mais
violentamente clamava contra a exploração da classe operária, inseparável
desse modo de produção, menos estava em condições de indicar claramente
em que consistia e como nascia essa exploração. Mas do que se tratava era,
por um lado, de expor esse modo capitalista de produção em suas conexões
históricas e como necessário para uma determinada época da história,
demonstrando com isso também a necessidade de sua queda e, por outro lado,
pôr a nu o seu caráter interno, ainda oculto. Isso se tornou evidente com a
descoberta da mais-valia. Descoberta que veio revelar que o regime capitalista
de produção e a exploração do operário, que dele se deriva, tinham por forma
fundamental a apropriação de trabalho não pago; que o capitalista, mesmo
quando compra a força de trabalho de seu operário por todo o seu valor, por
todo o valor que representa como mercadoria no mercado, dela retira sempre
mais valor do que lhe custa e que essa mais-valia é, em última análise, a soma
de valor de onde provém a massa cada vez maior do capital acumulado em
mãos das classes possuidoras. O processo da produção capitalista e o da
produção de capital estavam assim explicados.
Essas duas grandes descobertas - a concepção materialista da história e a
revelação do segredo da produção capitalista através da mais-valia - nós as
devemos a Karl Marx. Graças a elas o materialismo converte-se em uma
ciência, que só nos resta desenvolver em todos os seus detalhes e
concatenações.
 132

Parte III – Materialismo Histórico

O socialismo moderno é, em primeiro lugar, por seu conteúdo, fruto do

reflexo na inteligência, de um lado dos antagonismos de classe que imperam
na moderna sociedade entre possuidores e despossuídos, capitalistas e
operários assalariados, e, de outro lado, da anarquia que reina na produção.
Por sua forma teórica, porém, o socialismo começa apresentando-se como
uma continuação, mais desenvolvida e mais conseqüente, dos princípios
proclamados pelos grandes pensadores franceses do século XVIII. Como toda
nova teoria, o socialismo, embora tivesse suas raízes nos fatos materiais
econômicos, teve de ligar-se, ao nascer, às Ideias existentes. A concepção
materialista da história parte da tese de que a produção, e com ela a troca dos
produtos, é a base de toda a ordem social; de que em todas as sociedades que
desfilam pela história, a distribuição dos produtos, e juntamente com ela a
divisão social dos homens em classes ou camadas, é determinada pelo que a
sociedade produz e como produz o pelo modo de trocar os seus produtos. De
conformidade com isso, as causas profundas de todas as transformações
sociais e de todas as revoluções políticas não devem ser procuradas nas
cabeças dos homens nem na ideia que eles façam da verdade eterna ou da
eterna justiça, mas nas transformações operadas no modo de produção e de
troca; devem ser procuradas não na filosofia, mas na economia da época de
que se trata. Quando nasce nos homens a consciência de que as instituições
sociais vigentes são irracionais e injustas, de que a razão se converteu em
insensatez e a bênção em praga, isso não é mais que um indício de que nos
métodos de produção e nas formas de distribuição produziram-se
silenciosamente transformações com as quais já não concorda a ordem social,
talhada segundo o padrão de condições econômicas anteriores. E assim já
está dito que nas novas relações de produção têm forçosamente que conter-se
- mais ou menos desenvolvidos - os meios necessários para pôr termo aos
males descobertos. E esses meios não devem ser tirados da cabeça de
ninguém, mas a cabeça é que tem de descobri-los nos fatos materiais da
produção, tal e qual a realidade os oferece.(...)”

3.14. Primeiro projeto de resposta à carta de Vera Zasulich (Karl Marx,

1881)
Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/marx/1881/03/vera.htm

“1. Tratando da génese da produção capitalista, disse que o seu segredo é

que, no fundo, há «a separação radical do produtor [e] dos meios de produção»
(p. 315, coluna I, ed. francesa do Capital) e que «a base de toda esta
evolução é a expropriação dos cultivadores. Ela ainda não se consumou de
uma forma radical senão em Inglaterra... Mas todos os outros países da Europa
Ocidental percorrem o mesmo movimento». (1. c. c. IL).
Restringi, portanto, expressamente a «fatalidade histórica» deste
movimento aos países da Europa Ocidental. E porquê? Compare, por favor, o
capítulo XXXII onde se lê:
«O movimento de eliminação que transforma os meios de
produção individuais e esparsos em meios de produção
socialmente concentrados, que faz da propriedade anã de grande
 133

número a propriedade colossal de alguns, esta dolorosa, esta

horrível expropriação do povo trabalhador, eis as origens, eis a
gênese do capital... A propriedade privada, fundada sobre o
trabalho pessoal... vai ser suplantada pela propriedade privada
capitalista, fundada sobre a exploração do trabalho de outrem,
sobre o salariato» (p. 340, c. II).
Assim, em última análise, há a transformação de uma forma da
propriedade privada numa outra forma da propriedade privada. Nunca tendo a
terra nas mãos dos camponeses russos sido propriedade privada deles, como
poderia este desenvolvimento aplicar-se-lhe?
2. Sob o ponto de vista histórico, eis o único argumento sério advogado em
favor da dissolução fatal da comuna dos camponeses russos :
Remontando muito atrás, encontra-se por todo o lado na Europa Ocidental
a propriedade comum [commune] de um tipo mais ou menos arcaico; por toda
a parte, ela desapareceu com o progresso social. Por que só na Rússia teria
ela escapado à mesma sorte?
Respondo: porque, na Rússia, graças a uma combinação de
circunstâncias única, a comuna rural, ainda estabelecida numa escala nacional,
pode gradualmente desembaraçar-se das suas características primitivas e
desenvolver-se diretamente como elemento da produção coletiva numa escala
nacional. É justamente graças à contemporaneidade da produção capitalista
que ela se pode apropriar de todas as aquisições positivas, e sem passar pelas
suas peripécias terríveis, medonhas. A Rússia não vive isolada do mundo
moderno; também não é presa de um conquistador estrangeiro à semelhança
das Índias Orientais.
Se os amantes russos do sistema capitalista negassem a
possibilidade teórica de uma tal evolução, eu far-lhes-ia a pergunta: para
explorar as máquinas, os navios a vapor, os caminhos de ferro, etc, a Rússia
foi forçada, à semelhança do Ocidente, a passar por um longo período de
incubação da indústria mecânica? Que me expliquem ainda como fizeram para
introduzir entre eles, num abrir e fechar de olhos, todo o mecanismo de
trocas [échanges] (bancos, sociedades de crédito, etc.) cuja elaboração custou
séculos ao Ocidente?
Se, no momento da emancipação, as comunas rurais tivessem sido
colocadas, de início, em condições de prosperidade normal, se, em seguida, a
imensa dívida pública paga na sua maior parte às custas e em detrimento dos
camponeses, com as outras enormes somas, fornecidas por intermédio do
Estado (e sempre à custa e detrimento dos camponeses), aos «novos
pilares [nouvelles colonnes] da sociedade» transformados em capitalistas — se
todas estas despesas tivessem servido para o desenvolvimento ulterior da
comuna rural, então, ninguém sonharia hoje com «a fatalidade histórica» do
aniquilamento da comuna: toda a gente aí reconheceria o elemento da
regeneração da sociedade russa e um elemento de superioridade sobre os
países ainda subjugados pelo regime capitalista.
Uma outra circunstância favorável à conservação da comuna russa (pela
via do desenvolvimento), é que ela é não somente contemporânea da produção
capitalista, mas sobreviveu à época em que este sistema social se apresentava
ainda intacto, que ela o encontra, pelo contrário, na Europa Ocidental como nos
Estados Unidos, em luta quer com a ciência, quer com as massas populares,
quer com as próprias forças produtivas que ele engendra. Ela encontra-o,
 134

numa palavra, numa crise que só acabará com a sua eliminação, com um
retorno das sociedades modernas ao tipo «arcaico» de propriedade comum,
forma onde, como o diz um autor americano, de modo nenhum suspeito de
tendências revolucionárias, apoiado nos seus trabalhos pelo governo de
Washington — «o sistema novo» para o qual a sociedade moderna tende,
«será um renascimento (a revirai), numa forma superior (in a superior form), de
um tipo social arcaico». Portanto, é preciso não nos deixarmos assustar de
mais pela palavra «arcaico».
Mas, então, seria preciso, pelo menos, conhecer estas vicissitudes. Nós
não sabemos nada delas.
A história da decadência das comunidades primitivas (cometer-se-ia um
erro pondo-as todas ao mesmo nível; como nas formações geológicas, há nas
formações históricas toda uma série de tipos primários, secundários, terciários,
etc.) está ainda por fazer. Até agora não se forneceram senão magros
esboços. Mas, em todo o caso, a investigação [exploration] está
suficientemente avançada para afirmar: 1) que a vitalidade das comunidades
primitivas era incomparavelmente maior que a das sociedades semitas, gregas,
romanas, etc. e, a fortiori que a das sociedades modernas capitalistas; 2) que
as causas da sua decadência derivam de dados econômicos que as impedem
de ultrapassar um certo grau de desenvolvimento, de meios históricos de modo
nenhum análogos ao meio histórico da comuna russa de hoje.
Ao ler as histórias de comunidades primitivas, escritas por burgueses, é
preciso estar em guarda. Eles não recuam mesmo perante falsificações.
Sir Henry Maine, por exemplo, que foi um colaborador ardente do governo
inglês na sua obra de destruição violenta das comunas indianas, assegura-nos
hipocritamente que todos os nobres esforços da parte do governo para manter
estas comunas falharam contra a força espontânea das leis econômicas.
De uma maneira ou de outra, esta comuna pereceu no meio de guerras
incessantes, estrangeiras e intestinas; ela morreu, provavelmente, de morte
violenta. Quando as tribos germanas vinham conquistar a Itália, a Espanha, a
Gália, etc, a comuna de tipo arcaico já não existia. No entanto, a sua vitalidade
natural está provada por dois fatos. Existem exemplares esparsos, que
sobreviveram a todas as peripécias da Idade Média e que se conservaram até
aos nossos dias, por exemplo, na minha terra natal, o distrito de Trier. Mas, o
que é mais importante, ela imprimiu tão bem os seus próprios caracteres na
comuna que a suplantou — comuna onde a terra arável se tornou propriedade
privada, enquanto florestas, pastagens, terras baldias [vagues] etc,
permanecem ainda propriedade comunal — que Maurer, decifrando esta
comuna de formação secundária, pôde reconstruir o protótipo arcaico. Graças
aos traços característicos tirados desta, a comuna nova, introduzida pelos
Germanos em todos os países conquistados, tornou-se durante toda a Idade
Média o único foco de liberdade e vida popular.
Se depois da época de Tácito não sabemos nada da vida da comuna nem
do modo e tempo do seu desaparecimento, nós conhecemos pelo menos o
ponto de partida, graças ao relato de Júlio César. No seu tempo, a terra
repartia-se já anualmente, mas entre as gens e tribos das confederações
germânicas e não ainda entre os membros individuais duma comuna.
A comuna rural saiu, portanto, na Germânia, de um tipo mais arcaico, foi aí o
produto dum desenvolvimento espontâneo em vez de ser importada já feita da
 135

Ásia. Lá — nas Índias Orientais — encontramo-la também e sempre como

o último termo ou o último período da formação arcaica.
Para ajuizar dos destinos possíveis da «comuna rural» sob um ponto de
vista puramente teórico, quer dizer, supondo sempre condições de vida
normais, é-me preciso agora designar certos traços característicos que
distinguem a «comuna agrícola» dos tipos mais arcaicos.
E, em primeiro lugar, as comunidades primitivas anteriores repousam
todas sobre o parentesco natural dos seus membros; rompendo esta ligação
forte, mas estreita, a comuna agrícola é mais capaz de se expandir e de
suportar o contacto com estranhos.
Em seguida, nela, a casa e o seu complemento, o pátio, são já
propriedade privada do cultivador, enquanto muito tempo antes da introdução
da própria agricultura, a casa comum foi uma das bases materiais das
comunidades precedentes.
Enfim, se bem que a terra arável permaneça propriedade comunal, é
dividida periodicamente entre os membros da comuna agrícola, de maneira que
cada cultivador explora por sua própria conta os campos que lhe foram
distribuídos e se apropria individualmente dos frutos, enquanto nas
comunidades mais arcaicas a produção se faz em comum e reparte-se
somente o produto dela. Este tipo primitivo da produção cooperativa ou coletiva
foi, bem entendido, o resultado da fraqueza do indivíduo isolado e não da
socialização dos meios de produção.
Compreende-se facilmente que o dualismo inerente à «comuna agrícola»
possa dotá-la de uma vida vigorosa, porque, dum lado, a propriedade comum e
todas as relações sociais que dela decorrem tornam a sua
base [assiette] sólida, ao mesmo tempo, a casa privada, a cultura parcelar da
terra arável e a apropriação privada dos frutos admitem um desenvolvimento
da individualidade, incompatível com as condições das comunidades mais
primitivas. Mas não é menos evidente que este mesmo dualismo possa com o
tempo tornar-se uma fonte de decomposição. À parte todas as influências dos
meios hostis, a única acumulação gradual da riqueza mobiliária que começa
pela riqueza em gado (e admitindo mesmo a riqueza em servos), o papel cada
vez mais pronunciado que o elemento mobiliário desempenha na própria
agricultura e uma quantidade de outras circunstâncias, inseparáveis desta
acumulação, mas cuja exposição me levaria demasiado longe, agirão como um
dissolvente da igualdade econômica e social, e farão nascer no seio da própria
comuna um conflito de interesses que traz consigo, em primeiro lugar, a
conversão da terra arável em propriedade privada e que acaba com a
apropriação privada das florestas, pastagens, terras baldias, etc, tornadas
já anexos comunais da propriedade privada. É por isso que a «comuna
agrícola» se apresenta por todo o lado como o tipo mais recente da formação
arcaica das sociedades e que, no movimento histórico da Europa Ocidental,
antiga e moderna, o período da comuna agrícola aparece como período de
transição da propriedade comum para a propriedade privada, como período de
transição da formação primária para a formação secundária. Mas quer isto
dizer que em todas as circunstâncias o desenvolvimento da «comuna agrícola»
deva seguir esta via? De modo nenhum. A sua forma constitutiva admite esta
alternativa: ou o elemento de propriedade privada, que ela implica, levará a
melhor sobre o elemento coletivo, ou este levará a melhor sobre aquele. Tudo
depende deste meio histórico em que ela se encontra colocada... Estas duas
 136

soluções são a priori possíveis, mas para uma ou para outra é preciso
evidentemente meios históricos completamente diferentes.
3) A Rússia é o único país europeu onde, até hoje, a «comuna agrícola»
se manteve numa escala nacional. Ela não é presa de um conquistador
estrangeiro à semelhança das Índias Orientais. Ela também não vive isolada do
mundo moderno. Por um lado, a propriedade comum da terra permite-lhe
transformar direta e gradualmente a agricultura parcelar e individualista em
agricultura coletiva, e os camponeses russos praticam-na já nas pradarias
indivisas; a configuração física do seu solo convida à exploração mecânica
numa vasta escala; a familiaridade do camponês com o contrato de
artel facilita-lhe a transição do trabalho parcelar para o trabalho cooperativo e,
por fim, a sociedade russa, que durante tanto tempo viveu à sua custa, deve-
lhe os avanços necessários para uma tal transição. Por outro lado,
a contemporaneidade da produção ocidental, que domina o mercado do
mundo [marche du monde], permite à Rússia incorporar na comuna todas as
aquisições positivas elaboradas pelo sistema capitalista sem passar pelas suas
forcas caudinas .
Se os porta-vozes dos «novos pilares sociais» negassem a
possibilidade teórica de evolução da comuna rural moderna, perguntar-se-lhes-
ia: foi forçada a Rússia, como o Ocidente, a passar por um longo período de
incubação da indústria mecânica para chegar às máquinas, navios a vapor, aos
caminhos de ferro, etc? Perguntar-se-lhes-ia ainda como fizeram para
introduzir no seu país num abrir e fechar de olhos todo o mecanismo de trocas
(bancos, sociedades por ações, etc) cuja elaboração custou séculos ao
Ocidente?
Há um caráter da «comuna agrícola» na Rússia que a fere de fraqueza,
hostil em todos os sentidos. É o seu isolamento, a falta de ligação entre a vida
de uma comuna com a das outras, este microcosmo localizado, que se não
encontra por toda a parte como carácter imanente deste tipo, mas que por toda
a parte onde se encontra fez surgir acima das comunas um despotismo mais
ou menos central. A federação das repúblicas russas do Norte prova que este
isolamento, que parece ter sido primitivamente imposto pela vasta extensão do
território, foi em grande parte consolidado pelos destinos políticos que a Rússia
tinha de sofrer desde a invasão mongol. Hoje é um obstáculo da mais fácil
eliminação. Seria preciso simplesmente substituir a волость [vólost], instituto
governamental, por uma assembleia de camponeses escolhidos pelas próprias
comunas e servindo de órgão económico e administrativo dos seus interesses.
Uma circunstância muito favorável, sob o ponto de vista histórico, para a
conservação da «comuna agrícola» por via do seu desenvolvimento ulterior, é
que ela é não somente contemporânea da produção capitalista ocidental, e
pode assim apropriar-se dos seus frutos sem se submeter ao seu modus
operandi, como sobreviveu à época em que o sistema capitalista ocidental se
apresentava ainda intacto, como, pelo contrário, o encontra, tanto na Europa
Ocidental como nos Estados Unidos, em luta, quer com as massas
trabalhadoras, quer com a ciência, quer com as próprias forças produtivas que
ele engendra — numa palavra, numa crise que acabará pela sua eliminação,
por um regresso das sociedades modernas a uma forma superior de um tipo
«arcaico» da propriedade e da produção coletivas.
 137

Compreende-se que a evolução da comuna se faria gradualmente e que o

primeiro passo seria o de a situar em condições normais sobre a sua base
atual.
Mas, frente a ela, levanta-se a propriedade fundiária tendo nas mãos
quase metade, e a melhor parte, do solo, sem mencionar os domínios do
Estado. É por este lado que a conservação da «comuna rural» por via da sua
evolução ulterior se confunde com o movimento geral da sociedade russa, cuja
regeneração tem este preço.
Mesmo somente sob o ponto de vista econômico, a Rússia pode sair do
seu beco agrícola pela evolução da sua comuna rural; ela tentaria em vão sair
de lá pelo sistema de arrendamento [fermage] capitalizado à inglesa, ao qual
repugnam todas as condições rurais do país.
Abstraindo de todas as misérias que presentemente se abatem sobre a
«comuna rural» russa, e não considerando senão a sua forma constitutiva e o
seu meio histórico, é desde logo evidente que um dos seus caracteres
fundamentais, a propriedade comum do solo, forma a base natural da produção
e da apropriação coletivas. Para mais, a familiaridade do camponês russo com
o contrato de artel facilitar-lhe-ia a transição do trabalho parcelar para o
trabalho coletivo, que ele pratica já em certo grau nas pradarias indivisas, nas
secagens e noutros empreendimentos de interesse geral. Mas a fim de que o
trabalho coletivo possa suplantar na agricultura propriamente dita o trabalho
parcelar — fonte da apropriação privada — são precisas duas coisas: a
necessidade econômica duma tal transformação e as condições materiais para
a realizar.
Quanto à necessidade econômica, far-se-á sentir na «comuna rural» —
mesmo desde o momento em que fosse colocada em condições normais, isto
é, desde que os fardos que pesam sobre ela fossem afastados e que o seu
terreno de cultivo passasse a ter uma extensão normal. Passou o tempo em
que a agricultura russa requeria somente a terra e o seu cultivador parcelário
armado de instrumentos mais ou menos primitivos. Este tempo passou tanto
mais rapidamente quanto a opressão sobre o cultivador infecta e estereliza o
seu campo. Precisa agora do trabalho cooperativo, organizado em larga
escala. Mais ainda, ao camponês a quem faltam as coisas necessárias para a
cultura de duas ou três deciatinas, adiantar-lhe-ia [ter] dez vezes mais o
número de deciatinas?
Mas, onde encontrar as alfaias, os adubos, os métodos agronômicos, etc,
todos os meios indispensáveis ao trabalho coletivo? Aqui está precisamente a
grande superioridade da «comuna rural» russa sobre as comunas arcaicas do
mesmo tipo. Somente ela, na Europa, se manteve numa escala vasta, nacional.
Encontra-se, assim, colocada num meio histórico em que a contemporaneidade
da produção capitalista lhe empresta todas as condições do trabalho coletivo.
Ela está em estado de incorporar em si as aquisições positivas elaboradas pelo
sistema capitalista sem passar pelas suas forcas caudinas. A configuração
física da terra russa convida à exploração agrícola com a ajuda de máquinas,
organizada numa vasta escala, manejada pelo trabalho cooperativo. Quanto
aos primeiros custos de estabelecimento — custos intelectuais e materiais —, a
sociedade russa deve-os à «comuna rural» à custa da qual ela viveu tanto
tempo e onde deve procurar o seu «elemento regenerador».
A melhor prova de que este desenvolvimento da «comuna rural»
corresponde à corrente histórica da nossa época é a crise fatal suportada pela
 138

produção capitalista nos países europeus e americanos onde ela teve um

grande surto, crise que acabará pela sua eliminação, pelo regresso da
sociedade moderna a uma forma superior do tipo mais arcaico — a produção e
a apropriação coletivas.
4) Para poder desenvolver-se, é preciso antes de tudo viver, e ninguém
poderia esconder a si próprio que neste momento a vida da «comuna rural»
esteja posta em perigo.
Para expropriar os cultivadores não é necessário expulsá-los da sua terra
como se fez em Inglaterra e noutros locais; também não é necessário abolir a
propriedade comum por um ukáz. Ide arrancar aos camponeses o produto do
seu trabalho agrícola para além de uma certa medida, e apesar da vossa
guarda e do vosso exército não conseguireis acorrentá-los aos seus campos!
Nos últimos tempos do Império Romano, decuriões provinciais, não
camponeses, mas proprietários fundiários, fugiram das suas casas,
abandonaram as suas terras, submeteram-se mesmo à escravatura, e tudo isto
para se desembaraçarem duma propriedade que não era mais do que um
pretexto oficial para os espremer, sem piedade e misericórdia.
Desde a chamada emancipação dos camponeses, a comuna russa foi
colocada pelo Estado em condições econômicas anormais e, a partir daí, ele
não cessou de a esmagar pelas forças sociais concentradas nas suas mãos.
Extenuada pelas suas exações fiscais, ela tornou-se numa matéria inerte de
fácil exploração pelo tráfico, pela propriedade fundiária e pela usura. Esta
opressão proveniente do exterior desencadeou no seio da própria comuna o
conflito de interesses já presente e desenvolveu rapidamente os seus germes
de decomposição. Mas isto não é tudo. À custa e a expensas dos camponeses,
o Estado [deu o seu concurso para fazer] fez crescer [como] em estufa
ramificações do sistema capitalista ocidental que, sem desenvolver de forma
nenhuma as potências produtivas da agricultura, são as mais próprias para
facilitar e precipitar o roubo dos seus frutos pelos intermediários improdutivos.
Ele cooperou, assim, no enriquecimento dum novo parasita capitalista sugando
o sangue já tão empobrecido da «comuna rural».
... Numa palavra, o Estado prestou o seu concurso ao desenvolvimento
precoce dos meios técnicos e econômicos mais próprios para facilitar e
precipitar a exploração do cultivador, quer dizer, da maior força produtiva da
Rússia, e para enriquecer os «novos pilares sociais».
5) Este concurso de influências destrutivas, a menos que seja quebrado
por uma poderosa reação, deve naturalmente resultar na morte da comuna
rural.
Mas pergunta-se: por que é que todos estes interesses (incluindo as
grandes indústrias colocadas sob a tutela governamental) que encontraram
tanto proveito no estado atual da comuna rural, por que é que conspirariam
cientemente para matar a galinha dos ovos de ouro? Precisamente porque
sentem que «este estado atual» já não é sustentável, que por consequência o
modo atual de o explorar já não está na moda. A miséria do cultivador já
infectou a terra que se estereliza. As boas colheitas são contrabalançadas
pelas fomes. A média dos últimos dez anos revelou uma produção agrícola não
somente estagnante mas retrógrada. Por fim, pela primeira vez, a Rússia deve
importar cereais em vez de os exportar. Não há, portanto, mais tempo a perder.
É preciso acabar com isto. É preciso constituir como classe
intermédia [mitoyenne] rural a minoria mais ou menos abastada dos
 139

camponeses e converter a maioria em proletários sem mais [sans phrase]. —

Para este efeito, os porta-vozes dos «novos pilares sociais» denunciam as
próprias chagas infligidas à comuna como sintomas naturais da sua
decrepitude.
Visto que tantos interesses diversos, e sobretudo os dos «novos pilares
sociais» erigidos sob o império benigno de Alexandre II, tiraram proveito
do estado actual da «comuna rural», por que viriam conspirar cientemente para
a sua morte? Por que é que os seus porta-vozes denunciam as chagas
infligidas nela como provas irrefutáveis da sua caducidade natural? Por que é
que querem matar a sua galinha dos ovos de ouro?
Simplesmente, porque os fatos econômicos, cuja análise me levaria
demasiado longe, desvendaram o mistério de que o estado atual da comuna
não é mais sustentável, e de que, em breve, pela necessidade das coisas
somente, o modo atual de explorar as massas populares não estará mais em
moda. Portanto, é preciso algo de novo, e o novo insinuado sob as formas mais
diversas vem sempre a dar nisto: abolir a propriedade comum, deixar constituir-
se em classe intermédia rural a minoria mais ou menos abastada dos
camponeses e converter a grande maioria em proletários sem mais.
Dum lado, a «comuna rural» está quase reduzida ao último extremo e, de
outro, uma conspiração poderosa mantém-se à espreita, a fim de lhe dar o
golpe de misericórdia. Para salvar a comuna russa, é preciso uma Revolução
russa. De resto, os detentores das forças políticas e sociais fazem os possíveis
para preparar as massas para uma tal catástrofe.
Ao mesmo tempo que se sangra e tortura a comuna, se esteriliza e
pauperiza a sua terra, os lacaios literários dos «novos pilares da sociedade»
designam ironicamente as chagas que lhe infligiram como sintomas da sua
decrepitude espontânea. Pretende-se que ela está a morrer de uma morte
natural e que se fará bom trabalho abreviando a sua agonia. Aqui já não se
trata de um problema a resolver; trata-se, muito simplesmente, de um inimigo a
vencer. Para salvar a comuna russa, é preciso uma Revolução russa. De resto,
o governo russo e os «novos pilares da sociedade» fazem os possíveis para
preparar as massas para uma tal catástrofe. Se a revolução se fizer em tempo
oportuno, se ela concentrar todas as suas forças para assegurar o livre
surto [essor] da comuna rural, esta desenvolver-se-á em breve como elemento
regenerador da sociedade russa e como elemento de superioridade sobre os
países subjugados pelo regime capitalista.”

3.15. Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã (Friedrich

Engels, 1886)
Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/marx/1886/mes/fim.htm

“(...) A grande questão fundamental de toda a filosofia, especialmente da

moderna, é a da relação de pensar e ser. Desde os tempos muito recuados em
que os homens, ainda em total ignorância acerca da sua própria conformação
corporal e incitados por aparições em sonho(12*), chegaram à representação de
que o seu pensar e sentir não seriam uma atividade do seu corpo, mas de uma
alma particular, habitando nesse corpo e abandonando-o com a morte —
desde esses tempos, tinham de ter pensamentos acerca da relação dessa
alma com o mundo exterior. Se, na morte, ela [alma] se separava do corpo [e]
continuava a viver, não havia nenhum motivo para lhe emprestar ainda uma
 140

morte particular; surgiu, assim, a ideia da sua imortalidade que, naquele

estádio de desenvolvimento de modo nenhum aparece como uma consolação,
mas como um destino [Schicksal] contra o qual nada se pode, e, bastante
frequentemente, como entre os Gregos, como uma positiva infelicidade. Não foi
a necessidade religiosa de consolação, mas o embaraço proveniente da
estreiteza igualmente geral [de vistas] acerca do que fazer com a alma — uma
vez admitida [esta] — depois da morte do corpo, que levou, de um modo geral,
à fastidiosa imaginação da imortalidade pessoal. Por uma via totalmente
semelhante, surgiram, através da personificação dos poderes da Natureza, os
primeiros deuses que, na ulterior elaboração das religiões, tomam cada vez
mais uma figura extramundana, até, finalmente, por um processo, que ocorre
naturalmente no curso do desenvolvimento espiritual, de abstração — eu quase
diria, de destilação — surgir na cabeça dos homens, a partir dos muitos deuses
mais ou menos limitados e limitando-se reciprocamente, a representação de
um único e exclusivo deus das religiões monoteístas.
A questão da relação do pensar com o ser, do espírito com a Natureza —
a questão suprema da filosofia no seu conjunto —, tem, portanto, não menos
do que todas as religiões, a sua raiz nas representações tacanhas e ignorantes
do estado de selvajaria. Mas, ela só podia ser posta na sua plena agudeza, só
podia alcançar toda a sua significação, quando a humanidade europeia
acordasse da longa hibernação da Idade Média cristã. A questão da posição do
pensar em relação ao ser — que, de resto, na escolástica da Idade Média
também desempenhou o seu grande papel —, a questão: que é o originário, o
espírito ou a Natureza? — esta questão agudizou-se, face à Igreja, nestes
[termos]: criou deus o mundo ou existe o mundo desde a eternidade?
Conforme esta questão era respondida desta ou daquela maneira, os
filósofos cindiam-se em dois grandes campos. Aqueles que afirmavam a
originariedade do espírito face à Natureza, que admitiam, portanto, em última
instância, uma criação do mundo, de qualquer espécie que fosse — e esta
criação é frequentemente, entre os filósofos, por exemplo, em Hegel, ainda de
longe mais complicada e mais impossível do que no cristianismo —, formavam
o campo do idealismo. Os outros, que viam a Natureza como o originário,
pertencem às diversas escolas do materialismo.
Originariamente, ambas as expressões — idealismo e materialismo — não
significavam senão isto, e não serão aqui utilizadas em outro sentido. Veremos
adiante que confusão surge se se faz entrar algo de diferente nelas.
Mas a questão da relação de pensar e ser tem ainda um outro lado: como
se comportam os nossos pensamentos acerca do mundo que nos rodeia para
com esse mesmo mundo? Está o nosso pensar em condições de conhecer o
mundo real, podemos nós produzir, nas nossas representações e conceitos do
mundo real, uma imagem especular [Spiegelbild] correta da realidade? Esta
questão chama-se, na linguagem filosófica, a questão da identidade de pensar
e ser, e é respondida afirmativamente, de longe, pelo maior número de
filósofos. Em Hegel, por exemplo, a sua resposta afirmativa entende-se por si;
pois, aquilo que nós conhecemos no mundo real é, precisamente, o seu
conteúdo conforme ao pensamento, aquilo que faz do mundo uma realização
por estádios da Ideia absoluta, a qual Ideia absoluta existiu algures desde a
eternidade, independentemente do mundo e antes do mundo; mas salta aos
olhos sem mais que o pensar pode conhecer um conteúdo que de antemão é já
conteúdo de pensamento. Salta aos olhos, do mesmo modo, que, aqui, aquilo
 141

que há que demonstrar está já tacitamente contido no pressuposto. Isso de

modo nenhum impede, porém, Hegel de tirar da sua prova da identidade de
pensar e ser a ulterior conclusão de que a sua filosofia, porque é correcta para
o pensar dele, é também, então, a única correta e de que a identidade de
pensar e ser tem de se comprovar pelo [fato] de a humanidade traduzir de
pronto a filosofia dele da teoria para a prática e remodelar o mundo todo
segundo princípios fundamentais de Hegel. Isto é uma ilusão que ele partilha,
mais ou menos, com todos os filósofos (...)”
“O curso do desenvolvimento de Feuerbach é o de um hegeliano — a bem
dizer, nunca totalmente orotodoxo — para o materialismo, um desenvolvimento
que, num determinado estádio, condiciona uma rotura total com o sistema
idealista do seu predecessor. Finalmente, é empurrado com uma força
irresistível para a compreensão de que a existência pré-mundana da «Ideia
absoluta» de Hegel, a «pré-existência das categorias lógicas», antes, portanto,
de haver mundo, não é mais do que um resto fantástico da crença num criador
extramundano; de que o mundo material, sensivelmente perceptível, a que nós
próprios pertencemos, é o único real e de que a nossa consciência e pensar,
por muito supra-sensíveis que pareçam, são o produto de um órgão material,
corpóreo, do cérebro. A matéria não é um produto [Erzeugnis] do espírito, mas
o espírito é ele próprio apenas o produto [Produkt] supremo da matéria.
Naturalmente, isto é materialismo puro. Chegado aqui, Feuerbach estaca. Ele
não pode vencer o pré-juízo filosófico, habitual, o pré-juízo não contra a coisa,
mas contra o nome materialismo. Diz ele: «O materialismo é para mim a base
do edifício do ser [Weserc] e saber humanos; mas, para mim ele não é nada do
que é para o fisiólogo, para o naturalista em sentido estrito, por exemplo,
para Moleschott, e, por certo, [nada daquilo] que ele necessariamente é, do seu
ponto de vista e da sua profissão: o próprio edifício. Para trás, concordo
completamente com os materialistas, mas não para a frente.»
Feuerbach mete aqui no mesmo saco o materialismo, que é uma visão
geral do mundo que repousa sobre uma determinada concepção da relação de
matéria e espírito, juntamente com a forma particular por que esta visão do
mundo se expressou num estádio histórico determinado, nomeadamente no
século XVIII. Mais ainda, mete-o no mesmo saco juntamente com a figura
vulgarizada, chã, em que o materialismo do século XVIII continua a existir hoje
na cabeça de naturalistas e médicos e em que, nos anos cinquenta, foi
pregado em digressão por Büchner, Vogt e Moleschott. Porém,tal como o
idealismo passou por uma série de estádios de desenvolvimento, também o
materialismo [passou]. Com cada descoberta fazendo época mesmo no
domínio da ciência da Natureza, ele tem que mudar a sua forma; e, desde que
também a história está submetida ao tratamento materialista, abre-se também
aqui uma nova estrada do desenvolvimento.
O materialismo do século passado era predominantemente mecânico,
porque, de todas as ciências da Natureza daquela altura, apenas a mecânica,
e, a bem dizer, também só a dos corpos sólidos — celestes e terrestres —, em
suma, a mecânica dos graves, tinha chegado a um certo acabamento. A
química existia apenas na sua figura infantil, flogística. A biologia andava ainda
de cueiros; o organismo vegetal e animal era investigado apenas
grosseiramente e era explicado por causas puramente mecânicas; tal como
para Descartes o animal, o homem era para os materialistas do século XVIII
uma máquina. Esta aplicação exclusiva do padrão da mecânica a processos
 142

que são de natureza química e orgânica — e para os quais as leis mecânicas

certamente que também valem, mas são empurradas para um plano recuado
por outras leis, superiores — forma a primeira limitação específica, mas
inevitável para o seu tempo, do materialismo francês clássico.
A segunda limitação específica deste materialismo consistiu na sua
incapacidade de apreender o mundo como um processo, como uma matéria
compreendida numa continuada formação [Fortbildung] histórica. Isto
correspondia ao estado da ciência da Natureza da altura e à maneira
metafísica, isto é, antidialética, do filosofar, com aquele conexa. A Natureza,
sabia-se, estava compreendida num movimento eterno. Mas esse movimento,
segundo a representação da altura, girava eternamente em círculo e, portanto,
nunca se mexia do sítio; produzia sempre de novo os mesmos resultados. Esta
representação era na altura inevitável. A teoria de Kant acerca do surgimento
do sistema solar mal vinha de ser estabelecida e ainda passava só por mera
curiosidade. A história do desenvolvimento da Terra, a geologia, era ainda
totalmente desconhecida, e a representação de que os seres vivos naturais
hodiernos são o resultado de uma longa série de desenvolvimento do simples
para o complicado, não podia, naquela altura, ser, em geral, cientificamente
estabelecida. A concepção não-histórica da Natureza era, portanto, inevitável.
Podemos tão pouco censurar por isso os filósofos do século XVIII quanto
também a encontramos em Hegel. Para este, a Natureza, como mera
«exteriorização» da Ideia, não é capaz de nenhum desenvolvimento no tempo,
mas apenas de um estirar da sua multiplicidade no espaço, de tal modo que
estende todos os estádios de desenvolvimento nela compreendidos
simultaneamente e um ao lado ç\o outro, e está condenada à eterna repetição
sempre do mesmo processo. E este contrassenso de um desenvolvimento no
espaço, mas fora do tempo — a condição fundamental de todo o
desenvolvimento —, imputa-o Hegel à Natureza, precisamente, no mesmo
tempo em que a geologia, a embriologia, a fisiologia vegetal e animal e a
química orgânica se formavam e em que, por toda a parte, na base destas
novas ciências, emergiam pressentimentos geniais da ulterior teoria do
desenvolvimento [Entwicklungstheorie] (por exemplo, Goethe e Lamarck). Mas
o sistema exigia-o assim, e o método tinha, por amor ao sistema, de ser, assim,
infiel a si próprio.
Esta concepção não-histórica vigorava também no domínio da história.
Aqui, a luta contra os restos da Idade Média perturbava a visão. A Idade Média
era considerada como simples interrupção da história por uma barbárie
universal de mil anos; os grandes progressos da Idade Média — o alargamento
do território cultivado europeu, as grandes nações viáveis, que aí se formaram
umas ao lado das outras, finalmente os enormes progressos técnicos dos
séculos XIV e XV — tudo isto, não era visto. Deste modo, tornou-se, porém,
impossível uma penetração racional na grande conexão histórica e a história
servia, no máximo, como uma coleção de exemplos e ilustrações para uso dos
filósofos.
Os vendedores ambulantes vulgarizadores que, nos anos cinquenta, na
Alemanha, andavam no materialismo de maneira nenhuma ultrapassaram esta
limitação dos seus mestres. Todos os progressos da ciência da Natureza feitos
desde então lhes serviam apenas como novos argumentos contra a existência
do criador do mundo; e, de facto, estava totalmente fora do seu negócio
desenvolver mais a teoria. Se o idealismo tinha esgotado o seu latim e tinha
 143

sido ferido de morte pela revolução de 1848, tinha a satisfação de ver que o
materialismo, momentaneamente, ainda tinha caído mais
baixo. Feuerbach tinha decididamente razão quando declinava a
responsabilidade por esse materialismo; só que não devia confundir a doutrina
dos pregadores ambulantes com o materialismo em geral.
No entanto, há aqui duas coisas a observar. Em primeiro lugar, em vida
de Feuerbach, a ciência da Natureza estava ainda compreendida naquele
intenso processo de fermentação e que só nos últimos quinze anos recebeu
um relativo fecho, clarificador; foi fornecido novo material de conhecimento em
medida até aqui inaudita, mas o estabelecimento da conexão, e, com ela, da
ordem, neste caos de descobertas que se precipitam só muito recentemente se
tornou possível. É certo que Feuerbach ainda assistiu às três descobertas
decisivas todas — a da célula, a da transformação da energia e a denominada,
com Darwin, teoria do desenvolvimento [Entwicklungstheorie]. Mas como teria
podido o solitário filósofo, no campo, seguir suficientemente a ciência para
avaliar plenamente descobertas que os próprios naturalistas daquela altura, em
parte ainda contestavam, em parte não sabiam explorar suficientemente? A
culpa cabe aqui unicamente às miserandas condições alemãs, graças às quais
as cátedras de filosofia tinham sido açambarcadas por cavilosos e ecléticos
esmagadores de pulgas, enquanto Feuerbach, que os dominava a todos como
uma torre, tinha de se ruralizar e de se tornar azedo numa pequena aldeia. Não
é, portanto, culpa de Feuerbach que a concepção histórica da Natureza, que
afasta todas as unilaterais idades do materialismo francês, agora tornada
possível, permanecesse inacessível para ele.
Em segundo lugar, porém, Feuerbach tem toda a razão em que o
materialismo meramente científico-natural é «a base do edifício do saber
humano, mas não o próprio edifício».
Pois, nós não vivemos apenas na Natureza, mas também na sociedade
humana, e também esta tem a sua história de desenvolvimento e a sua ciência,
não menos do que a Natureza. Tratava-se, portanto, de pôr a ciência da
sociedade, isto é, o conjunto [Inbegriff] das chamadas ciências históricas e
filosóficas, em consonância com a base materialista e de as reconstruir a partir
dela. Isto, porém, não foi dado a Feuerbach. Aqui, ele permaneceu, apesar da
«base», preso nos laços idealistas tradicionais, e ele reconheceu isso nestas
palavras: «Para trás, concordo com os materialistas, mas não para a frente.»
Mas quem aqui, no domínio social, não andou «para a frente», não
ultrapassou o seu ponto de vista de 1840 ou de 1844, foi o
próprio Feuerbach e, por certo, uma vez mais, principalmente na sequência do
seu desterramento, que o compeliu a produzir pensamentos a partir da sua
cabeça solitária — a ele que mais do que todos os outros filósofos estava
talhado para o comércio sociável —, em vez de os [produzir] em encontro,
amigável ou hostil, com outros homens do seu calibre. Quanto, neste domínio,
ele permaneceu idealista, vê-lo-emos mais tarde em pormenor.
Aqui há apenas que observar que Starcke procura o idealismo
de Feuerbach no lugar incorrecto. «Feuerbach é idealista, acredita no
progresso da humanidade.» (P. 19) — «A base, a infra-estrutura [Unterbau] do
todo permanece, não obstante, o idealismo. O realismo não é para nós senão
uma proteção contra enganos [Irrwege], enquanto seguimos as nossas
correntes ideais. Não são compaixão, amor e entusiasmo pela verdade e pela
justiça [Recht], forças ideais?» (P. VIII.)
 144

Em primeiro lugar, idealismo não quer dizer aqui senão perseguição de

objetivos ideais. Estes, porém, no máximo têm a ver com o idealismo de Kant e
o seu «imperativo categórico»; mas, mesmo Kant chamou à sua filosofia
«idealismo transcendental», de modo nenhum porque aí se trata de ideais
éticos, mas por razões totalmente diferentes, como Starcke se recordará. A
superstição segundo a qual o idealismo filosófico giraria em torno da crença em
ideais éticos, isto é, sociais, surgiu fora da filosofia, entre filisteus alemães que
aprenderam de cor nos poemas de Schiller as poucas migalhas de cultura
filosófica de que precisam. Ninguém criticou mais agudamente o impotente
«imperativo categórico» de Kant — impotente, porque ele pede o impossível
[e], portanto, nunca chega a algo de real —, ninguém troçou mais cruelmente
do arrobo filisteu por ideais irrealizáveis, veiculado por Schiller, do que
precisamente o perfeito idealista Hegel (veja-se, por exemplo,
a Phänomenologie).
Em segundo lugar, porém, nem uma só vez se pode evitar que tudo aquilo
que move um homem tenha de passar pela sua cabeça — mesmo comer e
beber, que começam em consequência de fome e sede sentidas por intermédio
da cabeça e terminam em consequência da saciedade igualmente sentida por
intermédio da cabeça. As ações [Einwirkungen] do mundo exterior sobre o
homem expressam-se na sua cabeça, refletem-se aí como sentimentos,
pensamentos, impulsos, determinações de vontade, em suma, como
«correntes ideais» e tornam-se, sob essa figura, «poderes ideais». Ora, se a
circunstância de esse homem, em geral «seguir correntes ideais» e conceder
uma influência sobre ele [próprio] a «poderes ideais» — se isto faz dele um
idealista, então todo o homem, nalguma medida, normalmente desenvolvido é
um idealista nato, e [, nesse caso,] como pode ainda, em geral, haver
materialistas?
Em terceiro lugar, a convicção de que a humanidade, pelo menos de
momento, se move grosso modo numa direção progressiva não tem
absolutamente nada a ver com a oposição de materialismo e idealismo. Os
materialistas franceses tinham esta convicção em grau quase fanático, não
menos do que os deístas[N81] Voltaire e Rousseau, e bastante frequentemente
fizeram-lhe os maiores sacrifícios pessoais. Se alguma vez alguém consagrou
a vida toda ao «entusiasmo pela verdade e pela justiça» — tomando a frase no
seu bom sentido —, foi, por exemplo, Diderot. Se, por
conseguinte, Starcke declara isto tudo idealismo, isso só demonstra que a
palavra materialismo e toda a oposição de ambas as orientações perdeu aqui
para ele todo o sentido.
O fato é que — ainda que talvez inconscientemente — Starcke faz aqui
uma imperdoável concessão ao pré-juízo filisteu contra o nome materialismo,
[um pré-juízo] herdado da [sua] difamação durante longos anos pelos padres.
O filisteu entende por materialismo glutonaria, bebedeira, cobiça, prazer da
carne e vida faustosa, cupidez, avareza, rapacidade, caça ao lucro e intrujice
de Bolsa, em suma, todos os vícios sujos de que ele próprio em segredo é
escravo; e por idealismo, a crença na virtude, na filantropia universal e, em
geral, num «mundo melhor», de que faz alarde diante de outros, mas nos quais
ele próprio [só] acredita, no máximo, enquanto cuida de atravessar a ressaca
ou a bancarrota que necessariamente se seguem aos seus habituais excessos
«materialistas» e [enquanto], além disso, canta a sua cantiga predilecta: que é
o homem? — meio animal, meio anjo.
 145

Quanto ao resto, Starcke esforça-se muito para defender Feuerbach dos

ataques e teses dos assistentes [Dozenten] que hoje, na Alemanha, se dão
ares sob o nome de filósofos. Para a gente que se interessa por essa
secundina da filosofia alemã clássica, isso é certamente importante; para o
próprio Starcke, isso pôde parecer necessário. Nós pouparemos isso aos
leitores (...)”.
“(...) Ora, a história do desenvolvimento da sociedade mostra-se, porém,
num ponto essencialmente diversa da da Natureza. Na Natureza — na medida
em que deixemos fora de consideração a retroação do homem sobre a
Natureza — há puramente fatores cegos, desprovidos de consciência, que
atuam uns sobre os outros e em cujo jogo recíproco a lei universal se faz valer.
De tudo o que acontece — tanto das inúmeras casualidades aparentes, que
são visíveis à superfície, como dos resultados finais, que demonstram a
conformidade a leis no interior destas casualidades —, nada acontece como
objetivo consciente querido. Em contrapartida, na história da sociedade, os
agentes estão nitidamente dotados de consciência, são homens que agem com
reflexão [Überlegung] ou paixão, que trabalham para determinados objetivos;
nada acontece sem propósito [Absicht] consciente, sem objetivo querido. Mas
esta diferença, por muito importante que seja para a investigação histórica —
nomeadamente, de épocas e eventos singulares — não altera em nada o fato
de que o curso da história é regido por leis internas universais. Pois, também
aqui, apesar dos objetivos conscientemente queridos de todos os indivíduos,
domina aparentemente à superfície, grosso modo, o acaso. Só raramente
acontece o querido; na maioria dos casos, os múltiplos objetivos queridos
entrecruzam-se e contradizem-se, ou esses mesmos objetivos são de antemão
irrealizáveis, ou os meios são insuficientes. Assim, os choques das inúmeras
vontades individuais e ações individuais conduzem a um estado que é
totalmente análogo ao que domina na Natureza desprovida de consciência. Os
objetivos das ações são queridos, mas os resultados que realmente decorrem
das ações não são queridos, ou. na medida em que primeiro parecem contudo
corresponder ao objetivo querido, têm finalmente consequências totalmente
diferentes das queridas. Os acontecimentos históricos aparecem, assim,
grosso modo, como que igualmente dominados pela casualidade. Mas, lá onde,
à superfície, o acaso conduz o seu jogo, ele está sempre dominado por leis
internas ocultas, e trata-se apenas de descobrir estas leis.
Os homens fazem a sua história, ocorra ela como ocorrer, perseguindo
cada um os seus próprios objetivos queridos conscientes, e a resultante destas
várias vontades que agem em diversas direções e da sua influência múltipla
sobre o mundo exterior é que e, precisamente, a história. Trata-se, portanto,
também daquilo que muitos indivíduos querem. A vontade é determinada por
paixão ou reflexão. Mas, as alavancas que, por sua vez, determinam a paixão
oU a reflexão são de espécie muito diversa. Em parte podem ser objetos
exteriores, em parte, móbiles [Beweggrunde] ideais [ideelle], ambição,
«entusiasmo pela verdade e pela justiça», ódio pessoal, ou também puros
caprichos individuais de toda a espécie. Mas, por um lado, vimos que as várias
vontades individuais ativas na história, na maioria dos casos, produzem
resultados totalmente diferentes dos queridos — frequentes vezes,
rotundamente os contrapostos — e que, portanto, para o resultado conjunto, os
seus móbiles são de subordinada significação. Por outro lado, pergunta-se
ainda: que forças impulsionadoras estão, por sua vez, por detrás destes
 146

móbiles, que causas históricas tomam, na cabeça dos agentes, a forma de tais
móbiles?
O velho materialismo nunca se pôs esta questão. A sua concepção da
história — na medida em que, em geral, ele tenha uma — é, portanto, também
essencialmente pragmática, ajuíza tudo segundo os motivos da ação, divide os
homens que agem historicamente em nobres [de alma] e não nobres e verifica,
então, em regra, que os nobres são os enganados e os não nobres os
vencedores; do que se segue, então, para o velho materialismo, que do estudo
da história não resulta muito de edificante e, para nós, que, no domínio da
história, o velho materialismo se tornou infiel a si próprio, porque toma as
forças motrizes ideais aí atuantes como causas últimas, em vez de investigar
aquilo que está por detrás delas, quais são as forças motrizes dessas forças
motrizes. A inconsequência não reside em que sejam reconhecidas forças
motrizes ideais, mas em que, a partir destas, não se regresse mais atrás às
suas causas motoras. A filosofia da história, em contrapartida, tal como,
nomeadamente, é representada por Hegel, reconhece que os móbiles
ostensivos, e também os [móbiles] realmente ativos, dos homens que agem
historicamente de modo nenhum são as causas últimas dos acontecimentos
históricos, que por detrás destes móbiles estão outros poderes motores, que há
que investigar; mas ela procura esses poderes, não na própria história,
importa-os antes de fora, da ideologia filosófica, para dentro da história. Em vez
de explicar a história da Grécia antiga a partir da sua conexão própria,
interna, Hegel afirma, por exemplo, simplesmente que ela não é nada mais do
que a elaboração das «figuras da individualidade bela», a realização da «obra
de arte» como tal. A este propósito, ele diz muito de belo e de profundo acerca
da Grécia antiga, mas isso não impede que nós hoje já não nos contentemos
com uma tal explicação, que é uma mera maneira de dizer.
Quando se trata, portanto, de investigar os poderes impulsionadores que
— consciente ou inconscientemente e, por certo, com muita frequência,
inconscientemente — estão por detrás dos móbiles dos homens que agem
historicamente e que constituem propriamente as forças motrizes últimas da
história, não se pode tratar tanto dos móbiles dos indivíduos, por mais
eminentes que sejam, mas daqueles que põem em movimento grandes
massas, povos inteiros — e, em cada povo, por sua vez, classes inteiras de
povo; e isto também, não momentaneamente, para um jacto passageiro e um
fogo de palha que rapidamente arde, mas para uma ação duradoura que
desemboca numa grande transformação histórica. Fundamentar as causas
motrizes que aqui se refletem clara ou obscuramente, imediatamente ou em
forma ideológica, mesmo em forma celestializada, na cabeça das massas que
agem e dos seus dirigentes — os chamados grandes homens — como móbiles
conscientes — é este o único caminho que nos pode pôr na pista das leis que
dominam na história, tanto grosso modo como nos períodos e países
singulares. Tudo o que põe os homens em movimento tem de passar pela
cabeça deles; mas que figura toma nessa cabeça, depende muito das
circunstâncias. Os operários de modo nenhum se reconciliaram com a empresa
maquinizada capitalista pelo facto de não mais fazerem as máquinas em
bocados, como ainda [aconteceu] em 1848 no Reno.
Mas, enquanto em todos os períodos anteriores a investigação destas
causas impulsionadoras da história era quase impossível — por causa das
[suas] complicadas e encobertas conexões com os seus efeitos —, o nosso
 147

período presente simplificou tanto estas conexões que se pôde resolver o

enigma. Desde a efetivação da grande indústria — portanto, pelo menos,
desde a paz europeia de 1815 —, não foi mais segredo para homem nenhum
em Inglaterra que lá toda a luta política gira em torno das pretensões à
dominação de duas classes: a aristocracia possuidora de terras (landed
aristocracy ) e a burguesia (middle class). Em França, com o regresso dos
Bourbons, ganhou-se consciência do mesmo fato; os historiógrafos do tempo
da Restauração, de Thierry a Guizot, Mignet e Thiers, por toda a parte falam
disso como a chave para o entendimento da história francesa desde a Idade
Média. E, desde 1830, em ambos os países, a classe operária, o proletariado,
foi reconhecido como o terceiro lutador por essa dominação. As relações
simplificaram-se tanto que tinha que se fechar os olhos premeditadamente para
não ver na luta destas três grandes classes e no conflito dos seus interesses a
força impulsionadora da história moderna — pelo menos, nos dois países que
progrediram mais.
Como tinham, porém, surgido estas classes? Se, à primeira vista, ainda se
podia atribuir à grande posse fundiária, outrora feudal, uma origem a partir —
pelo menos, em primeiro lugar — de causas políticas, a partir de uma entrada
na posse pela força, isso já não dava para a burguesia e para o proletariado.
Aqui, a origem e o desenvolvimento de duas grandes classes estava à vista de
modo claro e palpável a partir de causas puramente econômicas. E era
igualmente claro que, na luta entre posse de terras e burguesia, não menos do
que na [luta] entre burguesia e proletariado, se tratava em primeira linha de
interesses econômicos, para cuja efetivação o poder político devia servir de
mero meio. Burguesia e proletariado tinham surgido ambos na sequência de
uma transformação das relações econômicas, para falar mais exatamente: do
modo de produção. A transição, primeiro, do artesanato [Handwerk] corporativo
para a manufatura, depois, da manufatura para a grande indústria com o
emprego de vapor e máquinas, tinha desenvolvido estas duas classes. Num
certo estádio, as forças de produção [Produktionskräfte] postas em movimento
pela burguesia — antes do mais, a divisão do trabalho e a reunião de vários
operários parcelares [Teilarbeiter] numa manufatura conjunta — e as condições
de troca e necessidades de troca por ela desenvolvidas tornaram-se
incompatíveis com a ordem da produção existente, historicamente transmitida e
consagrada por lei, isto é, com os privilégios corporativos e inúmeros outros
[privilégios] pessoais e locais (que, para os estados [Stände] não-privilegiados,
eram outros tantos grilhões) da organização feudal da sociedade. As forças de
produção, representadas pela burguesia, rebelaram-se contra a ordem de
produção, representada pelos possuidores de terras feudais e os mestres das
corporações; o resultado é conhecido: os grilhões feudais foram quebrados, em
Inglaterra gradualmente, em França de um só golpe, na Alemanha ainda não
se acabou com eles. Mas, assim como a manufatura, num estádio determinado
do desenvolvimento, entrou em conflito com a ordem feudal de produção,
também agora a grande indústria entrou já em conflito com a ordem burguesa
de produção posta no lugar daquela. Mantida por esta ordem, pelos limites
estreitos do modo de produção capitalista, ela produz, por um lado, uma
proletarização sempre crescente de toda a grande massa do povo e, por outro
lado, uma massa cada vez maior de produtos invendáveis. Sobreprodução e
miséria das massas, cada uma causa da outra, é esta a contradição absurda
 148

em que desemboca e que com necessidade requer um desagrilhoamento das

forças produtivas [ProduktivkrÄfte] por mudança do modo de produção.
Na história moderna, pelo menos, está, portanto, demonstrado que todas
as lutas políticas são lutas de classes e que todas as lutas de emancipação das
classes, apesar da sua forma necessariamente política — pois, toda a luta de
classes é uma luta.política —, giram finalmente em torno da
emancipação econômica. Pelo menos aqui, o Estado, a ordem política, é o
subordinado; a sociedade civil [bürgerliche Gesellschaft], o reino das ligações
econômicas, é o elemento decisivo. A visão tradicional — que Hegel também
partilha — via no Estado o elemento determinante, na sociedade civil o
elemento por ele determinado. A aparência corresponde a isso. Assim como,
no homem individual, todas as forças impulsionadoras das suas ações têm de
passar pela cabeça dele, têm de se transformar em móbiles da sua vontade,
para o levar a agir, também todas as necessidades da sociedade civil —
qualquer que seja, precisamente, a classe que domina — têm de passar pela
vontade do Estado para obter validade universal na forma de leis. Este é o lado
formal das coisas, que se compreende por si; só que se pergunta qual é o
conteúdo que esta vontade apenas formal — tanto do indivíduo como do
Estado — tem, e de onde vem esse conteúdo, por que é precisamente este e
não outro que é querido. E se perguntarmos por isso, verificamos que, na
história moderna, a vontade do Estado está grosso modo determinada pelas
necessidades mutáveis da sociedade civil, pela supremacia desta ou daquela
classe, em última instância, pelo desenvolvimento das forças produtivas e das
relações de troca [Austauschverhältnisse].
Mas, se já nos nossos tempos modernos, com os seus meios de produção
e de comunicação gigantescos, o Estado não é um domínio autônomo com
desenvolvimento autónomo, mas a sua existência [Bestand] tal como o seu
desenvolvimento são, em última instância, de explicar a partir das condições
econômicas de vida da sociedade, isto tem de valer ainda muito mais para
todos os tempos anteriores, em que a produção da vida material dos homens
ainda não era empreendida com estes abundantes recursos, em que, portanto,
a necessidade [Notwendigkeit] dessa produção tinha de exercer ainda uma
dominação maior sobre os homens. Se o Estado, ainda hoje, no tempo da
grande indústria e dos caminhos de ferro, é grosso modo apenas o reflexo
[Reflex], em forma concentrada, das necessidades [Bedurfnisse] económicas
da classe que domina a produção, isto teria ainda muito mais de ser assim
numa época em que uma geração de homens tinha de consagrar uma parte de
longe maior do seu tempo total de vida à satisfação das suas necessidades
materiais, estava, portanto, muito mais dependente delas do que nós hoje
estamos. A investigação da história de épocas anteriores, desde que concluída
seriamente por este lado, confirma isto numa riquíssima medida; porém,
evidentemente, isso não pode aqui ser tratado.
Se o Estado e o direito público são determinados pelas relações
econômicas, também evidentemente o é o direito privado que, essencialmente,
sanciona apenas as ligações econômicas normais existentes, nas
circunstâncias dadas, entre os indivíduos. A forma em que isto acontece pode,
porém, ser muito diversa. Pode, como aconteceu em Inglaterra, em
consonância com todo o desenvolvimento nacional, conservar-se em grande
parte as formas do velho direito feudal e dar-se-lhes um conteúdo burguês,
introduzindo por debaixo do nome feudal diretamente um sentido burguês; mas
 149

também se pode, como na Europa Ocidental continental, tomar por base o

primeiro direito mundial de uma sociedade produtora de mercadorias, o [direito]
romano, com a sua inultrapassável incisiva elaboração de todas as ligações
jurídicas essenciais de simples possuidores de mercadorias (comprador e
vendedor, devedor e credor, contrato, obrigação, etc). Pelo que, para proveito
de uma sociedade ainda pequeno-burguesa e semifeudal, ou se pode reduzi-lo
simplesmente ao nível desta sociedade pela prática judicial (direito comum), ou
então, com a ajuda de juristas pretensamente esclarecidos, moralistas, pode-se
elaborá-lo num código à parte, correspondente a esse estado da sociedade,
[código] esse que, nessas circunstâncias, será também mau juridicamente
(Landrecht prussiano); pelo que, porém, se pode também, após uma grande
revolução burguesa, elaborar, na base, precisamente, desse direito romano,
um código da sociedade burguesa tão clássico como o Code civil francês. Se,
portanto, as normas jurídicas burguesas apenas expressam as condições
econômicas de vida da sociedade em forma jurídica, isso pode, portanto,
acontecer bem ou mal, segundo as circunstâncias.
No Estado, mostra-se-nos o primeiro poder ideológico sobre o homem. A
sociedade cria para si um órgão para a salvaguarda dos seus interesses
comuns face a ataques internos e externos. Este órgão é o poder do Estado.
Mal após ter surgido, este órgão autonomiza-se face à sociedade, e isso tanto
mais quanto mais ele se torna órgão de uma classe determinada, que faz valer
diretamente a dominação dessa classe. A luta da classe oprimida contra a
classe dominante torna-se necessariamente uma [luta] política, uma luta,antes
do mais, contra a dominação política desta classe; a consciência da conexão
desta luta política com os seus supostos econômicos apaga-se e pode perder-
se totalmente. Se, com efeito, não é completamente o caso com os
participantes [nessa luta], isso acontece quase sempre com os historiógrafos.
De entre as velhas fontes acerca das lutas no interior da república romana,
só Apiano nos diz clara e distintamente do que finalmente se tratava: a saber,
da propriedade fundiária.
O Estado, porém, uma vez tornado poder autônomo face à sociedade,
produz logo uma ulterior ideologia. Nos políticos de profissão, nos teóricos do
direito público e nos juristas do direito privado, nomeadamente, por maioria de
razão, perde-se a conexão com os fatos econômicos. Porque em cada caso
individual os fatos econômicos têm de tomar a forma de motivos jurídicos, para
serem sancionados sob a forma de lei, e porque, ao fazê-lo, há também
evidentemente que ter em consideração todo o sistema jurídico já em vigor, por
[tudo] isto, a forma jurídica deve, então, ser tudo e o conteúdo econômico nada.
Direito público e direito privado são tratados como domínios autônomos, que
têm o seu desenvolvimento histórico independente, que são capazes em si
mesmos de uma exposição sistemática e a requerem através de consequente
extirpação de todas as suas contradições internas.
Ideologias ainda superiores, isto é, que se afastam ainda mais da base
econômica, material, tomam a forma da filosofia e da religião. Aqui a conexão
das representações com as suas condições materiais de existência torna-se
sempre mais complicada, sempre mais obscurecida por elos intermédios. Mas
ela existe. Assim como todo o tempo do Renascimento, desde os meados do
século XV, foi essencialmente um produto das cidades, portanto, da burguesia,
assim também o foi a filosofia desde então reacordada; o seu conteúdo era
essencialmente apenas a expressão filosófica do pensamento correspondente
 150

ao desenvolvimento da pequena e média burguesia em grande burguesia. Isto

aparece claramente nos ingleses e franceses do século passado que, em
muitos casos, tanto eram filósofos como economistas políticos, e, para a escola
de Hegel, já o demonstramos acima.
Entremos, no entanto, ainda que apenas brevemente, na religião, porque
esta está o mais afastada possível da vida material e parece ser-lhe o mais
alheia possível. A religião surgiu num tempo muito primevo [Waldursprunglich],
a partir de primevas, enganosas, representações dos homens acerca da sua
própria [natureza] e da Natureza exterior circundante. Toda a ideologia, porém,
uma vez dada, se desenvolve em ligação com o material de representação
dado, elabora-o mais; se não não seria nenhuma ideologia, isto é, ocupação
com pensamentos como essencialidades autônomas, desenvolvendo-se de
modo independente, submetidas apenas às suas leis próprias. Que as
condições materiais de vida dos homens, em cuja cabeça este processo de
pensamento se dá, determinam finalmente o curso deste processo, permanece
necessariamente inconsciente para estes homens, se não seria o fim de toda a
ideologia. Estas representações religiosas originárias, portanto, que, na maior
parte dos casos, são comuns a todos os grupos de povos aparentados,
desenvolvem-se, após a separação do grupo, de uma maneira própria em cada
povo, segundo as condições de vida que lhe cabem, e este processo, para uma
série de grupos de povos — nomeadamente, para os árias (chamados indo-
europeus) — está demonstrado em pormenor pela mitologia comparada. Os
deuses assim elaborados por cada povo eram deuses nacionais, cujo reino não
ia além do território nacional a proteger por eles, para além de cujas fronteiras
outros deuses indiscutivelmente tinham a palavra. Só podiam sobreviver na
representação enquanto a nação existisse; caíam com a sua decadência. O
império mundial romano, cujas condições econômicas de surgimento não
temos aqui que investigar, trouxe esta decadência das velhas nacionalidades.
Os velhos deuses nacionais entraram em declínio, mesmo os [deuses]
romanos que, precisamente, também só estavam talhados para o estreito
círculo da cidade de Roma; a necessidade de completar o império mundial com
uma religião mundial apareceu claramente nas tentativas de reconhecimento
de todos e quaisquer deuses estrangeiros respeitáveis, ao lado dos nativos de
Roma, e de lhes erguer altares. Mas uma nova religião mundial não se cria,
desta maneira, por decretos imperiais. A nova religião mundial, o cristianismo,
já tinha surgido em silêncio, a partir de uma mistura de teologia oriental
generalizada, nomeadamente, judaica, e de filosofia grega vulgarizada,
nomeadamente, estoica. Que aspecto ela originariamente tinha, temos ainda
primeiro de pesquisar laboriosamente, pois a sua figura oficial que nos foi
transmitida é apenas aquela em que se tornou religião de Estado, fim para a
qual foi adaptada pelo Concílio de Niceia. Basta já o fato de só 250 anos
depois se ter tornado religião de Estado para demonstrar que era a religião
correspondente às circunstâncias do tempo. Na Idade Média, na exata medida
em que o feudalismo se desenvolvia, transformou-se na religião que lhe
correspondia, com hierarquia feudal correspondente. E quando a burguesia
apareceu,desenvolveu-se, em oposição ao catolicismo feudal, a heresia
protestante, primeiro, no Sul da França, entre os Albigenses, ao tempo do
maior florescimento das cidades dessa [região]. A Idade Média tinha anexado à
teologia todas as restantes formas da ideologia: filosofia, política,
jurisprudência, tinha-as tornado subdivisões da teologia. Obrigou, portanto,
 151

todo o movimento social e político a tomar uma forma teológica; para provocar
uma grande tempestade, tinha que se apresentar ao espírito das massas,
alimentado exclusivamente de religião, os interesses próprios delas sob
disfarce religioso. E assim como, desde o começo, a burguesia criou um
apêndice de plebeus, jornaleiros e criados de toda a espécie — urbanos, sem
posses, não pertencentes a qualquer estado [Stand] reconhecido —,
precursores do ulterior proletariado, também a heresia, já cedo, se dividiu numa
[heresia] burguesa moderada e numa [heresia] plebeia revolucionária,
abominada também pelos heréticos burgueses.
A inextirpabilidade da heresia protestante correspondia à invencibilidade
da burguesia ascendente; quando a burguesia se fortaleceu o suficiente, a sua
luta, até aí predominantemente local, com a nobreza feudal começou a tomar
dimensões nacionais. A primeira grande ação teve lugar na Alemanha — [foi] a
chamada Reforma. A burguesia não era suficientemente forte, nem estava
suficientemente desenvolvida, para poder reunir sob a sua bandeira os
restantes estados [Stände] rebeldes — os plebeus das cidades, a baixa
nobreza e os camponeses, no campo. Primeiro, a nobreza foi batida; os
camponeses levantaram-se numa insurreição que formou o ponto culminante
de todo este movimento revolucionário; as cidades abandonaram-nos e, assim,
a revolução sucumbiu aos exércitos dos príncipes da terra, que recolheram os
ganhos todos. A partir de então, a Alemanha desaparece, por três séculos, da
série dos países que autonomamente intervêm na história. Mas, ao lado do
alemão Lutero tinha havido o francês Calvino; com autêntica finura [Schärfe]
francesa, trouxe para primeiro plano o caráter burguês da Reforma,
republicanizou e democratizou a Igreja. Enquanto a Reforma luterana, na
Alemanha, estagnava e levava a Alemanha à ruína, a calvinista servia de
bandeira aos republicanos em Genebra, na Holanda, na Escócia, libertava a
Holanda da Espanha e do Império alemão[N201] e fornecia o fato ideológico ao
segundo ato da revolução burguesa, que em Inglaterra se processava. Aqui o
calvinismo com-provava-se como o autêntico disfarce religioso dos interesses
da burguesia daquela altura e, por isso, não acedeu a um reconhecimento
pleno, quando a revolução de 1689 se concluiu por um compromisso de uma
parte da nobreza com os burgueses. A Igreja de Estado inglesa foi
restabelecida, não na sua anterior figura, como catolicismo com o rei por papa,
mas fortemente calvinizada. A velha Igreja de Estado tinha celebrado o alegre
domingo católico e combatido o maçador [domingo] calvinista; a nova [Igreja de
Estado] aburguesada introduziu este [último], e ele ainda agora embeleza a
Inglaterra.
Em França, a minoria calvinista, em 1685, foi reprimida, catolizada ou
expulsa [do país](37*); mas, para que serviu isso? Já nessa altura, o livre-
pensador Pierre Bayle estava ao trabalho, e, em 1694, nasceu Voltaire. A
medida violenta de Luís XIV apenas facilitou à burguesia francesa que pudesse
fazer a sua revolução sob a forma irreligiosa, exclusivamente política, a única
que estava apropriada à burguesia desenvolvida. Em vez de protestantes,
foram livres-pensadores que se sentaram nas Assembleias nacionais. Por este
facto, o cristianismo tinha entrado no seu último estádio. Tinha-se tornado
incapaz, doravante, de servir a qualquer classe progressiva como disfarce
ideológico das suas aspirações; tornou-se cada vez mais posse exclusiva das
classes dominantes e estas aplicavam-no como mero meio de governo pelo
qual as classes inferiores eram mantidas dentro dos limites. Pelo que, então,
 152

cada uma das diversas classes utiliza a religião própria que lhe corresponde: o
nobre rural [Junker] possuidor de terras, a jesuitice [Jesuiterei] católica ou a
ortodoxia protestante; o burguês liberal e radical, o racionalismo; e pelo que
não faz qualquer diferença se os senhores acreditam eles próprios nas
respectivas religiões, ou não.
Vemos, portanto, que a religião, uma vez formada, contém sempre uma
matéria tradicional, assim como que, em todos os domínios ideológicos, a
tradição é uma grande força conservadora. Mas, as transformações que se
processam nessa matéria resultam das relações das classes, portanto, das
relações econômicas dos homens que efetuam essas transformações. E, para
aqui, isto é suficiente. —
Só pode tratar-se, no que precede, de um esboço geral da concepção da
história de Marx, no máximo, quando muito de algumas ilustrações. A prova é
de fornecer na própria história e, quanto a isso, devo dizer que ela foi já
suficientemente dada em outros escritos. Esta concepção põe, porém, fim à
filosofia no domínio da história, assim como a concepção dialética da Natureza
torna tão desnecessária quanto impossível toda a filosofia da Natureza. Por
toda a parte, não se trata mais de congeminar conexões na cabeça, mas de as
descobrir nos fatos. Para a filosofia desalojada da Natureza e da história, fica
ainda então apenas o reino do pensamento puro, na medida em que ainda
resta: a doutrina das leis do próprio processo do pensar, a lógica e dialética.(..)”

3.16. Cartas de Engels sobre o Materialismo Histórico (Friedrich

Engels)

Friedrich Engels a Joseph Bloch

https://www.marxists.org/portugues/marx/1890/09/22.htm
Londres, 21-22 de setembro de 1890

De acordo com a concepção materialista da história, o elemento

determinante final na história é a produção e reprodução da vida real. Mais do
que isso, nem eu e nem Marx jamais afirmamos. Assim, se alguém distorce isto
afirmando que o fator econômico é o único determinante, ele transforma esta
proposição em algo abstrato, sem sentido e em uma frase vazia. As condições
econômicas são a infraestrutura, a base, mas vários outros vetores da
superestrutura (formas políticas da luta de classes e seus resultados, a saber,
constituições estabelecidas pela classe vitoriosa após a batalha, etc., formas
jurídicas e mesmo os reflexos destas lutas nas cabeças dos participantes,
como teorias políticas, jurídicas ou filosóficas, concepções religiosas e seus
posteriores desenvolvimentos em sistemas de dogmas) também exercitam sua
influência no curso das lutas históricas e, em muitos casos, preponderam na
determinação de sua forma. Há uma interação entre todos estes vetores entre
os quais há um sem número de acidentes (isto é, coisas e eventos de conexão
tão remota, ou mesmo impossível, de provar que podemos tomá-los como não-
existentes ou negligenciá-los em nossa análise), mas que o movimento
econômico se assenta finalmente como necessário. Do contrário, a aplicação
da teoria a qualquer período da história que seja selecionado seria mais fácil do
que uma simples equação de primeiro grau.
Nós mesmos é que fazemos a história, mas o fazemos sob condições e
suposições definidas. Entre estas, os determinantes econômicos são,
 153

ultimamente, decisivos. Mas mesmo as condições políticas, etc., e mesmo

tradições que assombram as mentes humanas também desempenham o seu
papel, embora não sejam decisivos. O Estado prussiano também surgiu e se
desenvolveu por causas históricas, mas de modo final, por causas econômicas.
Da mesma forma, seria difícil de se argumentar sem pedantismo que muitos
dos pequenos Estados da Alemanha do Norte, Bradenburg, foram
especificamente determinados por necessidades econômicas para se tornar
grandes potências econômicas, lingüísticas e, após a Reforma, também
religiosa em distinção entre o sul, e não por outros elementos além do
econômico (acima de tudo, o relacionamento com a Polônia devendo sua
possessão da Prússia foi também decisivo para a formação da potência
dinástica austríaca, ou seja, relações políticas internacionais que foram
determinantes). Sem ser ridículo, seria difícil explicar em termos puramente
econômicos a existência de cada pequeno Estado na Alemanha, no passado
ou no presente, ou a origem da Alta Alemanha consoante com as alterações
que alargaram o muro geográfico da partilha, formado pelo conjunto sudético
de montanhas do Taunus, até a extensão de uma fissura regular cortando toda
a região.
Em segundo lugar, a história é feita de maneira que o resultado final
sempre surge da conflitante relação entre muitas vontades individuais, cada
qual destas vontades feita em condições particulares de vida. Portanto, é a
intersecção de numerosas forças, uma série infinita de paralelogramos de
forças, que resulta em um dado evento histórico. Isto pode ser novamente
interpretado de modo equívoco, sendo visto como um produto de um poder que
trabalha como um todo, inconscientemente e sem vontade. Cada vontade
individual é obstruída por outra vontade individual e o que emerge é uma
vontade final não antecipada pelas singularidades envolvidas. Assim, a história
procede na forma de um processo natural e é essencialmente sujeitas às leis
do movimento. Mas do fato de que as vontades individuais — das quais os
desejos que impelem pela constituição física ou externamente e, em último
lugar, pelas circunstâncias econômicas (sejam pessoais ou aquelas da
sociedade em geral) — não obtém o que querem, mas tem suas vontades
amalgamadas em um sentido coletivo, um resultante comum, não deve ser
concluído que seus valores sãos iguais a zero. Ao contrário, cada parte
singular contribui para o resultado e é, em certo grau, envolvido com esta soma
final.
No mais, eu iria pedir para que você estude esta teoria de fontes originais
e não de materiais secundários; será muito mais fácil. Marx dificilmente
escreveu algo que ele não tomou parte. Especialmente o Dezoito Brumário de
Louis Bonaparte é o mais excelente exemplo da aplicação desta teoria.
Também existem muitas alusões n’O Capital. Também devo indicá-lo alguns de
meus escritos: Herr Eugen Duhring’s Revolução na Ciência e Ludwig
Feuerbach e o fim da filosofia alemã clássica, nestas obras eu dei, até onde
sei, a mais detalhada explicação sobre o materialismo histórico que é possível
encontrar.
Eu e Marx somos aqueles a quem, parcialmente, culpar pelo fato que as
pessoas mais novas frequentemente acentuarem o aspecto econômico mais do
que o necessário. É que nós tínhamos que enfatizar estes princípios vis-à-
vis nossos adversários, que os negavam. Nós não tínhamos sempre o tempo, o
local e a oportunidade para explicar adequadamente os outros elementos
 154

envolvidos na interação dos fatores constituintes da história. Mas quando era o

caso de apresentar uma seção historiográfica, isto é, de aplicação prática, era
um assunto diferente e nenhum erro era permissível. Infelizmente, de modo
muito frequente, as pessoas pensam que aprenderam uma nova teoria e
podem aplicá-la sem maiores problemas, crendo que dominaram os principais
princípios e isto não é sempre correto. E eu não posso também isentar os mais
recentes “marxistas” do mais incrível lixo que já foi produzido nos últimos três
meses.
A reação do poder do Estado para com o desenvolvimento econômico
pode ser um dos três tipos: (i) pode ser que corra na mesma direção e então o
desenvolvimento seja acelerado; (ii) ele pode se opor à linha do
desenvolvimento, o que, nos dias de hoje fará com que o poder de Estado seja
estraçalhado no longo termo e; (iii) pode barrar o desenvolvimento econômico
em algumas direções e prescrevê-lo em outras. Isto reduz as possibilidade
para uma das duas anteriores. Mas é óbvio que nos casos dois e três, o poder
político pode causar grandes danos ao desenvolvimento econômico e resultar
em grande dispêndio material e de energia das grandes massas.
Então, é também um caso de conquista e destruição brutal de recursos
econômicos, os quais, em certas condições, um sistema econômico nacional
ou local poderia ser arruinado. Nos dias de hoje, tal caso teria um efeito
contrário, ao menos entre os grandes povos: em longo termo, o subjugado às
vezes ganha mais em termos políticos, econômicos e morais do que o
vitorioso.
Similarmente com a lei. Assim que a nova divisão do trabalho surge, na
qual se tornam necessários advogados profissionais, uma nova e independente
esfera é criada e ainda especialmente capaz de reatar as esferas de produção
e comércio. No Estado moderno, a lei não deve apenas corresponder à
condição econômica geral e ser sua expressão direta, mas ser
expressão internamente coerente o que não se reduz ao nada, devido suas
contradições internas. E com o objetivo de atingir isto, o fidedigno reflexo das
condições econômicas sofre cada vez mais. Assim, cada vez mais raramente
que um código legal é a direta, não-suavizada e não-adulterada expressão da
dominação de uma classe — isto por si iria ofender a “concepção de direito”.
Mesmo no Código Napoleônico, a pura e consistente concepção de direito que
a burguesia revolucionaria de 1792-1796 se dizia titular, é em muitas formas
adulterada e, da forma como foi constituído, foi sujeita às atenuações
decorrentes do nascente poder do proletariado. Isto não impede o Código
Napoleônico de ser o estatuto que serve de base para novos códigos em todos
os cantos do mundo. Portanto, em grande parte, o curso do “desenvolvimento
dos direitos” apenas consiste (i) em uma tentativa de desfazer as contradições
emergentes, sendo destarte, tradução direta dos antagonismos de relações
econômicas em princípios jurídicos e (ii) nas reiteradas brechas feitas neste
sistema pela influência e pressão do desenvolvimento econômico seqüente,
envolvendo contradições posteriores para estabelecer um sistema jurídico
harmonioso. (Neste momento, eu estou apenas falando no Direito Civil).
O reflexo de relações econômicas em princípios jurídicos é
necessariamente confuso e desordenado: ele age sem a pessoa que está
atuando ser consciente deste processo; o jurista imagina que está operando
com proposições a priori, quando o que ele está manuseando verdadeiramente
são reflexos das relações econômicas; assim, tudo está invertido. Para mim,
 155

parece óbvio que esta inversão que, enquanto permaneça desconhecida sob a
forma do que nós chamamos de concepção ideológica, reage e retorna à base
econômica podendo, dentro de certas limitações, modificar esta última. A base
do direito de herança (assumindo que os estágios atingidos no
desenvolvimento da família sejam iguais) é econômica e não a priori jurídica.
No entanto, seria difícil de provar, por exemplo, que a absoluta liberdade do
testador na Inglaterra e as severas restrições impostas a este na França são
decorrentes, em cada detalhe, às causas econômicas. Ambas (causas jurídicas
e causas econômicas) reagem entre si, sem podermos, no entanto, reconhecer
a esfera econômica em considerável extensão, pois a herança afeta a
distribuição de propriedade.
No reinados da ideologia que deslizam ainda alto nos céus, religião,
filosofia, etc., têm um estoque pré-histórico que encontra sua existência no e é
tomada pelo período histórico do que chamamos nonsense. Estas variadas
falsas concepções da natureza, do ser, de espíritos, forças mágicas, etc., têm,
na maior parte das vezes, apenas um fundamento econômico negativo; o
baixo desenvolvimento econômico do período pré-histórico é suplementado e
parcialmente condicionado e mesmo criado por falsas concepções de natureza.
E mesmo que a necessidade econômica seja a principal força motriz do
conhecimento progressivo sobre a natureza e se torna cada vez mais assim,
seria certamente pedante tentar encontrar e indicar causas econômicas para
este nonsense primitivo. A história da ciência é a história da gradual
substituição deste nonsense ou sua eliminação por formas mais recentes, mas
nem sempre menos absurdas de tolices. As pessoas que tomam parte nisto,
aderem a dimensões especiais da divisão do trabalho e isto aparenta para eles
como se estivessem trabalhando em um campo independente. E na medida em
que eles formam um grupo separado dentro da divisão social do trabalho, a sua
produção, incluindo seus erros, reage novamente e influencia o
desenvolvimento total da sociedade, e mesmo o desenvolvimento econômico.
Mas todos estes estão, novamente, sob a dominante influência do
desenvolvimento econômico. Na filosofia, por exemplo, isto pode ser mais
prontamente demonstrado através do período burguês. Hobbes foi o primeiro
materialista moderno (no sentido possível dos limites do século XVIII), mas ele
era um absolutista no período em que a monarquia absolutista estava em seu
mais alto ponto por toda a Europa e quando a luta da monarquia contra o povo
estava se iniciando na Inglaterra. Locke era uma criança no compromisso de
classe de 1688 tanto em matéria de religião como de política.
Os deístas ingleses e seus mais consistentes continuadores, os
materialistas franceses, eram verdadeiros filósofos da burguesia, sendo os
franceses o mesmo até durante a revolução burguesa. O filistinismo alemão
corre através da filosofia germânica de Kant até Hegel, algumas vezes
positivamente enquanto outras negativamente. Mas a filosofia de cada época,
considerando que é uma dimensão definida na divisão do trabalho, tem por
pressupostos certos pensamentos guiados por seus predecessores, dos quais
toma como ponto de partida. E é por esta razão que países economicamente
atrasados podem fraudar com vantagens na filosofia: a França no século XVIII
comparada com a Inglaterra, em cuja filosofia os próprios franceses se
basearam, e a filosofia alemã posterior relativamente baseada em ambas. Mas
na França, assim como na Alemanha, a filosofia e a literatura floreada do
período eram resultantes de um crescente progresso econômico. Eu também
 156

considero a supremacia do desenvolvimento econômico estabelecendo-se

nestas esferas, mas ocorre dela atuar dentro de condições impostas pela
própria área do conhecimento em si: na filosofia, por exemplo, através da
operação de influências econômicas (que geralmente atua sob um
encobrimento que aparenta ser político) sobre a existência filosófica material
criada por seus antecessores. Aqui, a economia cria nada em formas
renovadas, mas ela determina o modo pelo qual o pensamento material
encontra a existência e o altera, posteriormente progredindo e isto na maior
parte das vezes sob formas indiretas, sejam filosóficas, legais ou morais,
reflexos que exercitam grande poder sobre a filosofia.
Sobre religião, eu disse o que era mais importante na última sessão
sobre Feuerbach.
Se, no entanto, Barth supõe que nós negamos toda e qualquer reação do
político, etc., reflexos do movimento econômico sobre o movimento em si, ele
está simplesmente lutando contra moinhos de vento. Ele só precisa olhar para
o Dezoito Brumário de Marx, que lida quase que exclusivamente o
papel particular desempenhado pelas lutas políticas e outros eventos; é claro
que dentro da dependência geral das pré-condições econômicas. Ou O Capital,
no capítulo sobre a jornada de trabalho, por exemplo, onde a legislação, que é
certamente um ato político, tem efeito incisivo. Ou então a parte sobre a
história da burguesia (capítulo XXIV). Ou por qual razão nós lutamos pela
ditadura política do proletariado se o poder político é economicamente
impotente? Força (isto é, poder estatal) é também poder econômico!
Mas eu não tempo agora para criticar este livro. Eu devo agora pegar o
volume III e no mais, penso que Bernstein, por exemplo, poderia efetivamente
lidar com estes assuntos.
O que falta para estes cavalheiros é a dialética. Eles simplesmente olham
aqui a causa e ali o efeito. Esta é abstração vazia e estas oposições polares
metafísicas só existem no mundo real durante crises quando todo o vasto
processo na forma de interação (embora por forças muito desiguais, com o
movimento econômico sendo, de longe, o mais poderoso, inicial e mais
decisivo) é aqui muito mais relativo e nada absoluto (isto, eles nunca
enxergaram). Hegel nunca existiu para eles.

Carta a Conrad Schmidt

(em Berlim)
https://www.marxists.org/portugues/marx/1890/08/05.htm
5 de Agosto de 1890
Londres, 5 de Ag[osto] de [18]90

(...) Vi o livro de Paul Barth recenseado na Deutsche Worte Viena pela ave
de mau agoiro Moritz Wirth, e esta crítica deixou-me uma impressão
desfavorável do próprio livro. Vou dar-lhe a vista de olhos, mas tenho que dizer
que, se o Moritzinho o cita retamente quando Barth [diz] que em todos os
escritos de Marx o único exemplo que pode encontrar da dependência da
filosofia, das condições materiais de existência é que Descartes declara os
animais [são] máquinas, um homem que pode escrever uma coisa destas me
faz pena. E se o homem ainda não descobriu que, se o modo material de
existência é o primum agens(1*), isso não exclui que o domínio ideal exerça de
novo sobre ele uma influência [Einwirkung] de reação, mas secundária, ele não
 157

pode possivelmente ter compreendido o objeto [Gegenstand] sobre que

escreve. Mas, como foi dito, isto é tudo de segunda mão, e o Moritzinho é um
amigo desastroso [fatal]. Além disso, há hoje um conjunto [de pessoas] para
quem a concepção materialista da história serve de pretexto
para não estudarem história. Exactamente como Marx dizia dos «marxistas»
franceses do fim dos anos 70: «Tout ce que je sais, c'est que je ne suis pas
Marxiste.»
Houve também uma discussão no Volks-Trib[üne] acerca da repartição dos
produtos na sociedade futura, sobre se ela deverá acontecer segundo o quanto
de trabalho [Arbeitsquantum] ou de outra maneira. Abordou-se a coisa também
muito «materialistamente» contra certos fraseados idealistas sobre a justiça.
Mas, estranhamente, não ocorreu a ninguém que o modo de
repartição [Verteilungsmodus] depende todavia essencialmente de quanto há
para repartir e que, por certo, isso se altera com os progressos da produção e
da organização social, devendo, portanto, alterar-se também, por certo, o modo
da repartição. Mas, a todos os participantes a «sociedade socialista» não
apareceu como uma coisa compreendida numa contínua transformação e
progresso, mas como uma coisa estável, fixada de uma vez por todas, que,
portanto, deve ter também um modo de repartição fixado de uma vez por todas.
De um modo racional, porém, pode-se, contudo, apenas: 1, tentar descobrir o
modo de repartição com que se começará e 2. procurar encontrar a tendência
geral em que o ulterior desenvolvimento se move. Sobre isto, porém, não
encontro uma palavra em todo o debate.
A palavra «materialista» [materialistisch], na Alemanha, serve, em geral, a
muitos escritores jovens de simples frase com que etiquetam, sem ulterior
estudo, tudo e mais alguma coisa, isto é, colam esta etiqueta e, então, crêem
ter resolvido a coisa. A nossa concepção da história, porém, é, antes de tudo,
uma directiva [Anleitung] para o estudo, [não é] nenhuma alavanca de
construções à la hegelianos [Hegelianertum]. A história toda tem de ser
estudada de novo, as condições de existência [Daseinsbedingungen] das
diversas formações sociais [Gesellschaftsformationen] têm que ser
investigadas em pormenor, antes de se tentar deduzir a partir delas os modos
de ver [Anschauungsweise] políticos, de direito privado, estéticos, filosóficos,
religiosos, etc, que lhes correspondem. Relativamente a isto, até agora, só
pouco aconteceu, porque só poucos se puseram seriamente a isso.
Relativamente a isso, precisamos de ajuda em massa, o domínio é
infinitamente grande e quem quiser trabalhar seriamente pode conseguir muito
e distinguir-se. Em vez disto, porém, as frases do materialismo histórico ([e],
precisamente, de tudo se pode fazer uma frase) servem a muitos jovens
alemães apenas para construir ordenada e sistematicamente [systematisch
zurechtzukonstruiren], o mais rapidamente possível, os seus próprios
conhecimentos históricos relativamente parcos — a história econômica ainda
anda de cueiros! — e para parecerem então muito formidáveis. E então pode,
pois, vir um Barth e atacar a coisa mesma que, pelo menos no seu
meio [Umgebung], fora degradada a mera frase.
No entanto, tudo isto se resolverá. Na Alemanha, nós estamos agora
suficientemente fortes para poder suportar muito. Um dos maiores serviços que
a lei dos socialistasnos fez foi libertar-nos da importunidade do
estudioso [Studiosus] alemão com bafos de socialismo [sozialistisch
angehauscht]. Estamos agora suficientemente fortes para poder também digerir
 158

o estudioso alemão, que de novo se arma em importante. V. — V. que

realmente já realizou alguma coisa — teve V. mesmo que ter observado quão
poucos dos jovens literatos que se ligam ao Partido se dão ao trabalho de se
entregarem à Economia, à História da Economia, à História do Comércio, da
Indústria, da Agricultura, das Formações Sociais. Quantos conhecem
de Maurer mais do que o nome?! A suficiência do jornalista tem aqui que
conseguir tudo e [os resultados] são também a condizer. Muitas vezes, é como
se esses senhores acreditassem que, para os operários, qualquer coisa é boa.
Se esses senhores soubessem como Marx sustentava que as suas melhores
coisas ainda não eram suficientemente boas para os operários, como ele
encarava como um crime oferecer aos operários algo de inferior ao melhor de
tudo!...

Carta a Conrad Schmidt

(em Berlim)
https://www.marxists.org/portugues/marx/1890/10/27.htm
Londres, 27 de Out[ubro] de 1890

“Caro Schmidt,
Emprego a primeira hora livre para lhe responder. Creio que fará muito
bem em aceitar o [lugar no] Züricher Post. Do ponto de vista econômico, V.
poderá sempre aprender muito lá, particularmente se tiver em vista que Zürich,
apesar de tudo, é apenas um mercado de dinheiro e um mercado de
especulação de terceira ordem e que, portanto, as pressões que aí se fazem
sentir estão enfraquecidas, ou propositadamente falsificadas, por um duplo ou
triplo reflexo [Rückspiegelung]. Mas V. aprenderá a conhecer praticamente a
engrenagem e estará obrigado a seguir, em primeira mão, as informações da
Bolsa [Bölsenberichte] de Londres, Nova Iorque, Paris, Berlim, Viena, e o
mercado mundial abrir-se-lhe-á, assim — no seu reflexo [Reflex] como
mercado de dinheiro e de valores [Effekte]. Passa-se com os
reflexos [Reflexe] econômicos, políticos e outros inteiramente como com os no
olho humano: atravessam uma lente convergente e apresentam-se, portanto,
invertidos [verkehrt], de cabeça para baixo [auf dem Kopf]. Só que o dispositivo
nervoso [Nervenapparat], que os põe novamente em pé [auf die Füsse] para a
representação, falta. O homem do mercado de dinheiro vê o movimento da
indústria e do mercado mundial, precisamente, apenas no
reflexo [Widerspiegelung] inversor [umkehrende] do mercado de dinheiro e do
mercado de valores e, assim, para ele, o efeito [Wirkung] torna-se
causa [Ursache]. Isto vi eu já nos anos 40 em Manchester: para o curso da
indústria e os seus máximos e mínimos periódicos, as informações da Bolsa,
de Londres, eram absolutamente inúteis, porque os senhores queriam explicar
tudo a partir de crises do mercado de dinheiro, que todavia, na maioria das
vezes, eram elas próprias apenas sintomas. Naquela altura, tratava-se de
refutar o surgimento das crises industriais a partir de uma
sobreprodução [Überproduktion] temporária, e, para mais, a coisa tinha ainda
um lado tendencioso [tendenzielle], que convidava à falsa
interpretação [Verdrehung]. Esse ponto agora desapareceu — para nós, pelo
menos, de uma vez por todas —, além de que é de certo um facto que o
mercado de dinheiro pode ter também as suas crises próprias, nas quais as
perturbações directas da indústria apenas desempenham um papel
 159

subordinado ou mesmo não desempenham papel nenhum; e aqui há ainda

muito para estabelecer e para investigar também, particularmente nos últimos
20 anos do ponto de vista histórico.
Onde há divisão do trabalho à escala social, há também autonomização
dos trabalhos parcelares uns face aos outros. A produção é o em última
instância decisivo. Mas, desde que o comércio com os produtos se automatiza
face à produção propriamente dita segue um movimento próprio que, com
efeito, é dominado grosso modo pelo da produção, mas que, no pormenor e
dentro dessa dependência geral, segue contudo, por sua vez, leis próprias que
residem na natureza deste novo fator, que tem as suas fases próprias e que,
pelo seu lado, se repercute de novo sobre o movimento da produção. A
descoberta da América foi devida à sede de ouro, que anteriormente já tinha
impelido os portugueses para África (cf. Edelmetall-Produktion de Soetbeer),
porque a indústria europeia, tão poderosamente alargada nos séculos XIV e
XV, e o comércio que lhe correspondia precisavam de mais meios de troca do
que aqueles que a Alemanha — o grande país da prata entre 1450-1550 —
podia fornecer. A conquista da Índia pelos portugueses, holandeses, ingleses,
entre 1500-1800, tinha por objectivo a importação da Índia; na exportação para
lá ninguém pensava. E, no entanto, que colossal repercussão estas
descobertas e conquistas, condicionadas puramente por interesses comerciais,
tiveram sobre a indústria — só as necessidades de exportação para esses
países criaram e desenvolveram a grande indústria.
Passa-se o mesmo com o mercado de dinheiro. Assim que o comércio de
dinheiro se separa do comércio de mercadorias tem — sob certas condições,
postas pela produção e pelo comércio de mercadorias, e dentro desses limites
— um desenvolvimento próprio, particular, [tem] leis determinadas pela sua
natureza própria e fases à parte. Se ainda se acrescentar a isto que o comércio
de dinheiro se alarga, neste ulterior desenvolvimento, a comércio de valores, se
ainda se acrescentar que estes valores não são apenas papéis do Estado, mas
ações da indústria e dos transportes, [se se acrescentar] que o comércio de
dinheiro conquista, portanto, para si, uma dominação direta sobre uma parte da
produção que, grosso modo, o domina — a reação do comércio de dinheiro
sobre a produção tornar-se-á mais forte e mais complicada. Os comerciantes
de dinheiro são proprietários de caminhos de ferro,
minas [Bergwerke], ferrarias [Eisenwerke], etc. Estes meios de produção
tomam um duplo aspecto: a sua exploração [Betrieb] tem de se orientar ora
segundo os interesses da produção imediata ora, porém, também segundo as
necessidades dos acionistas, na medida em que são comerciantes de dinheiro.
Exemplo mais flagrante disto: os caminhos de ferro norte-americanos, cuja
exploração depende inteiramente das operações de Bolsa do momento de
um Jay Gould, Vanderbilt, etc. — totalmente alheias a essa via especial e aos
seus interesses qua(3*) meio de comunicação. E mesmo aqui em Inglaterra
vimos as lutas de decênios das diversas sociedades de caminhos de ferro
pelas zonas de fronteira entre elas — lutas onde imenso dinheiro foi esbanjado,
não no interesse da produção e das comunicações, mas unicamente por culpa
de uma rivalidade que, na maioria dos casos, apenas tinha por objetivo
possibilitar operações de Bolsa dos comerciantes de dinheiro possuidores de
ações.
Neste par de indicações sobre a minha concepção da relação da produção
com o comércio de mercadorias e de ambos com o comércio de dinheiro
 160

respondi já, no fundo, à sua pergunta sobre o materialismo histórico em geral.

A coisa apreende-se do modo mais fácil do ponto de vista da divisão do
trabalho. A sociedade produz certas funções comuns, que não pode dispensar.
As pessoas nomeadas para isso formam um segundo ramo da divisão do
trabalho no interior da sociedade. Adquirem com isso interesses particulares
também face aos seus mandantes, autonomizam-se face a eles e — eis o
Estado. E então passa-se de modo semelhante ao que [se passa] com o
comércio de mercadorias e, mais tarde, com o comércio de dinheiro: o novo
poder autônomo tem, com efeito, grosso modo, que seguir o movimento da
produção, mas reage também — por causa da autonomia relativa que lhe é
inerente, isto é, que lhe foi uma vez conferida e que gradualmente se continua
a desenvolver — de novo sobre as condições e o curso da produção. E uma
acção recíproca de duas forças desiguais: o movimento econômico, de um
lado, e o novo poder político, que aspira o mais possível à autonomia e que,
uma vez estabelecido, fica dotado também de um movimento próprio; o
movimento econômico, grosso modo, vem ao de cima, mas tem de sofrer
também uma retroação do movimento político por ele próprio criado e dotado
de relativa autonomia: do movimento, por um lado, do poder do Estado, por
outro lado, do da oposição criada ao mesmo tempo que ele. Tal como, no
mercado de dinheiro, o movimento do mercado industrial se reflete e
se inverte naturalmente — grosso modo e com as reservas acima indicadas —,
também na luta entre governo e oposição se reflete a luta das classes já
anteriormente existentes e em luta — mas igualmente de modo invertido — não
já diretamente mas indiretamente, não como luta de classes mas como luta por
princípios políticos, e de um modo tão invertido que foram precisos milhares de
anos até que nós esclarecêssemos a coisa.
A retroação do poder do Estado sobre o desenvolvimento econômico pode
ser de três espécies: ela pode processar-se na mesma direção (e, então, vai
tudo mais rápido), pode ir em sentido contrário (e, então, hoje em dia, em cada
grande povo, com o tempo, tudo fica estragado), ou ela pode cortar ao
desenvolvimento econômico determinadas direções e prescrever-lhe outras
(este caso reduz-se, finalmente, a um dos dois anteriores). É claro, porém, que,
nos casos II e III, o poder político pode causar grandes males ao
desenvolvimento econômico e produzir dissipações em massa de força e de
material.
Acrescente-se ainda o caso da conquista e aniquilamento brutal de
recursos econômicos, por que, em certas circunstâncias, anteriormente, se
podia arruinar todo um desenvolvimento econômico local e nacional. Este caso
tem hoje, a maior parte das vezes, efeitos opostos, pelo menos entre os
grandes povos: o vencido, muitas vezes, com o tempo ganha mais, econômica,
política e moralmente, do que o vencedor.
Com o Direito [Jus], passa-se de modo semelhante: logo que a nova
divisão do trabalho que cria os juristas de profissão se torna necessária, abre-
se, por sua vez, um novo domínio, autônomo, que, em toda a sua dependência
geral da produção e do comércio, possui, contudo, também uma capacidade
particular de reação contra esses domínios. Num Estado moderno, o
Direito [Recht] tem, não apenas de corresponder à situação econômica geral,
de ser expressão dela, mas também de ser uma expressão em si conexa, que
não se esbofeteie a si própria por contradições internas. E, para conseguir isso,
a fidelidade do reflexo [Abspiegelung] das relações econômicas é feita cada
 161

vez mais em fanicos. E isto tanto mais quanto é raro ocorrer que um código
seja a expressão abrupta, não adoçada, não falsificada, da dominação de uma
classe: isto seria mesmo contrário já ao «conceito do Direito». O conceito do
Direito, puro, consequente, da burguesia revolucionária de 1792-1796 está já
falsificado, sob muitos aspectos, no Code Napoléon, e na medida em que aí
está corporizado, tem diariamente que experimentar toda a espécie de
atenuações por causa do poder crescente do proletariado. O que não impede
o Code Napoléon de ser o código que, em todas as partes do mundo, serve de
base a todas as codificações. Assim, o curso do «desenvolvimento do Direito»
só consiste, em grande parte, em que, primeiro, se procura eliminar as
contradições que se produzem a partir da tradução imediata das relações
econômicas em princípios jurídicos e estabelecer um sistema jurídico
harmonioso, e em que, depois, a influência e o constrangimento do ulterior
desenvolvimento econômico rompe sempre de novo este sistema e complica-o
em novas contradições (de momento, falo aqui apenas do Direito Civil).
O reflexo [Widerspiegelung] de relações econômicas em princípios
jurídicos é necessariamente um [reflexo] que igualmente se põe de cabeça
para baixo [auf den Kopf]: processa-se sem que aquele que age ganhe
consciência dele; o jurista imagina que opera com princípios apriorísticos,
enquanto eles são apenas reflexos [Reflexe] econômicos — assim, fica tudo de
cabeça para baixo. E parece-me evidente que esta inversão [Umkehrung] —
que, enquanto não é conhecida, constitui aquilo a que nós chamos visão
ideológica [ideologische Anschauung] — retroage, por seu lado, de novo, sobre
a base [Basis] económica e pode, dentro de certos limites, modificá-la. A
base [Grundlage] do direito sucessório — pressupondo um igual estádio de
desenvolvimento da família — é uma [base] económica. Apesar disso, torna-se
difícil demonstrar que, por exemplo, em Inglaterra, a absoluta liberdade de
testar, em França, a sua forte limitação em todos os pormenores, têm apenas
causas econômicas. Mas, de um modo muito significativo, retroagem ambas
sobre a economia pelo fato de influírem sobre a repartição da riqueza.
No que toca aos domínios ideológicos que ainda flutuam mais alto no ar
(religião, filosofia, etc), eles têm uma componente [Bestand] pré-histórica,
encontrada e retomada pelo período histórico — a que nós hoje chamaríamos
disparate. Essas diversas representações falsas da Natureza, da constituição
do próprio homem, de espíritos, forças mágicas, etc, só negativamente têm
algo de econômico por fundamento; o baixo desenvolvimento econômico do
período pré-histórico tem como complemento, mas também, por vezes, como
condição e mesmo como causa, as representações falsas acerca da Natureza.
E mesmo se a necessidade econômica foi — e cada vez se tornou mais — a
mola principal do conhecimento progressivo da Natureza, seria, no entanto,
pedante querer procurar causas econômicas para todo esse disparate de
estado primitivo. A história das ciências é a história da gradual eliminação
desse disparate ou da sua substituição por um novo disparate, mas sempre
menos absurdo. As pessoas que se ocupam disso pertencem, por sua vez, a
esferas particulares da divisão do trabalho e apresentam-se como trabalhando
um domínio independente. E, na medida em que formam um grupo autônomo
no interior da divisão social do trabalho, nessa medida, as suas produções (e
inclusivamente os seus erros) têm uma influência retroativa sobre todo o
desenvolvimento social, mesmo sobre o [desenvolvimento] econômico. Mas,
em tudo isto, elas próprias estão, por sua vez, sob a influência dominante do
 162

desenvolvimento econômico. Por exemplo, na filosofia, isto é muito fácil de

demonstrar para o período burguês. Hobbes foi o primeiro materialista moderno
(no sentido do século XVIII), mas [era] absolutista, num tempo em que a
monarquia absoluta estava, em toda a Europa, no seu apogeu e travava, em
Inglaterra, uma luta com o povo. Locke era, na religião como na política, filho
do compromisso de classes de 1688. Os deístas ingleses e os seus
continuadores mais consequentes — os materialistas franceses — foram os
autênticos filósofos da burguesia — os franceses mesmo da revolução
burguesa. Na filosofia alemã de Kant até Hegel vem ao de cima o pequeno
burguês [Spiessburger] alemão — ora positivamente, ora negativamente. Mas,
como domínio determinado da divisão do trabalho, a filosofia de cada época
tem por pressuposto um determinado material de pensamento que lhe foi
transmitido pelos seus antecessores e de onde ela parte. E vem daí que países
economicamente atrasados possam, na filosofia, tocar como primeiros violinos:
a França no século XVIII face à Inglaterra, sobre cuja filosofia os franceses se
fincaram; mais tarde, a Alemanha face a ambas. Mas, em França como na
Alemanha, a filosofia era, como o florescimento geral da literatura naquele
tempo, também resultado de um surto econômico. A final supremacia do
desenvolvimento econômico, neste domínio também, para mim está
estabelecida, mas tem lugar dentro das condições prescritas pelo próprio
domínio singular: na filosofia, por exemplo, pela acção [Einwirkung] de
influências [Einflusse] econômicas (que, na maior parte dos casos, operam, por
sua vez, apenas sob o seu disfarce político, etc) sobre o material filosófico
disponível que os antecessores forneceram. A economia não cria aqui nada a
novo(4*), ela determina porém a maneira [Art] da alteração e da ulterior
formação do material de pensamento encontrado, e mesmo isto, na maioria
dos casos, indiretamente, na medida em que são os reflexos [Reflexe] políticos,
jurídicos, morais, que exercem a acção [Wirkung] directa maior sobre a
filosofia.
Acerca da religião, disse o que era mais necessário na última secção
sobre Feuerbach.
Se, portanto, Barth quer dizer que nós negamos toda e qualquer
retroacção dos reflexos [Reflexe] políticos, etc, do movimento econômico sobre
esse mesmo movimento, luta simplesmente contra moinhos de vento. Basta,
contudo, que ele vá ver apenas ao 18. Brumaire [18 de Brumário] de Marx,
onde se trata quase só do papel particular que as lutas e eventos políticos
desempenham, naturalmente no interior da sua dependência geral de
condições econômicas. Ou ao Kapital [Capital], à secção sobre, por exemplo, o
dia de trabalho onde a legislação — que, no entanto, é um ato político — atua
tão decisivamente. Ou à secção sobre a história da burguesia (capítulo 24). Ou
a por que é que nós lutamos então pela ditadura política do proletariado se o
poder político é economicamente impotente? A força [Gewalt] (isto é, o poder
do Estado [Staatsmacht]) é também uma potência [Potenz] económica!
Mas para criticar o livro não tenho agora tempo nenhum. O III volume tem
primeiro que sair e, além disso, creio que também, por
exemplo, Bernstein poderia fazer isso inteiramente bem.
O que falta aos senhores todos é dialética. Eles só veem sempre: aqui
causa, ali efeito. Nem uma vez sequer veem que isso é uma abstração vazia,
que no mundo real semelhantes oposições polares metafísicas apenas existem
em crises, que todo o grande curso [Verlauf] decorre, porém, na forma da ação
 163

recíproca — mesmo se de forças [Kräfte] muito desiguais, das quais o

movimento econômico é de longe a mais forte, a mais originária, a mais
decisiva; que aqui nada é absoluto e tudo é relativo, isso é coisa que eles nem
sequer veem; para eles, Hegel não existiu (...)”.

Carta a Franz Mehring

(em Berlim)
https://www.marxists.org/portugues/marx/1893/07/14.htm
Friedrich Engels
Londres, 14 de Julho de [18]93
Caro senhor Mehring,

“Só hoje venho agradecer-lhe a Lessing-Legende [Lenda de Lessing] que

amavelmente me mandou. Não queria enviar-lhe uma indicação de recepção
do livro simplesmente formal, mas dizer-lhe também, ao mesmo tempo, algo
sobre o conteúdo dele. Daí o atraso.
Começo pelo fim — pelo apêndice «Über den historischen Materialismus»,
onde V. reuniu o principal excelentemente e, para qualquer [pessoa] imparcial,
convincentemente. Se encontro algo a censurar é que V. me atribui mais mérito
do que me cabe, mesmo se eu entrar em conta com tudo o que possivelmente
eu teria encontrado autonomamente — com o tempo —, mas que, porém,
Marx, com o seu rápido coup d'oeuil(2*) e visão de conjunto [Uberblick] mais
ampla, muito mais depressa descobriu. Quando se teve a sorte de, durante
quarenta anos, trabalhar juntamente com um homem como Marx,
habitualmente, não se é tão reconhecido, durante a vida deste, quanto se crê
que se merece; mas, uma vez morto o maior, facilmente o mais pequeno é
sobre-estimado — e parece-me ser agora, precisamente, o meu caso; a
história porá finalmente tudo isto em ordem, mas até lá, felizmente,
desaparecerei e não saberei mais nada de nada.
Aliás, só falta ainda um ponto que, porém, também não foi suficientemente
posto em relevo regularmente nas coisas de Marx e minhas e em relação ao
que nós os dois temos igual culpa. Designadamente, nós os dois pusemos —
e tínhamos de pôr —, primeiro, o peso principal na dedução [Ableitung] das
representações ideológicas — políticas, jurídicas e outras —, e das
ações [Handlungen] mediadas por essas representações, [a partir] dos fatos
econômicos fundamentais. Ao fazê-lo, negligenciamos o lado formal
relativamente ao do conteúdo: a maneira como essas representações, etc,
acontecem. Isto deu, pois, aos adversários a bem-vinda oportunidade para mal-
entendidos ou distorções, de que Paul Barth é um exemplo flagrante.
A ideologia é um processo que, com efeito, é completado com consciência
pelo chamado pensador, mas com uma consciência falsa. As forças
impulsionadoras [Triebkräfte] propriamente ditas que o movem permanecem-
lhe desconhecidas; se não, não seria, precisamente, processo ideológico
nenhum. Ele [o pensador] imagina, portanto, forças impulsionadoras falsas ou
ilusórias. Porque o [processo] é um processo de pensamento, ele deduz tanto o
seu conteúdo como a sua forma do puro pensar, quer do seu próprio quer do
dos seus antecessores. Ele trabalha com mero material de
pensamento [Gedankenmaterial], que, sem dar por isso, toma como produzido
pelo pensar e, aliás, não investiga mais [se ele tem] uma origem mais afastada,
independente do pensar; e, com efeito, isso é para ele evidente, porque, para
 164

ele, todo o agir [Handeln], porque mediado pelo pensar, parece também em
última instância fundado no pensar.
O ideólogo histórico (histórico [historisch] deve simplesmente estar aqui,
resumidamente, por político, jurídico, filosófico, teológico, em suma, por todos
os domínios que pertencem a sociedade e não meramente à Natureza) — o
ideólogo histórico tem, portanto, em cada domínio científico uma
matéria [Stoff] que se formou autonomamente a partir do pensar de gerações
anteriores e que fez um ciclo de desenvolvimento próprio, autónomo, no
cérebro dessas gerações sucessivas. Sem dúvida que factos exteriores, que
pertencem ao próprio domínio ou a outros, podem codeterminantemente ter
atuado sobre este desenvolvimento, mas esses fatos são, segundo o
pressuposto tácito, eles próprios, por sua vez, meros frutos de um processo de
pensamento e, assim, permanecemos ainda sempre na esfera do mero pensar,
que aparentemente digeriu com felicidade mesmo os factos mais duros.
E esta ilusão [Schein] de uma história autônoma das constituições do
Estado, dos sistemas do Direito, das representações ideológicas em cada
domínio particular, que, antes de tudo, cega a maioria das pessoas.
Se Lutero e Calvino «triunfam» [uberwinden] da religião católica oficial,
se Hegel «triunfa» de Fichte e Kant, se Rousseau com o seu Contrat
social(3*) republicano «triunfa» indiretamente do Montesquieu constitucional(4*),
isso são processos que permanecem no interior da Teologia, da Filosofia, da
Ciência do Estado, representam uma etapa na história desses domínios de
pensamento e não saem fora do domínio do pensamento. E, desde que a
ilusão [Illusion] burguesa da eternidade e última
instancialidade [Letztinstanzlichkeit] da produção capitalista foi acrescentada,
mesmo o triunfo [Überwindung] dos fisiocratas e de A. Smith sobre os
mercantilistas passa por uma mera vitória do pensamento; não pelo reflexo no
pensamento [Gedankenreflex] de fatos econômicos alterados, mas pela
penetração [Einsicht] correta, finalmente alcançada, nas condições efetivas
sempre e por toda a parte existentes; se Ricardo Coração de Leão e Filipe
Augusto tivessem introduzido o livre-câmbio, em vez de se terem enredado em
cruzadas, ter-nos-iam sido poupados quinhentos anos de miséria e de
estupidez.
Este lado das coisas, que eu aqui apenas posso indicar, negligenciámo-lo
nós, creio eu, mais do que ele merecia. É a velha história: no começo, a forma
é sempre negligenciada relativamente ao conteúdo. Como disse, eu fi-lo
igualmente, e o erro sempre só me apareceu post festum. Estou, portanto, não
só muito longe de, de algum modo, lhe censurar isso — como co-culpado mais
velho disso não tenho nenhum direito de o fazer, pelo contrário —, mas
gostaria, contudo, de, para o futuro, lhe fazer notar este ponto.
Com isto se prende também a representação disparatada dos ideólogos de
que, porque denegamos às diversas esferas ideológicas que desempenham
um papel na história um desenvolvimento histórico autônomo, lhes denegamos
também toda a eficácia histórica [historische Wirksamkeit]. Está aqui
subjacente a representação não-dialéctica ordinária de causa e efeito como
polos rigidamente contrapostos um ao outro, o absoluto esquecimento da ação
recíproca. Os senhores esquecem, frequentemente, quase de propósito, que
um momento histórico, logo uma vez posto no mundo por outras causas,
finalmente econômicas, reage também sobre aquilo que o rodeia [Umgebung] e
pode mesmo retroagir sobre as suas causas. Assim, por exemplo, Barth,
 165

acerca de sacerdócio e religião, na p. 475 de V. Alegrou-me muito a maneira

como V. se desembaraçou deste rapaz, contra todas as expectativas, pouco
profundo. E fizeram do homem professor de História em Leipzig! Havia lá, no
entanto, o velho Wachsmuth, que também era pouco profundo de crânio, mas
tinha um sentido muito grande para os factos, um tipo inteiramente diferente!
Quanto ao resto, só posso repetir acerca do livro aquilo que repetidamente
disse acerca dos artigos quando apareceram na N[eue Z[eit]: é, de longe, a
melhor exposição da génese do Estado prussiano que existe; bem posso
mesmo dizer que é a única [exposição] boa, que desenvolve corretamente as
conexões, na maioria das coisas, até aos pormenores. Apenas se lamenta que
V. não tenha podido também incluir todo o desenvolvimento ulterior
até Bismarck e, sem querer, espera-se que V. o faça de uma outra vez e
exponha a imagem de conjunto com conexão, desde o príncipe eleitor Friedrich
Wilhelm até ao velho Wilhelm. V. fez já os estudos preparatórios e como que já
terminou, pelo menos, o principal. E isso tem que ser feito antes que o baú
rebente; a dissipação das lendas monárquico-patrióticas, se não é,
precisamente, um pressuposto necessário da eliminação da monarquia que
esconde a dominação de classe (uma vez que uma república burguesa, pura,
na Alemanha foi ultrapassada, antes de ter sido posta de pé), [é], porém, no
entanto, uma das alavancas mais eficazes para isso.
V. terá, então, mais espaço e oportunidade para expor a história local
prussiana como peça da miséria alemã no seu conjunto. É este o ponto em
que, aqui e ali, eu me desvio alguma coisa da concepção de V.,
nomeadamente, na concepção das condições preparatórias da fragmentação
da Alemanha e do fracasso da revolução burguesa alemã do século XVI.
Quando eu chegar a elaborar de novo a introdução histórica à
minha Bauernkrieg, o que, como espero, acontecerá no próximo Inverno,
poderei, então, desenvolver aí os pontos relativos. Não é que eu considere os
[pontos] indicados por V. como incorretos, mas eu acrescentaria outros e
agrupá-los-ia de modo algo diferente.
No estudo da história alemã — que, por certo, expõe uma única miséria
contínua — sempre achei que só a comparação com as épocas francesas
correspondentes dá a medida correta, porque lá acontece precisamente o
contrário do que entre nós. Lá, o estabelecimento do Estado nacional a partir
dos disjectis membris do Estado feudal, precisamente quando entre nós [há] o
maior declínio [Hauptverfall]. Lá, uma rara lógica objetiva em todo o curso do
processo; entre nós, desolada e cada vez mais desolada incoerência. Lá, na
Idade Média, o conquistador inglês, com a sua intervenção a favor da
nacionalidade provençal contra a [nacionalidade] do Norte de França,
representa a intervenção estrangeira; as guerras contra a Inglaterra
representam, por assim dizer, a Guerra dos Trinta Anos, que, todavia, termina
pela expulsão da intervenção estrangeira e pela submissão do Sul pelo Norte.
Vem, depois, a luta do poder central com o vassalo borgonhês que se apoia em
possessões estrangeiras — o qual desempenha o papel do Brandenburg-
Prússia — mas que termina pela vitória do poder central e opera
definitivamente o estabelecimento do Estado nacional. E [isto] precisamente no
momento em que, entre nós, o Estado nacional se desmorona completamente
(na medida em que se possa chamar ao «reino alemão» no interior do Sacro
Império Romano um Estado nacional) e começa a pilhagem do território
alemão em grande escala. É uma comparação em sumo grau vergonhosa para
 166

os alemães, mas, precisamente por isso, é tanto mais instrutiva; e, uma vez
que os nossos operários colocaram de novo a Alemanha na primeira fila do
movimento histórico, podemos engolir algo mais facilmente o opróbrio do
passado.
Muito particularmente assinalável para o desenvolvimento alemão é ainda
que nenhum dos dois Estados parciais que finalmente partilharam entre si toda
a Alemanha é um [Estado] puramente alemão, mas ambos são colônias em
território eslavo conquistado: a Áustria uma [colônia] bávara, Brandenburg uma
colônia saxônica; e que eles só adquiriram poder na Alemanha porque se
apoiaram em possessões estrangeiras, não-alemãs: a Áustria na Hungria (para
não falar da Boemia), o Brandenburg na Prússia. Na fronteira oeste, mais que
todas ameaçada, nada disto teve lugar; na fronteira norte, confiou-se aos
dinamarqueses que protegessem a Alemanha dos dinamarqueses, e no Sul
havia tão pouco para proteger que os guardas da fronteira, os suíços, puderam
mesmo separar-se eles próprios da Alemanha!
Mas, lancei-me num amontoado de considerações dispersas [Allotria] de
toda a espécie — que este palavrório, pelo menos, sirva a V. de prova de como
o seu trabalho actuou sobre mim de um modo estimulante.
Uma vez mais, agradecimentos cordiais e saudações do seu
F. Engels

Carta a W. Borgius
(em Breslau)
Friedrich Engels
25 de Janeiro de 1894

Londres, 25 de Janeiro de 1894

122, Regent's Park Road, N. W.

“Mui caro senhor,

Aqui [vai] a resposta às suas perguntas!
1. Por relações econômicas [ökonomische Verhältnisse] — que encaramos
como base [Basis] determinante da história da sociedade — entendemos a
maneira como os homens de uma determinada sociedade produzem o seu
sustento na vida [Lebensunterhalt] e trocam entre si os produtos (na medida
em que existe divisão do trabalho). Portanto, a técnica toda da produção e do
transporte [Transport] está aí compreendida. Esta técnica determina também,
segundo a nossa concepção, a maneira da troca e, além disso, a da repartição
dos produtos e, assim, depois da dissolução da sociedade gentílica,
[determina] também a distribuição [Einteilung] das classes e, com isso, as
relações de dominação e de servidão, com isso [igualmente] o Estado, a
política, o direito, etc. Além disso, estão compreendidas nas relações
econômicas a base [Grundlage] geográfica em que elas se desenrolam e os
restos efetivamente transmitidos de anteriores estádios econômicos de
desenvolvimento, que continuaram a manter-se, frequentemente apenas pela
tradição ou pela vis inertiae, [e] naturalmente também o meio [Milieu] que
rodeia exteriormente esta forma de sociedade.
Se a técnica, como V. diz, está, por certo, em grande parte dependente do
estado da ciência, esta de longe o está ainda mais do estado e das
necessidades da técnica. Se a sociedade tiver uma necessidade técnica, isso
 167

ajudará mais a ciência do que dez universidades. A hidrostática toda (Torricelli,

etc.) foi suscitada pela necessidade de regulação das torrentes de montanha,
na Itália, nos séculos XVI e XVII. Só soubemos algo de racional acerca da
eletricidade desde que se descobriu a sua aplicabilidade técnica. Na Alemanha,
porém, as pessoas habituaram-se infelizmente a escrever a história das
ciências como se elas tivessem caído do céu.
2. Nós encaramos as condições econômicas [ökonomische
Bedingungen] como o em última instância condicionante [Bedingende] do
desenvolvimento histórico. Mas a raça é ela própria um fator econômico. Ora
há aqui, porém, dois pontos a não deixar de ver:
a) O desenvolvimento político, jurídico, filosófico, religioso, literário,
artístico, etc, repousa sobre o [desenvolvimento] econômico. Mas, todos eles
reagem também uns sobre os outros e sobre a base econômica. Não é que a
situação econômica seja causa, unicamente ativa, e tudo o mais apenas efeito
passivo. Mas há ação recíproca na base da
necessidade [Notwendigkeit] económica que em última instância sempre vem
ao de cima. O Estado, por exemplo, atua através de direitos protecionistas,
livre-câmbio, boa ou má fiscalidade; e mesmo o esgotamento e impotência
mortais do pequeno burguês [Spiessbürger] alemão, que resultam da situação
econômica de miséria da Alemanha de 1648 até 1830, que se exteriorizam,
primeiro, no pietismo, depois, no sentimentalismo [Sentimentalität] e na
servidão rastejante ante príncipes e nobreza, não deixaram de ter um efeito
económico. Foram um dos maiores obstáculos à recuperação e só foram
abalados pelo fato de as guerras da Revolução e napoleônicas terem tornado
aguda a miséria crônica. Não há, portanto, como aqui e além por comodidade
se quer imaginar, um efeito [Wirkung] automático da situação econômica, mas
os homens fazem eles próprios a sua história, mas num meio dado que a
condiciona, sobre a base de condições efetivas que encontram [já], entre as
quais, as econômicas — por mais influenciadas que possam ser pelas
[condições] políticas e ideológicas — são, contudo, em última instância, as
decisivas e constituem o fio condutor que as percorre e que, só ele, leva ao
entendimento.
b) Os homens fazem a sua própria história, mas, até agora, não com uma
vontade conjunta [Gesamtwillen] segundo um plano
conjunto [Gesamtplan], nem mesmo numa sociedade dada, determinada,
delimitada. Os seus esforços entrecruzam-se e, precisamente por isso, em
todas essas sociedades, domina a necessidade [Notwendigkeit], cujo
complemento e forma de manifestação é a casualidade [Zufälligkeit]. A
necessidade, que aqui vem ao de cima através de toda a casualidade, é de
novo finalmente a econômica. Vêm então aqui à colação os chamados grandes
homens. Que um desses e precisamente esse se erga neste tempo
determinado, neste dado país — é naturalmente puro acaso. Mas, se o
riscarmos, haverá procura [Nachfrage] de substituto, e esse substituto
encontrar-se-á, tant bien que mal(3*), mas com o tempo encontrar-se-á.
Que Napoleão, precisamente esse corso, fosse o ditador militar de que a
república francesa, esgotada pela sua própria guerra, precisava — isso foi
acaso; que, porém, na falta de um Napoleão, um outro teria preenchido o lugar,
isso é demonstrado pelo facto de que de cada vez sempre se encontrou o
homem logo que ele foi preciso: César, Augusto, Cromwell, etc. Se Marx
descobriu a concepção materialista da história, Thierry, Mignet, Guizot, os
 168

historiadores ingleses todos até 1850, demonstram que havia um esforço

nesse sentido, e a descoberta da mesma concepção por Morgan demonstra
que o tempo estava maduro para ela e que ela tinha precisamente que ser
descoberta.
[Acontece] assim com todas as outras casualidades e aparentes
casualidades na história. Quanto mais o domínio que nós, precisamente,
investigamos se afasta do econômico e se aproxima do ideológico puramente
abstrato tanto mais encontraremos que ele exibe casualidades no seu
desenvolvimento, tanto mais a sua curva decorre em ziguezague. Mas, se V.
desenhar o eixo médio da curva, verificará que, quanto mais longo for o
período considerado e maior for o domínio assim tratado, esse eixo corre tanto
mais aproximadamente de modo paralelo ao eixo do desenvolvimento
econômico.
O maior obstáculo a um correto entendimento é, na Alemanha, a
irresponsável negligência, na literatura, da história econômica. E tão difícil, não
só de se desabituar das representações da história inculcadas na escola, como
ainda mais de reunir o material que é preciso para tal. Por exemplo, apenas:
quem é que leu o velho G. v. Gülich que, no entanto, na sua seca reunião de
materiais contém tanta matéria para o esclarecimento de inúmeros fatos
políticos?
De resto, o belo exemplo que Marx deu no 18. Brumaire deveria, creio eu,
dar-lhe já suficiente informação sobre as suas perguntas, precisamente porque
é um exemplo prático. Eu creio ter também tocado já na maioria dos pontos
no Anti-Dühring, I, capítulos 9-11 e II, 2-4, assim como III, 1, ou na introdução
e, depois, na última secção do Feuerbach.
Peço-lhe que, no acima dito, não pese as palavras demasiado
meticulosamente, mas que tenha em vista a conexão; lamento não ter tempo
para lhe escrever de um modo tão exatamente elaborado como teria de o fazer
para publicação(...)”

3.17. Karl Marx (Breve esboço biográfico seguido de uma exposição

do marxismo (V. I. Lênin, 1914)
Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/lenin/1914/11/marx-avante.htm

“A Doutrina de Marx

O marxismo é o sistema das ideias e da doutrina de Marx. Marx continuou

e desenvolveu plena e genialmente as três principais correntes ideológicas do
século XIX, nos três países mais avançados da humanidade: a filosofia clássica
alemã, a economia política clássica inglesa e o socialismo francês, em ligação
com as doutrinas revolucionárias francesas em geral. O caráter notavelmente
coerente e integral das suas ideias, reconhecido pelos próprios adversários - e
que, no seu conjunto, constituem o materialismo moderno e o socialismo
científico moderno como teoria e programa do movimento operário de todos os
países civilizados -, obriga-nos a fazer preceder a exposição do conteúdo
essencial do marxismo, a doutrina econômica de Marx, de um breve resumo da
sua concepção do mundo em geral.

O Materialismo Filosófico
 169

Desde 1844-1845, época em que se formaram as suas ideias, Marx foi

materialista; foi, em particular, partidário de L. Feuerbach, cujo único lado fraco
foi para ele, mesmo mais tarde, a falta de coerência e de universalidade do seu
materialismo. Marx via a importância histórica mundial de Feuerbach, que "fez
época", precisamente na sua ruptura decisiva com o idealismo de Hegel e na
sua afirmação do materialismo que já desde "o século XVIII e nomeadamente
em França não foi apenas uma luta contra as instituições políticas existentes,
assim como contra a religião e a teologia existentes, mas também ... contra
toda a metafísica" (tomada no sentido de "especulação delirante" por oposição
a uma "filosofia sensata") (A Sagrada Família, no Literarischer Nachlass). "Para
Hegel - escrevia Marx - o processo do pensamento, que ele personifica mesmo
sob o nome de ideia num sujeito independente, é o demiurgo (o criador) da
realidade ... Para mim, pelo contrário, o ideal não é senão o material transposto
e traduzido no cérebro humano" (O Capital, I, posfácio da segunda edição).
Perfeitamente de acordo com a filosofia materialista de Marx, F. Engels,
expondo-a no Anti-Dühring (ver), que Marx lera ainda em manuscrito, escrevia:
"A unidade do mundo não consiste no seu ser ... A unidade real do mundo
consiste na sua materialidade e esta última está provada ... por um longo e
laborioso desenvolvimento da filosofia e das ciências naturais ... O movimento
é o modo de existência da matéria. Nunca e em parte alguma houve nem
poderá haver matéria sem movimento ... Matéria sem movimento é impensável
do mesmo modo que movimento sem matéria ... Mas, se se pergunta, depois
disso, o que são o pensamento e a consciência, e donde provêm, conclui-se
que são produtos do cérebro humano e que o próprio homem é um produto da
natureza, o qual se desenvolveu no seu ambiente e com ele; daí se
compreende por si só que os produtos do cérebro humano que, em última
análise, são igualmente produtos da natureza, não estão em contradição, mas
sim em correspondência com a restante conexão da natureza", "Hegel era
idealista, isto é, para ele, as ideias do seu cérebro não eram reflexos (Abbilder,
por vezes Engels fala de "reproduções") mais ou menos abstratos dos objetos
e dos fenômenos reais, mas, pelo contrário, eram os objetos e o seu
desenvolvimento que eram para ele os reflexos da ideia, que já existia, não se
sabe onde, antes da existência do mundo." No seu Ludwig Feuerbach, livro
onde expõe as suas ideias e as de Marx sobre a filosofia de Feuerbach e que
só mandou imprimir depois de ter lido uma vez mais o velho manuscrito de
1844-1845, escrito em colaboração com Marx, sobre Hegel, Feuerbach e a
concepção materialista da história, Engels escreve: "A grande questão
fundamental de toda a filosofia, especialmente da filosofia moderna, é a da
relação entre o pensamento e o ser, entre o espírito e a natureza ... Que é
primeiro: o espírito ou a natureza?... Conforme respondiam de uma maneira ou
de outra a esta questão, os filósofos dividiam-se em dois grandes campos.
Aqueles que afirmavam que o espírito é primeiro em relação à natureza e que,
por conseguinte, admitiam, em última instância, uma criação do mundo de
qualquer espécie ... constituíam o campo do idealismo. Os outros, que
consideravam a natureza como o elemento primordial, pertenciam às diversas
escolas do materialismo." Qualquer outro emprego dos conceitos de idealismo
e de materialismo (no sentido filosófico), não faz mais do que criar a confusão;
Marx repudiou categoricamente não apenas o idealismo, sempre ligado, de
uma maneira ou de outra, à religião, mas também o ponto de vista,
particularmente difundido nos nossos dias, de Hume e de Kant, o agnosticismo,
 170

o criticismo, o positivismo sob os seus diferentes aspectos, considerando esse

gênero de filosofia como uma concessão "reacionária" ao idealismo, e, no
melhor dos casos, "uma maneira envergonhada de aceitar o materialismo às
escondidas, renegando-a publicamente". A este respeito, é bom consultar,
além das já citadas obras de Marx e Engels, a carta de Marx a Engels, datada
de 12 de Dezembro de 1866, em que, falando de uma intervenção do célebre
naturalista T. Huxley, que se mostrou "mais materialista" do que habitualmente
e reconheceu que "enquanto observamos e pensamos realmente nunca
podemos sair do materialismo", Marx o critica por ter "aberto uma porta" ao
agnosticismo e à teoria de Hume. É importante, sobretudo reter a opinião de
Marx sobre as relações entre a liberdade e a necessidade: "A necessidade só é
cega enquanto não é compreendida. A liberdade consiste em conhecer a
necessidade." (F. Engels, Anti-Dühring.) É o reconhecimento das leis objectivas
que regem a natureza e da transformação dialéctica da necessidade em
liberdade (da mesma maneira que a transformação da "coisa em si" não
conhecida mas cognoscível, em "coisa para nós", da "essência das coisas" em
"fenômenos"). O defeito essencial do "velho" materialismo, incluindo o de
Feuerbach (e, com mais forte razão, o do materialismo "vulgar" de Buchner-
Vogt-Moleschott), era para Marx e Engels: 1 - que este materialismo era
"essencialmente mecanicista" e não tomava em conta os progressos mais
recentes da química e da biologia (atualmente conviria acrescentar ainda a
teoria elétrica da matéria); 2 - que o velho materialismo não tinha um caráter
histórico nem dialético (sendo pelo contrário metafísico, no sentido de
antidialético) e não aplicava a concepção do desenvolvimento de forma
consequente e sob todos os seus aspectos; 3 - que concebia a "essência
humana" como uma abstração e não como o "conjunto de todas as relações
sociais" (concretamente determinadas pela história), não fazendo assim mais
do que "interpretar" o mundo, enquanto aquilo de que se tratava era de o
"transformar", ou, por outras palavras, não compreendia a importância da
"atividade revolucionária prática".

A dialética

Marx e Engels viam na dialética de Hegel a doutrina do desenvolvimento

mais vasta, mais rica de conteúdo e mais profunda, a maior aquisição da
filosofia clássica alemã. Consideravam qualquer outro enunciado do princípio
do desenvolvimento, da evolução, unilateral, pobre, que mutilava e deturpava a
marcha real do desenvolvimento (marcha que muitas vezes se efetua através
de saltos, catástrofes, revoluções) na natureza e na sociedade. "Marx e eu,
fomos seguramente quase os únicos que procuramos salvar" (do descalabro do
idealismo, incluindo o hegelianismo) "a dialética consciente, para a integrar na
concepção materialista da natureza". "A natureza é a comprovação da
dialética, e devemos dizer que as ciências modernas da natureza nos
forneceram materiais extremamente numerosos" (e isto foi escrito antes da
descoberta do rádio, dos elétrons, da transformação dos elementos, etc.!) "cujo
volume aumenta dia a dia, provando assim que, em última análise, na natureza
as coisas se passam dialeticamente, e não metafisicamente."
"A grande ideia fundamental - escreve Engels - segundo a qual o mundo
não deve ser considerado como um conjunto de coisas acabadas, mas como
um conjunto de processos em que as coisas, aparentemente estáveis, bem
 171

como os seus reflexos mentais no nosso cérebro, os conceitos, passam por

uma série ininterrupta de transformações, por um processo de gênese e de
deperecimento, esta grande ideia fundamental penetrou, desde Hegel, tão
profundamente na consciência corrente que, sob esta forma geral, quase já
não encontra contraditores. Mas reconhecê-la em palavras e aplicá-la na
realidade concreta, em cada domínio submetido à investigação, são duas
coisas diferentes." "Nada há de definitivo, de absoluto, de sagrado para a
filosofia dialética. Ela mostra a caducidade de todas as coisas e para ela nada
mais existe senão o processo ininterrupto do surgir e do perecer, da ascensão
sem fim do inferior para o superior, de que ela própria não é senão o simples
reflexo no cérebro pensante." Portanto, para Marx, a dialética é "a ciência das
leis gerais do movimento tanto do mundo exterior como do pensamento
humano".
Foi este aspecto revolucionário da filosofia de Hegel que Marx adotou e
desenvolveu. O materialismo dialética "não necessita de nenhuma filosofia
colocada acima das outras ciências". A única coisa que resta da filosofia
anterior é "a teoria do pensamento e das suas leis, a lógica formal e a
dialética". E a dialética compreende, na concepção de Marx, como na de
Hegel, o que hoje se chama a teoria do conhecimento, ou gnoseologia, ciência
que deve considerar o seu objeto também historicamente, estudando e
generalizando a origem e o desenvolvimento do conhecimento, a passagem do
não conhecimento ao conhecimento.
Atualmente, a ideia do desenvolvimento, da evolução, penetrou quase
completamente na consciência social, mas por outra via que não a da filosofia
de Hegel. No entanto, esta ideia, tal como a formularam Marx e Engels,
apoiando-se em Hegel, é muito mais vasta e rica de conteúdo do que a ideia
corrente da evolução. É um desenvolvimento que parece repetir etapas já
percorridas, mas sob outra forma, numa base mais elevada ("negação da
negação"); um desenvolvimento por assim dizer em espiral, e não em linha
reta; um desenvolvimento por saltos, por catástrofes, por revoluções; "soluções
de continuidade"; transformações da quantidade em qualidade; impulsos
internos do desenvolvimento, provocados pela contradição, pelo choque de
forças e tendências distintas agindo sobre determinado corpo, no quadro de um
determinado fenômeno ou no seio de uma determinada sociedade;
interdependência e ligação estreita, indissolúvel, de todos os aspectos de cada
fenômeno (com a particularidade de que a história faz constantemente
aparecer novos aspectos), ligação que mostra um processo único universal do
movimento, regido por leis; tais são certos traços da dialética, dessa doutrina
do desenvolvimento mais rica de conteúdo do que a doutrina usual. (Ver a
carta de Marx a Engels, de 8 de Janeiro de 1868, onde ridiculariza as
"tricotomias rígidas" de Stein, que seria absurdo confundir com a dialéctica
materialista.)

A Concepção Materialista da História

Dando-se conta do caráter inconsequente, incompleto e unilateral do velho

materialismo, Marx foi levado à convicção de que era preciso "pôr a ciência da
sociedade de acordo com a base materialista e reconstruir esta ciência
apoiando-se nessa base". Se, de uma forma geral, o materialismo explica a
consciência pelo ser, e não ao contrário, ele exige, quando aplicado à vida
 172

social da humanidade, que se explique a consciência social pelo ser social. "A
tecnologia, diz Marx (O Capital, I), revela a atitude ativa do homem para com a
natureza, o processo imediato da produção da sua vida e, por conseguinte, das
suas condições sociais de vida e das representações espirituais que delas
derivam.". Uma formulação completa das teses fundamentais do materialismo
aplicado à sociedade humana e à sua história é dada por Marx no prefácio à
sua obra Contribuição para a Crítica da Economia Política, nestes termos:
"Na produção social da sua existência, os homens entram em relações
determinadas, necessárias, independentes da sua vontade; relações de
produção que correspondem a um dado grau de desenvolvimento das suas
forças produtivas materiais.
"O conjunto dessas relações de produção constitui a estrutura económica
da sociedade, a base real sobre a qual se eleva uma superestrutura jurídica e
política e à qual correspondem formas de consciência social determinadas. O
modo de produção da vida material condiciona o processo da vida social,
política e intelectual, em geral. Não é a consciência dos homens que determina
o seu ser, mas, pelo contrário, é o seu ser social que determina a sua
consciência. Num certo estádio do seu desenvolvimento, as forças produtivas
materiais da sociedade entram em contradição com as relações de produção
existentes ou, o que não é senão a expressão jurídica disso, com as relações
de propriedade no seio das quais elas se haviam movido até então. De formas
de desenvolvimento das forças produtivas que eram, essas relações tornam-se
seus entraves. Abre-se então uma época de revolução social. A transformação
na base econômica revoluciona, mais ou menos rapidamente, toda a enorme
superestrutura. Quando se estudam tais revoluções é preciso distinguir sempre
entre as transformações materiais ocorridas nas condições econômicas de
produção - que podem ser verificadas com o rigor próprio das ciências naturais
- e as formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas ou filosóficas, em resumo,
as formas ideológicas sob as quais os homens tomam consciência desse
conflito e lutam por resolvê-lo.
"Assim como não se pode julgar um indivíduo pela ideia que ele faz de si
próprio, também se não pode julgar uma tal época de revoluções pela
consciência que ela tem de si mesma. Pelo contrário, é preciso explicar esta
consciência pelas contradições da vida material, pelo conflito que existe entre
as forças produtivas sociais e as relações de produção ..." "Em traços largos,
os modos de produção asiático, antigo, feudal e burguês moderno, podem ser
designados como outras tantas épocas de progresso na formação económica
da sociedade." (Ver a fórmula sucinta que Marx dá na sua carta a Engels
datada de 7 de Julho de 1866: "A nossa teoria da organização do trabalho
determinada pelos meios de produção.")
A descoberta da concepção materialista da história ou, mais exatamente, a
aplicação, a extensão consequente do materialismo ao domínio dos fenômenos
sociais eliminou os dois defeitos essenciais das teorias da história anteriores a
Marx. Em primeiro lugar, estas consideravam, no melhor dos casos, os móbiles
ideológicos da atividade histórica dos homens, sem investigar a origem desses
móbiles, sem apreender as leis objetivas que presidem ao desenvolvimento do
sistema das relações sociais e sem descobrir as raízes dessas relações no
grau de desenvolvimento da produção material. Em segundo lugar, as teorias
anteriores não abarcavam precisamente a ação das massas da população,
enquanto o materialismo histórico permite, pela primeira vez, estudar com a
 173

precisão das ciências naturais as condições sociais da vida das massas e as

modificações dessas condições. A "sociologia" e a historiografia anteriores a
Marx, no melhor dos casos, acumularam fatos em bruto, fragmentariamente
recolhidos, e expuseram alguns aspectos do processo histórico. O marxismo
abriu caminho ao estudo universal e completo do processo do nascimento,
desenvolvimento e declínio das formações econômico-sociais, examinando
o conjunto das tendências contraditórias, ligando-as às condições de
existência e de produção, exatamente determináveis, das diversas classes da
sociedade, afastando o subjetivismo e o arbítrio na seleção das diversas ideias
"dominantes" ou na sua interpretação, revelando as raízes de todas as ideias e
todas as diferentes tendências, sem exceção, no estado das forças produtivas
materiais. Os homens são os artífices da sua própria história, mas, que causas
determinam os móbiles dos homens e, mais precisamente, das massas
humanas? Qual é a causa dos conflitos de ideias e aspirações contraditórias?
Que representa o conjunto destes conflitos na massa das sociedades
humanas? Quais são as condições objectivas da produção da vida material nas
quais se baseia toda a atividade histórica dos homens? Qual é a lei que preside
ao desenvolvimento destas condições? Marx fez incidir a sua atenção sobre
todos estes problemas e traçou o caminho para o estudo científico da história
concebida como um processo único regido por leis, apesar da sua prodigiosa
variedade de aspectos e de todas as suas contradições.

A Luta de Classes

Toda a gente sabe que, em qualquer sociedade, as aspirações de uns

contrariam as de outros, que a vida social está cheia de contradições, que a
história nos mostra a luta entre povos e sociedades, assim como no seu próprio
seio; que ela nos mostra, além disso, uma sucessão de períodos de revolução
e de reacção, de paz e de guerra, de estagnação e de progresso rápido ou de
decadência. O marxismo deu o fio condutor que, neste labirinto, neste caos
aparente, permite descobrir a existência de leis: a teoria da luta de classes. Só
o estudo do conjunto das aspirações de todos os membros de uma sociedade
ou de um grupo de sociedades permite definir, com uma precisão científica, o
resultado destas aspirações. Ora, as aspirações contraditórias nascem da
diferença de situação e de condições de vida das classes em que se divide
qualquer sociedade. "A história de toda a sociedade até agora existente -
escreve Marx no Manifesto do Partido Comunista (excetuado a história da
comunidade primitiva, acrescentaria Engels mais tarde) - é a história de lutas
de classes. O homem livre e o escravo, o patrício e o plebeu, o barão feudal e
o servo, o mestre de uma corporação e o oficial, em suma, opressores e
oprimidos, estiveram em constante antagonismo entre si, travaram uma luta
ininterrupta, umas vezes oculta, aberta outras, que acabou sempre com uma
transformação revolucionária de toda a sociedade ou com o declínio comum
das classes em conflito... A moderna sociedade burguesa, saída do declínio da
sociedade feudal, não acabou com os antagonismos de classe. Não fez mais
do que colocar novas classes, novas condições de opressão, novos aspectos
da luta no lugar dos anteriores. A nossa época, a época da burguesia,
distingue-se, contudo por ter simplificado os antagonismos de classe. Toda a
sociedade está a cindir-se cada vez mais em dois grandes campos hostis, em
duas grandes classes em confronto direto: a burguesia e o proletariado." Após
 174

a grande revolução francesa, a história da Europa, em muitos países, revela

com particular evidência o verdadeiro fundo dos acontecimentos, a luta de
classes. Já na época da Restauração se vê aparecer em França um certo
número de historiadores (Thierry, Guizot, Mignet, Thiers) que, sintetizando os
acontecimentos, não puderam deixar de reconhecer que a luta de classes é a
chave para a compreensão de toda a história francesa. Ora, a época
contemporânea, a época da vitória completa da burguesia, das instituições
representativas, do sufrágio amplo (quando não universal), da imprensa diária
barata e que chega às massas, etc., a época das associações operárias e
patronais poderosas e cada vez mais vastas, etc., mostra com mais evidência
ainda (embora, por vezes, sob uma forma unilateral, "pacifica", "constitucional")
que a luta de classes é o motor dos acontecimentos. A seguinte passagem
do Manifesto do Partido Comunista mostra-nos o que Marx exigia da ciência
social para a análise objetiva da situação de cada classe no seio da sociedade
moderna, em ligação com a análise das condições do desenvolvimento de
cada classe: "De todas as classes que hoje em dia defrontam a burguesia só o
proletariado é uma classe realmente revolucionária. As demais classes vão-se
arruinando e soçobram com a grande indústria; o proletariado é o produto mais
característico desta. As camadas médias, o pequeno industrial, o pequeno
comerciante, o artífice, o camponês, lutam todos contra a burguesia para
assegurarem a sua existência como camadas médias, antes do declínio. Não
são pois revolucionárias, mas conservadoras. Mais ainda, são reacionárias,
pois procuram pôr a andar para trás a roda da história. Se são revolucionárias,
são-no apenas em termos da sua iminente passagem para o proletariado, o
que quer dizer que não defendem os seus interesses presentes, mas os
futuros, o que quer dizer que abandonam a sua posição social própria e se
colocam na do proletariado." Em numerosas obras históricas (ver Bibliografia),
Marx deu exemplos brilhantes e profundos de historiografia materialista, de
análise da situação de cada classe particular, e, por vezes, dos diversos
grupos ou camadas no seio de uma classe, mostrando, até à evidência, porque
e como "toda a luta de classes é uma luta política". A passagem que acabamos
de citar ilustra claramente como é complexa a rede das relações sociais e dos
graus transitórios de uma classe para outra, do passado para o futuro, que
Marx analisa, para determinar a resultante do desenvolvimento histórico.(;;;)”

3.18. A sociedade comunista primitiva e sua dissolução - (Rosa

Luxemburgo)
Texto integral: LUXEMBURGO, Rosa. A sociedade comunista primitiva e
sua dissolução. São Paulo: Edições ISKRA, 2015.

“São de data muito recente os nossos conhecimentos das mais antigas e

primitivas formas econômicas. Em 1847, Marx e Engels já escreviam, no
primeiro texto clássico do socialismo científico, o Manifesto Comunista que “a
história de todas as sociedades até aos nossos dias, é a história da luta de
classes.” No entanto, por conta de novas descobertas, precisamente no
momento em que os criadores do socialismo científico enunciavam este
princípio, ele começava a ser desacreditado, em toda a parte. Em quase todos
os anos apareciam revelações sobre o estado econômico das mais antigas
sociedades humanas, descoberta até então desconhecidas que levaram à
conclusão de que deviam ter existido no passado períodos de longa duração
 175

nos quais não havia ainda luta de classes, uma vez que não havia distinção de
classes sociais, nem diferença entre ricos e pobres, nem propriedade privada.
Entre 1851 e 1853, publicou-se em Erlangen a primeira das admiráveis
obras de Georg Ludwig von Maurer, a Introdução à história da constituição do
mercado, da fazenda, da aldeia, da cidade e dos poderes públicos, que lançava
nova luz sobre o passado germânico e sobre a estrutura social e econômica da
Idade Média. Já há algumas décadas, em alguns locais, na Alemanha, nos
países nórdicos, na Islândia, tinham sido encontrados curiosos vestígios de
antiquíssimas organizações camponesas que indicavam que houve um tempo
em que tinha existido nesses lugares uma propriedade comum da terra, um
comunismo agrário. Inicialmente, no entanto, não se soube como interpretar o
significado daqueles vestígios. Segundo uma opinião muito difundida,
sobretudo depois de Möser e de Kindlinger, a cultura da terra na Europa devia
ter sido feita a partir de fazendas isoladas, estando cada uma, rodeada por
uma extensão de terreno que era propriedade privada do possuidor da
fazenda. Pensa-se que só no fim da Idade Média é que as habitações, até
então dispersas, foram agrupadas, como medida de segurança, em aldeias; os
diferentes territórios das fazendas incorporaram-se no território da aldeia.
Observada mais atentamente, esta concepção era bastante inverossímil,
porque era preciso supor que as habitações, por vezes muito afastadas umas
das outras, tivessem sido demolidas para serem reconstruídas em outro lugar e
que cada um tivesse renunciado livremente e tranquilamente à disposição
vantajosa dos seus campos à volta da sua fazenda, a uma total liberdade na
gestão das suas terras, para reagrupá-los em estreitas faixas espalhadas e
sujeitas a uma gestão inteiramente dependente das outras aldeias. Por mais
inverossímil que esta teoria fosse, prevaleceu até meados do século passado.
Von Maurer foi o primeiro a articular todas aquelas descobertas soltas em
uma teoria audaciosa e profunda e soube demonstrar, definitivamente,
apoiando-se numa enorme documentação, em investigações muito profundas
sobre antigos documentos e textos jurídicos, que a propriedade comum da
terra não tinha surgido no fim da Idade Média, mas era, em suma, a forma
primitiva típica e geral das colônias germânicas na Europa desde suas origens.
Há dois mil anos, portanto, e até desde antes, desde tempos remotos dos quais
a história escrita nada sabe ainda, prevaleciam entre os germânicos condições
radicalmente distintas da situação atual (...).”

3.19. 90 anos do Manifesto Comunista (Leon Trotsky, 1937)

Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/trotsky/1937/10/30.htm

“Custa acreditar que apenas dez anos nos separam do centenário

do Manifesto do Partido Comunista. Este manifesto, o mais genial entre todos
os da literatura mundial, surpreende-nos ainda hoje pela sua atualidade. Suas
partes mais importantes parecem ter sido escritas ontem. Sem dúvida alguma,
os jovens autores (Marx tinha 29 anos e Engels 27) souberam antever o futuro
como ninguém antes e como poucos depois deles.
No prefácio à edito de 1872, Marx e Engels afirmaram que, mesmo tendo
certos trechos secundários do Manifesto envelhecido, não tinham o direito de
modificar o texto original, visto que, no decorrer dos vinte e cinco anos então
passados ele já se transformara em um documento histórico. De lá para cá
mais sessenta e cinco anos transcorreram. Algumas partes isoladas
 176

envelheceram ainda mais. Consequentemente, neste prefácio apresentaremos,

de forma resumida, as idéias do Manifesto que, até nossos dias conservam
integralmente sua força e aquelas que necessitam de sérias modificações ou
complementos.
1. A concepção materialista da História, formulada por Marx pouco
tempo antes da aparição do texto e que nele se encontra aplicada com perfeita
maestria, resistiu completamente à prova dos acontecimentos e aos golpes da
crítica hostil. Constitui-se, atualmente, em um dos mais preciosos instrumentos
do pensamento humano. Todas as outras interpretações do processo histórico
perderam todo significado científico. Podemos afirmar, com segurança, que
anualmente é impossível não apenas ser um militante revolucionário, mas
simplesmente um observador politicamente instruído sem assimilar a
concepção materialista da História.
2. "A História de todas as sociedades até os nossos dias não foi
senão a história elas lutas de classes." O primeiro capítulo do Manifesto
começa por esta frase.
Esta tese, que constitui a mais importante conclusão da concepção
materialista da História, em pouco tempo transformou-se em elemento da luta
de classes. A teoria que trocava o "bem estar comum", a "unidade nacional" e
as "verdades eternas da moral" pela luta entre interesses materiais,
considerados como a força motriz da História, sofreu ataques particularmente
ferozes da parte de reacionários hipócritas, doutrinários liberais e democratas
idealistas. A eles acrescentaram-se mais tarde, desta vez a partir do próprio
movimento operário, os ataques dos chamados revisionistas, isto é, dos
partidários da revisão do marxismo em favor da colaboração e conciliação de
classes. Finalmente, em nossa época, os desprezíveis epígonos da
Internacional Comunista (os stalinistas) tornaram o mesmo caminho: a política
daquilo a que se dá o nome 'frentes populares" decorre, inteiramente, da
negação das leis da luta de classes. Entretanto, vivemos na época do
imperialismo que, levando todas as contradições sociais ao seu extremo,
demonstra o triunfo teórico do Manifesto do Partido Comunista.(...)”.

3.20. O marxismo em nosso tempo (Leon Trotsky, 1939)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/trotsky/1939/marxismo/index.htm

“O Método de Marx

Tendo definido a ciência como o conhecimento dos recursos objetivos da

natureza, o homem procurou, obstinada e persistentemente, excluir a si mesmo
da ciência, reservando-se privilégios especiais sob a forma de um pretenso
intercâmbio com forças supra-sensíveis (religião) ou com preceitos morais
independentes do tempo (idealismo). Marx privou o homem definitivamente e
para sempre desses odiosos privilégios, considerando-o um elo natural no
processo evolutivo da natureza material, a sociedade como a organização para
a produção e a distribuição e o capitalismo como uma etapa no
desenvolvimento da sociedade humana.
A finalidade de Marx não era descobrir as “leis eternas” da economia. Ele
negou a existência de tais leis. A história do desenvolvimento da sociedade
humana é a história da sucessão de diversos sistemas econômicos, cada um
 177

dos quais atua de acordo com suas próprias leis. A transição de um sistema
para outro sempre foi determinada pelo aumento das forças de produção, por
exemplo, da técnica e da organização do trabalho. Até certo ponto, as
mudanças sociais são de caráter quantitativo e não alteram as bases da
sociedade, por exemplo, as formas prevalecentes da propriedade. Mas chega-
se a um novo ponto quando as forças produtivas maduras já não podem
conter-se por mais tempo dentro das velhas formas da propriedade: produz-se,
então, uma mudança radical na ordem social, acompanhada de comoções. A
comuna primitiva foi substituída ou complementada pela escravidão; à
escravidão seguiu-se a servidão com sua superestrutura feudal; o
desenvolvimento comercial das cidades levou a Europa, no século XVI, à
ordem capitalista, que passou imediatamente por diversas etapas. Em
seu Capital, Marx não estuda a economia em geral, mas a economia
capitalista, que tem leis específicas próprias. Refere-se a outros sistemas
apenas de passagem e com o objetivo de pôr em evidência as características
do capitalismo.
A economia da família de agricultores primitiva, que se bastava a si
mesma, não tinha necessidade da “economia política”, pois era dominada por
um lado pelas forças da natureza e por outro pelas forças da tradição. A
economia natural dos gregos e romanos, completa em si mesma, fundada no
trabalho dos escravos, dependia da vontade do proprietário dos escravos, cujo
“plano” era diretamente determinado pelas leis da natureza e da rotina. O
mesmo se pode dizer do Estado medieval com seus servos camponeses. Em
todos esses casos as relações econômicas eram claras e transparentes em
sua crueza primitiva. Mas o caso da sociedade contemporânea é
completamente diferente. Ela destruiu essas velhas conexões completas em si
mesmas e esses modos de trabalho herdados. As novas relações econômicas
relacionaram entre si as cidades e as vilas, as províncias e as nações. A
divisão do trabalho abarcou todo o planeta. Tendo destroçado a tradição e a
rotina, esses laços não se estabeleceram de acordo com algum plano definido,
e sim muito mais à margem da consciência e da previsão humanas. A
interdependência dos homens, dos grupos, das classes, das nações,
consequência da divisão do trabalho, não é dirigida por ninguém. Os homens
trabalham uns para os outros sem conhecer-se, sem conhecer as
necessidades dos demais, com a esperança, e inclusive com a certeza, de que
suas relações se regularizarão de algum modo por si mesmas. E assim o
fazem, ou melhor, assim gostariam de fazê-lo.
É totalmente impossível encontrar as causas dos fenômenos da sociedade
capitalista na consciência subjetiva — nas intenções ou nos planos de seus
membros. Os fenômenos objetivos do capitalismo foram formulados antes que
a ciência começasse a pensar seriamente sobre eles. Até hoje a imensa
maioria dos homens nada sabe sobre as leis que regem a economia capitalista.
Toda força do método de Marx reside em se aproximar dos fenômenos
econômicos, não do ponto de vista subjetivo de certas pessoas, mas do ponto
de vista objetivo do desenvolvimento da sociedade em seu conjunto, da mesma
forma que um homem de ciência que estuda a natureza se aproxima de uma
colmeia ou de um formigueiro.
Para a ciência econômica o que tem um significado decisivo é o que fazem
os homens e como o fazem, o que pensam eles com relação a seus atos. Na
base da sociedade não se encontram a religião e a moral, mas a natureza e o
 178

trabalho. O método de Marx é materialista, pois vai da existência à consciência

e não o contrário. O método de Marx é dialético, pois observa como a natureza
e a sociedade evoluem e a pr6pria evolução como a luta constante das forças
em conflito.(...)”

3.21. O ABC da dialética (Leon Trotsky, 1939)

Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/trotsky/1939/12/15_01.htm

“(...) Céticos gangrenosos como Souvarine acreditam que "ninguém sabe"

o que é a dialética. E existem "marxistas" que se inclinam a fazer uma
reverência diante de Souvarine, e esperam aprender algo com ele. E estes
marxistas não só se escondem na Modern Monthly. Infelizmente, existe uma
corrente de souvarinistas na atual oposição do SWP. E aqui, é necessário
advertir os camaradas jovens: Cuidado com esta infecção maligna!
A dialética não é ficção ou misticismo, mas uma ciência das formas de
nosso pensamento, na medida em que não se limita aos problemas cotidianos
da vida, mas tenta chegar a uma compreensão de processos mais amplos e
complicados. A dialética e a lógica formal mantêm uma relação semelhante à
que existe entre as matemáticas inferiores e as superiores.
Aqui, tentarei esboçar a essência do problema, de forma bem resumida. A
lógica aristotélica, do silogismo simples, parte da proposição de que "A" é igual
a "A". Aceita-se este postulado como axioma para uma quantidade de ações
humanas práticas e de generalizações elementares. Mas na verdade, "A" não é
igual a "A". Isto é fácil de demonstrar, se observarmos estas duas letras com
uma lente: são completamente diferentes uma da outra. Porém, alguém pode
dizer que a questão não é o tamanho ou a forma das letras, uma vez que são
somente símbolos de quantidades iguais, por exemplo, de uma libra de açúcar.
A objeção é incongruente; na verdade, uma libra de açúcar nunca é igual a
uma libra de açúcar: uma balança mais precisa sempre descobrirá uma
diferença. Novamente, alguém pode objetar: no entanto, uma libra de açúcar é
igual a si mesma. Isso também não é verdade: todos os corpos mudam
constantemente, de tamanho, peso, cor etc. Nunca são iguais a si mesmos.
Um sofista responderá que uma libra de açúcar é igual a si mesma, "em um
dado momento". Além do valor prático extremamente duvidoso deste "axioma",
este também não suporta uma crítica teórica. Como devemos conceber,
realmente, a palavra "momento"? Se se trata de um intervalo infinito e sinal de
tempo, então uma libra de açúcar está submetida, durante o transcurso desse
"momento" a mudanças inevitáveis. Ou o "momento" é uma abstração
puramente matemática, ou seja, zero tempo? Porém, tudo existe no tempo; e a
própria existência é um processo ininterrupto de transformação;
consequentemente, o tempo é um elemento fundamental da existência. Deste
modo, o axioma "A" é igual a "A", significa que uma coisa é igual a si mesmo se
não se modifica, isto é, se não existe.
À primeira vista, poderia parecer que essas "sutilezas" são inúteis. Na
verdade, são de uma importância decisiva. O axioma "A" é igual a "A" é, por
um lado, ponto de partida de todos nossos conhecimentos e, por outro, é
também o ponto de partida de todos os erros do nosso conhecimento. Pode ser
utilizado com uniformidade somente dentro de certos limites. Se as mudanças
quantitativas de "A" são desprezíveis para a questão que temos na mão, então
podemos presumir que "A" é igual a "A". É deste modo, por exemplo, que o
 179

vendedor e o comprador consideram uma libra de açúcar. Da mesma forma,

consideramos a temperatura do Sol. Até pouco tempo atrás, considerávamos
desta forma o poder aquisitivo do dólar. Porém, quando as mudanças
quantitativas ultrapassam certos limites, se convertem em mudanças
qualitativas. Uma libra de açúcar, submetida à ação da água ou do querosene,
deixa de ser uma libra de açúcar. Nas mãos de um presidente, um dólar deixa
de ser um dólar. Determinar o momento preciso, o ponto crítico, em que a
quantidade se transforma em qualidade, é uma das tarefas mais importantes e
difíceis em todas as esferas do conhecimento, inclusive a sociologia.
Todo operário sabe que é impossível elaborar dois objetos completamente
iguais. Na transformação do bronze em cones, permite-se certo desvio nos
cones, sempre que este não ultrapasse certos limites (chama-se isto de
tolerância). Ainda que se respeitem as normas de tolerância, os cones são
considerados iguais ("A" é igual a "A"). Quando se excede a tolerância, a
quantidade se transforma em qualidade; em outras palavras, os cones são de
qualidade inferior ou completamente inúteis.
Nosso pensamento científico é somente uma parte de nossa prática geral,
incluindo as técnicas. Para os conceitos, também existe uma "tolerância" que
não está fixada pela lógica formal baseada no axioma "A" é igual a "A", mas
pela lógica dialética baseada no axioma de que tudo se modifica
constantemente. O "sentido comum" se caracteriza pelo fato de que
sistematicamente excede a "tolerância" dialética.
O pensamento vulgar trabalha com conceitos tais como capitalismo, moral,
liberdade, Estado operário etc., considerando-os como abstrações fixas,
presumindo que capitalismo é igual a capitalismo, moral é igual à moral etc. O
pensamento dialético analisa todas as coisas e fenômenos em suas mudanças
contínuas, uma vez que determina, nas condições materiais daquelas
modificações, esse limite crítico em que “A" deixa de ser “A", um Estado
operário deixa de ser um Estado operário.
O vício fundamental do pensamento vulgar radica no fato de querer se
contentar com fotografias inertes de uma realidade que se compõe de eterno
movimento. O pensamento dialético dá aos conceitos, através de
aproximações sucessivas, correções, concreções, riqueza de conteúdo e
flexibilidade; diria, inclusive, até certa suculência que, em certa medida, os
aproxima dos fenômenos vivos. Não existe um capitalismo em geral, mas um
capitalismo dado, em uma determinada etapa de desenvolvimento. Não existe
um Estado operário em geral, mas um Estado operário determinado, em um
país atrasado, rodeado por um cerco capitalista etc.
A relação entre o pensamento dialético e o pensamento comum é
semelhante ao de um filme com uma fotografia. O filme não invalida a
fotografia imóvel, mas combina uma série delas, de acordo com as leis do
movimento. A dialética não nega o silogismo, mas nos ensina a combinar os
silogismos de tal forma que nos leve a uma compreensão mais certeira da
realidade eternamente em mudança. Hegel, em sua Lógica, estabeleceu uma
série de leis: mudança de quantidade em qualidade, desenvolvimento através
das contradições, conflito entre o conteúdo e a forma, interrupção da
continuidade, mudança e possibilidade em inevitabilidade etc., que são tão
importantes para o pensamento teórico como o silogismo simples para as
tarefas mais elementares.
 180

Hegel escreveu antes que Darwin e antes que Marx. Graças ao poderoso
impulso que a Revolução Francesa deu ao pensamento, Hegel antecipou o
movimento geral da ciência. Mas porque era somente uma antecipação ainda
que feita por um gênio, recebeu de Hegel um caráter
idealista. Hegel trabalhava com sombras ideológicas como realidade
final. Marx demonstrou que o movimento dessas sombras ideológicas não
refletia outra coisa que o movimento de corpos materiais.
Chamamos nossa dialética de materialista, porque suas raízes não estão
no céu e nem nas profundezas do "livre arbítrio", mas na realidade objetiva, na
natureza. A consciência surgiu do inconsciente, a psicologia da fisiologia, o
mundo orgânico do mundo inorgânico, o sistema solar da nebulosa. Em todas
as balizas desta escala de desenvolvimento, as mudanças quantitativas se
transformaram em qualitativas. Nosso pensamento, inclusive o pensamento
dialético, é somente uma das formas de expressão da matéria em modificação.
Neste sistema não existe lugar para Deus e nem para o Diabo, nem para a
alma imortal, nem para modelos eternos de leis e morais. A dialética do
pensamento, tendo surgido da dialética da natureza, possui,
consequentemente, um caráter completamente materialista.
O darwinismo, que explicou a evolução das espécies através da marcha
das transformações quantitativas em qualitativas, foi o maior triunfo da dialética
em todo o terreno da matéria orgânica. Outro grande triunfo, foi o
descobrimento da tábua de pesos atômicos de elementos químicos e,
posteriormente, a transformação de um elemento em outro.
A estas transformações (espécies, elementos etc.) está, estreitamente
ligada a questão da classificação, de igual importância nas ciências naturais e
nas sociedades. O sistema de Linneo (século XVIII), que utilizava como ponto
de partida a imutabilidade das espécies, se limitava à descrição e classificação
das plantas, de acordo com suas características exteriores. O período infantil
da botânica é análogo ao período infantil da lógica, já que as formas de nosso
pensamento se desenvolvem como tudo o que vive. Somente o repúdio
definitivo à ideia de espécie fixa, somente o estudo da história da evolução das
plantas e sua anatomia, preparou as bases para uma classificação realmente
científica.
Marx, que ao contrário de Darwin, era um dialético consciente, descobriu
uma base para a classificação científica das sociedades humanas no
desenvolvimento de suas forças produtivas e na estrutura das relações de
propriedade, que constituem a anatomia social. O marxismo substituiu a vulgar
classificação descritiva que ainda floresce nas universidades, por uma
classificação dialética marxista. Somente mediante a utilização do método
de Marx é possível se determinar, corretamente, tanto o conceito do que seja
um Estado operário, como o momento de sua queda.
Como vemos, tudo isso não contém nada de "metafísico" ou "escolástico",
como afirma a ignorância vaidosa. A lógica dialética expressa as leis do
movimento no pensamento cientifico contemporâneo. A luta contra a dialética
materialista expressa, ao contrário, um passado distante, o conservadorismo
da pequena-burguesia, a autossuficiência dos rotineiros universitários e... uma
faísca de esperanças no outro mundo. (...)”
 181

3.22. A concepção marxista da história (Guiorgui Plekhanov, 1901)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/plekhanov/1901/mes/concepcao.htm

“Foi a solução desse problema que Marx procurou ao elaborar sua

concepção materialista.
No prefácio de uma de suas obras, Critica da Economia Política, Marx dá
conta de como seus estudos o levaram a esta concepção:
"Minhas. pesquisas conduziram a este resultado: que as relações jurídicas,
bem como as formas do Estado, não podem ser compreendidas por si próprias,
nem pela pretensa evolução geral do espírito humano, mas, ao contrário,
deitam suas raízes nas condições materiais de existência, cujo conjunto Hegel,
a exemplo dos ingleses e franceses do século XVIII, compreende sob o nome
de "sociedade civil". [1]
Como vêdes, é o mesmo resultado para o qual assistimos concorrerem os
historiadores, sociólogos e críticos franceses, do mesmo modo que os filósofos
idealistas alemães. Todavia, Marx vai mais longe. Pergunta quais são as
causas determinantes da sociedade civil e responde que é na economia
política que devemos buscar a anatomia da sociedade civil. Assim é o estado
econômico de um povo que determina seu estado social, e o estado social de
um povo determina, por sua vez, seu estado político, religioso e assim
sucessivamente. Mas, perguntareis, o estado econômico não tem causa, por
sua vez? Sem dúvida, como todas as coisas do mundo, tem sua causa, e esta
causa, causa fundamental de toda evolução social e, portanto, de todo
movimento histórico, é a luta que o homem trava com a natureza para
assegurar sua própria existência.
Desejo ler-vos o que Marx diz a respeito:
"Na produção social de sua existência, os homens entram em relações
determinadas, necessárias, independentes de sua vontade, relações de
produção que correspondem a um dado grau de desenvolvimento de suas
forças produtivas materiais. O conjunto destas relações de produção constitui a
estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual se ergue uma
superestrutura jurídica e política e à qual correspondem determinadas formas
de consciência social. O modo de produção da vida material condiciona o
processo de vida social, política e intelectual em geral. Não é a consciência dos
homens que lhes determina o ser; ao contrário, seu ser social determina sua
consciência. Em um certo estado de seu desenvolvimento, as forças produtivas
materiais da sociedade entram em contradição com as relações de produção
existentes, ou, o que não é mais que a expressão jurídica disso, com as
relações de propriedade no seio das quais se haviam movido até então. De
formas de desenvolvimento das forças produtivas que eram, estas relações
transformam-se em seus entraves. Abre-se então uma época de revolução
social. A mudança na base econômica subverte mais ou menos lentamente,
mais ou menos rapidamente toda a enorme superestrutura. Quando
consideramos tais subversões, é preciso distinguir sempre a revolução material
que pode ser constatada de modo cientificamente rigoroso — das condições de
produção econômica e as formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas ou
filosóficas, em suma, as formas ideológicas sob as quais os homens tomam
consciência deste conflito e o levam até o fim. Da mesma maneira que não se
julga um indivíduo pela idéia que ele faz de si próprio não se deve julgar tal
 182

época de subversão por sua consciência de si mesma; ao contrário, é preciso

explicar esta consciência pelas contradições da vida material, pelo conflito que
existe entre as forças produtivas sociais e as relações de produção. Uma
formação social só desaparece depois de se terem desenvolvido todas as
forças produtivas que ela pode conter jamais novas e superiores relações de
produção a substituem antes que as condições materiais de existência destas
relações tenham eclodido no próprio seio da velha sociedade. Eis porque a
humanidade não formula jamais senão problemas que pode resolver, porque,
se olharmos mais de perto, vemos sempre que o próprio problema só surge
onde as condições materiais para resolvê-lo existem ou, pelo menos, estão em
vias de aparecer."
Compreendo que esta linguagem, por mais clara e precisa que seja, pode
parecer bastante obscura. Por isso apresso-me a comentar o pensamento
fundamental da concepção materialista da História.
A idéia fundamental de Marx se reduz ao seguinte: As relações de
produção determinam todas as outras relações que existem entre os homens
na sua vida social. As relações de produção são determinadas, por sua vez,
pelo estado das forças produtivas.
Mas, que são forças produtivas?
Como todos os animais, o homem é obrigado a lutar por sua existência.
Toda luta supõe um certo desgaste de forças. O estado das forças determina o
resultado da luta. Entre os animais, estas forças dependem da própria estrutura
do organismo: as forças de um cavalo selvagem são bem diferentes das de um
leão, e a razão desta diferença reside na diversidade da organização. A
organização física do homem tem naturalmente influência decisiva sobre sua
maneira de lutar pela existência e sobre os resultados desta luta. Assim como,
por exemplo, o homem é provido de mãos. Certo é que seus vizinhos, os
quadrúmanos (os macacos) também têm mãos; mas as mãos dos
quadrúmanos são menos perfeitamente adaptadas a diversos trabalhos. A mão
é o primeiro instrumento de que se vale o homem na luta pela sua existência,
como ensinou Darwin.
A mão, com o braço, é o primeiro instrumento, a primeira ferramenta de
que se serve o homem. Os músculos do braço são a força que golpeia ou
lança. Mas, pouco a pouco a máquina se exterioriza. A pedra servira primeiro
por seu peso, por sua massa. Depois esta massa é fixada a um cabo, e temos
o machado, o martelo. A mão, o primeiro instrumento do homem, lhe serve
assim para produzir outros instrumentos, para modelar a matéria na luta do
homem com a natureza, isto é, contra o resto da matéria independente.
E quanto mais se aperfeiçoa esta matéria escravizada, tanto mais se
estende o uso das ferramentas, dos instrumentos, e tanto mais aumenta
também a força do homem frente à natureza, tanto mais aumenta seu poder
sobre a natureza. Já se definiu o homem como um animal que fabrica
ferramentas. Esta definição é mais profunda do que se pode pensar à primeira
vista. De fato, a partir do momento em que o homem adquiriu a faculdade de
escravizar e modelar uma parte da matéria para lutar contra o resto da matéria,
a seleção natural e as outras causas análogas deveram exercer influência
bastante secundária sobre as modificações corporais do homem.
Já não são seus órgãos que se modificam, são suas ferramentas e as
coisas que adapta para seu uso com a ajuda de suas ferramentas: não é sua
pele que se transforma com a mudança de clima, é seu vestuário. A
 183

transformação corporal do homem cessa (ou se torna insignificante) para ceder

lugar a sua evolução técnica: e a evolução técnica é a evolução das forças
produtivas; e a evolução das forças produtivas tem influência decisiva sobre o
agrupamento dos homens, sobre o estado de sua cultura. A ciência de nossos
dias distingue muitos tipos de sociedade: 1) o tipo caçador; 2) o tipo pastoril; 3)
o tipo agricultor sedentário; 4) o tipo industrial e comercial. Cada um destes
tipos de sociedade é caracterizado por certas relações entre os homens,
relações que não dependem de sua vontade e que são determinadas pelo
estado das forças produtivas.
Assim, tomemos como exemplo as relações de propriedade. O regime de
propriedade depende do modo de produção, porque a repartição e o consumo
das riquezas estão estreitamente ligados ao modo de adquiri-las. Os povos
caçadores primitivos são obrigados, amiúde, a unir-se em grandes grupos para
procurar a caça maior; os australianos, por exemplo, caçam o canguru em
bandos de muitas centenas de indivíduos; os esquimós reúnem toda uma
flotilha de botes para a pesca da baleia. Os cangurus capturados, as baleias
arrastadas para a margem são considerados propriedade comum; cada qual
come segundo seu apetite. O território de cada tribo, tanto entre os australianos
como entre os povos caçadores, é considerado propriedade coletiva; cada qual
caça a seu modo, com a única limitação de não penetrar no território das tribos
vizinhas.
No entanto, em meio a esta propriedade comum, certos objetos servem
unicamente ao indivíduo: suas vestimentas, suas armas são consideradas
propriedade individual, ao passo que a cabana e seu mobiliário são da família.
Do mesmo modo, o bote utilizado por grupos de cinco ou seis homens,
pertencem em comum a estas pessoas. O que decide da propriedade é o modo
de trabalhar, o modo de produção.
Talhei um machado de sílex com minhas mãos, é meu; com minha mulher
e meus filhos construí urna choça, é de minha família; cacei com gente de
minha tribo, as feras derribadas são propriedade comum. Os animais que matei
sozinho no terreno da tribo são meus; e se por acaso o animal ferido por mim é
morto por outro, pertence aos dois e a pele cabe a quem lhe deu o golpe de
graça. Com esta finalidade cada flecha traz o sinal do proprietário.
Coisa verdadeiramente notável; entre os peles vermelhas da América do
Norte, antes da introdução das armas de fogo, a caça do bisão era
rigorosamente regulamentada; se haviam penetrado muitas flechas no corpo
do bisão, a posição delas decidia a quem pertencia esta ou aquela parte do
animal abatido; a pele competia àquele cuja flecha penetrara mais perto do
coração. Mas, depois da introdução das armas de fogo, como as balas não
traziam sinais distintos, a repartição dos bisões derribados se fazia em partes
iguais; são portanto considerados propriedade comum. Este exemplo mostra à
evidência a conexão estreita que existe entre a produção e o regime de
propriedade.
Desse modo, as relações entre os homens durante o processo de
produção decidem das relações de propriedade, do estado da propriedade,
como dizia Guizot. Todavia, uma vez dado o estado de propriedade, é fácil
compreender a constituição social, porque esta é modelada sobre a base da
propriedade. É por isso que a teoria de Marx resolve a problema que não
podiam resolver os historiadores e filósofos da primeira metade do século XIX.”
(...)
 184

3.23. O papel do indivíduo na história (Guiorgui Plekhanov, 1898)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/plekhanov/1898/mes/papel.htm

“(...) As causas da Revolução Francesa residiam na natureza das relações

sociais, e as pequenas causas supostas por Saint-Beuve podiam residir
unicamente nas particularidades individuais de diferentes pessoas. É no estado
das forças produtivas que se encontra a causa determinante das relações
sociais. Esse estado depende somente das particularidades individuai de
diferentes pessoas, no sentido de uma menor ou maior capacidade de tais
indivíduos para impulsionar os aperfeiçoamentos técnicos, as descobertas e as
invenções. Saint-Beuve não levou em conta esse gênero de particularidades.
Mas, nenhuma outra particularidade provável garante a pessoas isoladas o
exercício de uma influência direta sobre o estado das forças produtivas, e, por
conseguintes, nas relações sociais por elas condicionadas, isto é, nas relações
econômicas. Um dado individuo, quaisquer que sejam suas particularidades,
não pode eliminar relações econômicas determinadas, quando estas
correspondem a um determinado estado das forças produtivas. No entanto, as
particularidades individuais da personalidade tornam-na mais ou menos apta a
satisfazer as necessidades sociais que surgem em virtude de relações
econômicas determinadas ou para opor-se a essa satisfação. A necessidade
social mais urgente da França em fim do século 18 consistia na substituição
das velhas instituições políticas por outras que se harmonizassem melhor como
novo regime econômico. Os homens públicos mais eminentes e úteis daquela
época foram precisamente aqueles mais capazes de contribuir para a
satisfação dessa necessidade urgente. Suponhamos que tais homens fossem
Mirabeau, Robespierre e Bonaparte. Que teria ocorrido se a morte
prematura não tivesse eliminado Mirabeau da vida política? O partido da
monarquia constitucional teria conservado por mais tempo essa personalidade
de força considerável e, por tanto, sua resistência frente aos republicanos teria
sido mais enérgica. Nada mais, no entanto. Nenhum Mirabeau estava então em
condições de impedir o triunfo dos republicanos. A força de Mirabeau baseava-
se integralmente na simpatia e na confiança do povo, e este almejava a
República porque a corte o irritava com sua obstinada defesa do velho regime.
Quando o povo se tivesse convencido de que Mirabeau não simpatizava com
seus ideais republicanos, deixaria de simpatizar com Mirabeau, e, então, o
grande orador teria perdido quase toda a influência e, mais tarde,
provavelmente teria tombado vítima do movimento que ele se empenhara em
deter. A mesma coisa, aproximadamente, podemos dizer de Robespierre.
Admitamos que ele representasse em seu partido uma força absolutamente
insubstituível. Mas, de qualquer modo, não era sua única força. Se a queda
casual de uma telha o tivesse matado, suponhamos, em janeiro de 1739, seu
posto teria sido ocupado, naturalmente, por outro e, embora esse outro tivesse
sido inferior a ele em todos os sentido, os acontecimento, apesar de tudo,
teriam tomado o mesmo rumo que tomaram com Robespierre. Assim, por
exemplo, os girondinos, também neste caos, não teriam evitado, certamente, a
derrota; mas é possível que o partido de Robespierre tivesse perdido o poder
um pouco antes, de modo que agora não falaríamos em reação termidoriana,
mas da florealiana, praiarialiana ou messidoriana. Alguns objetarão, talvez, que
 185

com o seu impiedoso terrorismo, Robespiere acelerou em vez de retardar a

queda de seus partido. […] Em tal caso, haveria de supor que a queda do
partido de Robespierre não se teria produzido em termidor, mas em frutidor,
vendemiário ou brumário. Em uma palavra, ter-se-ia produzido talvez antes ou
depois, mas em todo caso ter-se-ia produzido infalivelmente porque a camada
popular sobre a qual esse partido se apoiava não estava absolutamente
preparada para se manter no poder por muito tempo. Em todo caso, não se
pode falar de resultados “contrários” aos que se obtiveram graças à
contribuição enérgica de Robespierre.(...)
“Além disso, é necessário chamar a atenção para o seguinte: discorrendo
sobre o papel das grande personalidades na História, somos quase sempre
vítimas de certa ilusão ótica que convirá indicar ao leitor.
Desempenhando seu papel de “boa espada” salvadora da ordem social,
Napoleão impediu que desempenhassem essa função outros generais, alguns
dos quais talvez tivesse desempenhado tão bem ou quase tão bem quanto ele.
Uma vez satisfeita a necessidade social de ter um ditador militar enérgico, a
organização social fechou o caminho da ditadura a todos outros talentos
militares. Sua força se transformou em uma força desfavorável para a
revelação de outros talentos do mesmo gênero. Daí a ilusão ótica a que nos
referimos. A força pessoal da Napoleão se nos apresenta sob uma forma
extremamente exagerada, posto que lhe atribuímos toda a fora social que a
levou a primeiro plano e que a apoiava. Essa força pessoal parece-nos algo
completamente excepcional, porque as demais forças idênticas a ela não se
transformaram de potenciais em reais. E quando nos perguntamos o que teria
ocorrido se Napoleão não tivesse existido, nossa imaginação confunde-se a
parece-nos que todo o movimento social sobre que se baseava sua força e sua
influência não teria podido produzir-se sem ele.
Na história do desenvolvimento intelectual da humanidade é muito mais
raro que o êxito de uma indivíduo impeça o de outro. Quando determinada
situação social coloca ante seus representantes espirituais certas tarefas,
estras atraem a atenção dos espíritos eminentes até que estes as resolvam.
Uma vez conseguido isso, sua atenção se orienta para outro objeto. Depois de
resolver o problema X, o homem de talento A desvia, com isso, a atenção
do homem de talento B desse problema já resolvido para outro problema Y. E
quando nos perguntamos o que teria acontecido se A tivesse morrido antes de
conseguir resolver o problema X ,pensamos que o fio do desenvolvimento
intelectual da sociedade se teria rompido. Esquecemos que no caso de A
morrer, B ou C ou D poderiam ter-se encarregado da solução do problema e
que desse modo, o fio do desenvolvimento intelectual não se teria rompido
apesar da morte prematura de A.
Duas condições são necessárias para que o homem dotado de certo
talento exerça, graça a ele, grande influência sobre o ocurso dos
acontecimento. É preciso, em primeiro lugar, que seu talento corresponda
melhor que os outros às necessidade sociais de uma época determinada: se
Napoleão, em lugar de seu gênio militar, houvesse possuído o gênio musical
de Beethoven, não teria chegado, naturalmente, a ser imperador. Em segundo
lugar, o regime social vigente não deve alçar obstáculo no caminho do
indivíduo adotar de um determinado talento, necessário e útil justamente
naquela ocasião. O próprio Napoleão teria morrido como um general pouco
conhecido ou com o nome de coronel Bonaparte se o antigo regime tivesse
 186

durado na França mais 75 anos. Em 1789, Davout, Desaix, Marmont e

MacDonald eram subtenentes; Bernadotte, sargento-mor; Hoche, Marceau,
Lefebre, Picjegru, Neu, Massena, Murat, Soult, suboficiais; Augereau, professor
de esgrima; Lannes, tintureiro; Gouvion-Saint-Cyr, ator; Jourdan, merceeiro;
Bessiers, barbeiro; Brune, tipógrafo; Joubrt e Junor eram estudantes da
Faculdade de Direito; Kleber era arquiteto; antes da Revolução, Mortier nunca
servira no exército.
Se o velho regime tivesse continuado a existir até hoje, a nenhum de nós
teriam ocorrido pensar que, em fins do século passado, na França, alguns
atores, tipógrafos, barbeiros, tintureiros, acadêmicos de Direito, merceeiro e
professores de esgrima eram gênios militares em potencial.
Stendhal observa que um homem nascido no mesmo ano que Ticiano, isto
é, 1477, teria podido ser contemporâneo de Rafael (falecido em 1529) e de
Leonardo da Vinci (que morreu em 1519) durante 40 anos; teria podido passar
longos anos com Coreggio, que morreu em 534 e com Micheângelo, que viveu
até 1563; não teria senão 34 anos quando Giorgione morreu; teria podido
conhecer Tintoreto, Bassano, Veronésio, Júlio Romano e Andrea del Sarto; em
uma palavra, teria sido contemporâneo de todos os pintores mais famosos,
com exceção dos que pertenciam à escola de Bolonha, que surgiu um século
mais tarde. Pode-se dizer, do mesmo modo, que um homem nascido no
mesmo ano que Wouwerman teria podido conhecer pessoalmente quase todos
os grandes pintores da Holanda, e que um homem da mesma idade de
Shakespeare teria sido contemporâneo de toda uma plêiade de notáveis
dramaturgos.
Há tempos que se fez a observação de que os talentos aparecem, sempre
e em toda parte, onde existem condições sociais favoráveis para seu
desenvolvimento. Isso significa que todo talento que se manifestou
efetivamente, isto é, todo talento convertido numa força social é fruto das
relações sociais. Mas, se isso é assim, compreende-se porque os homens de
talento, como dissemos, só podem fazer variar o aspecto individual e não a
orientação geral dos acontecimentos; eles próprios só existem graças a essa
orientação; se não fosse por isso nunca teriam podido cruzar o umbral que
separa o potencial do real.
Compreende-se que os vários talentos não são iguais.
“Quando uma nova etapa no desenvolvimento da civilização dá orgiem a
um novo gênero de arte — diz com razão Taine(2) — surgem dezenas de
talentos que expressam apenas em parte o pensamento social, ao ado de um
ou dois gênios que exprimem com perfeição.”
Se causas mecânicas o fisiológicas, desligadas do curso geral do
desenvolvimento social, político e intelectual da Itália, tivesse causado a morte
de Rafael, Michelângelo e Leonardo da Vinci em sua infância, a arte
pictórica italiana seria menos perfeita, mas a tendência geral de seu
desenvolvimento na época do Renascimento não teria sido diferente. Essa
tendência não foi criada por Rafael, Leonardo da Vinci ou Michelângelo: eles
foram apenas seus melhores representantes. é verdade que em torno de um
homem genial se forma geralmente toda uma escola, cujos discípulos
procuram imitar até os menores detalhes do mestre; por isso, a lacuna
que Rafael, Michelângelo e Leonardo da Vinci teriam deixado, com sua morte
prematura, na arte italiana do Renascimento, teria exercido grande influência
sobre muitas particularidades secundárias de sua história. Mas essa história
 187

não se teria modificado essencialmente se, devido a certas causas gerais, não
se tivesse produzido uma mudança fundamental no curo geral do
desenvolvimento intelectual da Itália.
É sabido, no entanto, que as diferenças quantitativas se transformam,
finalmente, em qualitativas. Isso é sempre uma verdade e, portanto, também o
é na História. Uma determinada corrente artística pode nada deixar de notável
se uma confluência de circunstâncias desfavoráveis fizer com que
desapareçam, um após outros, vários homens de talentos que poderiam ter se
convertido em seus representares. Mas a morte prematura desses homens não
impede a manifestação artística dessa corrente, a menos que não seja
suficientemente profunda para destacar novos talentos. E como a profundidade
de qualquer corrente dada, tanto na literatura quanto na arte, é determinada
pela importância que tem para a classe ou camada social cujos gostos
expressa, bem como pelo papel social desta classe ou camada, aqui também
tudo depende, em última instância, do curso do desenvolvimento social e da
correlação das forças sociais.(...)”

3.24. Dialética e Lógica (Guirgui Plekhanov, 1907)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/plekhanov/1907/mes/dialetica.htm

“A filosofia de Marx e Engels não é apenas uma filosofia materialista, ela é

materialista e dialética. No entanto, levantam duas objeções contra essa
doutrina. Dizem-nos, em primeiro lugar, que a dialética em si não é livre de
críticas e, em segundo, que o materialismo seria incompatível com a dialética.
Vamos examinar essas objeções.
O leitor provavelmente se lembra de como Bernstein explicou o que ele
chamou de "erros" de Marx e Engels. Eles eram causados, disse ele, por conta
da influência nefasta da dialética. A lógica formal sustenta-se na sentença:
"Sim é sim, e não é não"; ao passo que a sentença diametralmente oposta
seria "Sim é não, e não é sim". Reprovando essa última
sentença, Bernstein afirma que ela nos levaria a tentação de cometer os mais
perigosos erros.
Provavelmente a maioria dos leitores que passaram pela chamada
"educação" estará de acordo com Bernstein, visto que, em face disso, a
sentença "Sim é não, e não é sim" está claramente em contradição com as leis
fundamentais e imutáveis do pensamento. É essa questão que examinaremos
agora.
As leis fundamentais da lógica formal são três:
1. A lei da identidade;
2. A lei da não contradição;
3. A lei do terceiro excluído.
A lei da identidade (identitatis principium) declara que: A é
A (omnisubjectusest praedicatum sui), ou A=A.
A lei da não contradição, A não é um não-A, é nada mais do que a forma
negativa da primeira lei.(1)
De acordo com a lei do terceiro excluído (principium exclusi tertii), duas
proposições contraditórias, mutuamente exclusivas, não podem ser ambas
verdadeiras. Na verdade, ou A é B, ou A não é B. Se uma dessas proposições
 188

é verdadeira, a outra é necessariamente falsa; e vice-versa. Não há, e nem

poderia haver, qualquer outra solução.
Ueberweg saliente que a lei da não contradição e a lei do terceiro excluído
podem ser unificadas na seguinte regra lógica: para cada questão dada,
entendida em um sentido dado, para saber se dada característica corresponde
a um determinado objeto, é necessário responder ou sim ou não, não podemos
responder sim e não.
É realmente difícil levantar qualquer objeção contra isso. Mas se a
afirmação é verdadeira, implica que a fórmula "Sim é não, e não é sim" deve
estar errada. Nada nos resta a não ser rir, como Bernstein, e levantar nossas
mãos para os céus, quando percebermos que pensadores tão sério como
Heráclito, Hegel e Marx acharam essa sentença mais satisfatória do que "Sim é
sim, e não é não", uma sentença solidamente baseada a partir das três leis
fundamentais do pensamento citadas anteriormente.
Essa conclusão, fatal para a dialética, parece irrefutável. Mas, antes de
aceitá-la, vamos examinar o assunto mais de perto.
O movimento da matéria é comum a todos os fenômenos da natureza.
Mas no que consiste esse movimento? É uma contradição evidente. Se alguém
lhe perguntar se um corpo em movimento está em um local em um dado
momento, você não será capaz, mesmo que com a melhor vontade do mundo,
responder a essa pergunta de acordo com a regra lógica de Ueberweg, isto é,
de acordo com a sentença "Sim é sim, e não é não". Um corpo em movimento
está em um local, ao mesmo tempo em que não está lá. (2) Nós só podemos
considerá-lo de acordo com a sentença "Sim é não, e não é sim". Esse corpo
em movimento apresenta-se, portanto, como um argumento irrefutável a favor
da "lógica da contradição"; e quem está relutante em aceitar essa lógica será
forçado a declarar, junto com Zeno(3), que o movimento é apenas uma ilusão
dos sentidos.
Mas de todos aqueles que não negam o movimento nós devemos
questionar: "O que nós estamos pensando sobre essa lei fundamental do
pensamento que contradiz o fato fundamental do ser? Não devemos tratá-la
com algum cuidado?
Parece que estamos entre a cruz e a espada.(4) Ou devemos aceitar as leis
fundamentais da lógica formal e negar o movimento, ou, então, devemos
admitir o movimento e negar essas leis. O dilema é certamente desagradável.
Vejamos se não há uma maneira de escapar dele.
O movimento da matéria é inerente a todos os fenômenos da natureza.
Mas o movimento é uma contradição. Devemos considerar essa questão
dialeticamente, quer dizer, como diria Bernstein, de acordo com a sentença
"Sim é não, e não é sim". Dessa maneira, somos obrigados a admitir que ela
consiste na base de todos os fenômenos que temos no domínio da "lógica da
contradição". Mas as moléculas da matéria em movimento combinam-se umas
com as outras, formam certos combinações, coisas e objetos. Essas
combinações caracterizam-se por maior ou menos solidez; elas resistem por
mais ou menos tempo, mas por fim desaparecem, e são substituídas por
outras. A única coisa que permanece eterna é a o próprio movimento da
matéria, a matéria em si, a substância indestrutível. Mas depois que esse
movimento estabeleceu uma dada combinação de matéria e enquanto ele
mesmo não a desfez, a questão da sua existência deve ser tratada em seu
sentido positivo. É por isso que, se alguém nos aponta o planeta Vênus e nos
 189

pergunta "Aquele planeta existe?", nos vamos responder, sem hesitação,

"Sim". Mas se alguém nos pergunta se bruxas existem, nós vamos responder,
também sem hesitar, "Não". O que isso significa? Isso significa que se tratando
de objetos distintos, devemos em nossos juízos, proceder de acordo com a
regra de Ueberweg mencionada acima; e devemos, em geral, ficar em
conformidade com as leis fundamentais do pensamento. Neste domínio
prevalece a fórmula aceita por Bernstein: "Sim é sim, e não é não".
Mesmo assim, porém, a abrangência dessa respeitável fórmula não é
irrestrita. Quando somos questionados sobre a realidade de um objeto que de
fato existe, respondemos positivamente. Mas quando um objeto apresenta-se
em um estado de vir a ser, em vias de se tornar, nós temos boas razões para
hesitar em nossa resposta. Quando vemos um homem que perdeu a maioria
de seus cabelos, dizemos que é careca. Mas como determinar em que
momento exato da perda do cabelo faz um homem careca?
Para cada pergunta específica sobre se um objeto possui essa
característica ou aquela, nós devemos responder que "sim" ou "não". Mas
apenas sobre aquilo que não se pode ter qualquer dúvida. Mas quando
respondemos quando um objeto está passando por uma mudança, quando
está na iminência de perder uma dada característica ou de adquirir uma outra?
A resposta pode ser, naturalmente, de acordo com a regra. Mas a resposta não
será definitiva a menos que esteja de acordo com a fórmula "sim é não, e não é
sim", pois seria impossível responder definitivamente de acordo com a fórmula
"sim ou não", tal como nos recomenda Ueberweg.
A objeção pode, naturalmente, se fundar no argumento de que a
característica que o objeto está perdendo ainda não deixou de existir, e que a
característica que o objeto está adquirindo já existe, de tal maneira que uma
resposta regida pela fórmula "ou sim, ou não" é possível, na verdade
obrigatória, mesmo quando o objeto em questão está em processo de
transformação. Mas tal afirmação é errônea. Um jovem que deixar crescer os
pelos sob o queixo, certamente terá uma barba, mas ainda não o podemos
falar dele como um homem de barba. Pêlos sob o queixo não são por si só
uma barba, embora virão a ser. Para uma mudança atingir um grau qualitativo,
deve atingir um limite quantitativo. Aquele que se esquece disso é incapaz de
expressar uma opinião definitiva sobre as qualidades dos objetos.
"Tudo está em fluxo, tudo muda", disse no passado, o filósofo de
Éfeso.(5) As combinações de que falamos demonstram como os objetos estão
em um estado permanente, mais ou menos rápido, de mudança. Na medida
em que essas combinações permanecem as mesmas, podemos julgá-las de
acordo com a fórmula "sim é sim e não é não". Mas na medida em que elas
mudam e que deixam de existir, como anteriormente, temos que recorrer à
lógica da contradição, mesmo correndo orisco de ofender Bernstein e toda a
tribo de metafísicos, e dizer que "sim é não, eles existem e eles não existem".
Assim como a inércia é um caso especial do movimento, em conformidade
com as regras da lógica formal (em conformidade com as "leis fundamentais do
pensamento"), é um caso especial do pensamento dialético. Heráclito certa vez
afirmou que "não podemos descer duas vezes o mesmo rio". (6) Crátilo, um dos
discípulos de Platão, discordando de Heráclito insistiu que não poderíamos
fazê-lo sequer uma vez, na medida em que o rio iria mudando ao longo do
percurso, enquanto fôssemos descendo; se transformando em outro rio. No
caso em questão, o objeto é mais governado, por assim dizer, pelo fator de
 190

transformação. Mas esse é um abuso da dialética, não seu uso

justo. Hegel observa: "O algo é a primeira negação da negação".
Dentre nossos críticos, os que não ignoram completamente a literatura
filosófica, gostam de se referir a Trendelenburg, que teria pretensamente
refutado todos os argumentos, em favor da dialética. Mas estes senhores,
como bem se vê, leram mal Trendelenburg, se é que o leram. Eles esqueceram
completamente — se é que alguma vez conheceram, do que não estou
absolutamente certo — a seguinte bagatela: Trendelenburg reconhecia que a
lei da contradição é aplicável, não ao movimento, mas unicamente aos objetos
por ele criados. E isto é justo. Mas o movimento nada mais faz que criar os
objetos. Como nós já havíamos dito, ele os modifica constantemente. E
precisamente por esta razão que a lógica do movimento ("lógica da
contradição") jamais perde seus direitos sobre os objetos criados pelo
movimento. Eis porque, mesmo rendendo a devida homenagem às leis da
lógica formal, não devemos esquecer que estas leis são válidas apenas dentro
de certos limites, na medida em que elas não nos impeçam de reservar
também, à dialética, seu lugar. E assim que, na realidade, a lei se apresenta
segundo Trendelenburg, se bem que ele próprio não tenha tirado todas as
conclusões que decorrem do princípio por ele formulado, princípio de uma
importância excepcional para a teoria do conhecimento.
Deixe-me acrescentar, de passagem, que a Logische
Untersuchungen [Estudos de Lógica - N.T.] de Trendelenburg contêm um certo
número de observações que, embora não dizem respeito ao meu ponto de
vista, testemunham a nosso favor. Isso pode parecer estranho mas pode ser
explicado pelo simples fato de Trendelenburg combater a dialética idealista. Ele
vê como defeito da dialética a sua concepção de um movimento inerente à
ideia pura, movimento que é a auto criação do ser. Certamente, tal afirmação
envolve um profundo erro. Mas quem não sabe que essa falácia é atribuída
exclusivamente à lógica idealista? Quem não conhece o fato de
que Marx começou a trabalhar para por a dialética "de pé", que ela estava
invertida, justamente por conta de sua utilização idealista? Aqui está outro
exemplo. Trendelenburg diz que, na realidade, no sistema de Hegel, o
movimento é o fundamento dessa lógica (e, ao que parece, não necessita de
quaisquer fundamentações). Essa afirmação é correta,mas é mais uma
afirmação em favor da dialética materialista. Agora, um terceiro exemplo e o
mais interessante de todos eles. Trendelenburg nos diz que é errado
imaginarmos, de acordo com Hegel, que a natureza é nada mais do que lógica
aplicada. Pelo contrário, a lógica de Hegel não é de modo algum uma criação
da ideia pura, mas sim, o resultado de uma abstração antecipada da natureza:
na dialética hegeliana, quase tudo é derivado de uma experiência, e se a
experiência a privasse de tudo que lhe emprestou, a dialética estaria arruinada.
Perfeitamente! Mas isso é o que foi dito exatamente pelos discípulos de Hegel,
que se rebelaram contra o idealismo de seu mestre e passaram para a
concepção materialista.
Eu ainda poderia citar numerosos exemplos semelhantes, mas isto me
distanciaria demais de meu objeto. Eu apenas quis mostrar a nossos críticos
que, em sua luta contra nós, melhor fariam se não invocassem Trendelenburg.
Continuemos. Eu disse que o movimento é uma contradição em ação, e
que, consequentemente, as leis fundamentais da lógica formal não poderiam
ser aplicadas a ele. Devo explicar essa proposição para que ela não seja mal
 191

interpretada. Quando tratamos da passagem de um tipo de movimento para

outro (suponhamos, a passagem de energia mecânica para a térmica), também
estamos de acordo com a regra fundamental de Ueberweg. Devemos dizer:
"esse movimento é tanto térmico quanto mecânico, ou então e assim por
diante. Isso é óbvio. Mas se assim é, o é justamente porque, dentro de certos
limites, as leis da lógica formal são aplicadas ao movimento. Daí concluímos
que, mais uma vez, a dialética não suprime a lógica formal, mas apenas
suprime seu caráter absoluto que os metafísicos lhe têm atribuído.
Se o leitor foi atento ao que foi dito acima, não terá dificuldades em
compreender como é inútil a alegação de que a dialética é incompatível com o
materialismo. Pelo contrário, nossa dialética é, justamente, baseada na
concepção materialista da natureza. Se essa concepção fosse refutada, seria
também nossa dialética. Por outro lado, sem dialética, a teoria materialista do
pensamento é incompleta, unilateral, nada mais e isso é impossível.
No sistema de Hegel a dialética se apóia na metafísica. Para nós, a
dialética se fundamenta na própria natureza.
No sistema de Hegel, o demiurgo(7) da realidade (para usar a frase
de Marx) é a ideia absoluta. Para nós, a ideia absoluta é apenas uma
abstração do movimento pelo qual todas as combinações e todos os estados
da matéria são produzidos.
Segundo Hegel, o pensamento avança conforme vai descobrindo soluções
e superando as contradições contidas nos conceitos. De acordo com nossa
doutrina materialista, as contradições contidas nos conceitos são apenas o
reflexo, a tradução para a linguagem do pensamento, das contradições
existentes nos fenômenos, devido à sua própria natureza contraditória, a que
chamamos de movimento.
De acordo com Hegel, a evolução das coisas é determinada pela evolução
das idéias; segundo nós, a evolução das idéias é explicada pela evolução das
coisas; a evolução do pensamento pela evolução da vida.
O materialismo põe a dialética de pé e assim retira-lhe o véu de
mistificação posto por Hegel. Além disso, ao fazê-lo, exibe o caráter
revolucionário da dialética.
"Em sua forma mistificada, a dialética se tornou moda na
Alemanha porque parecia elucidar o estado de coisas existente.
Na sua forma racional, é um escândalo e uma abominação para a
burguesia e seus porta-vozes doutrinários, porque, ao fornecer
uma compreensão positiva do atual estado de coisas, ao mesmo
tempo, fornece uma compreensão da negação desse estado de
coisas e permite-nos reconhecer que esse estado de coisas
inevitavelmente ruirá; é uma abominação para eles por que se
refere a cada forma social desenvolvida historicamente como no
movimento de fluidos, como transitório, porque não deixa nada
intimidar, mas é na sua própria natureza crítica e revolucionária"
(Do prefácio à segunda edição alemã do primeiro volume
d'0 Capital, 1873, nova tradução 1928).
É natural que a burguesia, essencialmente reacionária, tenha tomado
horror pela dialética materialista. Mas, sinceramente, que as pessoas
simpatizem pelo movimento e desaprovem a doutrina materialista é ridículo e
deprimente — é o ápice do absurdo.
 192

Mais um ponto deve ser considerado. Nós já sabemos que Ueberweg

estava certo — e em que medida ele estava — ao exigir lógica daqueles dão
respostas definitivas a questões definitivas sobre esta ou aquela propriedade
de um dado objeto. Agora, porém, suponhamos que temos de fazer isso com
um objeto complexo, e que possui propriedades diametralmente conflitantes.
Pode o julgamento exigido por Ueberweg ser aplicado a esse objeto? Não, e o
próprio Ueberwg, tão adversário quanto Trendelengur à dialética hegeliana,
considera que neste caso devemos julgar de acordo com outra regra,
conhecida na lógica sob o nome de "coindcidentia oppositorum
principium" (princípio da coincidência dos opostos). A questão é que a maioria
dos objetos tratados pelas ciências naturais e sociais se enquadra nesse tipo
de objeto. Um simples glóbulo de protoplasma, a vida em uma sociedade no
mais primordial estágio de evolução — um e outro apresentam propriedades
diametralmente conflitantes. É evidente, então, que temos de reservar um
grande espaço para o método dialético nas ciências naturais e sociais. E desde
que se começou agir assim, essas ciências têm avançado a passos largos.
Será que o leitor gostaria de saber como a dialética tem garantido uma
posição reconhecida na biologia? Deixe-o lembrar as discussões sobre a
natureza das espécies que foram despertadas pela teoria da
evolução. Darwin e seus seguidores declararam que as várias espécies de uma
mesma família de animais ou plantas são apenas os descendentes
diferenciados de uma forma primitiva em comum. Além disso, de acordo com a
teoria da evolução, todos os gêneros de uma ordem provêm, da mesma
maneira, de uma forma primitiva; é possível afirmar o mesmo sobre todas as
ordens pertencentes a uma única classe. Por outro lado, de acordo com os
adversários de Darwin, todas as espécies de animais e plantas são
completamente independentes uma das outras e apenas dos indivíduos
pertencentes a uma única espécie pode-se dizer que compartilham de um
ancestral em comum. Esta última concepção já havia sido formulada por Lineu,
que afirmou: "Há tantas espécies quanto o Ser Supremo criou nos primórdios".
Essa é uma concepção claramente metafísica, pois os metafísicos consideram
as coisas e os conceitos como "distintos, imutáveis, objetos rígidos, dados de
uma vez por todas, para ser examinado um após o outro, cada qual
independente do outro" (Engels). O dialético, ao contrário, nos diz Engels, trata
das coisas e dos conceitos em seu contexto, em suas relações, no seu
movimento, em seu surgimento e desaparecimento. Essa concepção tem
trilhado seu caminho na biologia após o desenvolvimento da teoria de Darwin e
aí permanecerá, quaisquer que sejam as retificações feitas na teoria da
evolução pelo desenvolvimento da ciência.
Para sublinhar a importância da dialética para a sociologia, basta recordar
como o socialismo se desenvolveu a partir do utopismo para a ciência.
Os socialistas utópicos se limitavam a concepção abstrata de "natureza
humana" e avaliavam os fenômenos sociais de acordo com a fórmula "sim é
sim e não é não". A propriedade estava ou não em conformidade com a
natureza humana; a família monogâmica estava ou não em conformidade com
a natureza humana, e assim por diante. Tendo a natureza humana como
imutável, era justo que os socialistas utópicos esperassem que, dentre todas as
formas de organização social, haveria uma mais apropriada para tal natureza
humana. Daí a vontade de descobrir qual seria esse sistema possível, o mais
compatível à natureza humana. Cada fundador de uma escola acreditava ter
 193

encontrado tal sistema, cada um defendendo sua utopia

particular. Marx introduziu a dialética ao socialismo, transformando-o em
ciência e infligindo um golpe mortal ao utopismo. Marx não invoca nenhuma
natureza humana, não conhece nenhuma instituição social que corresponda ou
não a ela. Em Misere de la Philosophie, encontramos isso claramente em uma
crítica endereçada a Proudhon:
"Monsieur Proudhon não reconhece que a história não é outra
coisa senão a modificação contínua da natureza humana" (Misere
de la Philosophie, Paris, 1896, p. 204)
No Capital, Marx diz que o homem, agindo sobre a natureza exterior e
modificando-a, muda sua própria natureza. Este é um ponto de vista dialético a
partir do qual uma nova perspectiva sobre os problemas sociais é lançada.
Tomemos, por exemplo, a questão da propriedade privada. Os utopistas já
haviam escrito e discutido muito entre si e com os economistas se ela deveria
ou não existir, ou seja, se ela era compatível com a natureza
humana. Marx colocou essa questão no terreno concreto. De acordo com sua
doutrina, as formas e as relações de propriedade são determinadas pela
evolução das forças de produção. Para uma fase uma fase de evolução
específica corresponde uma forma específica de propriedade, para uma outra
fase, uma outra forma — não há e nem pode haver uma solução absoluta, pois
tudo está em fluxo, tudo muda. "A sabedoria se torna loucura, prazer e dor."
Hegel diz: "A contradição faz avançar". Na luta de classes, a ciência
encontra uma confirmação notável dessa concepção dialética. Se não a
considerarmos, se não levarmos em conta a luta de classes, é impossível
compreender a evolução da vida social e intelectual de uma sociedade de
classes.
Mas porque essa "lógica da contradição", que, como vimos, é o reflexo
mental do eterno processo de movimento, deveria ser chamada de dialética?
Não cabe aqui tamanha consideração, mas para responder a essa questão
usarei uma citação de Kuno Fischer:
"A vida humana se assemelha a um diálogo no sentido de que,
com a idade e a experiência, nossas opiniões sobre as coisas e
as pessoas vão se transformando, como a opinião dos
interlocutores ao decorrer de uma amigável e frutífera conversa. É
nessa mudança involuntária e necessária dos nossos pontos de
vista da vida e do mundo que consiste a experiência. É por isso
que Hegel, ao comparar a evolução da consciência com a de uma
conversa filosófica, deu-lhe o nome de dialética, ou movimento
dialético. Essa expressão foi utilizada por Platão, Aristóteles, Kant,
cada um em um sentido importante e peculiar, mas em nenhum
sistema adquiriu tamanha abrangência e significação como
em Hegel."

3.25. A Teoria do materialismo histórico (Nicolai Bukharin, 1921)

Texto integral:
https://www.marxists.org/portugues/bukharin/1921/teoria/index.htm

“§ 1.° A luta de classe e as ciências sociais

 194

Quando os sábios burgueses se referem a uma ciência qualquer,

assumem um ar misterioso como se se tratasse duma coisa do céu e não da
terra. No entanto qualquer ciência tem a sua origem nas necessidades da
sociedade ou das classes que a compõem. Ninguém se põe a contar as
moscas que estão sobre uma janela ou os passarinhos na rua. No entanto
contam-se, por exemplo, as cabeças de gado. Ninguém precisa dos primeiros
enquanto é útil conhecer os segundos. Mas não é suficiente conhecer a
natureza de onde tiramos tantas coisas úteis, as matérias primas etc.; é
necessário também, do ponto de vista prático, ter noções claras do que seja a
sociedade. A classe trabalhadora sente a cada momento, na sua luta, a
necessidade desse conhecimento. Para levar avante convenientemente o
combate contra as outras classes, ela deve prever a maneira pela qual essas
classes vão agir. E, para estar em condições de prever, é preciso conhecer as
razões que determinam a ação das diferentes classes, em diferentes situações.
Enquanto a classe operaria não conquistar o poder, ela será oprimida pelo
capital e obrigada a contar, na sua luta pela emancipação, com as maneiras de
agir das outras classes. Esta é a razão porque precisa saber do que depende e
como é determinada a conduta dessas classes. Somente as ciências sociais
podem resolver este problema. Depois de tomado o poder a classe proletária é
obrigada a lutar contra os estados capitalistas dos outros países e contra a
contra-revolução, no seu próprio país; e nessa ocasião ela é obrigada a
resolver os problemas extremamente difíceis relativos à organização de
produção e distribuição. Como estabelecer um plano econômico de trabalho?
Como se servir dos intelectuais? Como converter ao comunismo, os
camponeses e a pequena-burguesia? Como formar administradores
experimentados, saídos da classe proletária? Como se aproximar das grandes
camadas que ainda não têm consciência da sua classe?; etc. etc... questões
cuja solução exige um conhecimento profundo da sociedade, das classes que a
compõem, das particularidades delas e da sua conduta, em determinadas
condições. A solução destes problemas exige igualmente o conhecimento da
vida econômica e das concepções sociais dos diversos grupos da sociedade.
Em resumo ela exige a utilização pratica da ciência social. A tarefa prática da
reconstrução social só pode ser realizada com a aplicação de uma política
cientifica da classe proletária, isto é, de uma política baseada sobre a teoria
cientifica, posta á disposição dos proletários; a teoria fundada por Marx.

§ 2.º A burguesia e as ciências sociais

A burguesia de seu lado criou a sua própria ciência social, partindo das
suas próprias necessidades da vida prática.
Como classe dominante ela se vê obrigada a resolver um grande numero
de problemas: Como conservar a ordem capitalista? Como assegurar o
pretendido "desenvolvimento normal" da sociedade capitalista? Isto é, a
usurpação regular do lucro? Como organizar para este fim as instituições
econômicas? Qual a política a ser adotada com relação aos outros países?
Como garantir a sua dominação sobre a classe proletária? Como resolver as
divergências dentro do seu meio? Como preparar os quadros de seus
funcionários, de seus policiais, de seus sábios, de seu clero? Como organizar a
instrução de maneira a impedir que a classe proletária se torne uma classe de
 195

selvagens, que destruam as maquinas, ficando entretanto submissa aos seus

exploradores? etc...
Eis a razão porque a burguesia precisa duma ciência social que a ajude a
se guiar na complexidade da vida social e que lhe forneça meios para resolver
os problemas práticos da existência.
É interessante verificar que os primeiros economistas burgueses ou sábios
especializados na economia, foram práticos saídos do alto comercio ou
homens ligados ao serviço do Estado. Ricardo, o maior teórico da burguesia,
era um banqueiro muito hábil.

§ 3.° O caráter de classe das ciências sociais

Os sábios burgueses se intitulam os representantes da "ciência pura",

dizem que as paixões terrestres, o conflito dos interesses, as dificuldades da
existência, a procura do lucro, e outras coisas vulgares e inferiores, não têm
relação com a sua ciência. Eles consideram as coisas como se o sábio fosse
um deus, sentado no cume de uma alta montanha e observando sem paixão a
vida social em toda a sua complexidade. Eles pensam (ou antes, eles dizem)
que a imunda "prática" não exerce influencia alguma sobre a "teoria" pura.
Está claro, pelo já exposto, que tudo isto é fantasia. Pelo contrario, a
ciência nasce da vida prática. Torna-se assim perfeitamente compreensível que
as ciências sociais tenham caráter de classe. Cada classe tem uma existência
prática que lhe é peculiar; os seus próprios problemas, seus interesses e suas
concepções particulares. A burguesia se esforça antes de tudo em conservar,
consolidar e tornar universal e eterna a dominação do capital. Quanto à classe
proletária, ela se preocupa antes de tudo em destruir o regime capitalista e
assegurar a dominação do proletariado, para reorganizar o mundo. Não é difícil
compreender que a burguesia tenha uma concepção do mundo,
completamente diferente da concepção proletária; que a ciência social da
burguesia seja uma, e que a do proletariado seja completamente diversa.

§ 4.º Porque motivo a ciência proletária é superior á ciência burguesa?

Esta é a questão que agora se nos apresenta. Se as ciências sociais têm

um caráter de classe, porque motivo é a ciência proletária superior a burguesa?
A classe proletária, tanto quanto a burguesia, tem os seus interesses, suas
aspirações, e sua própria vida prática. Elas são tão interesseiras uma quanto a
outra. O fato de uma classe ser boa, generosa, preocupada com o bem da
humanidade, e a outra cúpida, procurando somente o lucro, etc., mudará de
alguma maneira a questão?
Uma usa óculos vermelhos, a outra óculos brancos; porque serão os
óculos vermelhos superiores aos óculos brancos? Porque motivo será mais
fácil observar a realidade através de óculos vermelhos? Por que se enxerga
melhor com eles?
Antes de responder a estas questões é necessário refletir alguns instantes.
Vejamos qual é a situação da burguesia. Nós já observamos que antes de
tudo ela se interessa em manter a ordem capitalista; no entanto sabemos que
nada há de eterno debaixo do sol. Houve uma era de regime escravista e em
seguida outra de regime feudal; houve também, e há ainda, um regime
capitalista; conheceram-se ainda outras formas de sociedades humanas. Se
 196

assim é — e isso é incontestável — pode-se tirar a seguinte conclusão: quem

quiser compreender corretamente a vida social, deve compreender antes de
mais nada que tudo muda e que uma forma social sucede a outra. Vamos
tomar por exemplo um senhor feudal, vivendo antes da libertação dos servos.
Era-lhe absolutamente impossível imaginar um regime onde os servos não
pudessem ser vendidos ou trocados por cães de caça.
Podia esse senhor feudal compreender as condições reais do
desenvolvimento social? Certamente que não. Por que: Pela simples razão
dele ter diante dos seus olhos, invés de óculos, espessa faixa. Ele era,
portanto, incapaz de enxergar um palmo diante do seu nariz, e não podia,
nestas condições, compreender o que se passava na sua frente.
O mesmo exatamente sucede com a burguesia. Sendo interessada em
conservar o regime capitalista, ela crê em sua solidez e na sua eternidade.
Este é o motivo pelo qual ela não pode observar certas particularidades e
fenômenos do desenvolvimento da sociedade capitalista, que indicam sua
fragilidade, sua decadência inevitável (ou mesmo sua decadência possível),
sua transformação em uma outra ordem social. É no estudo do exemplo da
guerra mundial e da Revolução que se pode observar claramente a falta de
visão da burguesia. Qual foi entre os sábios burgueses aquele que previu as
conseqüências da conflagração mundial? Ninguém. Quem dentre eles previu a
vinda da Revolução? Eles não fizeram mais que sustentar os seus governos
burgueses e prometer a vitoria aos capitalistas dos seus países. No entanto
são fenômenos tais como o empobrecimento resultante da guerra e as
Revoluções proletárias, desconhecidas até então, que decidem do futuro da
humanidade e modificam o aspecto do mundo. Foi aqui precisamente que a
ciência burguesa nada previu.
Os comunistas, pelo contrario, representantes da ciência proletária,
previram este fenômeno. Isto se explica pelo fato do proletariado, não sendo
interessado na conservação da antiga ordem, poder ver mais longe do que a
burguesia.
É fácil compreender agora porque motivo a ciência proletária é superior á
ciência burguesa. Ela é superior porque estuda os fenômenos da vida social de
uma maneira mais larga e profunda, porque ela tem uma maior visão e observa
coisas que a ciência social burguesa é incapaz de enxergar. Compreende-se
assim que nós outros, marxistas, temos o direito de considerar a ciência
proletária como a verdadeira ciência e exigir que ela seja reconhecida como tal.

§ 5.° As diversas ciências sociais e a sociologia

A sociedade humana é extremamente complexa, e os fenômenos sociais

são por sua vez, muito complexos e variados. Temos que tratar dos fenômenos
econômicos, do regime econômico, da organização do Estado, da moral, da
religião, da ciência, da filosofia, das condições da família etc.... Todos estes
fenômenos se acham emaranhados e formam a torrente da vida social. Está
claro que é preciso estudar esta vida social, tão complexa, de diferentes pontos
de vista, e dividir a ciência em uma série de ciências particulares. Uma estuda
a vida econômica da sociedade (a ciência econômica) ou mesmo, as leis gerais
do regime capitalista, em particular (a economia política); outra estuda o direito
e o Estado e se subdivide por sua vez em vários ramos: uma outra estuda por
exemplo os costumes etc...
 197

Em cada um desses domínios a ciência se divide por sua vez em duas

classes: umas estudam o que existiu numa certa época e em determinado
lugar; estas são as ciências históricas. Tomemos por exemplo as ciências do
direito: pode-se estudar e descrever em detalhe as origens do direito e do
Estado assim como as suas transformações: isto será a historia do direito.
Pode-se também estudar e procurar resolver problemas de ordem geral: o que
é o direito, quais são as condições do seu aparecimento e desaparecimento, de
que dependem as suas formas, etc...; isto será a teoria do direito. Estas
ciências são as ciências teóricas.
Existem entre as ciências sociais dois ramos muito importantes que não
estudam só um domínio da vida social, mas sim a vida social em toda a sua
complexidade; em outros termos elas não se detêm em observar um só gênero
de fenômenos (seja econômico, jurídico, religioso etc), mas eles estudam a
vida social no seu conjunto, todas as manifestações dos fenômenos sociais.
Estas ciências constituem de um lado a história e do outro a sociologia. Dito
isto, é fácil ver o que as diferencia. A historia segue e descreve a corrente da
vida social durante um intervalo de tempo e num determinado lugar (por
exemplo, a maneira como se desenvolvem a economia, o direito, a moral, a
ciência, etc.... na Rússia de 1700 a 1800, ou então na China do ano 2000 antes
de Cristo até o ano 1000 depois de Cristo, ou ainda na Alemanha depois da
guerra Franco-Alemã, de 1871, ou enfim, em uma outra época num país
qualquer, ou numa série de países). Quanto à sociologia, procura resolver
problemas de ordem geral: o que é sociedade? Quais são as razões do seu
desenvolvimento e de sua decadência? Quais são as relações entre os
diversos gêneros de fenômeno sociais (a economia, o direito, a ciência, etc...)?
Como explicar o seu desenvolvimento? Quais são as formas históricas da
sociedade? Como explicar suas variações? etc. etc... A sociologia é a mais
geral e a mais abstrata das ciências sociais.
Ela é apresentada muitas vezes sob outras denominações: "filosofia da
história", "teoria do desenvolvimento histórico" etc... vê-se pelo que precede,
quais são as relações entre a historia e a sociologia. Explicando as leis gerais
da evolução humana, a sociologia serve de método à historia. Se, por exemplo,
a sociologia estabelece uma lei geral segundo a qual as formas do Estado
depende das formas da economia, um historiador, estudando uma dada época,
deve-se esforçar em encontrar a relação e indicar a forma concreta (isto é,
correspondente ao momento dado) em que ela se exprime. O historiador
fornece os materiais para as conclusões e as generalizações sociológicas,
porque essas conclusões não são tomadas arbitrariamente, e sim tiradas de
fatores históricos reais.
A sociologia, por sua vez formula um ponto de vista definido, um processo
de investigação, ou melhor um método para a historia.
§ 6.° A teoria do materialismo histórico considerada como sociologia marxista
A classe proletária tem sua sociologia própria, conhecida pelo nome de
materialismo histórico. Os princípios desta teoria foram estabelecidos
por Marx e Engels. Ela é também chamada a concepção materialista da
história, ou mais simplesmente o "materialismo econômico". Essa teoria genial
constitui o mais preciso instrumento do pensamento e do conhecimento
humano. É graças a ela que o proletariado consegue se guiar no meio dos
mais complicados problemas da vida social e da luta de classe. É graças a ela
que os comunistas previram a guerra e a Revolução, a ditadura do proletariado,
 198

e a linha de conduta dos partidos, dos grupos e das diferentes classes, no

decorrer da formidável efervescência que a humanidade atravessa. A presente
obra é consagrada á exposição e desenvolvimento desta teoria.
Certos camaradas pensam que a teoria do materialismo histórico não pode
de maneira alguma ser considerada como uma sociologia marxista e que ela
não pode ser exposta de uma maneira sistemática. Acham esses camaradas
que ela não é senão um método vivo de conhecimento histórico, que suas
verdades não podem ser provadas senão em se tratando de fenômenos
concretos e históricos. Junta-se a este argumento que a própria noção de
sociologia está muito mal definida: que entende-se por "sociologia", ora a
ciência da cultura primitiva e da origem das formas essenciais da comunidade
humana (por exemplo, a família), ora considerações extremamente vagas
sobre diferentes fenômenos sociais "em geral", ora a comparação arbitraria da
sociedade a um organismo (a escola orgânica ou biológica na sociologia).
Estes argumentos são falsos. Em primeiro lugar, a confusão que reina no
campo burguês não nos deve levar a criar outra entre nós. Que lugar deve
portanto ocupar a teoria do materialismo histórico? Não será na economia
política nem tão pouco na historia; seu lugar está na ciência geral da sociedade
e das leis de sua evolução, isto é, na sociologia. Por outro lado, o fato do
materialismo histórico constituir um método para a historia, não diminui de
maneira alguma a sua importância como teoria sociológica. Muitas vezes uma
ciência mais abstrata fornece um ponto de vista (isto é um método) a uma
ciência menos abstrata. Este é o nosso caso, como já vimos acima. (...)”

3.26. A lei do desenvolvimento desigual e combinado da Sociedade

(George Novack, 1968)
Texto integral: https://www.marxists.org/portugues/novack/1968/lei/index.htm

“O Curso Desigual da História

Este ensaio pretende dar uma explicação compreensível e coerente de

uma das leis fundamentais da história humana, a lei do desenvolvimento
desigual e combinado. É a primeira vez, em minha opinião, que se tenta fazer
isto. Procurarei demonstrar o que é esta lei, como funcionou nas principais
etapas da história e também como pode clarificar alguns dos mais importantes
fenômenos sociais e problemas políticos de nossa época.

A Dupla Natureza da Lei

A lei do desenvolvimento desigual e combinado é uma lei científica da

mais ampla aplicação no processo histórico. Tem um caráter dual ou, melhor
dizendo, é uma fusão de duas leis intimamente relacionadas. O seu primeiro
aspecto se refere às distintas proporções no crescimento da vida social. O
segundo, à correlação concreta destes fatores desigualmente desenvolvidos no
processo histórico.
Os aspectos fundamentais da lei podem ser brevemente exemplificados da
seguinte maneira: O fato mais importante do progresso humano é o domínio do
homem sobre as forças de produção. Todo avanço histórico se produz por um
crescimento mais rápido ou mais lento das forças produtivas neste ou naquele
segmento da sociedade, devido às diferenças nas condições naturais e nas
 199

conexões históricas. Essas disparidades dão um caráter de expansão ou

compressão a toda uma época histórica e conferem distintas proporções de
desenvolvimento aos diferentes povos, aos diferentes ramos da economia, às
diferentes classes, instituições sociais e setores da cultura. Esta é a essência
da lei do desenvolvimento desigual. Essas variações entre os múltiplos fatores
da história dão a base para o surgimento de um fenômeno excepcional, no qual
as características de uma etapa inferior de desenvolvimento social se misturam
com as de outra, superior.
Essas formações combinadas; têm um caráter altamente contraditório e
exibem acentuadas peculiaridades. Elas podem desviar-se muito das regras e
efetuar tal oscilação de modo a produzir um salto qualitativo na evolução social
e capacitar povos que eram atrasados a superar, durante certo tempo, os mais
avançados. Esta é a essência da lei do desenvolvimento combinado. É óbvio
que estas duas leis, estes dois aspectos de uma só lei, não atuam ao mesmo
nível. A desigualdade do desenvolvimento precede qualquer combinação de
fatores desproporcionalmente desenvolvidos. A segunda lei cresce sobre a
primeira e depende desta. E, por sua vez, esta atua, sobre aquela, afetando-a
no seu posterior funcionamento.

O Enquadramento Histórico

A descoberta e formulação desta lei é o resultado de mais de dois mil e

quinhentos anos de investigações teóricas sobre as formas de
desenvolvimento social. As primeiras observações sobre ela foram feitas pelos
filósofos e historiadores gregos. Mas a lei como tal foi levada a primeiro plano e
efetivamente aplicada, pela primeira vez, pelos fundadores do materialismo
histórico, Marx e Engels, há aproximadamente um século. Esta lei é uma das
maiores contribuições do marxismo à compreensão científica da história e um
dos mais poderosos instrumentos de análise histórica.
Marx e Engels, por sua vez, derivaram a essência desta lei da filosofia
dialética de Hegel. Hegel utilizou a lei em suas obras sobre a história universal
e a história da filosofia, porém sem lhe dar um nome especial nem
reconhecimento explícito.
Da mesma maneira, muitos pensadores dialéticos, antes e depois
de Hegel, utilizaram esta lei em seus estudos e aplicaram-na mais ou menos
conscientemente, para a solução de complexos problemas histórico-sociais e
políticos. Os mais destacados teóricos do marxismo,
desde Kautsky e Luxemburgo até Plekhanov e Lênin, reconheceram a sua
importância, observaram seu funcionamento e consequências e usaram-na
para a solução de problemas que confundiam a outras escolas de pensamento.

Um Exemplo de Lênin

Citemos um exemplo de Lênin, que baseou nesta lei sua análise da

primeira etapa da revolução russa de 1917. Em suas "Cartas de Longe"
escrevia, da Suíça, aos seus colaboradores bolcheviques:

"O fato de que a revolução (de fevereiro) tenha

ocorrido tão rapidamente... deve-se a uma
conjuntura histórica incomum, na qual se
 200

combinavam, de maneira 'altamente favorável',

movimentos absolutamente distintos, interesses
de classe absolutamente diferentes e tendências
políticas e sociais absolutamente opostas".
(Collected Works, Book I, pág. 3 1.)

O que havia ocorrido? Um setor da nobreza e dos proprietários rurais

russos, a oposição burguesa, os intelectuais radicais, os operários e soldados
insurretos, junto com os aliados do imperialismo - forças sociais absolutamente
antagônicas - haviam se unido momentaneamente contra a autocracia czarista.
Cada qual pelas suas próprias razões. Todas juntas sitiaram, isolaram e
derrubaram o regime dos Romanov. Essa. extraordinária e irrepetível
conjuntura de circunstâncias e combinações de força surgiu da totalidade de
desigualdades prévias do desenvolvimento histórico russo por seus largamente
adiados e não resolvidos problemas sociais e políticos exacerbados pela
primeira guerra imperialista mundial.
As diferenças, que haviam desaparecido superficialmente na ofensiva
contra o czarismo, se manifestaram imediatamente e não passou muito tempo
até que esta aliança de fato, de forças opostas por natureza, se desintegrasse
e rompesse. Os aliados da revolução de fevereiro de 1917 se transformaram
nos inimigos irreconciliáveis de outubro de 1917.
Como se chegou a isto? A queda do czarismo, na época, produziu um
desigualdade nova e superior, na situação, que pode ser sentida na seguinte
fórmula: por um lado, as condições objetivas estavam maduras para a tomada
do poder pelos operários; por outro, a classe operária russa - e sobretudo sua
direção - não haviam apreciado corretamente a situação real nem
experimentado, a nova relação de forças. Ou seja, subjetivamente, não
estavam amadurecidas para realizar a tarefa suprema. Pode-se dizer que o
desenvolvimento da luta de classes, de fevereiro a outubro de 1917, consistiu
no reconhecimento crescente, por parte da classe operária e seus líderes
revolucionários, do que era preciso fazer, bem como das condições objetivas e
da preparação subjetiva. A brecha aberta entre eles foi preenchida na ação
pelo triunfo dos bolcheviques na Revolução de Outubro, que combinou a
conquista operária do poder com o mais amplo levante camponês.

O Formulador da Lei

Este processo está totalmente explicado por Trotsky em sua "História da

Revolução Russa". A própria revolução russa foi o exemplo mais claro do
desenvolvimento desigual e combinado na história moderna. Em sua análise
clássica deste acontecimento, Trotsky deu ao movimento marxista a primeira
formulação explícita da lei.
Trotsky, como teórico, é, célebre sobretudo pela formulação da teoria da
Revolução Permanente. Contudo, sua exposição da lei do desenvolvimento
desigual e combinado poderia ser comparada àquela em
importância. Trotsky não só deu nome a essa lei, como também foi o primeiro
que a expôs em seu pleno significado e lho deu expressão acabada.
Estas duas contribuições à compreensão científica dos movimentos sociais
estão, de fato, intimamente ligadas. A concepção de Trotsky da Revolução
Permanente resultou de seu estudo das peculiaridades do desenvolvimento
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histórico russo, à luz dos novos problemas que se apresentaram ao socialismo

mundial na época do imperialismo. Esses problemas eram particularmente
agudos e complexos em países atrasados, onde a revolução democrático-
burguesa não tinha ocorrido, e exigiam a solução de suas tarefas mais
elementares em um momento em que estava colocada a revolução proletária.
Os frutos de suas ideias sobre esta questão, confirmados pelo
desenvolvimento real da Revolução Russa, prepararam e estimularam sua
subsequente elaboração da lei do desenvolvimento desigual e combinado.
Certamente, a teoria de Trotsky da Revolução Permanente é a aplicação
mais frutífera desta verdadeira lei aos problemas cruciais da luta de classes
internacional de nosso tempo - época de transição da dominação capitalista ao
mundo socialista - e oferece o mais alto exemplo de seu penetrante poder.
Contudo, a lei é aplicável não apenas aos acontecimentos revolucionários da
época presente como também, como veremos, a toda evolução social. Possui
também aplicações mais amplas. (...)”