CURRÍCULO E CULTURAS: a Educação Antirracista como direito humano

INTRODUÇÃO

De acordo com o antropólogo estadunidense Clifford Geertz, é através dos “padrões

culturais, amontoados ordenados de símbolos significativos, que o homem encontra sentido nos
acontecimentos através dos quais ele vive” (2015, p. 150). Nesse sentido, estudar a cultura e os
seus padrões acumulados constitui-se em mecanismo de orientação dos sujeitos para o convívio
em um mundo que seria desconhecido.
Cultura, na acepção antropológica, designa todo conhecimento adquirido socialmente,
aquele que o indivíduo obtém por pertencer a um determinado grupo, o que inclui o conjunto
dos modos de vida, moral, tradição, crenças, valores etc. É a partir destes convívios que se forma
o ser social, como membro da coletividade.
A partir destas considerações, entende-se que a valorização das culturas na escola passa
a ser uma tarefa imprescindível, em vista do reconhecimento dos sujeitos no processo de ensino
e aprendizagem e das relações entre as diferentes culturas que integram o contexto
educacional.
Sendo a educação um processo eminentemente social, que visa o preparo dos sujeitos
para o convívio em sociedade, para serem pessoas autônomas, capazes de tomar decisões e
elaborar julgamentos sobre a sua conduta e a dos demais, a sua efetivação perpassa a
construção de um currículo pautado em conteúdos culturais, que permitam aos sujeitos
compreender o seu entorno social, dialogar com as diferenças e realizar intercâmbios culturais,
considerando que na contemporaneidade, os espaços sociais e educacionais são marcados pelo
multiculturalismo e hibridismo cultural.
Nosso objetivo, neste trabalho, é apresentar algumas ponderações acerca da
importância do reconhecimento e da valorização das culturas no currículo escolar, sobretudo as
culturas da população negra, as quais foram historicamente escravizadas e exploradas pelo
processo de colonização, tendo em vista a implementação de uma Educação Antirracista, que
possibilita a equidade social e o empoderamento das populações negras.
Nesse sentido, partimos dos fundamentos do currículo articulado às culturas e pautado
na interculturalidade. Na seção seguinte, explicitamos as faces do racismo, contemplando o
conceito e as suas manifestações na sociedade e no contexto escolar. Destacamos na sequência,
as demandas para a implementação de uma Educação Antirracista, que converge na
concretização de direitos humanos, ao valorizar a dignidade humana. Por fim, apresentamos as
considerações finais acerca do tema em tela.

CURRÍCULO E CULTURAS: A INTERCULTURALIDADE EM QUESTÃO

A cultura, ao ser um sistema simbólico de representação social, indispensável para a
existência e sobrevivência humana, encontra-se inerentemente vinculada ao currículo, haja
vista que a educação é, essencialmente, um processo de transmissão da cultura, concretizado
pelas práticas curriculares.
Numa perspectiva antropológica, a educação é indissociavelmente a humanização e
socialização, nesse sentido estes deveriam ser os fundamentos das propostas de currículo
construídas pelas escolas. Freire (1987) discorre que toda ação educativa precede uma reflexão
acerca do ser humano e suas condições culturais.
A nossa concepção de currículo compreende tudo aquilo que se relaciona com a
produção do conhecimento, seguindo uma acepção freireana é a política, a teoria e a prática do
“quefazer” na educação, entendimento que reconhece a vocação humana para o “ser mais”,
como sujeito inconcluso, inacabado e histórico (FREIRE, 1987). Assim, uma concepção dinâmica
de currículo que considera os sujeitos do processo educativo.
O currículo, sob uma perspectiva de interculturalidade, consiste em uma proposta
direcionada para a construção de práticas sociais ligadas ao “estar com o Outro”, entendê-lo e
produzir sentido conjuntamente, a partir de um diálogo fundamentado no conhecimento sobre
o Outro, a sua cultura, história, língua e identidade.
Candau (2013) menciona que a perspectiva intercultural promove uma educação para o
reconhecimento do “Outro” e para o diálogo entre os diferentes grupos socioculturais, ao tempo
em que propicia uma negociação cultural. Todas estas questões favorecem o enfrentamento aos
conflitos decorrentes do convívio com a diversidade, além de possibilitar a inclusão das
diferenças nas práticas educacionais.
Torres Santomé (2013) contribui com o debate ao pontuar que o currículo deve ser
construído com a presença de conteúdos antirracistas, antissexistas, ecológicos, dentre outros,
os quais devem integrar o programa de todas as disciplinas, não ficando reduzido a temas
esporádicos ou marginais, ou seja, desvelando uma tradição comum em nossa cultura, de
reduzir questões pontuais e necessárias a dias especiais, como: o dia do índio, do folclore ou da
consciência negra.
Uchôa (2019) destaca que o currículo pautado na interculturalidade culmina em uma
educação que possibilita a libertação dos sujeitos, a partir de um pensamento crítico que
questiona, problematiza e resiste às práticas monoculturais, presentes historicamente no
contexto educacional, assim como resgata e desoculta os saberes das culturas negadas.
Essa construção, segundo a autora, tem como ponto de partida a intraculturalidade, isto
é, o adentramento na própria cultura dos sujeitos, pelo conhecimento dos processos
constitutivos culturais e a apropriação do arbitrário cultural, em vista da construção da
identidade e o empoderamento dos sujeitos socioculturais.
O currículo nessa concepção objetiva o diálogo entre as diferentes culturas presentes
no contexto escolar, um diálogo que não subordina e nem hierarquiza os saberes e implica o
reconhecimento da incompletude cultural (FREIRE, 1987), ou seja, ao reconhecer que nenhuma
cultura é completa e suficiente, o diálogo surge como uma estratégia de interação,
conhecimento e aprendizagem mútua.
A relação intercultural construída no diálogo, exige a desconstrução de estigmas, marcas
depreciativas que são erroneamente atribuídas aos grupos socioculturais, a partir de ideias
preconcebidas, sem nenhum fundamento racional. Importa nesse contexto a desnaturalização
dos preconceitos e discriminações (UCHÔA, 2019).
O currículo pautado na interculturalidade constitui-se em uma via para a construção de
uma Educação Antirracista, uma vez que é fundamentado no diálogo crítico, sem a
hierarquização e subordinação cultural, também reconhece e valoriza os conhecimentos e
saberes constitutivos das culturas Outras, enquanto trata dos conflitos decorrentes do convívio
com a pluralidade, além de propiciar o desenvolvimento de atitudes de respeito e empatia ao
Outro e promover a libertação dos sujeitos discriminados e oprimidos.
Os autores ressaltam, ainda, que a aprendizagem se dá na interação com o Outro,
mediada pelo mundo. Assim, aprendemos com o Outro, pela escuta atenta e pela palavra
pronunciada também ensinamos, conectando conhecimentos e saberes mutuamente, na
convivência com o diferente e as diferenças.
A aprovação da Lei n.º 10.639/2003 no Brasil, posteriormente alterada pela Lei n.º
11.645/2008, que trata da obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira e
Indígena” nos sistemas de ensino brasileiro, simbolizou um avanço para os estudos culturais na
educação, pois deu visibilidade ao “Outro negro” e ao “Outro indígena”, pelo reconhecimento
das suas histórias e contribuições para a formação social e cultural do nosso país.
Gomes (2013) enfatiza a legislação como uma política afirmativa, que visa a correção de
desigualdades, a construção de oportunidades iguais para os grupos étnico-raciais
historicamente excluídos, ao tempo em que valoriza a história, a cultura e a identidade dos seus
sujeitos.
Por mais que saibamos, passados quase vinte anos da aprovação da legislação, as suas
determinações ainda não foram plenamente efetivadas nas práticas curriculares. É preciso
trabalhar de forma mais aprofundada a perspectiva intercultural no currículo, reconhecendo a
sua importância para o estabelecimento de uma educação, que favorece a dialogicidade e
possibilita a emancipação dos sujeitos.

AS FACES DO RACISMO

Conceito de Racismo e Raça

O conceito de racismo, remete-nos à compreensão do conceito de raça, que segundo o
antropólogo Kabengele Munanga (2003) reporta-nos às ciências naturais, onde o termo foi
usado primeiramente no campo da Zoologia e da Botânica, para classificar as espécies vegetais
e animais.
Com o tempo o conceito passou por outros campos semânticos. Entretanto, no século
XVIII, os filósofos iluministas contestam as designações do processo de evolução e recuperam o
conceito das ciências naturais para nomear os outros indivíduos que integram a antiga
humanidade, aqueles provenientes de raças diferentes, denotando a ideia de classificação.
[...] Os conceitos e as classificações servem de ferramentas para operacionalizar o
pensamento. É neste sentido que o conceito de raça e a classificação da diversidade humana em
raças teriam servido. Infelizmente, desembocaram numa operação de hierarquização que
pavimentou o caminho do racialismo [...] (MUNANGA, 2003, p. 2).
Ainda de acordo com o antropólogo, na atualidade o conceito de raça nada tem de
biológico, mas está impregnado por uma conotação ideológica, e como tal, traz implícita a
relação de poder e de dominação. E muito embora a biologia concorde com a inexistência
científica de raça, o uso do conceito permanece como realidade social e política, considerando
a raça como uma construção sociológica e uma categoria social de dominação e de exclusão.
No que diz respeito ao conceito de racismo, o filósofo e advogado Silvio Almeida (2020,
p. 32) afirma: “o racismo é uma forma sistemática de discriminação que tem a raça como
fundamento, e que se manifesta por meio de práticas conscientes ou inconscientes que
culminam em desvantagens ou privilégios para indivíduos, a depender do grupo racial ao qual
pertençam”.
O autor destaca também que o racismo se articula com a segregação racial, com a
divisão da sociedade em raças, em localidades específicas ou `a definição de espaços comerciais
ou públicos, a partir dos membros exclusivos de grupos raciais que os frequentam, a exemplo
do regime segregacionista nos Estados Unidos e do apartheid na África do Sul.

As manifestações do racismo na sociedade e na escola brasileira

Na sociedade brasileira, o racismo manifesta-se, de acordo com Cavalleiro (2005) a
partir de uma lógica de segregação amparada em preconceitos e discriminações raciais que se
reverberam nas diversas instituições sociais, dentre elas: escola, igrejas, meios de comunicação,
sobretudo na família.
 Tal prática, além de se constituir em uma violação individual, remete em termos
coletivos, ao cotidiano da população negra, que encontra na cor, a explicitação da desigualdade.
“Mesmo considerando as mudanças sociais ocorridas no decorrer do século XX, a situação da
população negra brasileira permanece pouco alterada, sendo reproduzido um quadro de
condição social aviltante e degradada em função do racismo contra esse grupo humano”
(CAVALLEIRO, 2005, p. 66).
Os desdobramentos da desigualdade entre pessoas brancas e negras no país são
evidenciados em diversos setores: na economia, no acesso à educação, à saúde e à moradia e
na exposição à violência.
Almeida (2020) reforça a questão ao enfatizar que o racismo é estrutural na sociedade
brasileira e integra a organização econômica e política da sociedade, o que reflete no cotidiano
e nas relações interpessoais. É ele quem fornece o sentido e a lógica para a reprodução das
desigualdades e da violência.
O racismo estrutural resulta da relação entre racismo e economia. Sob uma concepção
marxista são as lutas de classe o motor da história e são as condições materiais dos sujeitos que
determinam os demais aspectos de suas vidas, ou seja, os resultados da economia afetam
diretamente a vida humana, daí a razão de ser estrutural (ALMEIDA, 2020).
Gomes (2010) evidencia que apesar das lutas do movimento negro e de outros setores
da sociedade, o racismo no Brasil ainda é uma realidade e possui uma ambiguidade no seu
modus operandi que contribui para a sua manutenção. De um lado, há o mito da democracia
racial no país, apoiado na narrativa de que após o longo processo de escravidão, estabeleceu-se
uma relação harmoniosa entre os diferentes grupos étnico-raciais, desviando o foco da
desigualdade racial e as consequências para as populações negras. É o racismo que opera pela
negação e dissimulação.
A invisibilidade das populações negras, sobretudo, em cargos de comando e de prestígio
social é um modo explícito de racismo na sociedade brasileira, a qual é constituída
majoritariamente por pessoas negras (o que inclui pretas e pardas). A esse respeito, Paixão
(2006, p. 21-22 apud GOMES, 2010, p. 101) destaca:
São os negros (pretos e pardos) os que formam a maioria daquela população hoje
privada do acesso aos serviços públicos e aos empregos de melhor qualidade, os que sofrem
com mais intensidade o drama da pobreza e da indigência, e a violência urbana, doméstica e
policial. O racismo, tal como praticado no Brasil, tende a considerar tais aspectos de realidades
normais, desde que envolvam primordialmente a população afro-descendente. O modelo
brasileiro de relações raciais consagra e eterniza as disparidades entre brancos, negros e
indígenas em nosso país.
Nesse sentido, há que desmitificar o mito da democracia racial no nosso país, revelando
os conflitos e as consequências das desigualdades decorrentes do racismo em nossa sociedade,
sobretudo da violência a que as populações negras são submetidas, ou seja, é preciso desocultar
e reconhecer o racismo como uma realidade, para poder combatê-lo e lutar contra tudo o que
ele produz, desigualdade, humilhação e violência.
O Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) apresentou, no ano de 2018,
dados que reverberam a desigualdade racial no país e a manifestação do racismo na sociedade,
conforme observa-se no Gráfico 1.
 CONSIDERAÇÕES FINAIS
A escola é, por excelência, o espaço da diversidade, sendo assim, cabe aos educadores
considerar os alunos como sujeitos pertencentes a culturas coletivas e diversas. O respeito às
diferenças é a primeira atitude que se espera de um educador comprometido com o combate
ao racismo e com a construção de uma Educação Antirracista.
O pesquisador Paulo Sérgio Da Silva (2013, p. 239) pontua, em sua tese de doutorado,
que:
[...] A efetiva implementação da Lei 10.639/03, irá ocorrer, de fato, a partir do momento
em que as pessoas compreenderem, no contexto escolar e fora dele, a importância da
erradicação do racismo do seio da nossa sociedade. A implementação da Lei 10.639/03 somente
se efetivará, reafirmamos, na sua plenitude, no momento em que as diferenças étnicas deixarem
de ser consideradas de modo vertical, em escala hierárquica.
Ou seja, as diferenças precisam ser ressignificadas no contexto escolar, sendo afirmadas
com positividade e como características da nossa constituição enquanto povo brasileiro, que
CONSIDERAÇÕES FINAIS

A escola é, por excelência, o espaço da diversidade, sendo assim, cabe aos educadores
considerar os alunos como sujeitos pertencentes a culturas coletivas e diversas. O respeito às
diferenças é a primeira atitude que se espera de um educador comprometido com o combate
ao racismo e com a construção de uma Educação Antirracista.

O pesquisador Paulo Sérgio Da Silva (2013, p. 239) pontua, em sua tese de doutorado,
que:

[...] A efetiva implementação da Lei 10.639/03, irá ocorrer, de fato, a partir do momento
em que as pessoas compreenderem, no contexto escolar e fora dele, a importância da
erradicação do racismo do seio da nossa sociedade. A implementação da Lei 10.639/03 somente
se efetivará, reafirmamos, na sua plenitude, no momento em que as diferenças étnicas deixarem
de ser consideradas de modo vertical, em escala hierárquica.
 Ou seja, as diferenças precisam ser ressignificadas no contexto escolar, sendo afirmadas
com positividade e como características da nossa constituição enquanto povo brasileiro, que
possui matrizes africanas, europeias e indígenas.

Importa ressaltar, nesse sentido, a importância do currículo pautado na

interculturalidade, que tem como diretriz a diferença, concebida com positividade. Sob essa
perspectiva, todos os sujeitos sentem-se valorizados por suas raízes culturais,
consequentemente se apropriam das suas identidades culturais.

É imperioso destacar ainda, que quando a diferença é concebida como riqueza cultural,
o diálogo entre os diferentes é fomentado pelo desejo recíproco do conhecimento, pela troca
de saberes e converge no intercâmbio cultural, ferramenta de trocas e aprendizagens
recíprocas. É na convivência democrática, que os sujeitos dialogam com seus parceiros e
constroem a consciência crítica que lhes possibilitam transformar suas realidades e a sociedade.

O currículo, quando pensado e construído a partir das culturas dos sujeitos que
permeiam o contexto escolar, valorizando, sobretudo, as culturas “outras”, aquelas que foram
escravizadas, exploradas, expropriadas e negadas pelo processo de colonização, como as
culturas da população negra, cumpre o seu papel social, garantindo a dignidade da pessoa
humana.

Ademais, uma Educação Antirracista promove o pertencimento dos sujeitos negros:

crianças, adolescentes e adultos que se sentem orgulhosos das suas matrizes ancestrais e
reverberam na construção de suas identidades culturais.

REFERÊNCIASpossui matrizes africanas, europeias e indígenas.

Importa ressaltar, nesse sentido, a importância do currículo pautado na
interculturalidade, que tem como diretriz a diferença, concebida com positividade. Sob essa
perspectiva, todos os sujeitos sentem-se valorizados por suas raízes culturais,
consequentemente se apropriam das suas identidades culturais.
É imperioso destacar ainda, que quando a diferença é concebida como riqueza cultural,
o diálogo entre os diferentes é fomentado pelo desejo recíproco do conhecimento, pela troca
de saberes e converge no intercâmbio cultural, ferramenta de trocas e aprendizagens
recíprocas. É na convivência democrática, que os sujeitos dialogam com seus parceiros e
constroem a consciência crítica que lhes possibilitam transformar suas realidades e a sociedade.
O currículo, quando pensado e construído a partir das culturas dos sujeitos que
permeiam o contexto escolar, valorizando, sobretudo, as culturas “outras”, aquelas que foram
escravizadas, exploradas, expropriadas e negadas pelo processo de colonização, como as
culturas da população negra, cumpre o seu papel social, garantindo a dignidade da pessoa
humana.
Ademais, uma Educação Antirracista promove o pertencimento dos sujeitos negros:
crianças, adolescentes e adultos que se sentem orgulhosos das suas matrizes ancestrais e
reverberam na construção de suas identidades culturais.