Shabat Hagadol
Shabat Hagadol
Shabat Hagadol
HaGadol
Shabat
HaGadol
Morim Yoel e Alis
& Família
Lechuh Neranenah (Salmo 95)
Vinde e ergamos nossas canções para Adonai; aclamemos a Rocha de nossa salvação. Com
ação de graças nos apresentaremos perante Ele e em Seu louvor entoaremos salmos. Pois
Adonai é Ha'Shem e Rei majestoso, acima de todos os poderosos. A Ele pertence toda a
terra, dos abismos mais profundos ao cume das montanhas mais elevadas. Seus são os
mares e os continentes, pois tudo é obra de Suas mãos. Vinde, pois, adoremos e
prostremo-nos em reverência ante Adonai, nosso Criador, pois Ele é nosso Ha'Shem e nós
somos Seu povo. Ele é nosso Pastor e nós somos o rebanho que Ele guia neste mundo,
desde que Sua voz obedeçamos.
Que nossos corações e nossas mentes saibam compreender Sua exortação. Não permitais
que se endureçam vossos corações como em Meribah, como aconteceu em Massah, no
deserto, quando vossos pais, mesmo tendo presenciado Meus feitos, duvidaram de Mim.
Por quarenta anos Meu desgosto fez aquela geração vagar pelo deserto, pois Eu lhes disse:
“Sois um povo de coração desnorteado, incapaz de trilhar Meus caminhos.” Em Minha ira,
então, jurei não deixá-lo entrar na terra de Meu repouso.
Mizmor LeDavid (Tehilim 29)
Salmo de David. Rendei ao Adonai, ó filhos dos poderosos, rendei ao Adonai glória
e força. Rendei ao Adonai a glória devida ao Seu Nome; prostrai-vos ante Adonai
que é pleno de esplendor e santidade. A voz de Adonai ressoa sobre as águas; o
Ha'Shem de Glória faz trovejar, Adonai está sobre a vastidão dos mares. A voz
Adonai se manifesta em força, a voz do Adonai se manifesta em majestade. Sua voz
espedaça os cedros do Líbano.
Adonai quebrou os cedros (os reis pagãos) do Líbano; Adonai os faz saltar como
bezerros, os próprios montes do Líbano e Sirion, como filhotes. A voz de Adonai
emite línguas de fogo. A voz de Adonai faz tremer o deserto de Cadesh. A voz de
Adonai faz tremer as corças e convulsiona as árvores dos bosques, enquanto no
Seu Templo tudo proclama Sua Glória. Acima do Dilúvio estabeleceu Adonai Seu
trono e como Rei permanecerá pela eternidade afora. Adonai concederá força ao
Seu povo; Adonai o abençoará com paz.
Mizmor shir leiom hashabat (Salmo 92)
Salmo e cântico para o dia de Shabat. Como é bom louvar Adonai e entoar salmos em
honra de Teu Nome, ó Altíssimo! Proclamar desde o amanhecer Tua bondade e, às noites,
Tua fidelidade. Com o alaúde, a lira e a harpa acompanhando com seu som minhas
palavras. Porque me trazes satisfação com Teus feitos, cantarei com alegria, celebrando as
obras de Tuas mãos. Quão magníficas elas são, ó Adonai, e quão profundos são Teus
desígnios! O insensato não os percebe e os tolos não conseguem entender que, mesmo
que brotem como erva os iníquos e floresçam os malévolos, eles serão, para sempre,
destruídos. Porém Tu, ó Adonai, permaneces eternamente exaltado. Pois Teus inimigos, ó
Adonai, perecerão, e serão dispersos todos os que praticam iniqüidades. Exaltaste minha
força como a de um búfalo e me cingiste com óleo puro. Meus olhos enxergaram o destino
de meus inimigos, e meus ouvidos hão de escutar o que acontecerá aos malévolos. Os
justos, porém, florescerão como a palmeira; como o cedro do Líbano crescerão altaneiros.
Plantados na casa de Adonai, florescerão nos átrios do nosso Ha'Shem. Mesmo na velhice,
cheios de seiva e viço produzirão frutos para proclamar que reto é Adonai. Ele é a minha
Rocha, que não dá lugar à injustiça.
Adonai malach gueút lavesh (Salmo 93)
Reina Adonai e majestade O reveste; sim, força e majestade O
revestem. Firme e inabalado está o mundo por Ele criado. Desde a mais
remota antiguidade, firme é o trono de Adonai. Elevam os rios a voz de
suas águas fragorosas. Acima, porém, do bramido das águas mais
volumosas, acima do quebrado das vagas do mar, está Adonai, que é
poderoso nas alturas! Fidelíssimos são os Teus testemunhos; santidade
embelezará Tua casa, ó Adonai, agora e para todo o sempre.
מַ ה־טֹּ בּו
Ma tovu
Ma tovu - מַ ה־טֹּ בּו
MA TOVU OHALECHA YAAKOV, מַ ה־טֹּ בּו אֹּ הָ לֶיָך ַיֲקֹֹּ ב
MISHKENOTECHA YSRAEL
ִמ ְׁשכְׁ נֹּ תֶ יָך יִ ְׁש ָראֵ ל׃
MA TOVU OHALECHA YAAKOV,
מַ ה־טֹּ בּו אֹּ הָ לֶיָך ַיֲקֹֹּ ב
MISHKENOTECHA YSRAEL
ִמ ְׁשכְׁ נֹּ תֶ יָך יִ ְׁש ָראֵ ל׃
VA'ANI BEROV CHASDECHA
, ְׁברֹּ ב חַ ְׁס ְׁדָך-וַאק נִ י
AVO VETECHA,
QUÃO AMÁVEIS SÃO AS SUAS TENDAS, Ó YA’AKOV, אָ בֹוא בֵ יתֶ ָך
COM OS SEUS TABERNÁCULOS,Ó ISRAEL
QUÃO AMÁVEIS SÃO AS SUAS TENDAS, Ó YA’AKOV,
COM OS SEUS TABERNÁCULOS, Ó ISRAEL
QUANTO A MIM, ATRAVÉS DE SUA ABUNDANTE COMPAIXÃO
ENTRAREI EM TUA CASA.
Ma tovu - מַ ה־טֹּ בּו
ESHTACHAVEH EL ECHAL COD'SHECHÁ BEIR'ATECHA.
. ְׁביִ ְׁראָ תֶ ָך,הֵ יכַל ָֹ ְׁד ְׁשָך-אֶ ְׁשתַ קחוֶה אֶ ל
HA'SHEM AHÁVTI MEON BETECHA
UMECOM MISHKAN KEVODECHA .
; ְׁמעֹון בֵ יתֶ ָך,ה׳ אָ הַ ְׁב ִתי
. ִמ ְׁשכַן כְׁ בֹודֶ ָך,ּומֹֹום ְׁ
Ó ADONAI, EU AMO A CASA ONDE TU MORAS, E O LUGAR ONDE A TUA GLÓRIA RESIDE.
Ma tovu - מַ ה־טֹּ בּו
VA'ANI ESHTACHAVEH VE’ECHRAAH, ;וַאק נִ י אֶ ְׁשתַ קחוֶה וְׁ אֵ כְׁ ָרֲָ ה
EV'RECHA LIFNE HA'SHEM, OSSI.
יְׁ הוָה עֹּ שֵ י- לִ פְׁ נֵי,אֵ ְׁב ְׁרכָה
VAANI TEFILATI
וַאק נִ י ְׁתפִ ל ִָתי
LECHA HA'SHEM ET RATSON,
ֲֵ ת ָרצֹון,לְׁ ָך יְׁ הוָה
ELOHIM BEROV
ֹלהים ְׁב ָרב ִ ֱא
CHADESCHA, ANENI
BE’EMET ISH'ECHA.
EU ME PROSTRAREI E ME INCLINAREI, E ME AJOELHAREI , י ִֵנ
נ ֲ
ק ; ָך ֶדס ְׁ ַח
PERANTE ADONAI MEU CRIADOR.
QUANTO A MIM, QUE A MINHA ORAÇÃO A TI, ADONAI, .בֶ אֱ מֶ ת יִ ְׁשֲֶ ָך
SEJA EM MOMENTO OPORTUNO.
Ó HA'SHEM, EM SUA ABUNDANTE COMPAIXÃO,
RESPONDE-ME COM A VERDADE DA TUA SALVAÇÃO.
ִב ְׁרכוֹּ ת הַ שַ חַ ר
Birchot Ha'Shachar
ִב ְׁרכוֹּ ת הַ שַ חַ ר
Birchot Ha'Shachar
HA'SHEM DE SARAH,
HA'SHEM DE RIVKA
HA'SHEM DE RACHEL
E HA'SHEM DE LE'AH
Te'FILAH (AMIDAH)
Avot V'Imahot - אָ בֹות וְׁ ִאמָ הֹות
LABEN: :ַלבֵ ן
YESIMCHA ELOHIM KÊ EFRAYIM VECHI-MENASHEH. :ֹלוהים כְׁ אֶ פְׁ ַריִ ם וְׁ כִ ְׁמנַשֶ ה
ִ ֱיְׁ ִש ְׁמָך א
LABAT:
:ַלבַ ת
YESIMECH ELOHIM KÊ SARA, RIVKA, RACHEL VÊ LEA.
:ֹלהים כְׁ שָ ָרה ִר ְׁבָֹ ה ָרחֵ ל וְׁ לֵאָ ה
ִ ֱיְׁ ִשימֵ ְך א
Parashah nº 25
Bênção Anterior da
Torah
Bênção da Torah antes da leitura
BARECHU ET ADONAI, HAMEVORACH. בָ ְׁרכּו אֶ ת ה' הַ ְׁמבֹּ ָרְך
BARUCH ADONAI, HAMEVORACH LEOLAM VAED. בָ רּוְך ה' הַ ְׁמבֹּ ָרְך לְׁ עֹולָם וֲֶָ ד
BARUCH ADONAI, HAMEVORACH LEOLAM VAED. 'בָ רּוְך אַ תָ ה ה
BARUCH ATA ADONAI מֶ לְֶך הָ עֹולָם,אֱ ֹלהֵ ינּו
ELOHEINU MELECH HAOLAM אק שֶ ר בָ חַ ר בָ נּו ִמכָל הָ ֲַ ִמים
ASHER BACHAR BANU MIKOL HAAMIM
,תֹורתֹו
ָ וְׁ נָתַ ן לָנּו אֶ ת
VENATAN LANU ET TORATO. BENDIZEI À HA'SHEM, QUE É BENDITO. BENDITO SEJA
HA'SHEM, QUE É BENDITO PARA TODO O SEMPRE. 'בָ רּוְך אַ תָ ה ה
BARUCH ATA ADONAI, BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, NOSSO HA'SHEM, REI DO
U ,
תֹורה ָ ַנֹותֵ ן ה
NOTEN HATORAH. NIVERSO
AMEN.
QUE NOS ESCOLHESTE DENTRE TODOS OS POVOS E NOS ן ֵמ ָא
DESTE A TUA TORAH.
BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, QUE NOS DESTE A
TORAH. AMEN.
וַיִ ְֹׁ ָרא 6:1-4
ל־משה לֵאמֵֹּֽׁ ר: ֶ ֹּ֥ א וַיְׁ דַ ֵ ֹּ֥בר יְׁ הֹּ וָ ֖ה אֶ
תֹורת ָ ֵֽׁהעֹּ ָ ֵ֑לה ִ ָ֣הוא ָ ֵֽׁהעֹּ ָָ֡לה
ת־אהקרֹּ ן וְׁ אֶ ת־בָ נָ ָ֣יו לֵאמֹֹּ֔ ר ֹּ֥ז ֹּאת ַ ֖ ב ַ ֵּ֤צו אֶ ַ ֵֽׁ
ֲַ ל ֩ מֹוְֹׁ ָ֨ ָדה ֲַ ל־הַ ִמז ֵ ְֵּׁ֤בחַ כָל־הַ ַָ֨ליְׁ לָה ֲַ ד־הַ בֹֹּ֔ ֶֹ ר וְׁ ֵ ֹּ֥אש הַ ִמז ֵ ְׁ֖בחַ ֹּ֥תּוַֹ ד
ֵֽׁבֹו:
ל־בשָ רֹו וְׁ הֵ ִ ָ֣רים ּומכְׁ נְׁ סֵ י־בַ ד יִ לְׁ ַ ָ֣בש ֲַ ְׁג וְׁ ל ָ֨ ַָבש הַ כֹּ הֵֵ֜ ן ִמ ָ֣דֹו ַ֗ ַבד ִ
ת־העֹּ ָ ֖לה ֲַ ל־הַ ִמז ֵ ְֵׁ֑בחַ וְׁ שָ ֕מֹו ֵ ֖אצֶ ל ֹּאכֹּ֥ל הָ ֵ ֵ֛אש אֶ ָ ֵֽׁ אֶ ת־הַ ַ֗ ֶדשֶ ן אק שֶָ֨ ר ת ַ
הַ ִמז ֵ ְֵֽׁׁבחַ :
הֹוציא אֶ ת־הַ ָ֨ ֶדשֶ ן ת־בג ֹ֔ ָָדיו וְׁ ל ַ ָ֖בש ְׁבג ִ ָָ֣דים אק חֵ ִ ֵ֑רים וְׁ ִ ֵּ֤
ּופָ שַ ט אֶ ְׁ ד
7(14) “Esta é a lei da oferta de grãos: os filhos de Aharon deverão oferecê-lo na presença
e todo o incenso que está sobre a oferta de grãos; e fará essa porção memorial queimar
sobre o altar como um aroma fragrante para A-donai.
וַיִ ְֹׁ ָרא 6:9-12
ּנֹות ֶרת ִמ ֹ֔ ֶמּנָה ֵֽׁי ֹּאכְׁ ל֖ ּו ַ ֵֽׁאה ָ֣קרֹּ ן ּובָ נָ ֵ֑יו מַ ֵּ֤צֹּות ֵ ֵֽׁתאָ כֵל ְׁבמָ ָֹֹ֣ום וְׁ הַ ֶ ָ֣ ט
gerações, para sempre, esta é a parte deles das ofertas a A-donai feitas pelo fogo. O que
tocar nessas ofertas se tornará sagrado'
(Segundo) 12(19) A-donai disse a Mosheh:
וַיִ ְֹׁ ָרא 6:13-16
שח
ֶָ֡זה ָֹ ְׁרבַ ֩ן ַ ֵֽׁאהקרָֹּ֨ ן ּובָ ֵָ֜ניו אק שֶ ר־יְַֹׁ ִ ָ֣ריבּו ַ ֵֽׁליהֹּ ַ֗ ָוה ְׁביֹום ִהמָ ַ ָ֣ יג
יתּה בַ בֹֹּ֔ ֶֹ ר
ירת ָ ֵֽׁהאֵ ָפֹּ֥ה סֵֹּ֛ לֶת ִמנְׁ ָ ֖חה תָ ִ ֵ֑מיד ַ ֵֽׁמח ִקצ ָ ָ֣ אֹּ ֹ֔תֹו ֲ ִקש ִ ָ֨
יתּה בָ ָ ֲֵֽׁ ֶרב: ּומח ִקצ ָ ֖
ַ ֵֽׁ
יאּנָה ֻ ֵֽׁתפִ ינֵי ִמנְׁ ַ ָ֣חת שה מ ְֻׁר ֶ ָ֣בכֶת ְׁת ִב ֶ ֵ֑ שמֶ ן ֵ ֵֽׁתֲָ ֶ ֖ ל־מח ַ֗ ַקבת בַ ֶ ֵ֛ יד ֲַ ַ ֵֽׁ
ּפִ ֹ֔ ִתים תַ ְֹׁ ִ ֹּ֥ריב ֵ ֵֽׁריחַ ־נִ יחֹּ֖ חַ ַ ֵֽׁליהֹּ ָ ֵֽׁוה:
קשה אֹּ ָ ֵ֑תּה חָ ֹ־עֹו ָ֕לם טו וְׁ הַ כֹּ הֵָ֨ ן הַ מָ ִ ֶ֧שיחַ תַ ְׁח ָ ֵ֛תיו ִמבָ נָ ֖יו ַ ֵֽׁיֲ ֶ ָ֣
ַ ֵֽׁליהֹּ וָ ֖ה כ ִ ָֹּ֥ליל תָ ְֹׁ ָ ֵֽׁטר:
ָל־מנְׁ ַ ֹּ֥חת כֹּ ֵ ֵ֛הן כ ִ ָֹּ֥ליל ִ ֵֽׁת ְׁהיֶ ֖ה ֹּ֥ל ֹּא ֵ ֵֽׁתאָ ֵ ֵֽׁכל:וְׁ כ ִ טז
Vayikrá - Levíticos 6:13-16
13(20) “Esta é uma oferta para A-donai que Aharon e seus filhos deverão oferecer no dia
em que ele for ungido: 2 litros de farinha pura, metade pela manhã e a outra parte à
tarde, como oferta de grãos.
14(21) Ela deverá ser bem amassada com azeite de oliva e frita em uma chapa; depois
disso, deve ser levada, partida em pedaços e apresentada como uma oferta de grãos —
um aroma fragrante para A-donai.
15(22) Dentre os descendentes de Aharon, o kohen ungido que ocupar o lugar dele a
oferecerá; trata-se de uma obrigação perpétua. Ela deve ser queimada integralmente
para A-donai;
16(23) toda oferta de grãos do kohen será completamente queimada — ela não deverá ser
consumida”.
וַיִ ְֹׁ ָרא 6:17-20
ל־משה לֵאמֵֹּֽׁ ר: ֶ ֹּ֥ יז וַיְׁ דַ ֵ ֹּ֥בר יְׁ הֹּ וָ ֖ה אֶ
תֹורת ַ ֵֽׁהחַ ָ ֵ֑טאת ל־אהקרֹּ ן וְׁ אֶ ל־בָ נָ ָ֣יו לֵאמֹֹּ֔ ר ֹּ֥ז ֹּאת ַ ֖ יח דַ ֵ ֵּ֤בר אֶ ַ ֵֽׁ
ִב ְׁמ ָֹֹ֡ום אק שֶ ֩ר ִתשָ חֵָ֨ ט ָ ֵֽׁהעֹּ ֵָ֜לה ִתשָ ֵ ֵּ֤חט ַ ֵֽׁהחַ טָ את לִ פְׁ נֵ ָ֣י יְׁ הֹּ ֹ֔ ָוה ֹֹֹּּ֥ דֶ ש
ָ ֵֹֽׁדָ ִ ֖שים ִ ֵֽׁהוא:
יט הַ כֹּ ֵ ֵ֛הן ַ ֵֽׁה ְׁמחַ ֵ ֹּ֥טא אֹּ ָ ֖תּה י ֹּאכְׁ ֶ ֵ֑לּנָה ְׁבמָ ֵֹֹּ֤ום ָֹ דש ֵ ֵֽׁתאָ ֵֹ֔כל ַ ֵֽׁבח ַ ֖קצר
מֹוֲד:אֹֹּּ֥ הֶ ל ֵ ֵֽׁ
כ כֵֹּ֛ ל אק שֶ ר־יִ גַּ ֹּ֥ע ִב ְׁבשָ ָ ֖רּה יִ ְֹׁ ָ ֵ֑דש ַ ֵֽׁואק שֶָ֨ ר יִ זֶ ֵּ֤ה ִמדָ מָ ּה ֲַ ל־הַ ֹ֔ ֶבגֶד
אק שֶ ר יִ זֶ ָ֣ה ֲָ ֶֹ֔ליהָ ְׁתכ ֵ ַ֖בס ְׁבמָ ֹֹֹּ֥ום ָֹ ֵֽׁדש:
Vayikrá - Levíticos 6:17-20
17(24) A-donai disse a Mosheh:
18(25) “Fale a Aharon e a seus filhos: ‘Esta é a lei da oferta pelo pecado: a oferta pelo
pecado deverá ser morta diante de A-donai no lugar em que a oferta queimada for
morta; ela é especialmente sagrada.
19(26) O kohen que a oferecer pelo pecado comerá dela — ela será comida em um lugar
tenda do encontro para fazer expiação no Lugar Sagrado, será comida; deve-se queimá-
la de forma completa.
1 “ ‘Esta é a lei da oferta pela culpa: ela é especialmente sagrada
וַיִ ְֹׁ ָרא 7:2-5
שם ת־האָ ָ ֵ֑ ת־העֹּ ָֹ֔לה יִ ְׁשח ֖קטּו אֶ ָ ֵֽׁ שר יִ ְׁשחקטּו אֶ ָ ָ֣ ִב ְׁמ ַֹֹ֗ום אק ֶ ֵּ֤ ב
ירּנָה: ֲַ ל־הַ כְׁ סָ ִ ֵ֑לים וְׁ אֶ ת־הַ יֹּ תֶָ֨ ֶרת ֲַ ל־הַ כ ֹ֔ ֵָבד ֲַ ל־הַ כְׁ ל ֖ ָֹּית יְׁ ִס ֶ ֵֽׁ
שם ֵֽׁהּוא: שה ַ ֵֽׁליהֹּ וָ ֵ֑ה אָ ָ ֖
וְׁ ִהְֹׁ ִָ֨טיר אֹּ ָ ֵּ֤תם הַ כֹּ הֵ ן הַ ִמז ֹ֔ ְֵׁבחָ ה ִא ֶ ֖ ה
Vayikrá - Levíticos 7:2-5
2Deve-se matar a oferta pela culpa no lugar onde for sacrificada a oferta queimada, e
seu sangue será borrifado à volta do altar.
3 Deve-se oferecer toda a gordura — a cauda gorda, a capa de gordura dos órgãos
internos,
4 os rins, a gordura acima deles perto dos flancos, e a cobertura do fígado, que será
• Primeira Aliyah: A Torah descreve a remoção diária obrigatória de cinzas do altar. Esta
foi a primeira ordem do dia no serviço do templo. A Torah repete as leis das ofertas de
refeições descritas na leitura da semana passada, acrescentando vários detalhes
importantes.
• Segunda Aliyah: Esta seção discute a oferta de refeições sacerdotais, trazida pelo
Kohen Gadol duas vezes por dia, e por cada sacerdote no dia em que ele é introduzido
pela primeira vez no serviço do Templo. As leis da Oferta pelo Pecado - Chatat e da
Culpa - Asham, também discutidas na leitura da semana passada, também são
repetidas com detalhes adicionais. Um princípio importante discutido é a absorção de
carnes de sacrifício feitas por um navio e a possibilidade de purgar (certos tipos de)
vasos dos vestígios que ele absorveu - um conceito que é muito pertinente nas leis de
kosher . Esta seção termina com uma discussão sobre várias gratificações que os
kohanim tinham o direito de receber das diferentes ofertas e sacrifícios.
Terceira Aliyah: A Torah agora discute a Oferta de Ação de Graças - Todah, trazida por um
indivíduo que sobreviveu a uma circunstância perigosa. Em seguida, aprendemos sobre
vários motivos para a invalidação de um sacrifício, como impureza ou pensamentos
impróprios por parte do sacerdote que presta o serviço. Somos então ordenados a não
consumir sangue ou qualquer uma das gorduras oferecidas no altar. A proibição de
comer essas gorduras se aplica a todos os animais domesticados. A seção termina com
as porções de carne que o kohanim recebe da Oferta de Paz - Shelamim. Com isso,
concluímos as leis dos sacrifícios.
Ha'Shem instrui Mosheh a ordenar Aharon e seus filhos a respeito de seus deveres e
direitos como kohanim (“sacerdotes”) que oferecem o korbanot ( oferendas de animais
e refeições) no Mishkan.
O fogo no altar deve ser mantido aceso o tempo todo. Nele é queimada a oferta
ascendente totalmente consumida; veias de gordura das ofertas de paz - Shelamim,
pecado - Chatat e culpa - Asham; e o “ punhado ” separado da oferta de refeições -
Todah.
Os kohanim comem a carne das ofertas pelo pecado - Chatat e pela culpa - Asham, e o
restante da oferta de refeições.
A oferta de paz - Shelamim é comida por quem a trouxe, exceto porções especificadas
dadas ao kohen. A carne sagrada das ofertas deve ser comida por pessoas ritualmente
puras, em seu lugar sagrado designado e dentro do tempo especificado.
Aharon e seus filhos permanecem no complexo do Mishkan por sete dias , durante os
quais Mosheh os inicia no sacerdócio.
O Propósito da Torah
דברים ברשית
Devarim Bereshit
Deuteronômio Gênesis
הורת ויקרא תורה
Vayikrá
Levítico
במדבר ה-ו-ה-י שמות
Bamidbar Shemot
Números Vaiykra guematria 317 =
Êxodo
הורת Portador da luz / Bode
Expiatório / Noivo תורה
Por que o primeiro versículo menciona Aharon e
seus filhos
Esta Parashah, Tzav, começa com as palavras: “Ordene a Aharon e seus filhos” (Vayikrá
6:2), pois os mandamentos desta Parashah são especificamente endereçados aos
kohanim.
O Midrash oferece uma explicação adicional sobre por que Aharon aparece neste primeiro
versículo: o nome de Aharon foi omitido de toda a Parashah anterior, Vayikrá; somente
seus filhos são mencionados. O Altíssimo omitiu o nome de Aharon pois ainda estava
ressentido por ele ter participado da criação do bezerro de ouro.
Por isso, Mosheh intercedeu pelo irmão, aproveitando a oportunidade de suplicar por
Aharon quando Ha'Shem lhe ditou a mitzvah de preparar lenha para o Altar.
“Que tipo de madeira é conveniente para acender fogo no Altar?” perguntou Mosheh.
“Todos os tipos, exceto ramos de videiras e oliveiras”, informou Ha'Shem. “Estas duas têm
status de honra graças às frutas que produzem. Ramos de videira não devem ser usados
como lenha no Altar, pois ela fornece vinho para as libações; assim também a oliva, pois
esta produz azeite para a Menorah e oferendas de farinha.”
Mosheh discutiu imediatamente:
“Mestre do Universo, parece de Tuas palavras que uma pessoa merece perdão
meramente por produzir uma descendência digna. Tu honraste a videira e a oliveira
graças ao seu produto. Não deverias então tratar Aharon de forma honrosa (e dirigir-se a
ele diretamente), apesar de Tua ira, mesmo se for somente pelos seus filhos dignos?”
“Aceito seu argumento”, concedeu Ha'Shem, demonstrando Sua aquiescência ao
começar a Parashah de Tzav com as palavras “Ordene a Aharon e seus filhos...”
“HA'SHEM FALOU COM MOSHEH, DIZENDO: COMANDE
ARÃO E SEUS FILHOS... ESTA É A LEI DA OFERTA
ASCENDENTE...” (LEVÍTICO 6: 1–2).
• Esta é a lei da oferta ascendente: É uma oferta que ascende sobre a pira do altar
toda a noite até a manhã, e o fogo do altar deve ser mantido aceso.
• O sacerdote vestirá a sua roupa de vestuário, e as calças de linho deve pôs sobre a
sua carne, e levantará a cinza, quando o fogo consumiu com a oferta ascendente
sobre o altar, e a porá junto ao altar. Ele tirará as suas vestes e vestirá outras e
levará as cinzas para fora do acampamento, para um local limpo.
• O fogo sobre o altar será mantido aceso nele; não deve ser apagado. O sacerdote
queimará madeira sobre ela todas as manhãs e porá em ordem a oferta
ascendente, e queimará a gordura das ofertas pacíficas.
• “A expressão “tzav” ("comando / ordem / ordenação") implica um desejo por agora e
pelas gerações futuras.” (Torat Kohanim; Rashi).
• “O rei Mashiach ressurgirá e restaurará o reino de David à sua glória antiga, à sua
soberania original. Ele construirá o Beit Hamikdash e reunirá os dispersos de Israel.
Nos seus tempos, todas as leis da Torah serão restabelecidas como antes; os sacrifícios
serão oferecidos, o ano sabático e o ano do jubileu instituídos conforme descrito na
Torah.” (Maimônides).
• “A localização do altar é muito exatamente definida e nunca deve ser alterada... É uma
tradição comum que o lugar onde David e Shlomoh construíram o altar, na eira de
Aravnah, é o mesmo lugar onde Avraham construiu um altar e amarrou Isaque sobre
ele; este é o lugar onde Noach construiu [um altar] quando saiu da arca; foi aqui que
Kain e Hevel trouxeram suas ofertas; foi aqui que Adam, o primeiro homem, ofereceu
um korban quando ele foi criado - e é da [terra deste] lugar que ele foi criado. Continua
• Assim disseram os sábios: O homem foi formado a partir do lugar de sua expiação.”
(Maimônides).
• Por que a palavra mokdah (“pira” / fogo) está escrita na Torah com um “ מ- mem” em
miniatura? Ensinar-nos que o fogo na alma de alguém deve ser subestimado; deve
queimar por dentro, mas não mostra nada do lado de fora. (O Rebe de Kotzk).
"Esta é a lei do holocausto - o holocausto que queima no fogo (mokdah - )מוקדהsobre o altar
a noite toda ..." (Levítico 6: 2) Neste versículo, a palavra "mokdah", que significa fogo, é
escrito com uma letra pequena “ מ- mem". Qual é o significado mais profundo deste “mem”
pequeno?
A forma aberta ( מ- petucha) é dita para representar a verdade revelada de Ha'Shem (como
demonstrado por Mosheh), enquanto que a forma fechada ( ם- stumah) é dito para
representar a verdade escondida de Ha'Shem (como o demonstra o Mashiach, o revelador
dos mistérios).
Mokdah - מוקדהseria o fogo do Mashiach ben Yossef. É o Mashiach que apresenta a Torah, e
é a Torah que apresenta o Mashiach! מוקדהapresenta o sacrifício de Pêssach, ou seja, o
Sacrifício do Mashiach!
“O KOHEN VESTIRÁ SUA ROUPA DE LINHO E SUAS CALÇAS
DE LINHO ELE VESTIRÁ SUA CARNE”. (6: 3).
• “Suas vestes de linho” - isso nos ensina que as vestes sacerdotais devem se ajustar
à medida do sacerdote e não devem arrastar-se pelo chão ou serem elevadas sobre
ela. (A palavra usada aqui para "sua roupa", mido, significa literalmente "sua
medida".)
Nem sempre o que achamos ou queremos, é o que Ha'Shem quer para nós.
E o que é para mim (ministério) não é necessariamente para o meu irmão.
E o que é para o meu irmão não é para mim.
Cada um tem uma roupagem preparada por Ha'Shem. Cada um que vista a sua
roupagem. Mas, para tal é necessário se despir das vestes normais para se vestir das
roupas de glória!
Efesim - Efésios 4:11-32
11. E ele mesmo deu uns para apóstolos, e outros para profetas, e outros para evangelistas, e outros para
pastores e doutores,
12. Querendo o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para edificação do corpo de
Cristo;
13. Até que todos cheguemos à unidade da fé, e ao conhecimento do Filho de Deus, a homem perfeito, à
medida da estatura completa de Cristo,
14. Para que não sejamos mais meninos inconstantes, levados em roda por todo o vento de doutrina, pelo
engano dos homens que com astúcia enganam fraudulosamente.
15. Antes, seguindo a verdade em amor, cresçamos em tudo naquele que é a cabeça, Cristo,
16. Do qual todo o corpo, bem ajustado, e ligado pelo auxílio de todas as juntas, segundo a justa operação
de cada parte, faz o aumento do corpo, para sua edificação em amor.
17. E digo isto, e testifico no Senhor, para que não andeis mais como andam também os outros gentios, na
vaidade da sua mente.
18. Entenebrecidos no entendimento, separados da vida de Deus pela ignorância que há neles, pela
dureza do seu coração;
19. Os quais, havendo perdido todo o sentimento, se entregaram à dissolução, para com avidez
cometerem toda a impureza.
21. Se é que o tendes ouvido, e nele fostes ensinados, como está a verdade em Jesus;
22. Que, quanto ao trato passado, vos despojeis do velho homem, que se corrompe pelas concupiscências
do engano;
24. E vos revistais do novo homem, que segundo Deus é criado em verdadeira justiça e santidade.
25. Por isso deixai a mentira, e falai a verdade cada um com o seu próximo; porque somos membros uns
dos outros.
26. Irai-vos, e não pequeis; não se ponha o sol sobre a vossa ira.
28. Aquele que furtava, não furte mais; antes trabalhe, fazendo com as mãos o que é bom, para que
tenha o que repartir com o que tiver necessidade.
29. Não saia da vossa boca nenhuma palavra torpe, mas só a que for boa para promover a edificação,
para que dê graça aos que a ouvem.
30. E não entristeçais o Espírito Santo de Deus, no qual estais selados para o dia da redenção.
31. Toda a amargura, e ira, e cólera, e gritaria, e blasfêmia e toda a malícia sejam tiradas dentre vós,
32. Antes sede uns para com os outros benignos, misericordiosos, perdoando-vos uns aos outros, como
também Deus vos perdoou em Cristo.
“O KOHEN VESTIRÁ SUA ROUPA DE LINHO E SUAS CALÇAS
DE LINHO ELE VESTIRÁ SUA CARNE”. (6: 3).
• “E calçará as calças de linho sobre a carne” - isso nos ensina que não deve haver
nada entre sua carne e as vestes sacerdotais.” (Talmud, Yoma 23b; Rashi).
Não se pode colocar vestes de glória em cima das vestes normais ou mundanas.
Somente as vestes sacerdotais!
• Embora um fogo desça do céu sobre o altar, é uma mitzvá adicionar um fogo
produzido humanamente. (Talmud, Eruvin 63a).
• Há um fogo de amor por Ha'Shem que queima dentro de cada alma. É tarefa do
kohen - os líderes espirituais da geração - alimentar e preservar esse fogo.
(Alshich).
• "Constantemente" - mesmo no Shabat; "Constantemente" - mesmo sob condições de
impureza ritual; “Nunca sairá” - também não durante as viagens [pelo deserto, quando
o altar estava coberto com um pano de lã púrpura]. O que eles fizeram com o fogo
durante as viagens? Eles colocaram sobre ela uma tigela de cobre. (Talmud de
Jerusalém, Yoma 4: 6).
• "Nunca sairá - também não durante as viagens." Cuidados especiais devem ser
tomados durante as “jornadas” da vida - os momentos em que uma pessoa se afasta
do ambiente doméstico que promove seu caráter e integridade - para que o fogo em
sua alma não sucumba a influências exteriores. (Maayanah Shel Torah).
ESTA PARASHAH EXPLICA MAIS SOBRE OS KORBANOT
(OFERENDAS)
A Parashah anterior, Vayicra, nos ensinou sobre cinco grupos de korbanot. São eles:
olah, minchah, shelamim, chatat e asham. A Parashat Tzav nos contará mais sobre
estes cinco grupos.
Por exemplo, sabemos que os sacrifícios olah devem ser abatidos apenas durante o
dia. Ha'Shem ensinou a Mosheh: “Se um korban olah foi abatido durante o dia, os
kohanim podem continuar queimando-o durante toda a noite.” Da mesma forma, a
gordura de outros korbanot podia ser queimada noite afora.
Dessas leis vemos que alguns kohanim estavam de plantão no Bet Hamikdash
durante toda a noite. E outros kohanim teriam de começar a avodah (serviço) ao
romper do dia. Apesar das longas horas, os kohanim estavam sempre prontos e
ansiosos para cumprir o serviço Divino.
OLAT HATAMID / AS OFERENDAS DIÁRIAS DE OLAH
Ha'Shem ordenou que a primeira oferenda matinal obrigatória fosse um cordeiro,
trazido como oferenda de olah da comunidade. Um segundo cordeiro seria oferecido à
tarde, diariamente.
Instruindo os kohanim acerca das oferendas de olah diárias, Ha'Shem empregou a
expressão introdutória “Tzav / Ordene”, um termo pedindo rapidez e zelo no assunto.
Ha'Shem achou necessário encorajar os kohanim a serem rápidos e entusiásticos ao
oferecer o sacrifício de olah, sabendo que sempre que perda financeira está envolvida
em uma mitzvah, as pessoas tendem a relaxar no seu cumprimento e precisam de
encorajamento especial.
Os kohanim na verdade não incorriam em perda financeira ao oferecer o sacrifício diário
de olah. No entanto, precisavam de encorajamento especial já que não tinham qualquer
benefício material desta oferenda, que era inteiramente queimada.
Certa vez aconteceu num ano de seca que o imperador Monobaz abriu seus tesouros e
distribuiu-os com mão aberta entre os necessitados. Sua família opôs-se de forma
unânime ao seu gesto generoso.
“Seus antepassados”, protestaram, “empregaram muito esforço e labuta para acumular
esta fortuna e para aumentar o tesouro da família. Como pode agora esbanjar tudo com
os pobres?”
Ao que ele replicou:
“Meus pais juntaram um tesouro na Terra;
eu estou juntando um tesouro no Céu.
Meus pais guardaram-no num local inseguro;
eu guardei-o seguramente.
Meus pais guardaram-no sem ter proveito;
eu estou investindo-o de modo benéfico.
Meus pais acumularam tesouros em dinheiro;
eu estou acumulando tesouros para as almas.
Meus pais reservaram para outros;
eu estou reservando para mim mesmo.
Meus pais guardaram-no neste mundo;
eu o estou guardando no Mundo Vindouro.”
Esta história nos ensina que aplicar dinheiro em mitzvot é um investimento eterno.
A prática da tzedakah não deve ser considerado como “perda de dinheiro”.
Pelo contrário, este é o melhor investimento que uma pessoa pode fazer para si mesma,
o único tipo de investimento que é inquestionavelmente benéfico.
Com este ponto em mente, um judeu deve investir pelo menos um décimo do seu
dinheiro para tzedakah.
A oferta diária do Kohen Gadol era uma oferta de refeições, a oferta de um homem
pobre. Isto, por duas razões: que um homem pobre que traz a oferta de seu pobre ao
santuário não se envergonhe; e despertar humildade no coração do Kohen Gadol, com a
apreciação de que diante de Ha'Shem ele é igual ao mais pobre de seus irmãos.
(Abarbanel).
O sacerdote comum trouxe uma oferta de refeições no dia em que começou a servir no
Santuário, enquanto o Kohen Gadol trouxe uma todos os dias. É uma marca de grandeza
que uma pessoa a considere todos os dias como um novo começo em que se esforça para
transcender todas as suas realizações anteriores. (Maayanah Shel Torah).
TERUMAT HADÊSHEN / A MITZVAH DE RECOLHER UM
PUNHADO DE CINZAS DO ALTAR
Toda manhã, era realizado um sorteio entre os kohanim para determinar quem
realizaria o serviço diário de remover um punhado de cinzas do Altar. Esta era a
primeira mitzvah do dia. Era realizada imediatamente depois de o precursor do Bet
Hamikdash ter anunciado “Levantem-se para o serviço, kohanim, leviyim e
representantes da comunidade!”
O kohen escolhido pelo sorteio imergia num mikveh, vestia os trajes especiais para
este serviço e abluía pés e mãos com água do lavatório. Segurando uma pá de prata,
subia ao Altar, pegava um punhado de cinzas de cima dele e o depositava na pá de
prata. Carregava a pá com as cinzas para o lado leste da rampa e as depositava no
chão, numa marca especial designada para este propósito.
Assim que a mitzvah de terumat hadêshen era completada, todos os kohanim que
estavam em serviço naquele dia, após terem abluído as mãos e os pés com a água do
lavatório, corriam ao Altar para limpá-lo das cinzas que sobraram.
Eles as empilhavam no centro do Altar num montinho conhecido como tapuach
(maçã). Esse acúmulo de cinzas servia como ornamento do Altar, chamando a
atenção ao fato de que um grande número de sacrifícios tinha sido oferecido.
Sempre que a pilha central crescia excessivamente, as cinzas excedentes eram
levadas para um local especial em Yerushalayim, onde ficavam protegidas do fogo e
dos animais selvagens. Somente a um kohen era permitido levar o excesso de cinzas
para os arredores de Yerushalayim. O kohen que as levava para lá vestia roupas
sacerdotais menos importantes que as vestidas no restante do serviço. Era
considerado impróprio descartar as cinzas com os trajes usados para os serviços
dentro do Santuário, pois “não é digno de um servo servir o vinho ao seu mestre
com os mesmos trajes que usa para cozinhar a refeição”. Cada simples tarefa
realizada no Bet Hamikdash, até remover cinzas, que poderia ser encarada como
inferior, era realizada por um kohen. No Bet Hamikdash, o palácio de Ha'Shem, não
havia lugar para arrogância; até a pessoa mais honrada deveria sentir-se humilde na
presença de Ha'Shem. Nossos Sábios nos contam que ocorria um milagre com as
cinzas, depois que o kohen as colocava no chão. O solo as engolia, e nenhum traço
delas ali ficava! Este milagre era um sinal de Ha'Shem, que Ele estava satisfeito com a
avodah e lembraria sempre o mérito dos korbanot queimados.
Qual o propósito da mitzvah diária de terumat hadêshen, tirar uma pá cheia de
cinzas do Altar?
Não sabemos o que Ha'Shem tinha em mente quando nos deu esta mitzvah. Apesar
disso, podemos aprender um conceito importante:
Um kohen poderia sentir-se orgulhoso porque de todos os judeus, apenas os
kohanim foram escolhidos por Ha'Shem para fazer o serviço Divino.
A mitzvah de terumat hadêshen ensinava os kohanim a serem humildes. A primeira
tarefa que tinham de fazer pela manhã era retirar cinzas do Altar e colocá-las no
chão.
Um kohen poderia pensar que este não era um serviço apropriado para ele. Poderia
ter preferido ordenar a um não-kohen para fazer este “trabalho insignificante”.
Mas Ha'Shem ordenou que somente um kohen o fizesse e que ao fazê-lo estivesse
vestido com suas roupas especiais. A mitzvah também ensinava ao kohen que ele era
simplesmente um servo de Ha'Shem
A QUAL COHEN ERA DESIGNADA A MITZVAH DE RETIRAR
AS CINZAS NO TEMPLO
Quem dentre os kohanim recebia a mitzvah de retirar as cinzas do Altar?
Primeiramente, qualquer cohen de plantão no Bet Hamikdash naquela manhã
poderia decidir que queria fazer terumat hadêshen. Quem primeiro começasse,
recebia a mitzvah.
Se vários kohanim desejavam fazer terumat hadêshen, correriam pela rampa do
Altar. Aquele que atingisse primeiro o topo da rampa, tinha o direito de cumprir a
mitzvah.
Certa vez, entretanto, um triste incidente ocorreu. Dois kohanim chegaram ao topo
ao mesmo tempo. Um deles estava tão ansioso para conseguir a mitzvah que
empurrou o outro kohen para fora da rampa. O homem rolou para baixo e quebrou a
perna.
Os juízes do San'hedrin perceberam que as regras teriam de ser mudadas.
Decidiram: “Como os kohanim amam até mesmo essa humilde função a ponto de
competirem por ela, de agora em diante deverá ser compartilhada da mesma
maneira que as outras tarefas do Bet Hamikdash, por sorteio.”
O “sorteio” no Bet Hamikdash era feito de maneira especial:
Os kohanim formavam um círculo. Cada kohen levantava um dedo, e o kohen
encarregado do sorteio pegava um certo número, por exemplo trinta e sete. Então
ele começava a contar os dedos levantados, começando de qualquer ponto do
círculo e seguindo em volta. O kohen cujo dedo era “trinta e sete” era o escolhido.
O kohen escolhido para a avodah de terumat hadêshen vestia as roupas sacerdotais,
pegava uma pequena pá de prata e subia no Altar. Enchia a pá com cinzas e punha as
cinzas no lado da rampa.
A MITZVAH DE MANTER UM FOGO CONSTANTE NO ALTAR
Ha'Shem ordenou: “Cada kohen deve trazer uma oferenda de farinha no dia em que
for consagrado.”
Esta oferenda era chamada de “minchat chinuch / oferenda de iniciação”, já que ela
iniciava o kohen no serviço Divino.
Assim como todas as oferendas de minchah, esta consistia de farinha, óleo e
incenso.
MINCHAT CHAVITIN / A OFERENDA DIÁRIA DO SUMO
KOHEN GADOL
Duas vezes ao dia, o Kohen Gadol era obrigado a oferecer uma minchah chamada
“minchat chavitin”, financiada pelo seu próprio dinheiro. Ele trazia metade dela pela
manhã e a outra metade à tarde.
O Kohen Gadol, o Kohen Gadol, a preparava misturando óleo e farinha, quebrando a
massa em pedaços do tamanho de um kezáyit (28,8g) cada, salgando-os e
queimando-os sobre o Altar, junto com um punhado de incenso.
Ninguém tinha a permissão de comer nem mesmo uma parte da sua oferenda; ela
devia ser completamente queimada.
Por que o Kohen Gadol devia fazer diariamente uma oferenda particular?
Nossos Sábios nos ensinam: “Primeiro enfeite-se a si próprio, depois adorne os
outros!” Este ditado implica que uma pessoa deve trabalhar em seu auto-
aperfeiçoamento antes de reprovar os outros.
A máxima dos nossos Sábios, “Primeiro enfeite-se a si próprio”, é uma admoestação
para que o judeu não estabeleça padrões de acordo com o que “os outros fazem”, ou
o que é “geralmente aceito”. Por exemplo: “A maioria das pessoas que conheço fala
lashon harah”; “Todos aceitam este produto como kasher”.
Cada um deve ter como objetivo elevar a si mesmo de acordo com os padrões da
Torah em todas as áreas da vida, um objetivo que pode ser atingido através do
constante estudo de Torah e seguindo as instruções dos nossos mestres. Cada um
deve ser um exemplo de conduta apropriada para os outros. Se alguém tem o
mesmo vício sobre o qual reprova os outros, suas palavras não serão aceitas.
Porque o Senhor disse: Pois que este povo se aproxima de mim, e com a sua boca, e
com os seus lábios me honra, mas o seu coração se afasta para longe de mim e o seu
temor para comigo consiste só em mandamentos de homens, em que foi instruído;
portanto eis que continuarei a fazer uma obra maravilhosa no meio deste povo, uma
obra maravilhosa e um assombro; porque a sabedoria dos seus sábios perecerá, e o
entendimento dos seus prudentes se esconderá. Yeshayahu - Isaías 29:13-14.
Como era tarefa do Kohen Gadol obter perdão pelos pecados de toda a nação, nada
mais correto do que ele mesmo livrar-se dos próprios pecados.
Por isso, oferecia um sacrifício diário para obter perdão por suas transgressões.
• A oferenda do Kohen Gadol servia como encorajamento para que os pecadores
retornassem e levassem a requerida oferenda pela sua transgressão. Observando
que até o Kohen Gadol pedia perdão por meio de um sacrifício, eles admitiriam seus
pecados da mesma forma e não ficariam constrangidos.
• A oferenda de minchah do Kohen Gadol era do tipo usualmente trazido pelos
pobres mais necessitados.
Consistia somente de farinha e óleo. Assim, o necessitado não sentiria vergonha ao
oferecer sua parca oferenda de farinha, já que era idêntica àquela trazida pelo Kohen
Gadol.
MAIS SOBRE AS OFERENDAS CHATAT
Um judeu que fez certos pecados é obrigado a fazer um sacrifício chamado chatat
(como explicamos na Parashah anterior, Vayikrá).
Ha'Shem acrescentou: “Um chatat é abatido no lado norte do Altar, no mesmo lugar
do sacrifício olah.”
Por que no mesmo local do sacrifício olah?
Desta maneira Ha'Shem salva um pecador de constrangimento. Se alguém viu seu
amigo oferecer um korban, não saberia se o amigo estava oferecendo um chatat por
um pecado ou um olah, que é um korban voluntário. E assim o pecador não se
sentiria constrangido por ter trazido um korban por um pecado, porque aqueles que
o viam não saberiam que tipo de sacrifício estava trazendo.
DEVEMOS TOMAR CUIDADO PARA NÃO ENVERGONHAR
O PRÓXIMO
Devemos aprender de Ha'Shem a agir sempre de maneira que façamos os outros se
sentirem bem. Esta história nos conta como: Certa vez Ha'Shem puniu o Rei
Shelomô, tirando-o de seu trono real e fazendo-o vagar em lugares distantes como
mendigo. Finalmente, ele achou seu caminho de volta a Yerushaláyim.
Um homem rico reconheceu o rei apesar das roupas esfarrapadas. Perguntou-lhe:
“Posso convidá-lo para jantar em minha casa, Majestade?”
Shelomô aceitou e foi levado ao lindo salão de jantar do homem. Foi-lhe servida
uma deliciosa refeição de carnes caras e saborosos acompanhamentos.
Quando Shelomô estava a ponto de começar a comer, o homem rico iniciou uma
conversa com ele. “Lembra-se”, perguntou a Shelomô, “quando Sua Majestade
convidou todos para uma refeição em seu palácio?”
Pensando sobre seu problema atual e comparando-o aos tempos em que as coisas
tinham sido boas, Shelomô suspirou e pousou o garfo e a colher.
O homem pareceu não perceber como suas palavras fizeram Shelomô infeliz; apenas
continuou falando.
“Jamais esquecerei o tempo em que fui visitá-lo em Yerushaláyim, quando o senhor
estava julgando as pessoas”, disse ele.
Começou a descrever o que tinha visto naquela ocasião.
Durante toda a refeição, o homem falou sobre a antiga posição de Shelomô como rei.
Não percebeu que o convidado perdera o apetite por causa de suas palavras sem
consideração.
Shelomô apenas suspirou e chorou ao pensar na magnificência que havia perdido.
Ao final da refeição Shelomô se levantou, sem sequer tocar na comida.
No dia seguinte, Shelomô vagava pelas ruas de Yerushaláyim quando um homem
pobre o reconheceu.
“Posso convidá-lo a jantar comigo, Majestade?” perguntou.
Shelomô queria recusar, pensando na sua infeliz experiência anterior, mas o homem
insistiu.
“Por favor, deixe-me compartilhar minha refeição com o senhor”, implorou ele, até
que o rei aceitou.
Como o anfitrião não podia se dar ao luxo de comprar carne, ofereceu ao rei apenas
uns poucos legumes.
Quando se sentaram para comer, o anfitrião começou a falar palavras encorajadoras a
Shelomô. “Não se preocupe com sua infeliz situação atual, meu amo”, disse ele.
“Mesmo que agora esteja pobre e rebaixado, Ha'Shem com certeza deixará que seja
rei novamente. Ha'Shem prometeu a seu pai, o Rei David, que o reinado permaneceria
sempre com sua família. Da mesma forma que um pai às vezes precisa punir o filho,
Ha'Shem o está castigando porque o ama. Mas no final, Ha'Shem o perdoará.”
Quando Shelomô ouviu estas palavras, seu coração ficou leve e sentiu-se confortado.
Comeu os vegetais em seu prato com grande prazer.
Nem mesmo a refeição mais elegante poderia ter sabor melhor para ele.
Mais tarde, quando Shelomô compôs o livro de Mishlei, escreveu: “É melhor servir
apenas vegetais a um convidado e fazê-lo sentir-se bem do que oferecer um boi gordo
e ao mesmo tempo fazê-lo sentir-se mal.”
O SHELAMIM OFERECIDO PARA AGRADECER A HA'SHEM
POR UM MILAGRE
Na Parashah anterior a Torah explicou que se um judeu deseja oferecer um korban
shelamim, uma oferenda que expressa sua felicidade para Ha'Shem, pode fazê-lo.
Partes do shelamim são comidas pelo ofertante e sua família. Esta Parashah acrescenta
que se alguém está numa situação perigosa e Ha'Shem milagrosamente o salva, deve
oferecer um sacrifício de shelamim para agradecer. Este shelamim especial é chamado
shalmei todah, os shelamim de agradecimento. Um judeu levava uma “oferenda de
Ação de Graças (gratidão)” se pudesse encaixar-se numa das seguintes situações:
1. Foi libertado da prisão.
2. Recuperou-se de uma grave doença.
Talmud, Berachot 54b
3. Retornou de uma viagem marítima.
4. Viajou pelo deserto e voltou são e salvo.
Se esteve em qualquer outra situação perigosa e Ha'Shem o salvou, deve também
oferecer shalmei todah.
Estas quatro categorias estão descritas em Tehilim, cap. 107. Hodu La'A-donai (Louvai a
A-donai), quatro tipos de pessoas são obrigados a agradecer a Ha'Shem; aqueles que:
• Versículo 4: “Vagaram pelo deserto”,
• Versículo 10: “Sentaram no escuro e na sombra da morte, presos na aflição e no
ferro” (alusão aos prisioneiros),
• Versículo 17: “Foram afligidos por conta do seu caminho pecador” (denotando
aqueles que foram acometidos de doenças),
• Versículo 23: “Aqueles que desceram ao mar em navios, que fazem negócios nas
águas abundantes”.
Hoje em dia, se alguém sobrevive a uma das situações críticas acima mencionadas,
deve recitar uma bênção especial de graças, birkat hagomel, no lugar da oferenda.
O profeta Yonah foi ordenado pelo El Shadai a viajar para a cidade goyi (não-judaica) de
Ninveh e proclamar que, a não ser que os habitantes fizessem giyur (processo de
conversão), seriam destruídos dentro de quarenta dias.
O profeta não queria cumprir esta missão.
Ele temia muito que os não-judeus aceitassem suas palavras para escapar da
destruição; seu arrependimento, embora temporário e não sincero, poderia acender a
cólera Divina contra os judeus, que por natureza, não podiam ser tão facilmente
influenciados para ouvir as advertências Divinas.
Yonah, por isso, deixou Êretz Yisrael, sabendo que fora da Êretz Yisrael, o espírito de
Ha'Shem não se comunicaria com ele e não enviaria mais profecias para que
transmitisse o recado.
No entanto, enquanto Yonah navegava no oceano, Ha'Shem causou uma ventania que
encrespou o mar, pondo em perigo a tripulação e os passageiros do navio. A pedido de
Yonah, os marinheiros jogaram-no ao mar para que o temporal amainasse. Ha'Shem
milagrosamente fez com que um enorme peixe engolisse Yonah vivo. Ele sobreviveu no
estômago do peixe durante três dias e três noites, durante os quais, orou
fervorosamente pela sua salvação. Naquela hora, prometeu que ofereceria shalmei
todah, a oferenda de ação de graças, se Ha'Shem o deixasse sobreviver: “Sacrificarei
para Ti oferendas de ação de graças.”
Ha'Shem aceitou as preces e as promessas de Yonah e ordenou ao peixe que o cuspisse
em terra seca.
COMO ALGUÉM OFERECE SHALMI TODAH?
Os shalmei todah eram oferecidos da seguinte maneira: levava-se um boi, cordeiro
ou cabra para o pátio do Santuário, onde o animal era abatido e seu sangue era
aspergido sobre o Altar. Enquanto colocava as mãos sobre a cabeça do animal, o
dono recitava louvores a Ha'Shem em vez da confissão (vidui) usualmente enunciada
para os pecados.
Afora o sacrifício do animal, o dono deveria oferecer lachmei todah, uma espécie de
chalah. Ao todo eram quarenta chalot, trinta feitas de três tipos diferentes de massa
não-levedada e dez chalot de massa levedada.
Quando a pele do animal era retirada e sua carne cortada, o kohen arranjava os
pedaços de carne uns sobre os outros com quatro chalot, uma de cada tipo, sobre
eles.
Colocando sua mão por baixo da mão do dono, o kohen movimentava a carne e as
chalot para frente e para trás, para cima e para baixo. Este movimento em todas as
direções (tenufah) simbolicamente expressava a Emunah do judeu de que Ha'Shem
está a par de tudo e guia ativamente a vida de toda a humanidade.
Algumas partes do animal eram queimadas no Altar, o peito e a coxa eram dados para
os kohanim e o resto, para o dono. Um décimo das chalot era comido pelos kohanim e
pelas suas famílias e o resto podia ser comido pelo dono ou por qualquer outro que
estivesse ritualmente puro. O proprietário devia comer a carne e 36 pães no dia em
que o korban é oferecido, ou na noite seguinte. É claro que ele e a família não podiam
comer 36 pães neste curto espaço de tempo. O que fazer? Convidavam parentes e
amigos a uma seudat hodaah, a refeição de agradecimento, para ajudá-los a comer
tudo. Isto é exatamente o que Ha'Shem desejava que ele fizesse! Eis porque Ele
ordenou que o proprietário oferecesse tantos pães! Pois durante a refeição, é claro que
perguntarão ao dono: “Por que trouxe shalmei todah ao Bet Hamikdash?” Isso fará com
que ele conte a história do seu milagre.
Os ouvintes então se conscientizariam da grande bondade e misericórdia de Ha'Shem.
Começariam a louvá-Lo pelos milagres que Ele faz por todos nós. Este é o objetivo de
levar shalmei todah; fazer com que o dono e todos que tomavam parte na refeição
refletissem sobre o quanto Ha'Shem nos protege e O louvem por isso.
Nossos Sábios disseram: “Todos os sacrifícios serão abolidos na era de Mashiach, com
uma exceção: a oferenda de ação de graças”.
Similarmente, disseram: “Todas as orações serão abolidas no futuro, exceto aquelas de
agradecimento.”
De que forma pode-se entender estas afirmações?
Na época de Mashiach, toda a humanidade será livre de pecado. Por isso, todos os
sacrifícios que têm por função perdoar os pecados individuais se tornarão obsoletos.
Porém, os sacrifícios da comunidade certamente continuarão a ser oferecidos.
Similarmente, todas as orações relacionadas a dor e sofrimento serão abolidas, já que
nessa era não haverá mais nenhuma dor. No seu lugar, recitaremos orações de
agradecimento e júbilo.
A PROIBIÇÃO DE ABATER UM SACRIFÍCIO COM
INTENÇÃO DE COMÊ-LO APÓS O TEMPO PRESCRITO
OU FORA DO LOCAL DESIGNADO
Não é permitido abater um sacrifício com a intenção de comê-lo após o limite de tempo
estabelecido pela Torah, ou fora da área designada. Um sacrifício oferecido por um judeu
que considera consumi-lo após o limite de tempo é chamado de pigul, abominável.
O prazo para consumir um sacrifício varia de acordo com seu tipo. Uma oferenda de
chatat pode ser comida no dia em que foi abatida e durante toda a próxima noite; uma
oferenda de shelamim pode ser ingerida até o pôr-do-sol do dia seguinte ao do
abatimento.
Qualquer parte do sacrifício não consumida até o limite do prazo é chamada notar e é
preciso queimá-la.
Apesar de a Torah mencionar as proibições acima em relação à oferenda de shelamim,
elas se aplicam igualmente a todos os sacrifícios.
A PROIBIÇÃO DE COMER GORDURAS ANIMAIS
CHAMADAS CHÊLEV
Agora a Parashah nos fala das leis que se aplicam não apenas ao tempo do Bet
Hamikdash, mas aos dias de hoje também.
Um judeu pode comer um frango apenas se este tiver sido abatido e salgado de acordo
com a Lei, Halachah.
No caso de carne de boi, ovelha ou cabra, a Torah ordena mais uma lei: certas partes
gordas devem ser removidas antes que possamos comer a carne. As partes gordas
proibidas são chamadas de chêlev. Após o animal ser abatido, um homem especialmente
treinado, o menaker, retira a gordura proibida. Um menaker deve estudar as leis para
saber qual gordura é chêlev. Deve tirar cuidadosamente cada pedacinho de chêlev.
Por isso, antes de o judeu comer um pedaço de carne, deve certificar-se não apenas de
que o animal foi abatido corretamente, mas também que o chêlev foi removido por um
especialista temente a Ha'Shem, e conhecedor das Leis.
SEBO – CHÊLEV
A terceira regra proíbe a ingestão da grossa camada de que se forma sob
o diafragma (Chêlev) e a maior parte do sebo encontrado carcaça.
Quem se humilha, mata o eu, se esvazia de si mesmo, enterra o ego e trás a Shechinah!
Por que Aharon fora ordenado?
Aharon era amante da paz - Avot D'Rabbi Natan 12
Sabe-se que o grande sábio Hillel dizia: “Seja um discípulo de Aharon – ame a paz,
persiga a paz, ame as criaturas e as aproxime da Torá.”19
Como assim?
Sempre que ouvia dizer que duas pessoas estavam envolvidas em uma disputa, ele se
aproximava de cada indivíduo beligerante e dizia a eles que tinha uma mensagem da
outra pessoa. Ele explicava como a outra pessoa desejava resolver o problema e
enviara Aharon para solicitar conciliação. Ele fazia isso em ambos lados.
Então, quando os dois se encontravam, cada um assumiria que o outro queria a paz, e o
confronto terminava pacificamente.
Outro exemplo que mostra que Aarão era mesmo pacificador, ele sempre estava
reconciliando um casal que queria se separar.
Semichah Semichut סמיכות
Ordenação Rabínica סמיכה
“Oh! quão bom e quão suave é que os irmãos vivam em união.
É como o óleo precioso sobre a cabeça, que desce sobre a
barba, a barba de Arão, e que desce à orla das suas vestes.
Como o orvalho de Hermom, e como o que desce sobre os
montes de Sião, porque ali o Senhor ordena a bênção e a vida
para sempre.”
Tehilim - Salmos 133:1-3
Yeremiyahu - Jeremiah
7:21 - 8:3; 9:22 - 9:23
“Assim diz o A-donai Tzevaot, Elohei Yisrael; Adicione seus holocaustos sobre seus sacrifícios
e coma carne. Pois nem falei com os vossos antepassados, nem lhes dei ordem no dia em
que os tirei da terra do Mitzráyim, a respeito de holocausto ou sacrifício. Mas isto lhes
ordenei, dizendo: Obedecei-me, para que eu seja o vosso A-donai e vós sois o meu povo, e
andeis em todos os caminhos que vos ordeno, para que vos vá bem. Mas eles não
obedeceram nem inclinaram os ouvidos, mas andaram segundo os seus próprios conselhos e
na opinião do seu coração maligno, e foram para trás e não para a frente. Desde o dia em
que vossos pais saíram da terra do Mitzráyim até hoje, eu vos enviei todos os meus servos,
os profetas, enviando-os dia após dia a cada nova manhã. Contudo, não me deram ouvidos,
nem inclinaram os ouvidos, mas endureceram a cerviz; eles fizeram pior do que seus pais. E
quando você falar todas essas palavras para eles e eles não te ouvirem, e você os chamar e
eles não te responderem, Então diga-lhes: Esta é a nação que não ouviu a voz do Ha'Shem
seu A-donai e não recebeu correção; de sua boca a fidelidade desapareceu, sim,
desarraigada! Então, arranca o teu diadema e lança-o fora, e ressoe a lamentação sobre os
outeiros, porque o Senhor rejeitou e abandonou a geração da sua ira. Porque os Bney
Yehudah fizeram o que é mau aos meus olhos, diz o A-donai; eles colocaram suas
abominações na casa sobre a qual meu nome é chamado, para poluir. E edificaram os altos
de Tofete, que estão no vale de Ben-Hinnom, para queimar a fogo a seus filhos e filhas, o
que não ordenei, nem me passou pela cabeça.”
“Portanto, eis que vêm dias, diz o A-donai, em que já não se chamará Tofete, nem vale do
filho de Hinom, mas vale da Matança, e em Tofete se enterrarão por falta de lugar. E os
cadáveres deste povo servirão de pasto para as aves do céu e para os animais da terra, e
ninguém os assustará. E farei cessar nas cidades de Judá e nas ruas de Jerusalém o som de
júbilo e o som de alegria, a voz do noivo e a voz da noiva, porque a terra ficará assolada.
Naquele tempo, diz o Ha'Shem, tirarão dos túmulos os ossos dos reis de Judá, os ossos dos
seus príncipes, os ossos dos sacerdotes, os ossos dos profetas e os ossos dos habitantes de
Yerushaláyim. E os estendeu diante do sol e diante da lua e diante de todo o exército dos
céus, que eles amavam e adoravam e que seguiam, e que buscavam e aos quais se
prostravam; não serão recolhidos nem sepultados; serão como esterco na superfície da
terra. E a morte será preferível à vida para todos os resíduos que restarem desta família
maligna, que permanecem em todos os lugares para onde os expulsei, diz o A-donai
Tzevaot. Assim diz o Ha'Shem: Não se glorie o sábio na sua sabedoria, nem o forte na sua
força, nem o rico nas suas riquezas. Mas aquele que se gloriar exulte nisto, que me entende
e me conhece, porque eu sou o A-donai que pratico a bondade, a justiça e a justiça na terra;
porque nestas coisas me agrado, diz Ha'Shem.”
https://pt.chabad.org/library/article_cdo/aid/1167336/jewish/Sacrifcios-Aproximando-se-de-Dus.htm
O terceiro livro da Torah, Sefer Vayikrá, cuja leitura iniciamos esta semana, é também
chamado por nossos sábios de "Torat Kohanim - a lei dos sacerdotes". Este nome é bem
apropriado devido ao enorme número de leis e detalhes dos serviços sacrificiais dos
Kohanim no Mishkan que são elucidados neste livro. Para muitos em nossa sociedade
ocidental, o conceito de sacrifício animal é difícil de compreender, e a maioria das
pessoas atribui tais práticas às civilizações primitivas. Talvez para melhor entendermos o
papel do sacrifício animal devêssemos tentar determinar o objetivo de um sacrifício. O
primeiro passo seria entender a palavra hebraica para sacrifício, "korban," que vem da
mesma raiz da palavra "karov - aproximar-se." Um korban é um meio pelo qual nos
aproximamos de Ha'Shem.
Quando alguém nos aborrece, nossa reação usual é ficarmos furiosos, e devido a isso nos
distanciamos daquela pessoa. Ficamos desgostosos com ela, até que terminamos por
perdoá-la e esquecemos, ou até sermos aplacados. Da mesma forma, quando pecamos
nos distanciamos de Ha'Shem por causa de nossas ações desagradáveis, que prejudicam
nosso relacionamento com Ele. Os korbanot proporcionam um meio de reparar este
relacionamento prejudicado, aproximando-nos novamente de Ha'Shem. Porém, como
podemos de alguma forma entender que sacrificar um animal de verdade pode nos levar
a esta proximidade com Ha'Shem?
Vários comentaristas explicam que o sacrifício de um animal é para representar aquilo
que o transgressor realmente merece por violar a ordem de Ha'Shem, e o animal serve
como substituto para a punição do ofensor. Quando a pessoa vê o korban sobre o altar,
deve visualizar a si mesma no lugar do animal, um pensamento que deveria despertar
sentimentos de teshuvah. O ato de abater um animal também desempenha um papel na
retribuição do pecador nas cortes celestiais, atingindo um certo grau de perdão. Talvez
utilizando uma abordagem diferente ao entendimento do sacrifício animal, possamos
ganhar algum senso de valorização por aquilo que foi expresso por um ato como esse.
Para desenvolver um relacionamento bem sucedido entre marido e mulher, cada um
deve preocupar-se com as necessidades do outro, e possuir a habilidade de doar-se ao
parceiro. Esta doação pode muitas vezes conflitar com seus próprios desejos e
necessidades, porém o "sacrifício" do próprio interesse para apoiar e prover o outro
reforça o relacionamento com sentimentos de amor, dependência e dedicação. Se
conseguíssemos nos imaginar vivendo em uma sociedade agrícola, e o rebanho fosse
nosso maior bem, sentiríamos o sacrifício que é separar-nos de nossa possessão mais
valorizada ao oferecê-la a Ha'Shem. Este sacrifício seria então visto como castigo, ou,
caso trazido voluntariamente, cultivaria sentimentos de amor através da doação de si
mesmo a Ha'Shem. É difícil entender o "prazer" que Ha'Shem tem com este sacrifício,
mas a dimensão humana de doar nos aproxima de Ha'Shem em um sentido muito real.
Esta mesma proximidade pode ser conseguida hoje, mesmo sem os sacrifícios, através
do oferecimento de nós mesmos. O Rambam escreve que a maior das mitsvot positivas
da Torah é a de fazer caridade, porque traz a unificação do povo judeu, que ele afirma
finalmente nos levará à chegada de Mashiach. Das lições extraídas dos sacrifícios,
resolvamos ajudar nosso próximo judeu em necessidade, enquanto ao mesmo tempo
nós nos tornamos melhores seres humanos.
© Copyright, todos os direitos reservados. Se você gostou deste artigo, encorajamos você a distribuí-lo ainda mais, desde que cumpra a política de direitos autorais de
Chabad.org
Por pt.chabad.org
https://pt.chabad.org/library/article_cdo/aid/1167335/jewish/O-Sentido-dos-Sacrifcios-no-Templo.htm
Por que razão, ao mesmo tempo que a Torah nos orienta a respeitar os animais e a
natureza em geral, o texto bíblico detalha tão profundamente a questão dos korbanot
(sacrifícios)? Qual a relação entre o korban e a remissão dos pecados? Porque essa
prática não é executada nos dias de hoje?
RESPOSTA:
Vamos tentar dar uma explicação mais ampla sobre o assunto de sacrifícios. Assim,
mesmo que se torne um pouco prolongado, certamente terá paciência de ler tudo.
Os sacrifícios de animais, aves ou até mesmo de uma pequena medida de farinha e trigo
(conforme a possibilidade da pessoa) é um mandamento da Torah conforme consta em
vários lugares, especificamente no Livro de Levítico (Vayikrá, 3º Livro da Torah).
Existem vários tipos de sacrifícios e são ofertados por várias razões, entre eles:
a) Sacrifícios comunais, i.e., em nome de toda a congregação, com acréscimo (Mussaf)
nos dias especiais.
b) Sacrifícios individuais
1. Para pedir perdão de certos pecados. Neste caso, o sacrifício é aceito somente se a
pessoa se arrependeu completamente da falha cometida (e se foi algo contra o
próximo, se também se desculpou totalmente e reparou qualquer dano); só então
podia o sacrifício trazer o perdão, pois a pessoa precisava estar presente no ato,
acompanhando todo o processo e pensando que aquilo que está sendo feito com o
animal deveria acontecer para ela por ter pecado contra Ha'Shem. Apenas pedir
perdão não seria suficiente.
Para ser um arrependimento sincero, precisa de um método de maior eficácia. O efeito
de uma palavra ("desculpe, eu errei") não se compara à impressão visual de assistir
todos os detalhes do processo do sacrifício até a parte final quando a carne e outras
partes eram queimadas no Altar. Isto estimulava a pessoa a se perguntar em que ela se
distingue do animal?
A resposta: somente pela alma Divina, uma partícula do Próprio Ha'Shem. O processo do
pensamento continuava: "Come pude ser tão tola a ponto de desobedecer ou
transgredir a vontade do Todo Poderoso, deixando minha natureza animalesca apossar-
se de mim?" Isto levava a pessoa ao arrependimento verdadeiro, pois a Justiça suprema
exige a morte pela violação da vontade Divina - e vendo até mesmo a morte do animal
no Altar trazia-lhe a realidade de que Ha'Shem aceitou uma troca e poupou sua vida!
Desta forma os sacrifícios eram um meio para uma finalidade do retorno a Ha'Shem.
Quando o povo não mais entendeu o assunto, realmente o Templo Sagrado foi destruído
e os sacrifícios abolidos.
2. Em agradecimento a Ha'Shem por algum milagre ou benefício que aconteceu à
pessoa.
3. Para aproximar-se de Ha'Shem. Este tipo de sacrifício não tem nada a ver com
pecado. Era uma oferenda de aproximação. Por isso a palavra "sacrifício" em
hebraico é "korban" do mesmo radical que significa "aproximação". O sacrifício era
um meio de aproximação com Ha'Shem e só funcionava quando a pessoa fazia tudo,
do âmago do seu coração.
Os animais kasher usados para sacrifícios eram de três tipos: boi (ou vaca), bode (cabra)
e ovelha.
Cada um desses representa um tipo de personalidade que as pessoas têm.
A finalidade da oferenda era de "sacrificar" a natureza humana (cada um conforme seu
tipo - conforme explicação em seguida), e foi isto que aproximava a pessoa de Ha'Shem.
Os três tipos são:
1. O "boi" que mostra sua força com os chifres, chifrando e chutando. Traduzido para o
ser humano, é aquele que sempre tem uma palavra áspera na língua, que fala com
ironia, que gosta de ressaltar os defeitos do próximo, e cujos próprios defeitos são
óbvios;
2. O "bode" cuja natureza é ousada, porém se quiser move-lo do lugar é impossível a
não ser que ele próprio o queira. Traduzido em termos humanos é a pessoa que não
aceita opiniões ou sugestões de outrem, achando que sabe tudo e é teimosa e
obstinada em suas convicções;
3. A "ovelha" cuja natureza é dócil, que não faz grandes estragos e é fácil subjugá-la.
Porém tem um "apetite" insaciável. O ser humano que se compara à ovelha é uma
pessoa boa por natureza, sem defeitos aparentes, mesmo assim tem que trabalhar
para refinar-se nas pequenas coisas. Cada pessoa tem que trabalhar em refinar seu
temperamento particular, sua natureza e instintos naturais. Em outras palavras,
quem sabe controlar suas vontades, subjugar suas paixões, refinar seus instintos
naturais e, com tempo e muito esforço, transformar sua natureza, realmente fica
mais próximo de Ha'Shem.
Esta era a função dos sacrifícios (e continua sendo, porém hoje em dia através das
preces): sacrificar a natureza animalesca e se auto refinar em tudo. Com esse esforço
realmente a pessoa se aproxima de Ha'Shem. Além disso o serviço espiritual dos
sacrifícios também trazia bênção e abundância para o mundo todo. Por outro lado "fazia
bem" para os mundos espirituais. Este último assunto é muito complexo, ligado com a
parte mística do judaísmo e exige estudos mais profundos.
Hoje em dia, no lugar das oferendas de antigamente temos as preces diárias compostas
pelos grandes profetas e Sábios após a destruição do Primeiro Templo, que escolheram e
pesaram cada palavra do texto (rezamos três vezes ao dia, nos dias comuns, quatro vezes
no Shabat, Rosh Chôdesh e Festas e cinco vezes no dia de Yom Kipur).
As orações diárias substituem os sacrifícios, embora também antigamente as preces
acompanharam os sacrifícios, mas não com o texto oficial de hoje.
Encontramos o assunto de sacrifícios explicitamente pela primeira vez na Torah, quando
os dois filhos de Adam trouxeram oferendas a Ha'Shem, brigando depois, pois Ha'Shem
aceitou apenas o sacrifício de Abel que o ofertou do melhor de seu gado, e não aceitou o
de Caim que deu apenas os restos de seus frutos. Mais tarde, também Nôach (Noé)
ofertou os animais e aves permitidos (i.e. kasher) logo após o Dilúvio.
Na verdade, nossos Sábios nos contam que o primeiro homem, Adam, também trouxe
um sacrifício para Ha'Shem, embora este assunto não consta claramente na Torah, mas
faz parte da Tradição Oral. Em todos estes casos, não foi Ha'Shem quem pediu as
oferendas, mas a vontade veio do homem, que sentiu a importância de se unir a
Ha'Shem através do sacrifício. Isto mostra que o sacrifício é natural ao homem.
Infelizmente, com o tempo, as pessoas começaram a ofertar sacrifícios a ídolos,
pensando com isso apaziguar os deuses, ao ponto que chegaram a ofertar seus próprios
filhos, pensando que ao dar um estariam assegurando a sobrevivência do restante de
seus filhos. Este tipo de sacrifício é completamente condenado pela Torah, e por isso
podemos entender o grande teste que Avraham o primeiro Patriarca do povo judeu, teve
que passar quando Ha'Shem lhe pediu seu filho único como sacrifício. Na verdade,
Abraão ensinou a todos que Ha'Shem não quer sacrifícios humanos e de repente,
Ha'Shem lhe pedi seu filho. Lógico que era uma prova e não que Ha'Shem queria este
sacrifício.
Ha'Shem não precisa de nossos sacrifícios, nem de nossos bons atos.
Tudo isso é para nosso próprio bem. É como a mãe que dá algo para um filho e pede para
ele dizer obrigado! Ela não precisa do obrigado do filho. Mas o filho precisa saber
agradecer e reconhecer o bem que os outros fazem por ele.
Ao pedir o obrigado do filho, na verdade, a mãe está lhe ensinando a ser uma pessoa
sensível que percebe e aprecia o bem que os outros fazem. Caso contrário, a criança
cresce com um ego incontrolahvel. Assim também todas as mitsvot (boas ações) que
Ha'Shem exige de nós através da Torah (Seu Manual de Instruções) é somente para
nosso próprio benefício.
Por pt.chabad.org
© Copyright, todos os direitos reservados. Se você gostou deste artigo, encorajamos você a distribuí-lo ainda mais, desde que cumpra a política de direitos autorais de
Chabad.org
A Parashah Tzav possui 96 ver´siculos. Note-se que, na Torah – A Lei de Moisés, de autoria
do Rabino Meir Matzliach Melamed Z”L, aparece no final de cada Parashah, o número de
versos de cada uma. Os sábios da Massorah – eruditos que dedicaram suas vidas à
salvaguarda do texto bíblico original, para que nenhum erro, por menor que fosse, fosse
introduzido nos textos copiados manualmente pelos copistas – procuravam sempre
associá-lo a alguma palavra para facilitar sua memorização (mnemônica). Curiosamente, a
porção Tzav, cujo valor numérico intrínseco, a guemátria, da palavra é 96, o que aponta
aos 96 versos:
Midat Ha'Rachamim
Shem Ha'Mefochash
Ha'Shem
Midat Ha'Din
Severidade na Misericórdia
Guevurah na Chessed
O fim de tudo isso é que aprendemos com Mosheh que é preciso de zelo a fim
de conservarmos aquilo que Ha'Shem nos tem dado. Outra coisa é que
precisamos dar prioridade máxima a Ha'Shem em nossas vidas!
De Ha'Shem deve ser sempre o primeiro lugar e nunca devemos, de forma
alguma, substituí-lo por alguém (ou outra coisa) que venha a tornar-se nosso
“A-donai” em lugar do único que é digno de receber nosso louvor e nossa
adoração!
QUE HAJA PAZ ABUNDANTE EMANADA DOS CÉUS, E BÊNÇÃO DE VIDA SOBRE NÓS
E SOBRE TODO [O POVO DE] ISRAEL; E DIZEI AMÉM (CONGREGAÇÃO: AMÉM).
AQUELE QUE ESTABELECE (NOS DEZ DIAS ENTRE ROSH HASHANÁ E YOM KIPUR,
ACRESCENTA-SE: “A”) PAZ EM SUAS ALTURAS, POSSA ELE ESTABELECER PAZ PARA
NÓS E PARA TODO ISRAEL; E DIZEI AMÉM (CONGREGAÇÃO: AMÉM).
שה שָ לֹום
ֹּ ֶ ֹּע
Osseh shalom
Osseh shalom - שה שָ לֹום
ֹּ ֶ ֹּע
OSSEH SHALOM BIMROMAV ,שה שָ לֹום ִב ְׁמרֹומָ יו ֹּ ֶ ֹּע
HU YAASSEH SHALOM ALEINU קשה שָ לֹום ֲָ לֵינּו ֹּ ֶ ֲהּוא ַי
VEAL KOL ISRAEL
עמו ישְֹּׁ ָראֵ ל-כָל-וְׁ ֲַ ל
VEIMRU, IMRU.
AMEN.
וְׁ ִא ְׁמרּו ִא ְׁמרּו
:אָ מֵ ן
AQUELE QUE ESTABELECE PAZ EM SUAS
ALTURAS, POSSA ELE ESTABELECER PAZ PARA
NÓS E PARA TODO ISRAEL; E DIZEI AMÉM
(CONGREGAÇÃO: AMÉM).
ִב ְׁרכַת הכֹּ הקנִ ים
Birkat Ha'Kohanim
Birkat Ha'Kohanim – בִּרְכַּת הכֹּהֲנִּים
YEVARECHECHA ADONAY
VEYISHMERECHA. .ָיְבָרֶכְךָ ה' וְיִּשְמְרֶך
YAER ADONAY .ָיָאֵר ה' פָנָיו אֵלֶיךָ וִּיחֻנֶך
PANAV ELEYCHA
VICHUNEKA
ָיִּשָא ה' פָנָיו אֵלֶיך
YISSA ADONAY .וְיָשֵם לְךָ שָלוֹּם
PANAV ELEICHA
HA'SHEM TE ABENÇOE E TE GUARDE.
VEYASSEM LECHA, SHALOM.
FAÇA HA'SHEM RESPLANDECER SEU ROSTO SOBRE TI, E TE AGRACIE.
TENHA HA'SHEM MISERICÓRDIA DE TI E PONHA EM TI SHALOM.
Modelos de Kerah
para impressão
Birkat Hailanot - A Bênção das Árvores - ִב ְׁרכַת הָ ִאילָנֹות