REVISTA DO CURSO DE FILOSOFIA – UFMS Campo Grande, v.1, n.1, DEZ/2016 – MAI/2017.

[RESENHA]

Platão e as temporalidades: a questão metodológica.

Jadir Antunes
Universidade Estadual do Oeste do Paraná (UNIOESTE)

BENOIT, Hector. Platão e as temporalidades: a questão metodológica, São Paulo - SP:

Annablume, 2015.

O livro Platão e as temporalidades: a questão metodológica (São Paulo - SP:

Annablume, 2015) de Hector Benoit é um livro extremamente claro e didático
nos argumentos a favor de uma compreensão de Platão, e de todas as grandes filosofias, a
partir de sua lexis imanente, i.é, a partir da narrativa dramática imanente ao texto, a partir do
sentido temporal interno e arquitetônico do texto, desconsiderando todas as determinações
externas e, por isso, superficiais, como a datação cronológica e a estilometria, na elaboração
de determinada grande obra filosófica.
Hector Benoit é extremamente claro e preciso em mostrar os vários níveis e
temporalidades do discurso filosófico de Platão, desde seus momentos mais simbólicos e
alegóricos até seus níveis mais abstratos e propriamente conceituais, mostrando a ausência de
sentido nas leituras dominantes e tradicionais que pretendem encontrar, e revelar, em Platão, a
existência de uma teoria ou doutrina pronta, fechada, dogmática, e purificada de toda
referência não propriamente conceitual contida no interior dos diálogos. O livro de Hector
Benoit não ensina apenas a ler metodológica e corretamente Platão, mas a todos os grandes
filósofos. Por isso, seu método parece ter uma aplicação universal – ao menos para as grandes
filosofias.
O livro é uma crítica radical ao modo dominante de se fazer filosofia, ou, mais
precisamente, ao modo dominante de se entender as grandes filosofias. O modo dominante de
se fazer filosofia e se compreender os grandes filósofos tem sido o analítico, em seus vários
matizes, tem sido o método de divisão de um texto em suas menores partes, de análise deste
texto fatiado e fragmentado em seus menores detalhes, sem, contudo, relacionar estes
fragmentos com o conjunto e o sentido interno da obra, da história de vida do autor e dos
grandes conflitos filosóficos e históricos enfrentados por ele.
Os métodos historiográficos, biográficos, estilométricos, e todos os demais métodos
externos empregados no entendimento de uma grande filosofia, são a condenação ao

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esquecimento e à confusão de toda grande obra filosófica e o livro de Hector Benoit deixa isto
muito bem claro em relação à grandiosa obra de Platão. Ainda que a prática de se estudar um
texto possa querer levar em consideração todos os seus aspectos empíricos, é preciso
encontrar nesta leitura a ordem imanente, dramática e conceitual, é preciso encontrar a ordem
própria ao discurso filosófico do autor que considere esta obra como a obra de uma vida.
O livro de Hector Benoit nos ensina não apenas a estudar corretamente um texto
filosófico, mas a entender corretamente o que seria a filosofia. Seria a filosofia, uma ciência,
uma episteme, ou uma arte? Seria a filosofia, uma obra destituída de esforço, de paciência, de
tempo, sem relação alguma com a experiência de vida, com a experiência política, com a
experiência em geral de seu autor? Seria ela, uma obra produzida exclusivamente pelo
intelecto do filósofo, pela genialidade e pureza de sua alma racional, seria a filosofia, por isso,
uma obra sem qualquer relação com o universo simbólico das representações de uma época e
de seus leitores, sem qualquer relação com a experiência e a vida prática destes mesmos
leitores e autores?
O livro de Hector Benoit nos ensina que a filosofia estaria, por este aspecto, muito
mais próxima da arte do que da episteme. Neste aspecto, Aristóteles não pareceria ter algo de
platonista, porque para ele a filosofia não pareceria possuir qualquer relação com a arte e a
experiência de vida de seu autor. A questão fundamental exposta por Hector Benoit parece ser
exatamente a crítica ao modo aristotélico de se fazer filosofia, ao modo de se estudar um autor
através de recortes despedaçados de sua obra convenientes à construção de sua própria obra.
O modo socrático de exposição, o dialógico poético, parece ser sempre mais
complicado politicamente do que a prosa corrida de Aristóteles. Galileu Galilei que o diga.
Dizem que a causa da desgraça de Galileu não teria sido tanto as suas concepções
heliocêntricas sobre o universo, mas, sim, porque o Papa fora convencido por seus assessores
de que o personagem Simplícius, personagem ridicularizado por Galileu como defensor do
sistema ptolomaico, representaria no Diálogo sobre os dois mundos a posição do Papa e da
Igreja. Por este motivo, Galileu teria sido condenado à prisão. Numa narrativa de tipo
aristotélico não há, geralmente, personagens da vida real, não há condenação destes
personagens, não há a vida atrapalhando o pensamento. Por isso, a narrativa lógica e linear
aristotélica parece ser sempre menos perigosa e ofensiva politicamente que os diálogos vivos
e dramáticos platônicos.
De acordo com o livro de Hector Benoit, a filosofia estaria mais próxima da arte do
que da episteme, porque uma obra filosófica é construída da mesma maneira que se constrói

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uma obra de arte, como a obra de um artesão-operário. O importante na análise desta obra
não consiste tanto em compreender cada uma de suas peças isoladamente, mas, sim, o
conjunto e o sentido interno e vivo desta obra. Numa obra de arte, as diferentes peças do
conjunto não precisam necessariamente ser fabricadas na ordem da montagem, do
funcionamento e da importância desta peça para o conjunto. Cada peça pode ser fabricada, até
certo ponto, de maneira totalmente independente das outras peças. A peça principal, por
exemplo, pode ser fabricada por último em relação a todas as outras peças.
O importante no estudo de uma obra de arte, por isso, não é compreender a ordem de
fabricação destas peças no tempo, a ordem cronológica desta obra, mas, sim, a posição e o
papel de cada peça fabricada no conjunto da obra construída. Já imaginastes montarmos um
carro na ordem da fabricação de suas peças no tempo, segundo a ordem do tempo em que
cada peça individual foi fabricada? Evidentemente, não teríamos um carro ao final do
processo, mas apenas um agregado linear de peças sem sentido algum.
A leitura e interpretação de Hector Benoit sobre os diálogos de Platão possuem como
premissa fundamental as mesmas premissas e fundamentos da ordem encontrada nas obras
feitas pela mão humana. Não há sentido algum, segundo sua interpretação, querer estudar os
diversos diálogos de Platão segundo a ordem cronológica de sua feitura. Não há sentido
racional algum querer dispor esta ordem segundo a ordem de sua produção temporal externa,
segundo o momento em que esta obra foi redigida empiricamente. Uma disposição dos
diálogos platônicos segundo esta ordem alógica corresponderia à disposição, e montagem, de
nosso carro segundo a ordem do tempo de fabricação de suas peças.
O entendimento correto da obra platônica, segundo Hector Benoit, é o entendimento
que compreende esta obra como uma obra dotada de beleza plástica e poética, como uma obra
que só revela seu sentido e direção se seguirmos o sentido e a direção contidos e apontados
pelo próprio Platão no interior dos próprios diálogos, no interior de sua sequencia dramática e
poética. O racional, o poético/poiético, consiste, por isso, em compreender estes diálogos
segundo sua ordem dramática interna, segundo sua construção conceitual interna, segundo o
desenrolar temporal interno à própria trama dramática dos diálogos, e não à suas tramas e
tramoias cronológicas externas.
O livro de Hector Benoit, por isso, transmite esta importante lição metodológica: de
compreendermos, até certo ponto, uma obra filosófica como a obra de arte de um artesão, de
um artesão do pensamento. Digo até certo ponto porque o artesão comum realiza uma obra
que desde o princípio já se encontra pronta e acabada no pensamento, somente mais tarde,

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com a prática, esta obra ganha realidade como coisa feita, enquanto que o filósofo, por sua
vez, não possui, desde o começo de sua trajetória filosófica, uma ideia clara e pronta do que
quer fazer, de onde quer chegar e quais caminhos irá percorrer. Esta ideia vai sendo iluminada
e ganhando sentido na mesma medida em que a obra vai sendo realizada. Por isso, são
normais as frequentes idas e vindas do filósofo, as frequentes revisões, correções, reedições e
aperfeiçoamento de sua obra. Fato que também geralmente ocorre com os produtos da mão
humana. O lançamento, a primeira edição da obra é, por isso, geralmente, inferior à obra
lançada nos anos seguintes.
Neste sentido, argumenta Hector Benoit, o que seriam os personagens de Platão, senão
diferentes operários-artesãos, diferentes artesãos do pensamento, diferentes artesãos que, em
conjunto e de maneira mais ou menos combinada, trabalham em vista de uma obra comum, a
obra de uma vida, da vida dos que começaram e morreram durante sua construção, e da vida
das novas gerações que surgirão para continuá-la. Quem seria Platão nesta história senão um
mero coordenador, um mero condutor e dirigente, um mero engenheiro do pensamento e,
como tal, um artesão, um operário qualificado, o operário-chefe de uma obra coletiva.
Como na construção dos grandes templos anônimos da cidade, que não levam o nome
do engenheiro chefe, de seu arquiteto, onde cada operário parcial trabalha em vista de uma
obra coletiva que ultrapassa o tempo de suas próprias vidas, não seria a obra de Platão
semelhante ao Parthenon e todas as obras coletivas da cidade? Não seria, assim, a obra de
Platão equivalente à obra de Phidias, uma obra da cidade, de seus operários, de seus
arquitetos, uma obra sem autoria definida, uma obra que conta com o esforço, o trabalho e a
participação de todos os personagens da cidade, de todos os seus artesãos, cada um com sua
ocupação específica, onde alguns participam como soldados, outros como sacerdotisas,
adivinhos, jovens, anciãos, anfitriões, sofistas, políticos, filósofos de profissão, visitantes
estrangeiros e assim por diante?
O livro metodológico de Hector Benoit é muito útil e instrutivo para todos os
estudiosos da filosofia que desejam acordar da sonolência metafísica moderna. A metafísica e
a analítica, a pretensão de encontrar a essência e a verdade em um pedaço estilhaçado da
realidade, a metafísica em todos os seus múltiplos modos, como o racionalismo, o positivismo
e o sociologismo, domina por inteiro nossa filosofia. As diversas “filosofias”, as filosofias da
linguagem, do conhecimento, da ciência, da política, da arte, da ética e assim por diante, não
passam de formas mascaradas de metafísica, de formas analíticas de se compreender a

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filosofia e a tarefa do filósofo. Estas diversas “filosofias” não são mais do que epistemes, não
são mais do que formas aristotélicas modernizadas de se fazer e se compreender a filosofia.
O livro de Hector Benoit nos leva a pensar que todos estes métodos modernos de se
fazer filosofia estariam inteiramente impregnados pelos princípios práticos da época moderna:
a negação do trabalho como a forma própria e fundamental da vida humana coletiva, a visão
meramente negativa do trabalho, do trabalho como roubo do tempo destinado ao prazer e ao
ócio. O hedonismo que domina nossa prática filosófica moderna é inteiramente incompatível
com o esforço que vem do trabalho e da arte, com o esforço da leitura lenta, sistemática e total
de uma obra filosófica, com o esforço do labor exercido pelo pensamento, por isso, para este
hedonismo, é necessário abreviar todo esforço em vista do prazer, é preciso construir atalhos
que evitem o desperdício de tempo e esforço do leitor, é preciso construir filosofias
fragmentadas, fáceis, superficiais, passageiras, ao gosto do mercado editorial e do senso
comum burguês.
A crítica de Hector Benoit a Goldschmidt e ao método estruturalista de interpretação
de um grande autor e de uma grande filosofia parece clara em associar este método ao método
do estilhaçamento e da confusão, próprio das práticas filosóficas modernas. Pelo caminho de
Goldschmidt parece ter seguido toda a história da filosofia. Para o cristianismo era necessário
batizar e cristianizar todos os grandes filósofos, especialmente Platão e Aristóteles, era
necessário negar o paganismo filosófico antigo e construir uma filosofia que justificasse as
crenças religiosas cristãs. Para o mundo moderno trata-se não mais de construir uma filosofia,
não mais de criticar a filosofia, mas de destruir a filosofia, de transformá-la em coisa fácil de
ser feita, em coisa feita pelas mãos e cérebro de um único gênio, de transformá-la num ramo
da ciência e, como tal, num ramo da indústria do entretenimento, da fantasia e da ideologia.
Se para Hector Benoit, o modo filosófico de se fazer filosofia em Platão deve ser
compreendido a partir da compreensão do modo de se fazer as grandes obras coletivas da mão
humana, para o mundo moderno, pelo contrário, trata-se de radicalizar a visão aristotélica de
filosofia, de separá-la do trabalho, da arte e da vida em geral. Para o mundo moderno, como
para Aristóteles, o trabalho é uma coisa negativa, é desperdício de tempo e de vida, é roubo
do tempo destinado ao ócio e ao prazer, por isso deve ser erradicado da vida humana
e destinado apenas a escravos, a homens inferiores, sem logos e sem episteme.
Por essa visão poiética de Platão, de Platão como um operário do pensamento,
operário do logos que é ação de pensar e ação de fazer, a interpretação de Hector Benoit é um
alento e sopro de vida sobre nossas almas cansadas desta monotonia e lenga-lenga filosófica

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moderna, desta filosofia que padece lentamente a cada dia nas teias da lógica e da linguagem,
desta filosofia que tem se tornado um agregado mecânico de peças mortas, de peças fatiadas e
sem organicidade, de peças isoladas e sem conexão com a totalidade da vida, desta filosofia
que já não possui qualquer negatividade e impulso vital criativo.
O livro de Hector Benoit é mais do que um livro de interpretação de Platão, o livro é
uma crítica radical deste modo moderno de se fazer filosofia e uma luz para nossas almas
românticas e poéticas, presas às cadeias da tradição positivista e da metafísica em todos os
seus modos de existência. A filosofia, para ser filosofia, não pode permanecer presa às cadeias
da lógica e dos métodos quantitativos e segmentados da ciência. Para ser filosofia, ela tem que
ser poesia, tem que ser arte e existir como obra que existe na totalidade da vida e em vista
desta mesma vida.
O livro de Hector Benoit é uma crítica destruidora a toda a tradição filosófica que
acredita ser o logos uma coisa, uma propriedade, uma substância que pode ser tomada e
revelada isoladamente ao gênio individual de cada autor. O logos, como nos diz Hector
Benoit lembrando Heráclito, não é substância, não é coisa nem propriedade. O logos é
koinonia, é o-que-é-em-comum, é o que se manifesta no ser-em-comum, como nas grandes
obras coletivas feitas pelas mãos e cérebros humanos. Nada de grandioso pode ser feito
isoladamente – é o que nos ensina o logos heraclitiano e o Platão revelado por Benoit: nem
mesmo uma obra filosófica. Os filósofos não constroem nada sozinhos, os filósofos são
somente aqueles que sabem que tudo-é-ser-em-comum e querem, com seu intelecto e esforço,
juntar-se ao ser-em-comum de sua época. O filósofo não trabalha nem constrói sua obra
isolado em seu gabinete de estudos. Para ser filósofo e fazer filosofia é preciso sair para o
mundo e misturar-se com ele: como Sócrates em seus diálogos mundanos e Platão em suas
aventuras políticas pelo Mediterrâneo. Nesta construção coletiva são necessários não apenas
cérebro e intelecto, são também, e fundamentalmente, necessários braços e energia física
humana para fazer do Parthenon da Filosofia uma realidade tal qual foi no passado o
Parthenon de Phidias.
O livro de Hector Benoit é uma obra revolucionária que merece, mais do que nunca,
ser lido e discutido por todos os amantes das grandes filosofias, destas filosofias que têm
como meta a reconstrução completa e impiedosa da realidade segundo o que-é-em-comum. O
livro deve ser lido por todos aqueles que se compreendem como operários de uma obra e de
um mundo em construção, que se compreendem como membros menores de uma grande obra
coletiva que transcende a vida e a vaidade de toda existência idiotizada pela propriedade

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privada, pelo empilhamento de dinheiro, pela desmedida da ganância e pela metafísica. Nesta
obra e projeto coletivo, cada personagem participa de acordo com suas próprias forças e
capacidades, alguns com o cérebro, outros com os braços e outros com a poesia e o sonho
romântico dos grandes filósofos do passado – como parece ser o caso de Hector Benoit.

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