Quem é Baphomet?

quinta-feira, 18 de agosto de 2011 Leave a Comment

Baphomet é uma figura enigmática com cabeça de bode que é encontrada em várias
lugares na história do ocultismo. Dos Cavaleiros Templários da Idade Média e os
maçons do século 19 às correntes modernas do ocultismo, Baphomet nunca deixou de
criar polêmica. Mas qual é a origem de Baphomet, e mais importante, qual é o
verdadeiro significado desta figura simbólica? Este artigo analisa as origens do
Baphomet, o seu significado esotérico e sua ocorrência na cultura popular.

Ao longo da história do ocultismo ocidental, o nome do misterioso Baphomet foi muitas

vezes invocado. Embora ele tenha se tornado um nome comum no século XX, menções
de Baphomet podem ser encontradas em documentos que datam desde o século 11.
Hoje, o símbolo está associado com qualquer coisa relativa ao ocultismo, rituais de
magia, bruxaria, satanismo e esoterismo. Baphomet aparece muitas vezes na cultura
popular para identificar qualquer coisa relacionada com ocultismo.
A representação mais famosa do Baphomet é encontrada em “Dogme et Rituel de la
Haute Magie” (Dogma e Ritual da Alta Magia), um livro de 1897 de Eliphas Lévi que
se tornou uma referência padrão para o ocultismo moderno. O que esta criatura
representa? Qual é o significado dos símbolos ao seu redor? Por que ela é tão
importante no ocultismo? Para responder algumas dessas questões, devemos primeiro
olhar para suas origens. Vamos primeiro apresentar a história de Baphomet e os vários
exemplos de referências a Baphomet na cultura popular.

Origens do Nome
Há diversas teorias sobre as origens do nome de Baphomet. A explicação mais comum
afirma que este nome é uma corrupção do nome de Mohammed em francês antigo do
(que foi “latinizado” para “Mahomet”) – o Profeta do Islã. Durante as Cruzadas, os
cavaleiros templários permaneceram durante longos períodos de tempo em países do
Oriente Médio, onde se familiarizaram com os ensinamentos do misticismo árabe. Este
contato com as civilizações orientais lhes permitiram trazer de volta para a Europa a
base do que se tornaria o ocultismo ocidental, incluindo o gnosticismo, a alquimia, a
cabala e o hermetismo. A afinidade dos cavaleiros Templários com os muçulmanos
levou a Igreja a acusá-los de adoração de um ídolo chamado Baphomet, por isso há
algumas ligações plausíveis entre Baphomet e Maomé. No entanto, existem outras
teorias sobre as origens do nome.
Eliphas Levi, o ocultista francês que desenhou o famoso retrato de Baphomet
argumentou que o nome havia sido derivado de uma codificação cabalística:

O nome do Baphomet dos Templários, que deve ser soletrado cabalisticamente

para trás, é composto de três abreviações: Tem. ohp. AB., Templi omnium
hominum pacts abbas, “o pai do templo da paz de todos os homens”.[1]

Arkon Daraul, um autor e professor da tradição Sufi e de magia, argumentou que o

nome Baphomet veio da palavra árabe Abu fihama (t), que significa “O Pai do
Entendimento”. [2]
Dr. Hugh Schonfield, cujo trabalho sobre os Manuscritos do Mar Morto é bem
conhecido, desenvolveu uma das teorias mais interessantes. Schonfield, que havia
estudado uma sistema de criptografia judeu chamado Atbash, que foi usado na tradução
de alguns dos Manuscritos do Mar Morto, afirmou que quando se aplicou a cifra na
palavra Baphomet, esta foi transposta para a palavra grega “Sophia”, que significa
“conhecimento” e também é sinônimo de “deusa”.

Possíveis Origens da Figura

A representação moderna de Baphomet parece ter suas raízes em várias fontes antigas,
mas principalmente em deuses pagãos. Baphomet tem semelhanças com deuses de todo
o globo, incluindo do Egito, do norte da Europa e da Índia. Na verdade, as mitologias de
um grande número de civilizações antigas incluem algum tipo de divindade com chifres.
Na teoria junguiana (de Carl Jung), Baphomet é uma continuação do arquétipo deus-
com-chifres, pois o conceito de uma divindade com chifres é universalmente presente
na psique individual. Será que Cernunnos, Pan, Hathor, o Diabo (como descrito pelo
cristianismo) e Baphomet têm uma origem comum? Alguns de seus atributos são muito
semelhantes.
 O antigo deus celta Cernunnos é tradicionalmente representado com chifre na cabeça,
sentado na “posição de lótus”, semelhante à representação do Baphomet de Levi.
Embora a história de Cernunnos esteja envolta em mistério, ele é geralmente
considerado o deus da fertilidade e da natureza.

Na Grã-Bretanha, Cerennunos foi nomeado Herne. O deus chifrudo

tem as características de Sátiro de Baphomet, juntamente com sua ênfase no falo.
Pan era uma divindade de destaque na Grécia. O deus da natureza era muitas vezes
representado com chifres na cabeça e a parte inferior do corpo de um bode. Não
diferentemente de Cerenunnos, Pan é uma divindade fálica. Suas características
animalescas são a personificação dos impulsos carnais e de procriação dos homens.
 Papa Silvestre II e o Diabo (1460). No cristianismo, o diabo tem características
semelhantes às dos deuses pagãos descritos acima pois eles são a principal inspiração
para essas representações. Os atributos incorporados por esses deuses se tornou a
representação do que é considerado o mal pela Igreja.

O carta do Diabo do Tarot de Marselha (século 15). Esta carta mostra o

diabo, com suas asas, chifres, seios e sinal da mão. É sem dúvida uma grande
influência na representação do Baphomet de Levi (detalhes mais adiante).
Robin Good-Fellow (ou Puck) é um elfo mitológico que seria a personificação
do espírito da terra. Tendo vários atributos de Baphomet e outras divindades,
ele é mostrado aqui na capa de um livro de 1629 rodeado por bruxas.

Pintura de Goya de 1821 El Aquelarre, ou El Gran Cabrón (O grande Bode)

ou ainda “Witches Sabbath”. A pintura retrata um grupo de bruxas reunidas em
torno de Satanás, retratado como uma figura meio-homem, metade bode.
Uma figura semelhante a Baphomet na Catedral de Notre-Dame-de-Paris,
que foi originalmente construída pelos Cavaleiros Templários.

Baphomet de Eliphas Levi

Esta representação de Baphomet de Eliphas Levi em seu livro Dogmes et Rituels de la
Haute Magie (Dogmas e Rituais da Alta Magia) tornou-se a representação visual
“oficial” de Baphomet.
Em 1861, o ocultista francês Eliphas Lévi incluíu em seu livro “Dogmes et Rituels de la
Haute Magie” (Dogma e Ritual de Alta Magia) um desenho que se tornaria a mais
famosa representação do Baphomet: um bode humanóide alado com um par de seios e
uma tocha em sua cabeça entre os seus chifres. A figura apresenta semelhanças
numerosas com as divindades descritas acima. Ele também inclui vários outros símbolos
relacionados com os conceitos esotéricos encarnado por Baphomet. No prefácio de seu
livro, Levi diz:

“O bode na capa carrega o sinal do pentagrama na testa, com um ponto no topo,

um símbolo de luz, e suas duas mãos formam o sinal do hermetismo, uma que
aponta para a lua branca de Chesed, e a outra apontando para baixo para a lua
negra de Geburah. Este signo expressa a perfeita harmonia da misericórdia com a
justiça. Um de seus braços é de uma fêmea, e o outro de um macho como os do
andrógino de Khunrath, os atributos dos quais tivemos que unir com os do nosso
bode porque ele é um e o mesmo símbolo. A chama da inteligência que brilha entre
seus chifres é a luz mágica do equilíbrio universal, a imagem da alma elevada
acima da matéria, como a chama, que ainda que esteja amarrada à matéria, brilha
acima dela. A cabeça do animal repulsivo exprime o horror do pecador, cuja
atuação material é a única parte responsável que tem de suportar exclusivamente o
castigo, porque a alma é insensível de acordo com sua natureza e só pode sofrer
quando se materializa. A vara de pé em vez dos genitais simboliza a vida eterna, o
corpo coberto de escamas simboliza a água, o semi-círculo acima dele significa a
atmosfera e as penas logo em seguida acima representam a volatilidade . A
humanidade é representada pelos dois seios e os braços andróginos desta esfinge
das ciências ocultas.” [3]

Na representação de Levi, Baphomet representa a culminação do processo alquímico – a

união de forças opostas para criar Luz Astral – a base da magia e, por fim, a iluminação.
Um olhar mais atento sobre os detalhes da imagem revela que cada símbolo é,
inevitavelmente, equilibrado com o seu oposto. Baphomet em si mesmo é um
personagem andrógino possuindo as características de ambos os sexos: seios femininos
e uma haste que representa o falo ereto. O conceito de andrógeno é de grande
importância na filosofia oculta, pois representa o mais alto nível de iniciação na busca
de se tornar “um com Deus”.
O falo (pênis) de Baphomet é, na verdade o Caduceus de Hermes - uma haste com duas
serpentes entrelaçadas. Este antigo símbolo tem representado o hermetismo durante
séculos. O Caduceus esotericamente representa a ativação dos chakras, a partir da base
da coluna vertebral para a glândula pineal, usando o poder serpentino (daí, as serpentes)
ou Luz Astral.
 O Caduceus como símbolo de ativação chakra.

A Ciência é real somente para aqueles que admitem e entendem a filosofia e a

religião, e seu processo só será bem sucedido para o Adepto que atingir a soberania
da vontade, e assim se tornar o Rei do mundo elementar: para o grande agente da
operação do Sol, é aquela força descrita no símbolo de Hermes, da tábua de
esmeralda, é o poder mágico universal; o espiritual, ardente, a força motriz, é o
Od, de acordo com os hebreus, e a luz astral, de acordo com outros povos.
Aí está o fogo secreto, vivo e filosofal, da qual todos os filósofos herméticos falam
com a reserva mais misteriosa: a Semente Universal, do qual o segredo por eles é
mantido, e o qual eles representavam apenas sob a figura do Caduceu de Hermes.
[4]

Baphomet é portanto, o simbolo da Grande Trabalho da alquimia onde as forças

separados e opostas são unidas em perfeito equilíbrio para gerar a luz Astral. Este
processo alquímico é representada na imagem de Levi pelos termos ‘Solve’ e ‘Coagula’
nos braços do Baphomet. Enquanto eles realizam resultados opostos, Solve (transformar
sólido em líquido) e Coagula (transformar líquido em sólido) são duas etapas
necessárias do processo alquímico – que visa transformar pedras em ouro, ou em termos
esotéricos, um homem profano em um homem iluminado . As duas etapas estão no
braços apontando em direções opostas, enfatizando sua natureza oposta.
As mãos de Baphomet formam o “sinal de hermetismo” – que é uma representação
visual do axioma hermético “O que está em cima é como o que está embaixo“. Este
ditado resume todos os ensinamentos e os objetivos do hermetismo, onde o microcosmo
(homem) é como o macrocosmo (o universo). Portanto, a compreensão de um é igual a
compreensão do outro. Esta Lei de Correspondência origina as Tábuas de Esmeralda de
Hermes Trismegisto, onde foi declarado:
“O que está em cima é como o que está embaixo. E o que está embaixo é como o
que está em cima, para realizar os milagres de uma só coisa”. [5]

O domínio dessa força de vida, a Vida Astral, é o que é chamado pelos ocultistas
modernos de “magia”.

O cartão do Mágico do tarot exibindo o axioma hermético

“O que está em cima é como o que está embaixo”

“A prática da magia – branca ou preta – depende da capacidade do adepto de

controlar a força da vida universal – o que Eliphas Levi chama de “o grande
agente mágico”, ou a luz astral. Pela manipulação desta essência fluídica os
fenômenos do transcendentalismo são produzidos. O famoso bode hermafrodita de
Mendes era uma criatura composta formulada para simbolizar a luz astral. Ele é
idêntico ao Baphomet, o deus místico daqueles discípulos de magia cerimonial, os
Templários, e estes provavelmente obtiveram este conhecimento dos árabes.” [6]

Cada uma das mãos de Baphomet aponta para luas opostas, que Levi chama de Chesed
e Geburah – dois conceitos opostos tomadas da Cabala Judaica. Na Árvore cabalística
da Vida, o Sefirot, Chesed está associada a “bondade dada aos outros”, enquanto
Geburah refere-se à contenção “da própria vontade de conceder bondade aos outros,
quando o destinatário do bem é considerado indigno e susceptível de abusar desta”.
Estes dois conceitos são opostos e, como tudo na vida, um equilíbrio deve ser
encontrado entre os dois.
A característica mais reconhecível de Baphomet é, naturalmente, a sua cabeça de bode.
Esta cabeça monstruosa representa a natureza animal e pecaminosa do homem, suas
tendências egoístas e seus instintos mais básicos. Oposto à natureza espiritual do
homem (simbolizada pela “luz divina” em sua cabeça), este lado animal é
independentemente visto como uma parte necessária da natureza dualista do homem,
onde o animal e o espiritual devem se unir em harmonia. Também pode-se argumentar
que a aparência grotesca geral do Baphomet poderia servir para afastar e repelir o
profano que não é iniciado com o significado esotérico do símbolo.

Em Sociedades Secretas
Embora representação Levi de Baphomet de 1861 seja a mais famosa, o nome deste
ídolo tem circulado por mais de mil anos, através de sociedades secretas e círculos
ocultistas. A primeira menção registrada de Baphomet como uma parte de um ritual
oculto apareceu durante a época dos Cavaleiros Templários.

Os Cavaleiros Templários

Baphomet presidindo um ritual Templário por Leo Taxil.

É amplamente aceito pelos pesquisadores ocultistas que a figura de Baphomet foi de

grande importância nos rituais da Ordem dos Templários. A primeira ocorrência do
nome de Baphomet apareceu em uma carta de 1098 do cruzado Anselmo de Ribemont
afirmando:

“À medida que o dia seguinte amanheceu eles clamaram bem alto por Baphometh
enquanto nós orávamos silenciosamente em nossos corações a Deus, então nós os
atacamos e forçamos todos eles para fora dos muros da cidade.” [7]

Durante o julgamento dos Templários de 1307, onde Templários foram torturados e

interrogados a pedido do Rei Felipe IV da França, o nome de Baphomet foi mencionado
várias vezes. Enquanto alguns templários negaram a existência de Baphomet, outros o
descreveram como sendo tanto uma cabeça decepada, ou um gato, ou uma cabeça com
três faces.
Enquanto os livros destinados para consumo de massa muitas vezes negam qualquer
ligação entre os cavaleiros templários e Baphomet, alegando que isso é uma invenção da
Igreja para demonizá-los, quase todos os autores de renome no ocultismo (que
escreveram os livros destinados aos iniciados) reconhecem a ligação. Na verdade, o
ídolo é muitas vezes referido como o “Baphomet dos Templários”.

“Será que os Templários realmente adoraram a Baphomet? Será que eles

ofereciam uma saudação vergonhosa às nádegas do bode de Mendes? O que foi
realmente esta associação secreta e potente que colocou a Igreja e o Estado em
perigo, e foi assim destruída? Não julgue nada levemente, pois eles são culpados de
um grande crime, pois eles expuseram a olhares profanos o santuário da antiga
iniciação. Eles se reuniram novamente e compartilharam os frutos da árvore do
conhecimento, para que eles pudessem se tornar senhores do mundo. A sentença
proferida contra eles é maior e muito mais antiga do que o tribunal do papa ou do
rei: “No dia em que comeres dela, certamente morrerás”, disse o próprio Deus,
como lemos no livro de Gênesis.
(…)
Sim, em nossa profunda convicção, o Grão-Mestres da Ordem dos Templários
adoraram a Baphomet, e fizeram ele ser adorado por seus iniciados; sim, existia no
passado, e pode haver ainda no presente, assembléias que são presidida por esta
figura, sentado em um trono e com uma tocha flamejante entre os chifres. Mas os
adoradores deste sinal não consideram, como nós, que ela seja uma representação
do diabo: pelo contrário, para eles é a do deus Pã, o deus de nossas escolas
modernas de filosofia, o deus da escola teúrgica de Alexandrina e do nossos
próprios místicos Neo-platonistas, o deus de Lamartine e Victor Cousin, o deus de
Spinoza e Platão, o deus das escolas gnósticas primitivas, o Cristo também do
sacerdócio dissidente. Esta última qualificação, atribuída ao bode de Magia Negra,
não surpreenderá aos estudantes de antiguidades religiosas que estão
familiarizados com as fases de simbolismo e a doutrina nas suas várias
transformações, tanto na Índia, Egito ou Judéia.” [8]

Maçonaria
Pouco depois do lançamento de ilustração de Levi, o escritor e jornalista francês Léo
Taxil lançou uma série de folhetos e livros denunciando a Maçonaria, acusando os
lodges de adoração ao diabo. No centro de suas acusações estava Baphomet, que foi
descrito como o objeto de adoração dos Maçons.
 “Les mystères de la franc-maçonnerie” (Os Mistérios da Maçonaria)
acusou os maçons de satanismo e de adorar Baphomet. As obras
de Taxil levantaram a ira dos católicos.

A capa do livro de “Les mystères de la franc-maçonnerie” que descreve

um ritual maçônico presidido por Baphomet, que está sendo literalmente adorado.
 Imagem anti-maçônico de Abel Clarin de la Rive, 1894.

Em 1897, depois de causar grande celeuma devido às suas revelações sobre a Maçonaria
francesa, Léo Taxil convocou uma conferência de imprensa onde anunciou que muitas
de suas revelações tinham sido fabricadas [9]. Desde então, esta série de eventos vêm
sendo apelidada de “O Hoax de Léo Taxil”. No entanto, muitos argumentam que há
possibilidade de que a confissão Taxil pode ter sido fruto de coação a fim de acabar com
a polêmica envolvendo a Maçonaria.
Seja qual for o caso, a conexão mais provável entre a Maçonaria e Baphomet é através
do simbolismo, onde o ídolo se torna uma alegoria para os profundos conceitos
esotéricos. O autor maçônico Albert Pike argumenta que na Maçonaria, Baphomet não é
um objeto de adoração, mas um símbolo, sendo que o seu verdadeiro significado só é
revelado a iniciados de alto nível.

“É absurdo supor que homens de intelecto adoravam um ídolo monstruoso

chamado Baphomet, ou reconheciam Mahomet como um profeta inspirado. Seus
simbolismos, inventados séculos antes, para esconder o que era perigoso confessar,
foram naturalmente incompreendidos por aqueles que não eram adeptos, e aos
seus inimigos pareciam ser panteístas. O bezerro de ouro, feito por Aarão para os
israelitas, foi um dos bois sob a camada de bronze, e o Querubim no Propiciatório,
incompreendido. Os símbolos dos sábios sempre se tornam os ídolos da multidão
ignorante. O que os chefes da Ordem realmente acreditavam e ensinavam, é
indicado para os Adeptos pelas sugestões contidas nos Altos Graus da Maçonaria, e
pelos símbolos que só os Adeptos entendem.” [10]

Aleister Crowley
O ocultista britânico Aleister Crowley nasceu cerca de seis meses após a morte de
Eliphas Lévi, levando-o a acreditar que ele era a reencarnação de Lévi. Em parte por
esta razão, Crowley era conhecido dentro da Ordo Templi Orientis (O.T.O), a sociedade
secreta que ele popularizou, como “Baphomet”.

Uma foto autografada de Crowley como Baphomet.

Aqui está a explicação de Crowley da etimologia do nome Baphomet, tiradas de seu
livro de 1929 “As Confissões de Aleister Crowley”:

“Eu tinha tomado o nome Baphomet como o meu lema na O.T.O. Por mais de seis
anos eu tinha tentado descobrir a maneira correta de soletrar este nome. Eu sabia
que ele deveria ter oito letras, e também que as correspondências numéricas e
literais deveriam ser de modo que expressassem o significado do nome em tais
maneiras que confirmassem o que os estudiosos haviam descoberto sobre ele, e
também para esclarecer os problemas que os arqueólogos até agora não
conseguiram resolver… Uma teoria do nome é que ele representa as palavras
“Beta alpha phi eta mu eta tau epsilon omicron sigma”, O batismo de sabedoria;
outro, que é uma corruptela de um título que significa “Pai Mitra”. Não é
necessário dizer que o sufixo R apoiou a última teoria. Eu adicionei a palavra, tal
como é soletrada pelo Mago. Ela totalizou 729. Este número nunca tinha aparecido
no meu trabalho Cabalístico e, portanto, não significava nada para mim. Ele no
entanto se justificava como sendo o cubo de nove. A palavra “chi eta phi alpha
sigma”, o título místico dado por Cristo a Pedro como a pedra angular da Igreja,
tem esse mesmo valor. Até agora, o Mago tem-se mostrado com grandes
qualidades! Ele tinha resolvido o problema etimológico e mostrou por que os
Templários deveriam ter dado o nome de Baphomet para seu chamado ídolo.
Baphomet foi Mithras Pai, a pedra cúbica, que foi a pedra angular do Templo. ”
[11]
Baphomet é uma figura importante na Thelema, o sistema místico que Crowley
estabeleceu no início do século 20. Em uma de suas obras mais importantes, Magick,
Líber ABA, Book 4, Crowley descreve Baphomet como um andrógino divino:

“O Diabo não existe. É um nome falso inventado pelos Irmãos Negros para
implicar uma unidade na sua confusão ignorante de dispersões. Um diabo que
tivesse unidade seria um Deus … “O Diabo” é, historicamente, o Deus de qualquer
povo que alguém pessoalmente não goste … Esta serpente, Satanás, não é o inimigo
do homem, mas Ele que fez Deuses da nossa raça, conhecendo o Bem e do Mal, Ele
mandou “Conhece a ti mesmo!” e ensinou a Iniciação. Ele é “O Diabo” do Livro de
Thoth, e Seu emblema é Baphomet, o Andrógino que é o hieróglifo de arcana
perfeição… Ele é, portanto, Vida e Amor. Mas além disso a sua carta é ayin, o
Olho, de modo que ele é Luz, e sua imagem Zodiacal é Capricórnio, o bode
saltitante cujo atributo é a Liberdade.” [12]

A Ecclesia Gnóstica Catholica, o braço eclesiástico de Ordo Templi Orientis (OTO),

recita durante a sua Missa Gnóstica “E eu acredito na Serpente e no Leão, Mistério do
Mistério, em Seu nome BAPHOMET” [13]. Baphomet é considerado como a união do
Chaos e Babalon, energia masculina e feminina, o falo e o útero.

A Igreja de Satanás
Embora não seja tecnicamente uma sociedade secreta, a Igreja de Anton Lavey de
Satanás continua a ser uma ordem ocultista influente. Fundada em 1966, a organização
adotou o “Sigil do Baphomet” como seu emblema oficial.

O Sigil de Baphomet, o símbolo oficial da Igreja de Satanás, apresenta o Bode de

Mendes dentro de um pentagrama invertido.
O Sigilo do Baphomet foi, provavelmente, fortemente inspirado por esta ilustração de
Guaita’s La Clef de la Magie Noire (A Chave para Magia Negra).
 Ilustrações de La Clef de la Magie Noire (1897)

De acordo com Anton Lavey, os templários adoravam Baphomet como um símbolo de

Satanás. Baphomet é destaque presente durante nos rituais da Igreja de Satanás, com o
símbolo sendo colocado acima do altar ritualístico.
Na Bíblia Satânica, Lavey descreve o símbolo do Baphomet:

“O símbolo do Baphomet foi usado pelos Cavaleiros Templários para representar

Satanás. Através dos tempos este símbolo tem sido chamado por muitos nomes
diferentes. Entre elas estão: O Bode de Mendes, o Bode de Mil Jovens, O Bode
Preto, O Bode de Judas, e talvez o mais adequado, O Bode Expiatório”.
Baphomet representa os Poderes das Trevas combinados com a fertilidade
generativa do bode. Na sua forma “pura” o pentagrama é mostrado envolvendo a
figura de um homem nos cinco pontos da estrela – três pontas para cima, duas
pontas para baixo – simbolizando a natureza espiritual do homem. No satanismo o
pentagrama também é usado, mas já que o satanismo representa os instintos
carnais do homem, ou o oposto da natureza espiritual, o pentagrama é invertido
para acomodar perfeitamente a cabeça do bode – seus chifres, representando
dualidade, que é voltado para cima em tom de desafio, os outros três pontos
invertidos, ou a trindade negada. As letras hebraicas em torno do círculo exterior
do símbolo, que são dos ensinos mágicos da Cabala, soletram “Leviathan”, a
serpente do abismo, e identificada com Satanás. Estas figuras correspondem aos
cinco pontos da estrela invertida.” [14]

Na Cultura Popular
Principalmente devido à influência de Aleister Crowley e Anton Lavey na cultura
popular, as referências a Baphomet podem ser encontrado em toda a cultura popular. Em
alguns casos, como com bandas de heavy metal, as referências são bastante claras e
inequívocas – estas bandas, de modo algum escondem a influência dessas escolas de
ocultismo em suas imagens. Aqui estão alguns exemplos:

Banda de Death Metal Behemoth – Capa de Zos Kia Cultus

Banda de death metal The Black Dalia Murder – capa do álbum Ritual.
 Marilyn Manson – Capa do álbum Anti-Christ Superstar

Rammstein’s Pussy se refere a androginia de Baphomet. O segundo

homem da direita também faz o sinal da mão “O que está em cima é como o que está
embaixo”.

Na cultura pop de massa (corporativa), as referências são muito mais vagas e

escondidas. Destinadas a um público mais jovem, as referências existem, mas
provavelmente não são reconhecidas e compreendidas conscientemente pela maioria de
sua platéia. Aqui estão alguns exemplos.
 Lady Gaga.

A cantora pop Kerli.

 Captura de tela do popular jogo online Ragnarok.

Capa do álbum de “Baphomet” de Kiichi

Muitas referências mais obscuras podem ser encontrados por aqueles “que têm olhos
para ver”.

Conclusão
Baphomet é uma criação composta simbólica da realização alquímica através da união
de forças opostas. Ocultistas acreditam que através do domínio da força vital, a pessoa é
capaz de produzir a iluminação da magia e do espirito. A representação de Eliphas Lévi
de Baphomet incluia vários símbolos aludindo à elevação da kundalini – energia
serpentina – que em última análise, leva à ativação da glândula pineal, também
conhecida como o “terceiro olho”. Então, do ponto de vista esotérico, Baphomet
representa este processo oculto.
No entanto, ao longo do tempo o símbolo passou a denominar muito mais do que seu
significado esotérico. Através de controvérsias, Baphomet tornou-se, dependendo do
ponto de vista, uma representação de tudo o que é bom no ocultismo ou tudo o que é de
ruim no ocultismo. É, de fato, o “bode expiatório” final, o rosto da feitiçaria, magia
negra e satanismo. O fato do símbolo ser bastante monstruoso e grotesco provavelmente
ajudou a impulsionar o símbolo para o seu nível de infâmia, como nunca deixa de
chocar religiões organizadas ao mesmo tempo que atrae aqueles que se rebelam contra
elas.
Desde que ganhou amplo reconhecimento na cultura popular, a imagem de Baphomet é
agora utilizada como um símbolo de qualquer coisa sobre ocultismo e ritualismo. Nos
meios de comunicação de massas, que têm laços com sociedades secretas, a figura de
Baphomet aparece nos lugares mais estranhos, muitas vezes para um público jovem
demais para entender a referência oculta . Estaria Baphomet sendo utilizado na cultura
pop como um símbolo do poder da elite oculta sobre as massas ignorantes?

1 - Eliphas Levi, Dogmes et Rituels de la Haute Magie (Dogma e Ritual da Alta Magia)
2- Arkon Daraul, A History of Secret Societies
3- Eliphas Levi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
4- Albert Pike, Morals and Dogma
5- English translation of the Emerald Tablet
6- Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages
7- Malcom Barber and Keith Bate, Letters from the East: Crusaders, Pilgrims and
Settlers in the 12th-13th Centuries
8- Op. Cit. Levi
9- The Confessions of Léo Taxil, April 25 1897
10- Albert Pike, Morals and Dogma
11- Aleister Crowley, The Confessions of Aleister Crowley
12- Aleister Crowley, Magick, Liber ABA, Book 4
13- Helena and Tau Apiron, “The Invisible Basilica: The Creed of the Gnostic Catholic
Church: An Examination”
14- Anton Lavey, The Satanic Bible
Fonte: Secreta Arcana
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