MERINDILOGUM APOSTILA

ODÚS

Maiores (mão esquerda)

1. Okana 2. Ejioco 3. Ogunda 4. Iroso

8. Eyonlé 10. Ofun 12. EjilaSheborá

13. Mentala 14. Merinla 15. Manula 16. Merindilogun

Menores (mão direita)

5. Oshé 6. Obara 7. Odi

9. Osá 11. Ojuani (Owarin)

1. Okana 9. Osá
2. Ejioco (Otrupon) 10. Ofun
3. Ogunda 11. Ojuani (Owarin)
4. Iroso 12. EjilaSheborá (Iwori)
5. Oshé 13. Mentala (Oyekun)
6. Obara 14. Merinla (Ika)
7. Odi 15. Manula (Irete)
8. Eyonlé (Ogbe) 16. Merindilogun (Otura)

Combinações:

Maiores: 11-5; 11-6; 11-7; 11-9

6-5; 6-7;6-9

Todos os Odús Mejis são maiores

Menores: 5-6; 5-7; 5-11; 7-6

9-12; 11-1; 11-3; 11-10

Quando sair um odú e este for maior, a mão que abre é a esquerda e quando este
for menor, a mão que se abre é a mão direita.

IGBOS

 No Odú Iroso-Odi há uma pataki que diz que Yemanjá é a dona dos
caracóis (búzios), que foi casada com Orunmilá e que foi a primeira que
jogou caracóis.

Arrumar os caracóis (16 búzios) na esteira

 Fazer a mojuba até Ibaenbaentonu e deixar a água

 Pegar os búzios no kinkamashé e continuar a mojuba.
 Tocar no consulente e dizer:
KosiIku (tocar na cabeça)
Kosi Aro (tocar nos ombros)
KosiOfo (tocar na barriga)
KosiEjó (tocar nos joelhos)
Ariku, ArikuBabawá (tocar nas mãos)

 Dizer: Babá Mi Eleguá um soróobibaofó, um soróofóbaobi

 Bater na esteira e dizer: Osharéu? E responder: Adashé
  Anotar a primeira perna
 Esta é a primeira letra. É o Odú Toyale. É o Odú da consulta. Fala tudo
sobre a vida do consulente. São três analogias:

1ª É 70% da primeira perna

2ª É 30% da segunda perna

3ª É a analogia pessoas do consulente. É a união da primeira e da segunda: Ex.

(6)

Obara e (9) Osá

 Tirar a segunda letra. É para saber se está Iré ou Osogbo

 Perguntar e tocar nos caracóis com o Igbos dos “sim”
 Baba mi Eleguá iréeboada? OkutáBenehen? OjuMalukó (Igbos dos Não).
Entregar ao cliente para ele sacudir e depois separar nas mãos
 Pegar os caracóis, esfregar nas mãos, tocar na esteira e dizer: Osharéu? E
responder: Adashé. Jogar duas vezes e conforme a caída na esteira dos
búzios, se sair um Odú maior, pedir para o consulente abrir a mão
esquerda e se for um Odú menor, pedir para ele abrir a mão direita. Ex.
Ogunda (3) / Osá (9). Mão esquerda. Deu iré pois na mão estava o otá
branco.

- Nesse momento perguntamos que tipo de Iré é. A resposta será sim ou não.

- Perguntar: Baba Mi Eleguá, iréariku?

- Após descobrir qual é o iré (motivo/efeito/reação), procurar saber qual é a causa.

Ex. de Iré: Iré Siwajú, moyale (bem de progresso completo). Iré Siwajú
contoyale (bem de progresso incompleto).

 Tipos de Igbós:
Pedra de Efun diz sim
Pedra pequena branca diz sim
Dois búzios colados um no outro diz sim
 GunoGuno (pata esquerda do cabrito) diz sim
Somente Guacualote diz sim
Ayé (caracol comprido) diz não
OjuMalukó (olho de boi) diz não
Pedra pequena preta diz não
Pedaço de louça qualquer diz não

Obs: Utiliza-se a pedra de Efun nos odús funfuns, como por exemplo, Ofun
(10), Iroso (4) e Eyonlé (8).
O ayé é para oshas e para não queimar a pedra e o Efun, as mesmas são
substituídas pelo ayé.
O gunoguno é utilizado para questões de morte, bruxaria, egun e coisas ruins.
Usa-se o otá branco pela primeira vez e clientes que vem da rua.

IRÉS

Lista de Iré:

▪ Iré de reação (efeito) o que causa efeito

- Iré de arikú (bem de saúde)

- Iré lona iré (bem de caminhos abertos)
- IréShinshé (bem de trabalho)
- IréNibayawó (bem de casamento)
- IréAshekuotáKoleñandi (vitória sobre os obstáculos, dificuldades, inimigos)
- Iré Siwajú (progresso, evolução)
- IréOwó (bem de dinheiro, herança, compra)
- IréAyé (sorte na terra, na vida)
- IréNibuyukú (estabilidade)

Depois perguntar se é Moyalé ou Contoyalé

▪ Iré de Ação (causa) quem causa

- Elesse Orishá: Se disser que sim, definir qual Orishá.

- Elesse Egun: Se disser que sim, definir qual o Egun.
- ElesseOkuni: Homem
- ElesseObini: Mulher
- Elesse Aruba: Ancião
- ElesseOmó: Filho
- Otonowá: Astral, Olófin, circunstancial.
- IréEledá Ori
- Nibeyawó – Matrimônio

Obi (coco)

Itanã Oka Eleguá (Uma vela)

Itanã Meji Eleguá ( Duas velas)
Com os cocos no chão dizer:
- IléniMokué? Responder: Akuelé (4 vezes)
- Pegar os cocos e dizer: Obi a Eleguá? Responder: Akuelé (3 vezes)

OSOGBOS

▪Osogbos de reação (efeito) o que causa efeito

- Osogbo Ikú (morte) – Nem sempre a morte é física. Morte física, casamento,
trabalho; fim de determinada situação.
Definições de Ikú:
* Ikú Adó – morte atrás da pessoa
* Ikú Arona – morte certa
- Osogbo Aro – Enfermidades
- Osogbo Ofó – Perturbações repentinas, vergonha, perdas em geral.
- Osogbo Ejó – Contratempos, tragédia, confusões.
- Osogbo Lona Buruku – Transtornos nas vicissitudes do dia-a-dia, tropeços,
caminhos trocados, falta de resolução das coisas, notícias ruins no caminho da
pessoa.
- Osogbo Acobá – Revolução
- Osogbo Iña – Fofoca, desentendimentos, falação nas costas da pessoa
- Osogbo Fitiwó – Morte repentina
- Osogbo Ashelu – Problema com justiça, polícia.

▪ Causa dos Osogbos – o que pode causar esses osogbos

- Ileri (Nikafitileri) – Pela cabeça da pessoa, comportamento da pessoa,

atitudes da pessoa.
- IntoriArajé – Por um inimigo (perguntar se é Okuni ou Obini)
- Otonowá – por circunstâncias, efeito do que fazemos no mundo.
- Intori Orishá (Osha) – Por intermédio de um orishá → definir, perguntar qual é
o orishá.
- Intori Egun – Egun Buruku (espírito ruim, das trevas), Egun Ará (parente),
Egun Shebó (uma entidade), Egun Oreoré (amigo falecido)
- IntoriOgu (bruxaria)
- IntoriShepe (maldição, praga)
- IntoriOkuni (Okurin) – Através de um homem, se é marido é Okó
- IntoriObini – Através de uma mulher, se é esposa é IyáWó

ONISHÉ

Três perguntas devem ser feitas no caso de Iré:

▪ Onishé( ser for elesse Osha). Ex. Onishé Eleguá. Se disser que sim, marcar
com o dilogun qual oferenda que pode ser feita, de uma comida simples até
mesmo sacrifícios. Quando diz que sim Onishé, fazem-se três perguntas:
1ª Adimu? Uma comida simples ao Orishá? Se disser que não, pular para a
outra pergunta.

2ª Aladimu a Orishá? Uma oferenda maior? Se disser que não, pular para a
terceira pergunta.

3ª Ejé Bale? Que quer dizer se tem que fazer sacrifícios? Se disser que não,
pule para uma quarta pergunta.

* 4ª Oró a Orishá? Cantar, louvar, rogar ao orishá? Se disser que não e se a

pessoa não for feita, a pergunta é: Kari Osha? Fazer santo?

No caso de Adimu, determinar pelo dilogun qual é a comida que você vai dar
ao Orishá, de acordo com o Orishá em questão, tanto para Adimu, quanto para
Aladimu.

Se marcar Ejé Bale, determinar os animais e a quantidade dos animais a serem

oferecidos.

Nesse caso de se perguntar Onishé Orishá, tem que se levar em consideração

o Orishá que fala no Odú.

1º KoboriEledá? Se você precisa dar um bori na pessoa? Se disser que sim

perguntar: ObiOmi Tutu, Erilé Meji ou Ejá Tutu?

2º Onishé Ará? Algo no corpo da pessoa? Que pode ser Omieró (um banho de
ervas).

3º Saraiéié? Ebó Missin? Que pode ser com folhas (Ewé), com bichos ou grãos
(eres), sempre se faz aos pés de Eleguá ou aos pés do santo que marque
Eleguá. É um erro fazer ebó para um abstrato sem a presença de um orishá.

Saraiéié é limpeza corporal, não é Ebó. Saraiéié com bicho pode se dar o Ejé
para o Orishá em questão. Dar primeiro Obi ao santo.

AwéToniré? Lavagem de cabeça? A lavagem de cabeça se dá ou se faz com

um pintinho.
 LARINSHÉ

Quando está osogbo a primeira pergunta é se Larinshé. Se disser que sim

pergunta-selarinshé orishá. Larinshé significa se algum orishá fala por aquela
pessoa, se ele defende essa pessoa. Determinar qual é o Orishá.

Se disser que não para larinshé orishá, pergunta-se larinshéiguoro. Se é o pai

de santo que vai dar conselhos àquela cabeça.

Voltando ao larinshé orishá, quando se define o orishá, se pergunta também

onishé, perguntando se o orishá quer alguma coisa (se quer adimu, aladimu,
ejé bale, etc).

▪ Onishé Ori (tanto em Iré, quanto em Osogbo), que pode ser um lavatório, até
uma comida de um santo na cabeça da pessoa, ou os três tipos de bori.

Se ele não marcar KoboriEledá, pergunta-se :

▪ Onishé Ará → Algo ao corpo, pode ser banho, grãos, etc. Ex. Saraiéié de
gbogboeré (grãos), saraiéié com gbogboewé (com várias folhas fortes),
saraiéié com akukó, erinlé, adié, etc, animais também podem ser usados para
saraiéié.

Também cabe um banho de omieró, marcar se é de Obatalá, Oyá, Oshún, se é

quente, frio, etc. Onishé Ará também pode ser tudo que você possa fazer no
corpo de uma pessoa, é só saber quais experiências tenha, desde que tenha
de pegar ashé.

Em Onishé Ará pode-se usar também kabebona orishá, assentar um

determinado orishá para a pessoa. Também pode-se perguntar Kari Osha,
feitura de santo, de orishá.

Depois de tudo, deve-se perguntar se o Eledá dá eboada. Se com tal coisa é

eboada. Enquanto não der eboada, nada foi resolvido. Eboada fecha o jogo.

Kabebona, fora do onishá ará / Kariosha fora de onishé ará, também pode.
Consulta toda: ▪ Iré (final) = Otan

▪ Osogbo (final) = Eboada

Quando cair Egun Buruku, saber a origem desse odú.

Ebó Missin

9 folhas fortes de orishás, 9 folhas de egun. Duas palanganas de omieró, uma

para cada, primeiro para Egun e depois a de orishá. Dar um pombo dentro das
duas. Tomar um banho de pescoço para baixo com a de Egun e a de orishá da
cabeça para baixo.
O bagaço pegar a camisa e jogar num valão ou rio sujo.
Osogbo → sempre é importante perguntar se a cabeça da pessoa (ori) precisa
de algo, se o corpo (ará) precisa de algo e sempre perguntar se deve fazer
onishé ou orishá no odú toyale.

1 – OKANA
Orishás que falam: Eleguá, Shangó, Aganjú, Obatalá, Oyá e os mortos
(Eguns).
Refrão: Desde o começo do mundo se não há bem não há mal.

▪ O mal é necessário
▪ Por mais drástica que seja a situação, será para por fim no ciclo da nossa
vida.
▪ Como encontrar, identificar o que é bom sem ter o parâmetro do que é mal.
▪ A pessoa está passando males consecutivos.
▪ Os problemas geram o bem.

Iré: Um mal lhe resultará em bem.

Osogbo: Um bem lhe resultará em mal.

▪ Se não houver habilidade de lidar com o mal, não saberemos viver e ele
acabará nos destruindo.
▪ O mal que existe é porque a pessoa é proveniente dele, pela falta de
habilidade de lidar com isso.
▪ Se não souber lidar com o mal, ele acaba destruindo a pessoa. Pode ser um
filho, um marido, uma fofoca, etc.

Elemento principal de OKANA: Terra

▪ Se você não fazendo algo errado, está prestes a fazer.

▪ Pessoa volúvel, inconformada.
▪ Enganadora (Balon)
▪ Pessoas desconfiadas
▪ Temerários (inconsequentes)
▪ Extremamente orgulhosas, por isso sustentam uma guerra até o fim.

Este Odú recomenda que a pessoa não se arrisque por esses dias (festas, bar,
boates, etc) pode acontecer consequências ruins.
Ebó: Dar galo a Eshú, dar galo a Shangó, saraiéié, depois de 7 dias voltar a
jogar.
Esse odú determina que qualquer coisa que seja, briguinha ou confusão, pode
ser fatal.
Esse odú aconselha que busque a fé nos orishás para resolver seus
problemas.
Nesse odú se recomenda que a pessoa deva escutar conselhos, pois a pessoa
faz o que quer e por isso se destrói.
Quando sai esse odú, diz que a pessoa vive em atrasos consecutivos e
atravessando uma péssima situação.
Necessidades em geral.
Refrão: “A roupa cai do corpo”.
Todos seus projetos, ideais com a família, com amigos, vem abaixo.
Não viu realizar tudo o que construiu. Tudo está desmoronando.

O odú avisa: Engano, mentira, ingratidão, decepção e principalmente das

pessoas que ela menos espera.
Esse odú indica que a pessoa está largada, até mesmo pela sua própria
família.
Nesse odú a pessoa pensa em suicídio e deseja a morte, devido as grandes
decepções e a grande destruição que tem vivido em sua vida.

Esse odú diz: que a pessoa tem estendido a mão a muitas pessoas e essas
pessoas lhe deram as costas sem ter com quem contar.
Disse Eleguá: A pessoa precisa de paz e tranquilidade, que a pessoa há
tempos perdeu em sua vida.

Às vezes tem se isolado buscando a solidão, que tem sido uma forma de
buscar tranquilidade.
A pessoa precisa desabafar, pois tem muitas tristezas guardadas em seu
coração.
Está psicologicamente abalada e esse é o motivo porque tudo irrita a pessoa. A
pessoa é neurótica.
Seu inimigo de hoje, um dia foi seu amigo (a pessoa mais próxima, familiar,
etc).
Sua situação é tão difícil que não há ninguém próximo que possa lhe ajudar.
Não deve ser desobediente, nem ser teimoso com ninguém.

Esse odú avisa: que tem alguém enfermo na família e avisa de morte ou já
morreu alguém há pouco tempo dentro da casa ou a sua volta.
Esse odú fala que existe alguém que fala muito mal da pessoa e pode colocar
sua vida em perigo.
Fala de morte de uma criança.
Cuidado com a justiça, pois pode passar um susto muito grande.
Não brinque de brincadeiras pesadas com ninguém.
Esse odú avisa de um roubo dentro da casa da pessoa.
Evite maltratar cachorros.

O estado emocional a flor da pele. Evite jogar praga nas pessoas.

Esse odú marca insônia, intranquilidade, depressão.
Cuidado para não ser preso por engano.
Esse odú fala de um inimigo que luta para destruir a pessoa.
Cuidar da mãe se estiver viva, pois necessita de ajuda, se morta, mandar rezar
missas.
Esse odú fala que a pessoa tem de falar ao contrário do que vai fazer, para
despistar os inimigos.
Cuidar dos rins, dores nos braços, criar um pinto até que vire galo. Não fazer
trabalhos pesados. Fala de mulher que pode ser envolver com homens
casados e isso pode trazer problemas.

Odú de ciladas, a pessoa é autoritária e egocêntrica, não permite que ninguém

os mande.
Acha que sabem tudo.
São habilidosos com a mentira e destroem os outros.
É o odú de pessoas fogosas.
Devem cuidar da inveja e não querer que todos façam sua vontade.
Falam de guerra em família (família religiosa, família de sangue, etc)
Marca operação na bexiga e no ventre.
Não devem enganar seu padrinho.
Esse odú fala de traição dentro de casa, esse odú fala também de pessoas que
falam mal de outras pelas costas.
A pessoa desse odú não deve ter medo de feitiçaria(cachorro não come
cachorro).

Se for homem é mulherengo.

Odú de pessoas que são chefes em casa.
Pessoa que está muito mal falada.
Tem vivido assustada com medo de qualquer coisa.
Procure ser menos violento, pois pode atrair um problema.
Pessoa que tem que controlar o caráter, pois uma hora está bem e outra com
sentimentos ruins.
Fala de uma enfermidade que vem para a pessoa, ou alguém da família.
Sorte péssima e contrariedades.
Proíbe de viajar por esses dias.
Sofre de doenças nas costas (coluna, dores).
Cuidado com teimosia e obstinação.
Odú de vida curta.
Esse odú manda receber Ikofá (iniciação da mulher em Ifá) ou Awó Fakan
(iniciação do homem em Ifá). Necessita fazer orishá.
A pessoa é 171 (pícara).

A soberba lhe perde, porque acredita que é poderosa, a pessoa faz coisas
indignas, é difícil de perdoá-la e de perdoar.
Ela constrói com as mãos e destrói com os pés.
O segredo de Okana é a falar tudo ao contrário, para que tenha valor (a pessoa
não pode se fazer de vítima).
Mulheres que desejam engravidar.
Oyá passa a ser mãe dos 9Eguns.
A pessoa mente para conseguir o que quer.
Segredo: É ter a consciência de que tudo que a pessoa fala, pode voltar contra
ela.

Pataki:
Uma vez havia uma pessoa que não acreditava em santos, orishás. Quando
via uma pessoa com santo ele zombava, caçoava. Certo dia estava alguém
com santo incorporado e esse santo era Shangó. Este disse a um dos
presentes que não fosse onde pensava ir. O incrédulo disse a essa pessoa que
não fosse tola e fosse onde quisesse e então ele então perguntou quantas
pessoas haviam numa casa que ele assinalou e que conhecia.
O santo respondeu-lhe: “dezoito”, porém somente dezesseis falam e veem.
O incrédulo disse se ele poderia provar.
Então o santo atirou dezoito medalhas para a rua e da casa saíram dezoito
pessoas, porém somente dezesseis pegaram as medalhas.
O incrédulo ao ver isso se jogou diante do santo.

Havia uma pessoa que não tinha maus sentimentos, porém sempre estava
procurando problemas por causa de seu caráter, pois gostava de discutir e
levar a discórdia a todos.
Tanta foi a antipatia que criou, que se viu obrigado a abandonar o povoado. Na
saída do mesmo se encontrou com um comerciante o qual lhe perguntou: “Bom
amigo! Como você vai?” e este lhe respondeu: “Como sempre, bom para uns,
mau para outros, por isso vou embora do povoado”. Mas você não sabe, lhe
disse o comerciante, todos andamos fugindo , pois disse o Rei que aquele que
não fizer rogação será morto. Bom, disse nosso homem, eu não fiz e nem faço
e irei embora. Há pouco o encontrou o pessoal do Rei e o levaram diante dele,
acusando-o de líder traidor. O Rei o condenou à prisão e nela ele morreu de
desgosto.

2 – EYOCO
Quando sai essa letra se levanta de onde está sentado, dá meia volta e se
senta novamente. Fala Ibeji, Oshósi, Eleguá, Obatalá, Shangó e Ogun.

▪ Esse odú diz que a pessoa se encontra em uma situação difícil, seus males
são provenientes de seu caráter caprichoso e por esse motivo nunca escuta
conselho e por isso está se dando mal (fulano não faça isso, não faça aquilo,
mas ele é teimoso, faz e se dá mal).
▪ Essa pessoa reage com impulsos agressivos quando se sente incomodado.
▪ Esse odú avisa que essa pessoa fala sozinha. Encontra-se em dificuldade
para sanar suas dívidas.
▪ Encontra-se necessitado.
▪ Avisa de dores na cabeça e de quentura interna pelo corpo. Avisa de uma
criança que chora pela noite e uma mulher virgem em torno da pessoa.

Essa pessoa encontra-se com desejo de viajar para o campo ou outra terra,
outro lugar. Se fizer o que recomenda Eleguá, encontrará o bem estar.
Recomenda que se cuide espiritualmente para ir para o lugar ao qual deseja
para que possa desfrutar do bem que esse odú anuncia e para que a pessoa
não tenha problemas judiciais.

Diz esse odú que a pessoa tem algo de espirito dentro de sua casa que está
mal feito.
A pessoa por esse odú acredita ser muito forte e por isso subestima todo
mundo.
Recomenda-se que vá ao médico, pois seu organismo encontra-se debilitado,
mesmo que não pareça.

Cuidado com golpe de ar, pois pode cair de cama. Seu orishá reclama sua
atenção para que possa lhe ajudar, porque não tem sido reconhecido.
Esse é um odú de pessoas tímidas e introvertidas.
Nesse odú a felicidade depende da administração da pessoa para que possa
lidar com cada área de sua vida.

Cuidado com o que come e bebe. Evite entrar em buracos ou covas, ou ainda
em escavações. Deve estar sempre atento a invejas, porque tem muitos
inimigos.
Esse Odú avisa de enfermidades que podem ser paralisias, deslocação dos
pés ou na cintura e futuramente pode ficar imobilizado. Fraqueza nas pernas.

Esse odú marca a necessidade de fazer um empréstimo financeiro ou de

empenhar algo (a pessoa pensa muito nisso) dado a situação difícil em que se
encontra, se empenhar algo pode não ter de volta.
Nesse odú deve-se perguntar o que deseja um morto familiar.
Dê mais calor a sua casa, traga alegria para dentro do lar, pois esse odú marca
que a casa da pessoa é triste e a tristeza traz a frieza.

Por esse odú se deve alimentar os orishás para que venha a sorte, já que a
sorte da pessoa é peregrina. Disse que os caminhos encontram-se fechados e
tudo que a pessoa tenta fazer dá errado e não encontra solução.
Dê um franguinho a Eleguá para que ele abra seus caminhos.
Mais cedo ou mais tarde deverá fazer santo.

A pessoa tem familiares em outra cidade. Cuidado com calúnias de pessoas de

dentro da família.
Cuidado com tragédias familiares.
A pessoa encontra-se em uma situação difícil, mas a medida que faz ebó, sua
situação vai melhorando gradativamente.
Essa pessoa pode ter dinheiro, estar bem, porém teve que sair de onde viviam
passou por humilhações, vergonhas e vai para outra terra para se livrar de
seus males.
Passou por tudo, constrangimentos, humilhações, prisões, escravidão, etc, mas
consegue vencer e se dar bem.
Se vier na primeira letra, a pessoa já viveu tudo isso. (toyale)
Se vier depois, é uma situação momentânea, a pessoa vai passar por algumas
coisas, mas vai vencer.

Faça ebó para que a pessoa se dê bem.

A pessoa há passado necessidades na vida, miséria.
Esse odú é um odú de ostracismo (tédio, marasmo, pessoa fechada).
Esse é um odú de provas, deve sempre se preparar para enfrentar as provas
que a vida lhe impõe.
Dores nos testículos.
Hérnia escrotal.

Aqui diz que filho e mãe podem viver separados, mas a mãe luta por seu filho.
Se esta for desencarnada, deve-se principalmente fazer cerimônias ao espírito
da mãe.
Aqui é onde a mulher deseja abandonar o marido, porque vivia desiludida e
desencantada.
Alerta de enfermidade no ventre e nos seios. Esse é um odú de gordura, há de
se evitar gorduras.
A sorte da pessoa é mãe.

Características:
▪ São desconfiadas, por conta disso podem viver sua vida só, afastada de todo
mundo.
▪ São fortes e dominantes, gostam de dominar as pessoas e chega a adquirir
respeito, são extremamente inteligentes.
Para o mal são terríveis, principalmente quando tem inimigos declarados, vão
até o fim.
▪ A desconfiança faz com que duvide de todos.
▪ O morto fala constantemente no ouvido e avisa a pessoa do perigo. Avisa a
presença do inimigo.
▪ Quando fazem o mal gratuitamente seu orishá faz com que pague caro.
Quando fazem o mal por gosto ou soberba, seu orishá submeterá a vergonhas,
falta de ar, perdas de memória.
A pessoa possui um sexto sentido bem desenvolvido, pois utilizam do mesmo
através de um egun que tem e através do mesmo, sempre resolve o que o
seus olhos não podem ver.

Por regular são chefes e conseguem governar e orientar muitas pessoas

(nasceu a hierarquia), mas quando atua com traição e ambição perdem e ficam
só.
Cuidado com enfermidades interiores, porque pode ser fatal.
Deve buscar, pegar Mão de Orunmilá (iniciação em Ifá) para que possa mudar
a sorte.
Nesse odú é onde a mulher governa o homem, é onde o feminino tem o poder
sobre o masculino.
Flecha entre irmãos: o desejo incomum de um ferir o outro.
Esse odú diz: que a pessoa terá casa própria. Não coloque uma empregada
dentro de casa, porque ela pode se tornar patroa.
Esse odú fala de perda de emprego.

Pataki:

Havia uma pessoa que estando mal de saúde e de situação foi ao campo
buscar trabalho. O conseguiu em uma fazenda, cujo dono era muito
desconfiado e sempre pensava que seus trabalhadores lhe roubavam.
Uma noite o trabalhador fez uma rogação e lá enterrou no meio da fazenda. O
dono que o estava vigiando pensou que estava enterrando o que ele havia lhe
roubado e mandou prendê-lo.
Quando se descobriu que o enterrado era uma rogação, o dono teve que dar
satisfação ao trabalhador e indenizá-lo, mas mesmo assim este não deixou de
encontrar-se assustado e preso.

Ejioco tinha um amigo chamado IRÉ, quem sempre lhe dava bons conselhos.
Mas Ejioco não os seguia porque pensava que IRÉ só queria demonstrar que
sabia mais que ele. Um dia IRÉ foi ver a Orunmilá e pediu que ele
aconselhasse Ejioco. Orunmilá chamou a Ejioco e lhe disse que quando fosse
andando e o chamarem, nunca volte atrás. Ejioco desconsiderou esse
conselho e só graças a ajuda dos Ibejis pode escapar de uma armadilha que
lhe fora posta para causar-lhe a morte.

3 – OGUNDA

▪ Disputa, guerra, desentendimento, signo do altercado familiar, o morto está

de pé.
▪ Nesse odú fala Ogun.
▪ Esse odú diz sobre as intenções que tem a pessoa de agredir uma outra
pessoa.
▪ Evite, pois essa mesma pessoa está ameaçada por outra, não terá tempo de
se defender.
▪ Esse odú determina que evite as discussões e as brigas, já que esse é um
odú quente e que avisa de grandes discórdias.
▪ Esse odú diz que a pessoa sempre está brigando com alguém e por isso
nunca está em paz, se desentende constantemente na família.
▪ Esse odú diz que a pessoa se encontra sobressaltada e que pode evoluir
para o estado de pânico ou neurose, se tornando neurótica.
▪ Avisa de dores nos rins e na cintura.
▪ Alguém que lhe visita pode ser um militar. Esse odú avisa de três inimigos
muito fortes que não descansarão enquanto não verem sua destruição.
▪ Esse é um odú de desprezo para com a pessoa. A pessoa é desprezada até
mesmo por pessoas de dentro da família.
▪ Fala de uma pessoa que fala muito mal de você e tenta fazer com que crie
desgosto com um amigo e com suas amizades.
▪ Esse odú avisa de fofocas em torno da vida da pessoa, procure evita-las.

A pessoa tem um inimigo que vela seus movimentos e faz de tudo para que
não caminhe.
Odú de ódio e inveja de inimigos.
Cuidado com a mulher.
Esse odú avisa de perigo em geral, não pode se descuidar para que não há
morte, ou no melhor dos casos, feridos.
Esse odú avisa que a pessoa pode ser confundida com outra pessoa e com
isso pode passar um perigo forte.
Na mulher avisa de grandes discórdias ocasionadas por fofoca e ciúmes.
Procure controlar o ciúme, pois a pessoa que tem esse odú é ciumenta.
Desejam fazer a cabeça do marido contra a pessoa e vice-versa.

Procure tratar do estômago para que não venha acarretar males maiores.
Esse odú fala de algo perdido que reaparecerá e a tristeza se reverterá em
alegria.
Esse odú manda evitar lugares perigosos.
Avisa de acidente em maquinários e automóveis.
A pessoa pode ter problemas de ciúmes por ser muito namoradeira.
A pessoa se encontra triste por pressentir as coisas ruins que estão a sua
volta.
Evite brigas matrimoniais, já que esse odú é um odú de brigas matrimoniais.
Fique muito atento ao estômago, pois é o seu ponto fraco.
Os convites devem ser muito bem analisados. Os papéis e contratos devem ser
muito bem analisados para não ser enganado.
Esse odú proíbe trabalho com “prendas”.
Odú de fracasso, a pessoa tem sorte na mão e a deixa escapar.
Esse é o odú que fala de difícil entendimento com o próximo, falta de harmonia,
intransigência e por isso há tido muitas perdas na vida, sofrendo fracassos
contínuos.

Para o momento, diz que a pessoa se encontra numa guerra, disputa muito
grande, porque eles brigavam por um peixe, duas pessoas brigam pela mesma
coisa, mulher, trabalho, homem, etc. É um odú de disputa.

Esse odú necessita que a pessoa aprenda a dividir. O segredo da pessoa é ela
não ser egoísta e saber dividir e assim vencerá, pois sozinho nunca terá nada.
É um odú de egoísmo.
Odú de difícil relacionamento. Pessoas de cabeça dura e a obstinação cega a
pessoa do perigo.
Esse é um odú de se ter a necessidade de fazer muitas cirurgias ao longo da
vida.
Avisa de pressão alta e de impotência sexual.
A escravidão do homem.
Enfermidades na vagina da mulher.

Ogunda Meji → partir a diferença, saber dividir.

A pessoa é fraca para a bebida.

Odú de pessoas confusas que não devem se desviar de seu caminho para não
fracassar, já que nesse odú a pessoa muda de caminho constantemente, por
isso não conclui nada. Por esse odú a pessoa não tem foco e isso é a sua
destruição.
A vida da pessoa é confusa como sua cabeça.
É um odú de sociedade, para aprender a viver com as pessoas.
Nesse odú avisa de escravidão da mulher, pode chegar ao ponto de se
prostituir e se já for prostituta, se recomenda que se afaste desse ofício, pois
pode se destruir fisicamente.
Esse é um odú de desconsideração e para vencer e ser considerado pelos
demais, deve se superar materialmente e moralmente.
Por esse odú a pessoa não reconhece o sacrifício do próximo.
A pessoa precisa se desenvolver espiritualmente, pois tem um dom.
Se a pessoa joga baralho, deve fazer uma oferenda com inhame socado.
Esse é um odú de problemas na boca, que pode até dar mau hálito.
Por esse odú nunca se pode matar cobras.
É um odú de contaminação, deve rogar sempre a Obaluayé, para que evite
doenças.
As pessoas desse odú são de coração duro, não acreditam em ninguém, só
pensam neles, são egoístas.

São propensos a brigas e a provocações. São egoístas ao extremo.

Não acredita na família, são revoltados, embusteiros, falam coisas que não são
capazes de fazer, engana qualquer um por sua forma de falar.
Nesse odú tem que se rayar em Ozain, para que a bruxaria não tenha força
sobre a pessoa.
Esse odú manda reformar a casa e imediatamente buscar a casa própria.
A coroa não vive bem com a cabeça da pessoa. Quando iré, a cabeça da
pessoa é grande para a coroa que lhe colocaram. Se osogbo, a cabeça é
menor que a coroa, ou seja, a pessoa tem dificuldade de reinar e de ser
considerada como tal. Pessoa indecisa.
Esse é um odú de vinda de dinheiro de grandes negócios.
Toda a fortuna da pessoa desse odú, é saber utilizar a cabeça, sendo paciente,
mantendo o temperamento e sua cabeça estáveis.

O homem pode ter duas mulheres e a mulher pode ter dois homens.
Dificuldades de engravidar.
Deve acalmar a mente para não ter problemas de impotência, porque as
pessoas de Ogunda vão sofrer de impotência a vida inteira e vai passar
vergonha na hora do sexo.
Odú de muitos adversários. Desobedientes. Não escutam conselhos, pois
sempre desejam fazer valer a sua vontade. Cuidado com a avareza, o desejo
incontrolável pelo dinheiro.
Manda dar comida a Ogun para que tudo caminhe.
Esse é um odú que se recupera o que foi perdido, as coisas que se foram, vão
retornar.
Esse odú é um odú de ajuda de mulheres, Maferefun as Obinis.
Esse é um odú que a pessoa necessita receber Oduduwá. Odú amaldiçoado
por Obatalá.
Odú de muita sorte, mas de muitas contrariedades e contratempos, odú de
solidão, tristezas interiores.
As pessoas desse odú se sentem renegadas pela família, já que é um odú de
preconceitos, seus valores não são vistos e nem reconhecidos por ninguém,
por isso é um odú de desconsideração.

Esse odú, vindo duas vezes, Ogunda Meji, avisa que o santo da pessoa está
feito errado.
Nesse odú a pessoa está presa por santo, não pode dar passo nenhum antes
de fazer santo, já que nesse odú os filhos dos orishás desceram à Terra ao
lado de seus respectivos anjos da guarda (orishás).
É um odú que manda urgentemente unir a pessoa ao seu orishá tutelar para
que encontre a felicidade.
▪ Odú de pessoas descansadas.
▪ Odú de retardo. A pessoa demora muito tempo e perde muito tempo e não
chega a lugar algum.

▪ Ogun nasce em Ogunda Meji.

▪ A pessoa não tem descanso nem de dia, nem de noite. Recomenda-se um
Bori de Pargo e ObiOmi Tutu.

Pataki:

Eruru tinha que fazer rogação, pois sendo de caráter autoritário e maltratando a
todo muito, havia criado muitos inimigos.
Estes entraram num acordo para eliminá-lo.
Eruru teve que sair fugido para o monte com um cachorro que tinha.
No monte viu um grande porrão e se escondeu dentro dele deixando o
cachorro do lado de fora. O cachorro ao ver-se abandonado voltou ao povoado
onde os inimigos de Eruru o alimentaram. Logo depois o soltaram para seguí-lo
até o monte. Quando o cachorro chegou perto do grande porrão, os inimigos
deEruru tiraram-no dali, matando-o em seguida, porém acolheram o cachorro.

Um homem foi pescar em um lugar onde já estava outro pescador.

Tão logo jogou sua isca na água, pegou um peixe, porém o que estava ali
primeiro reclamou o peixe como seu. Ele dizia que esse peixe fazia um tempo
que estava dando voltas para abocanhar a isca dele. Discutiram e se foram às
mãos e enquanto discutiam e disputavam o peixe escapou.

4 – IROSO

Refrão Iroso Meji: Nada se sabe do que há no fundo do mar.

▪ Esse odú reflete a imagem a imagem de Aganjú. De um lado de seu rosto

sorri do outro lado chora. A angústia e a tristeza acompanham essa pessoa.
▪ A facilidade que a pessoa tem de disfarçar o que sente, por que a pessoa não
deixa o outro saber o que está sentindo.
▪ A pessoa está sorrindo, mas por dentro está chorando.
▪ É uma pessoa desconhecida por todos, pois muitas vezes demonstram em
sua atitude, raiva e impulsos negativos, quando na verdade está querendo
extravasar a alegria está sentindo.
Orishás que falam → Olokun, em seguida, se for mulher, Yewá, Aganjú,
Shangó, Oshósi, Orunmilá, Eleguá e os Ibejis.

▪ Esse odú marca engano, mentiras, ciladas, exatamente pelo fato da pessoa
não conseguir enxergar a realidade do que vive.
▪ A pessoa não consegue enxergar o que está em sua volta.
▪ Falsidades, mentiras, enganos, está em volta da pessoa e mesmo assim a
pessoa não consegue enxergar.

Por esse motivo as pessoas desse odú se decepcionam sempre, inclusive com
as pessoas que menos espera.
A pessoa se deixa levar muito pelas aparências.
Esse odú fala que a pessoa se acha autossuficiente e confia demais nas
pessoas.
Sempre terá perdas. Odú de pessoas curiosas.
Os sonhos que a pessoa tem são tão reais ao ponto de se assustar durante a
noite. Sonhos reais.
O odú avisa de uma mulher fofoqueira que tudo o que a pessoa faz, ela leva
para frente, ao mesmo tempo avisa de uma pessoa que sofre pelo que você
passa.

Avisa esse odú que pode existir uma pessoa em sua casa que irrita todo
mundo e precisa fazer santo.
Esse é um odú de aparências, que aparenta uma coisa e é outra. Cuidado com
pessoas desse tipo em seu caminho.
Sendo uma pessoa misteriosa e ninguém sabendo o que ela pensa,
dificilmente ela vai ver uma coisa como a coisa realmente é.

Se a pessoa não tem uma certa maturidade para entender uma certa maldade,
ela vai viver isso, vai ser assim e viver assim.
É um odú de problemas sérios na visão.
Esse odú está dizendo que a pessoa não enxerga nada em sua frente, seja
nona vida ou no sentido literal de não enxergar.
Pessoas desse odú convivem com uma decepção que os fazem chorar com
frequência. Odú de tristeza, de choro, de decepção.
Odú de angústia, de sofrimentos calados. Iroso Maferefun Olokun.

Esse odú é um odú de poucas alegrias, odú duro. As tristezas das pessoas
desse odú fazem a pessoa morrer precocemente. Odú de etapas muito difíceis
que há feito a pessoa sofrer muito.
Fala que a pessoa não tem tranquilidade. Nesse odú fala que a pessoa pode
ter um problema com alguém por ter falado algo e essa pessoa ficou sabendo.
Essa mesma pessoa é amiga de seu inimigo e isso pode trazer problemas. Não
confie nessa pessoa, já que as pessoas desse odú entregam a confiança a
qualquer um.
Odú de se ter muitos inimigos.

Alguém da família pode ir preso e a pessoa terá que ir soltá-lo (pode ser amigo,
familiar, cliente, etc).
Não reclame se hoje você se encontra sem dinheiro.
Se hoje não tem, amanhã Olófin lhe dará, tenha certeza disso.
Esse é um odú de se ter um dia e no outro não.
Nesse odú se proíbe usar vermelho, chama guerra e discórdia.
Para as pessoas desse odú, se deve evitar dar ejé na cabeça.
Evite pular buracos.

Mantenha sempre sua casa organizada, pois suas coisas em sua vida são
desorganizadas.
Vista-se de branco sempre que possível, para que tenha paz.
Esse odú é um odú com dívidas com Obaluayé.
Deve-se dar comida à terra.

Cuidado com um enfermo entre seus familiares que deve ficar imobilizado e
deve fazer cerimônias para não morrer.
Odú que se tem proteção de Obaluayé e Obatalá.
Deve ir ao médico por problemas de visão.
Cuidado com o fogo.

Alguém em sua casa necessita fazer santo.

Deve-se adorar muito Yemanjá, Eleguá e Yewá.
Essa pessoa é de grande desconfiança e vem testar para saber se você sabe
de verdade.
Cuidado com problemas de papéis. Poderá receber uma herança ou vai
adquirir algo por sucessão.
“Um homem sozinho salva seu povo”.

As pessoas invejam tudo o que a pessoa tem.

“A pessoa governa sozinha”.
Não entre em sociedade com ninguém.

Fala extremamente de pessoas capacitadas, mas muito invejada pelos outros.

As pessoas vão tentar destruí-lo, usando de meios baixos para isso.
Diz que a pessoa deve se fazer de morta para saber que tipo de enterro lhe
darão e para saber quem são seus inimigos e quem realmente lhe quer bem.

Quando a pessoa está mal é que descobre quem são seus amigos.
A pessoa tem de viver blefando.
Eleguá está lhe dizendo que você tinha muitos amigos, ou pessoas que você
acreditou que eram seus amigos, mas no momento de dificuldade é que você
saberá quem são de verdade.
▪ Não deve confiar nem nas pessoas de sua própria família.
▪ Odú de segredos.
▪ Esse odú anuncia suicídio ou perda de memória.

Esse odú também anuncia em Iré, vitória de guerras e viagens.

A pessoa de Iroso é andarilha.
Esse odú prenuncia acidentes, ciladas, necessidades que podem levar a
pessoa à miséria.
A pessoa pode ficar sem ter o que comer.
Esse é um odú perigoso, pois a vida faz com que a pessoa sofra muito.
Recomenda-se usar Efun para amenizar o sofrimento.

▪ Evite cemitérios.
Esse odú em osogbo anuncia desgraça e em iré anuncia bonança.
Passar Efun nas pálpebras, pois avisa de choro e tristeza.
Nesse odú a pessoa tem o comportamento humilde.
Nesse odú com água não se apaga o fogo.

A pessoa adquirir conhecimento rápido para que não morra cedo, porque é um
odú de vida curta, dado ao sofrimento que vive.
É um odú onde tudo está pendente na vida da pessoa.
Deve receber uma mão de Ifá para que com Ozun receba estabilidade na vida,
já que Ozun é a estabilidade na Terra.
A pessoa não consegue viver bem dentro de casa, por isso procura a rua.
Esse é um odú que diz que em algum momento a pessoa pode não dar valor
ao que tem, por ser imatura.

Esse odú diz que as pessoas jovens querem ir embora de casa, porque acham
que não tem nada e quando chegam na rua veem a realidade da vida.
A pessoa do nada chora.

Fala que uma mulher salvará a pessoa.

Ponha uma oferenda a Oshún com dinheiro e mel para que sua situação
melhore.
Para a pessoa que sai esse odú, a morte está na ponta do nariz da pessoa e
ela deverá dar comida à terra para que se salve.

Patakis:
Um homem foi enviado para governar um país.
Para fazer a viagem ele escolheu para que o acompanhasse alguns dos que
acreditava serem seus melhores amigos.
Mas esses, durante a viagem trataram de matá-lo.
Um homem convidou seus vizinhos em uma festa onde serviu as piores
comidas e bebidas que encontrou.
Durante a festa todos comeram e beberam sem demostraram que não estavam
gostando.
Quando se retiraram da festa, começaram a murmurar e a manifestar seus
descontentos.
Assim o homem soube que àquelas pessoas não eram suas amigas, mesmo
sendo pessoas de seu ciclo.

5 – OSHÉ

Refrão: “O sangue que corre pelas veias”.

Orishás que falam nesse odú: Oshún, Orunmilá e Eleguá.

▪ Na questão da saúde, oshé vem apontando que há um problema no sangue,

que pode ser uma diabetes, uma doença venérea, uma anemia, no geral tem
um problema no sangue.
▪ Ao mesmo tempo esse odú prescreve que a pessoa sofre extremamente dos
nervos. Esse problema que se encontra a pessoa faz muitas vezes que a
pessoa se comporte como louca.
▪ Pessoas extremamente nervosas, impacientes, ansiosas, podem sofrer de
ansiedade crônica.

▪ A pessoa não consegue controlar suas emoções.

Nesse odú, dentro da parte sexual a pessoa tem uma fome sexual grande,
sangue quente, que pode até chegar a ser violenta.
▪ Esse odú é um odú de agitação contínua, a pessoa nunca está em paz,
tranquila.
▪ É um odú de pessoas que sofrem de depressão por conta da ansiedade, se
emocionam com facilidade de lágrimas nos olhos.
▪ A impaciência e a intranquilidade causam todos os males na vida da pessoa.

Esse odú sinala desânimo, desistência, a pessoa por esse odú precisa
persevar para ver resultados, pois as pessoas desse odú não sabem lidar com
problemas e se desesperam com facilidade.
▪ Odú de renúncias, a pessoa renuncia as coisas e reclama muito.
▪ É um odú de fraquezas emocionais para superar os problemas.
Algum problema de rompimento na linha familiar (sangue) e ao mesmo tempo
ancestralidade. Odú de DNA.

Odú de muita sorte, mas aos poucos vem perdendo se não se cuida.
A pessoa tinha uma sorte muito grande, mas ao longo dos anos vem passando
por problemas, as coisas não acontecem na vida da pessoa e por isso
desanima.

Esse odú diz que a pessoa é regida por Oshún e as dificuldades vividas pela
pessoa são necessárias para que ela aprenda e tudo que está acontecendo é
fruto do próprio destino da pessoa. Agarre-se de Oshún.
▪ Esse odú diz que sua língua é sua sorte e sua desgraça.
▪ Esse é um odú de fofocas.
Esse odú é um odú de desequilíbrio emocional, a pessoa está feliz e ao mesmo
tempo chora. Mais cedo ou mais tarde a pessoa deve fazer santo.
Quando as coisas não saem bem a pessoa acredita que há sido enganada,
mas não é assim. Odú de desconfiança.
Fala de um problema com a pessoa que não pode dar como acabado, já que o
mesmo vai continuar por trás, pelas costas da pessoa. Se for mulher é de
cabeça dura e namoradeira e não é satisfeita com o marido que tem, pode ter
vários casos extraconjugais.

É um odú que aponta problemas amorosos.

É um odú de amor e paixão contidos, onde busca a pessoa ideal para sanar
sua carência que é muita, mas dificilmente consegue ser feliz com a pessoa
que está ao seu lado e por isso vive por viver. Odú de carências.

Nesse odú a pessoa é mais apaixonada por si do que pelos outros.

A mulher não há encontrado o homem de sua vida e por isso não gosta do que
tem ao seu lado.
Esse odú avisa de uma mulher que deseja envergonhá-lo.
Odú de pessoas invejadas.
Nesse odú a pessoa tem algo escondido e teme que se descubra.
Evite comer abóbora, ovos, comidas requentadas,
Dê um cabrito a Oshún para conseguir o que deseja. Evite o rancor.
Procure cuidar de um espírito familiar que pode acabar com toda a família.
A mulher tem que receber Ikofá e o homem mão de Orunmilá.
Odú de mudanças, a pessoa muda de várias residências ao longo de sua vida
e para que tenha estabilidade e se firme num lugar, tem que dar uma festa para
Oshún.
A pessoa não é feliz onde mora.

Reverenciar Yemanjá, pois ela lhe salvará de uma grande dificuldade. Se a

pessoa está enferma, deve ter Oshún.
Fala de dores numa perna, câimbra, infecções nas pernas que dá fortes dores.
Sofre gravemente do estômago e sangue.
A pessoa necessita lavar a cabeça, mas a pessoa que vai lavar precisa estar
com a dela limpa, para que a outra tenha sorte no dinheiro.
A pessoa não pode dar a cabeça para pessoas incapacitadas.
Nesse odú a pessoa é hipocondríaca, toma remédios sem saber o que tem na
fórmula.

Vista-se de branco e rogue muito a Oshún.

Lave a casa por 5 dias com água clara, 5 claras de ovos e mel de abelha.
Esse odú recomenda que se tome muito cuidado com a maldade das pessoas.
Cuidado com o que se coma ou beba, pois muitos alimentos não vão lhe cair
bem.
A pessoa por esse odú não pode deixar se abater, não pode deixar se
desanimar.

Odú de dificuldades de gerar filho.

Esse odú é um odú de vida longa.
A arma que a pessoa possui é a discrição.
Cuidado com acidentes dentro de casa.
A pessoa deve ser uma pessoa dócil.

É um odú de trabalho, de luta para chegar aos seus objetivos, tem a sensação
de que ninguém lhe entende.
Suas forças estão em Orunmilá e Oshún.
A pessoa adora uma fofoca e investigar as coisas.
São sortudos ao extremo.
Pessoas difíceis de enganar com facilidade.

Sofrem do coração e das pernas.

A pessoa é repudiada dentro da família, não lhe dão o mérito, não lhe
consideram na família. Seu melhor amigo pode lhe trair.
São extremamente inteligentes e perspicazes.
Prevê distanciamento entre irmãos.
Odú de transtornos no casamento. Aqui a mulher pode não ter desejo pelo
homem e o homem não pode forçá-la.
Seu protetor é Shangó.
Nesse odú, Oshún para sobreviver teve que vender seu corpo.
Esse odú tem um refrão que diz: “Perdendo se ganha”.

Nesse odú não se pode fazer um jogo sem cobrar. Odú de realizações de
projetos.
A felicidade para pessoas desse odú é conviver com cônjuge religioso.
Odú de reinado na religião, por isso tem que usar uma pena de acodidé na
cabeça, simbolizando a realeza.
Esse odú na mulher marca aborto.
A pessoa deve ter calma, pois tudo chegará ao seu tempo devido.

▪ Oshé Osogbo: Comida ruim, que quer dizer enfermidades, dificuldades de

realizações, provações, perdas, transtorno dos nervos, problemas sanguíneos
e no estômago.

▪ OshéIré: Comida doce, que quer dizer fartura, prosperidade, realizações de

projetos, boa sorte, paz, equilíbrio e tranquilidade.

Patakis:

Um viajante estava tão cansado e com sede que lhe escurecia a vista.
No caminho encontrou um grupo de pessoas sentadas junto a um posso de
água. Apesar de eles saberem que a água estava infestada, por maldade lhe
disseram que se tinha sede que bebesse da água.
Assim o fez e prosseguiu seu caminho, mas logo a água impura começou a
fazer-lhe mal. Ele adoeceu e ele teve muitos furúnculos.
Segundo conta o Pataki Yorubá, em uma palmeira que um vendaval derrubou,
viviam Oshún e Shangó e seu filho, porém a tormenta matou o filho de seus
amores.
Shangó ferido os sentimentos e dolorido daquela desgraça decidiu mudar-se
para uma frondosa amendoeira e quando Oshún foi um pouco confortada, se
lhes apresentou Elegbara (Eshú Baraquinqueño) que era o dono daquele lugar
e em uma hora, com seu machado destruidor fez com que a árvore
balançasse. Um pouco desanimado desse matrimônio, se foi a uma floresta de
Cedros, acomodando-se a um muito frondoso que ali existia. Oshún esperava
outro filho seu.
Um dia Shangó saiu em busca de alimentos e quando regressou viu sua casa
destroçada por um grupo de canibais foi tanto o susto de sua esposa, que se
enfermou e abortou.
Então Shangó entoou seus cantares amenizando a dor de sua esposa, já que a
morte de outro filho aumentava seus pesares.
Eles foram para outra árvore frondosa de tronco forte e rigoroso e quando
começaram a formar sua casa, eles viram nas raízes da árvore uma serpente e
quando ambos se preparavam para começar a preparar seu lar, tiveram que
sair fugidos, pois a serpente se lançou sobre eles.
Shangó não se dando por vencido tombou um pinhão florido e fabricou seu
quarto e dessa forma alcançou a vitória.
E segundo conta a lenda a deidade próxima do monte, a cidade ou a campina
e sua larga guerra, viram que Oshé Meji em suas lutas pela vida, sempre
venceu.

6 – OBARA
Refrão: Um rei não mente.

Fala Shangó, Oshún, Eleguá e Orunmilá.

Rei → Pessoa com título, prestígio.

A pessoa pode ser descredibilizada por mentir.
Pode perder o prestígio por mentir. Fala de coisas que vão ser descobertas. A
mentira pode envergonhar a pessoa fazendo com que perca o prestígio. Por
mentir pode perder a credibilidade.

▪ Esse odú avisa de atrasos e escassez.

▪ Esse odú fala que a pessoa gosta de falar mentiras.
▪ Esse odú recomenda que procure aproveitar a sorte que tem ou que se
apresenta, para que no futuro não tenha que se lamentar.
Odú de desperdícios, de fases difíceis financeiramente, exatamente por não
saber guardar para o futuro.
Nesse odú a bebida traz grandes negatividades.
▪ Nesse odú Shangó avisa que a pessoa tem um grande tesouro, se não cuidar
perderá.
Por esse odú a pessoa pode ter muitos problemas por levar a frente tudo o que
vê (fofoca).
Se for homem deve atender aos conselhos de sua mulher.
▪ Odú de desconfiança.
A pessoa por esse odú vive apegada ao lado material e por isso acredita muito
pouco na religião.
Esse é um odú de insegurança e por esse motivo passa por grandes
dificuldades.
Por esse odú a pessoa supervaloriza o que passa (manhosa).

Se for homem gosta daquilo que não tem, até mesmo da mulher dos outros.
O apego material por esse odú é tão forte que quando a pessoa não tem
dinheiro perde o ânimo para tudo. Chega ao ponto da depressão.
Por esse odú a pessoa ocupa sua mente por 24 horas por dia tentando
encontrar uma forma de conseguir dinheiro.

Quando sai esse odú se fala algo para frente, para que pessoa se sinta feliz.
Deve receber Oshún, porque a pessoa tem a cabeça totalmente transtornada.
Alimente Shangó para que tenha sorte.
Por esse odú a pessoa não dorme bem e tem um sono muito transtornado e
pode chegar a ter insônia e não se lembra de seus sonhos.
Odú de pessoas que tem medo e receio da justiça.
Por esse odú a pessoa costuma falar sobre o que viu e o que não viu criando
muitas fofocas.

Quando se diz a verdade para essas pessoas, elas se irritam profundamente.

Cuidado com fogo ou queimadura de todas as ordens.
Por esse odú a pessoa pensa que pode enganar e ela é quem será enganada.
Odú de pessoas revoltadas, que leva a vida na força, deve receber uma Mão
de Orunmilá para que tenha paz.

Nesse odú a pessoa tem um coração muito bom, porém fala muito e está
sempre em discussão com os demais e geralmente não tem palavra.
Deve evitar fazer favores, por ser a vida da pessoa destrutiva.
Os amigos da pessoa a subestimam e acreditam que ela seja boba, tola,
acham que são melhores que ela.
Odú de pessoas subestimadas.
Não durma fumando.
Se tiver algum negócio faça rápido, antes que intervenham na justiça.
Odú de pessoas muito geniosas, alegres, mas de profundidade de caráter.
A saúde não está bem, vá ao médico.
Não agrida ninguém fisicamente.
Odú de pessoas mentirosas, que contam uma mentira como se fosse verdade,
tem a facilidade de enganar as pessoas.

Odú de falta de estabilidade financeira. Quedas bruscas de vida.

A pessoa, ao longo da vida, tem muitas oportunidades, mas as perdem.
Apesar de a pessoa ter muita sorte, não consegue construir nada concreto na
vida. Mesmo que tenha as coisas concretas, sempre existe um risco de perda,
por ser esse odú um odú de falta de estabilidade e segurança. A pessoa não
dá valor ao que tem.

Esse odú é o mesmo que prevê riquezas, luxo, vitória, sucessos e fartura,
também prevê fome, miséria, sofrimento, desastres, dificuldades e pena.
Por esse odú a pessoa tem num dia e no outro não.
Avisa de problemas contínuos.

Por desfrutar dos prazeres da vida, fala de gastos exagerados, o dinheiro entra
por uma mão e sai pela outra.
Odú de pessoas sonhadoras, que não se conformam com a pobreza.
Esse odú é como Oshé, de futilidades.
Pessoa que vive rodeada de fofoca e pode chegar a ficar muito mal falada
pelas pessoas que a rodeiam.

Odú de mentira.
Odú de ambição desmedida.
Odú de delírios de grandeza.
Tem má administração das coisas.
Odú de luxo, de materialismo.
Esse odú marca fogo sexual na mulher e no homem, apetite sexual.
Esse odú é um odú de força de traição, a traição vive em torno da pessoa. Há
sido traído na vida pelas pessoas de maior confiança.

Avisa de descrédito e desprestígio. Esse odú diz que as pessoas em torno da

pessoa são hipócritas. Deve ter uma vida reservada, pois seus defeitos são
bem usados por seus inimigos.
Há sido invejada pelas pessoas, por seus melhores amigos.
Deve controlar a violência.
Odú de pessoa que nasceram para reinar. Sua força está em Shangó e Olófin.
Odú de pessoas que passam dificuldades na vida e um dia encontram a
riqueza.
Por esse odú a pessoa não cumpre com o que trata.
Odú de muitas dívidas.
Deve confiar somente em seu padrinho ou madrinha de Osha ou Ifá.

Não tire o que tem para dar aos outros, pois a pessoa caminha e você se
atrasa.
A pessoa não sabe administrar o que tem e passa por muitas dificuldades.
Odú de traição em geral (amigos, filhos, parentes, trabalho, etc.).
Aqui podemos dizer que a pessoa vem buscar por curiosidade.
A pessoa é cética.
A pessoa está cercada de inimigos.
As pessoas de sua maior confiança, sempre desejarão roubar o que você tem
por inveja, utilizando meios sujos para isso.

Ele cria que o que ele via era maior do que Orunmilá estava falando.
A pessoa por esse odú tem ego de rei. Isso é a essência da pessoa.
A pessoa por esse odú só consegue enxergar a traição, quando ela se conclui
e tem dificuldade extrema para enxergar quem são seus verdadeiros amigos.

Podemos dizer que a pessoa fantasia as pessoas como amigos, quando na

realidade não são e por isso se decepcionam.
Por esse odú não se assegura nada.
Odú de incerteza. O que se tem hoje, amanhã pode não ter. Por esse odú
Eleguá quer avisar isso.

Esse odú diz que a situação não é segura, que se a pessoa está bem, deve se
resguardar, pois as coisas vão ficar ruins.
Se a pessoa estiver mal, as coisas irão melhorar.
Se for empresário, sempre mude seus funcionários, pois está sendo roubada.

Esse é um odú de pessoas que interpretam e dissimulam bem.

A pessoa é esperta, malandra, sagaz, mas tem um coração bom.
Pessoas anfitriãs, hospitaleiras.
Nesse odú a pessoa nasce pobre, mas por sua atitude ao longo da vida, ela vai
recebendo as coisas.
Esse odú é um odú de que ninguém acredita na pessoa, pois só sabem
apontar os defeitos e não enxergam suas qualidades.
Pessoa que tem um bom coração, vence na vida.
Desperdícios (a pessoa pode ser o Babalawó que entrega as riquezas para
Obara).

A pessoa pode ter uma riqueza muito grande na vida e pode perder.
Pessoa “trampera”.
A pessoa tem uma riqueza na mão, mas não vai ficar com ela por muito tempo.
A pessoa tem algo, crê que é seguro, mas não é, pode perder.
Depois que perdem é que veem o que perderam.

“A língua te salva, a língua te mata”.

O poder que a pessoa tem na palavra, dependendo do caráter da pessoa, é

que vai salvá-la ou matá-la.
Tudo que o homem pode conseguir através da palavra de bom ou ruim.
(pobreza/riqueza, língua e traição).
As pessoas de Obara cozinham bem e gostam de cozinhar, porque Obara no
Pataki estava cozinhando.
Patakis:

O rei de uma terra foi por curiosidade visitar a casa de Orunmilá.

Este lhe disse que tomasse cuidado, pois no Palácio estava rodeado de
inimigos.
O rei começou a rir dizendo que isso era ridículo, já que quase todos os que
formavam seu cortejo eram membros de sua família.
Passou o tempo e o rei teve a necessidade de ausentar-se do reino e deixou a
cargo deste um dos de sua maior confiança.
Ao regressar percebeu que seus amigos o haviam usurpado o trono e queriam
matá-lo.Para evitar isso, por conselho de Orunmilá, fez rogação e ao ocupar
seu trono, mudou todos os seus funcionários.

Orunmilá foi à praça para fazer compras para dar de comer aos filhos de
Obatalá, mas faltava a comida que tinha que dar para ele. Nisso viu uma língua
de vaca e a comprou, temperou muito bem e também a todas as comidas.
Começaram a chegar os convidados, cheios de alegria e chegou Baba
perguntando por sua comida. Orunmilá lhe respondeu que já a tinha preparado
e lhe apresentou um língua de vaca e Baba reconhecendo dita comida lhe
perguntou: diga-me, isso é a melhor comida do mundo segundo tu disseste? E
Orunmilá lhe ratificou que com a língua se diz tudo de bom e com a língua se
dava o ashé e Obatalá concordou.
Depois de um tempo Obatalá pediu a Orunmilá que fizesse outro alimento bom
para todos os seus filhos e que para ele lhe fizesse a pior comida que havida
no mundo.
Orunmilá foi à praça e comprou tudo o que necessitou para cozinhar e para
Obatalá comprou a mesma língua e a preparou igual. Quando chegou a hora
da refeição, todos se sentaram a mesa e Obatalá pediu sua comida. Orunmilá
lhe apresentou a mesma língua.
Obatalá irritado o repreendeu dizendo: como que havia apresentado a mesma
comida que lhe havia dado antes como a melhor? Orunmilá tranquilamente
respondeu a Obatalá que ele estava muito certo, porém uma má língua
desgraçava a uma pessoa e se afundou uma nação inteira pela língua má, e
enfim tudo. Com a língua boa se salvava a humanidade. Obatalá entendeu e
deu a regência desse odú a Orunmilá.

Olófin mandou buscar a todos os Babalawós. Todos foram menos Obara.

Quando chegaram à casa de Olófin se divertiram muito e quando a festa
terminou, Olófin lhes presenteou a cada um com uma abóbora. Eles não
sabiam que cada abóbora tinha uma virtude.
Quando passaram pela casa de Obara, este havia dado de comer a Orunmilá e
os viu passar e os chamou, convidando-os a comer. Eles duvidaram que Obara
tivesse comida, porque ele era um mentiroso. Nisso, um deles resolveu entrar
para ver se era verdade. Ele se convenceu e chamou aos demais e como
tinham fome entraram e comeram. Quando terminaram de comer ao
caminharem para irem embora, eles deixaram de presente para Obara suas
abóboras, para não ter o trabalho de carregá-las.
Assim todos eles deixaram sua sorte na casa de Obara.
Em poucos dias Olófin mandou buscar de novo a todos os Babalawós e todos
foram. Quando chegaram, Olófin perguntou por suas abóboras, para saber
como se encontravam depois daquele dia que estiveram em sua casa.
Todos os Babalawós responderam que eles haviam estado na casa de Obara
para comer e que haviam deixado de presente suas abóboras para ele.
Então Olófin os fez saber que em todas àquelas abóboras tinham suas
riquezas.
É aqui onde Obara se fez rico indiretamente por méritos de Olófin e negligência
dos irmãos Babalawós.
 7 – ODI

Refrão: Onde se cavou a sepultura pela primeira vez.

Orishás que falam: Yemayá (Yemanjá), Oshún, Ogun e Eleguá.

Esse odú avisa de algo muito ruim que está para acontecer. A sepultura está
aberta, a pessoa pode cair e se enterrar de vez.
▪ É o odú que indica o término de um ciclo.
As coisas estão se acabando, término de relacionamentos.
Se cavou pela primeira vez, porque a pessoa não se conforma com uma perda
que está em seu caminho, aquilo tinha de acontecer e a pessoa deve ser
conformar.

▪ Esse odú prescreve que a vida dessa pessoa é acompanhada de grandes

perdas, acompanhada de grandes ressureições.
Podemos dizer que as pessoas de Odi, as coisas que elas juraram ser para
sempre, não são.
Esse odú diz que tudo o que a pessoa constrói, morre, dura um tempo e depois
morre.
O que significa com esse odú, que se a pessoa não busca estabilidade com
Oduduwá, nada dura para sempre.

▪ É um odú que a pessoa está sempre recomeçando.

Quando sai esse odú determina que as coisas do passado não têm mais jeito,
a pessoa deve e tem de se conformar.
Podemos dizer que por esse odú, que se a pessoa não se cuida, vaga na vida.
Deve buscar renovar sempre o que tem para que as coisas que estão ao seu
lado não morram.
As pessoas desse odú devem cuidar com muito carinho para melhorarem o
que tem, para que as coisas não morram.
Pessoas extremamente acomodadas.

Quando tem um pouquinho relaxam, por isso as coisas morrem para elas.
Nesse odú as pessoas só atinam a lutar quando já perderam.
As mudanças de vida são bruscas.
Essas mudanças podem tirar coisas grandes da pessoa, como por exemplo, a
morte de um parente, amigos, etc., a pessoa deve e tem de lutar.

A pessoa considera que é fracassada muitas vezes. Pessoa frustrada.

▪ É um odú que marca fracasso por abandono e relaxo da pessoa.
▪ Esse odú é um odú de suplantação para que não perca as coisas ao seu
lado.
Isso ocorre porque a pessoa corre dos desafios.

Por esse odú a pessoa é invejada até pelas pessoas de sua família.
Por esse odú os irmãos ou parentes desejam que a pessoa desapareça.
A pessoa pode ser família, dois ou três irmãos.
Uma dessas pessoas não crê na religião, mas o Orishá chama para salvá-la e
essa pessoa que não crê é que precisa cultuar.
Entre seus irmãos, há um que a pessoa pode entrar em discussões e atritos,
que pode não ter uma boa relação com ele.
Por esse odú a pessoa se sente sobressaltada, não dorme bem e se assusta
com tudo.
Fala de sonhos com os mortos e com os inimigos.
Se for chefe de família, homem ou mulher, pode ter três filhos varões e um de
seus filhos pode ter problemas por andar em más companhias.
Fala de pessoas que vivem longe de onde você mora e que você deseja saber
o paradeiro deles.

Se for mulher pode ser que tenha mais de um namorado e um deles pode ser
um senhor, esse é um odú de traição da mulher.
Fala de alguém que venha lhe contar uma fofoca.
Fala de uma mulher que pode contrair uma doença venérea em uma relação
extraconjugal.
Uma pessoa mais velha e de condição financeira boa, dá muitos conselhos à
pessoa.
Esse odú está dizendo que a situação da pessoa está piorando e chegando
perto do fim, pode ser fatal e a situação pode ser crítica.
Cavando a sepultura, pois ainda não foi cavada, está em processo, existe algo
que não está ruim, mas se a pessoa não correr para cuidar, não terá mais jeito,
vai se agravar e vai para a cova que está sendo cavada.

Não se descuide, vá sempre ao médico, para o que agora em pouco, não se

converta em muito.
▪ Se abortou tem de fazer ebó. Odú de abortos.
Esse odú diz que a pessoa está envolvida em uma fofoca e quanto mais ela
mexer, mais vai piorar.
A pessoa sempre tem um problema atrás do outro e por isso deseja sair de
onde está. A pessoa ou alguém da família sofre das vistas, a pessoa está
propensa a sofrer da visão.
Tem de ter seus papéis claros, para evitar problemas na justiça.

Analise os lugares por onde passa.

Fala de sonhos com o mar ou com embarcações.
Se for homem pode se enfermar dos testículos ou do ouvido.
A pessoa perdeu uma coisa que vai encontrar.
Necessita de fazer santo.

▪ Lute para que não cometa falhas com o santo, nem com seus maiores de
religião.
Alguém deseja saber seu segredo para te humilhar em público.
Esse odú avisa de uma terceira pessoa que deseja interferir em seu
relacionamento para que rompam.

▪ Fala de falsos testemunhos contra a pessoa.

▪ Não despreze nada na vida.

Não se aflija porque você estará bem de dinheiro.

Se a mãe da pessoa está viva, em breve morrerá.
Fala de menstruação retida na mulher.
Uma pessoa que vem de viagem pode lhe trazer dinheiro.

▪ Odi prescreve: os perigos do adultério, a morte, o susto, a enfermidade, a

fofoca e a curiosidade.

As pessoas desse odú quando tem um inimigo, usa da calúnia para destruí-lo e
no final destrói seu próprio prestígio.
Quando traz iré, faz ebó e é um bom odú.
▪ Esse odú é de sexualidade.
Nasce o desejo pelos órgãos femininos na mulher e no homem pode ser adodi
(homossexual), pois nasce o prazer pelas nádegas. Esse é um odú de prazer
pelo sexo anal.
Fala de vícios do sexo oral.

▪ Nesse odú a pessoa está sempre surpreendida com um susto, está sempre
sobressaltada. Nasce o susto.
▪ A força por esse odú está nos Eguns.
▪ Necessita de Oro (Órun) para poder brilhar.
Diz esse odú que tudo que vive um dia tem de morrer. As coisas que a pessoa
tem não são eternas.
As mulheres por esse odú geralmente são infiéis, dominadoras e de caráter
forte, caráter de homem.
▪ Esse odú em osogbo marca sodomia, vício em sexo com adodis.

Alcança a tranquilidade com devoção a Shangó.

As pessoas desse odú geralmente são: fofoqueiras, enredadoras, gostam de
se meter em tudo que não lhes diz respeito, que não lhe interessam saber.
▪ Esse odú diz que a pessoa é trambiqueira.
São contadores de história.
As pessoas por esse odú crescem na dificuldade e no final são vitoriosas.
Odú de avareza, pessoa que esconde dinheiro.
As pessoas não podem ser traidoras.
Esse odú é de açúcar no sangue, leucemia e um familiar louco.
Nesse odú a pessoa deve encarar todos os desafios na vida e não se
acovardar.
Geralmente conseguem vencer aquilo que temem.
▪ Odú de covardia.

Problema nos pés, a pessoa não pode andar descalça.

Fala de guerra com mayomberos (macumbeiros).
O segredo de Odi para vencer na vida é se desprender do lado material para
alcançar o espiritual.
Olokun, Yemanjá e Ogun são as forças da pessoa.
Por esse odú deve-se dar comida à terra.

▪ Deve respeitar os Babalawós, pois eles serão sua salvação.

Avisa de maus sentimentos, de coisas ruins guardadas no peito.
O sentimento é ruim e a pessoa sempre vai levar as coisas para o mal.
Sobre da garganta e pode ter hemorragia pela boca.

▪ Esse odú avisa de benefícios inesperados.

Deve-se cultuar o pai e a mãe se forem defuntos. Dar um akukó e um adié.
▪ Oduduwá dá ashé à pessoa para que tudo que cair na mão da pessoa se
torne próspero e não se destrua.
Fala de pessoas inteligentes. A pessoa deve se fiar mais em si.
▪ Odú de autoestima baixa. (tem de colocar uma adaga em Ogun).

O susto tem a ver com os nervos da pessoa.

▪ É um odú com sérios problemas de nervos.
A pessoa está sempre assustada, sempre temerosa, deve tomar chá para
poder cuidar dos nervos.

Nesse odú as coisas ruins que a pessoa vive hoje, são consequências ruins
das ações do passado.
A pessoa prefere gastar o seu dinheiro com besteiras, mas consigo, do que
gastar com a vida espiritual. Pessoa de pouca fé.

A pessoa por esse odú, tudo o que vê quer comprar, no intuito de ser dar bem
e perde muito dinheiro na vida com isso.
▪ Odú de perdas grandes financeiras, de dívidas, as dívidas não permitem que
a pessoa descanse a cabeça.
Esse odú fala de prejuízos que ocorrem na vida da pessoa que acabam
levando o dinheiro que ela tem guardado, por castigo de Deus. Terá muitos
prejuízos.
▪ O Iré da pessoa é ela fazer pelos outros sem esperar retorno, nada de volta.
A ambição e o olho grande da pessoa a cega.

▪ “Nem tudo que reluz é ouro”.

A pessoa em Odi é enganada pela sua própria ambição.

Podemos dizer que as pessoas de Odi são levadas por um lado mesquinho
que faz com que ela não enxergue tudo de bom que está por vir para ela.
As pessoas de Odi têm sempre pessoas bem intencionadas ao seu lado, que
querem lhe ajudar.
A pessoa por esse odú perde seu dinheiro em coisas fúteis.
A fortaleza da pessoa está nos astros.
Os astros, o magnetismo da vida, mantém a pessoa firme.
A pessoa é de força espiritual inigualável, capaz de vencer todos os
obstáculos.
As pessoas desse odú não caem com facilidade, são indestrutíveis.

▪ Esse odú diz que cada um é um mundo e uma personalidade distinta.

Diz esse odú que a procura observar os outros para mover seus passos.
A pessoa tem de descobrir os seus dons para vencer na vida e não olhar o
outro, pois cada um tem o seu caminho.

▪ Odú Olori → cabeça grande, cabeça de rei na religião, na vida, odú de

religioso.

▪ Odú de pessoas volúveis.

Pataki:

Um homem tinha um pequeno capital, mas o desperdiçava e logo ele se

reduziu. Foi ver a Orunmilá e este lhe marcou uma rogação, mas quando saiu
da casa de Orunmilá o homem disse que não ia gastar seu dinheiro com essas
besteiras. Eleguá que escutou tudo preparou três bonequinhos e lhes deu
espírito, de modo que falaram e se moveram.
Ele então esperou o homem no caminho.
Quando o homem viu os bonecos se assombrou e perguntou a Eleguá quanto
queria por um, mas Eleguá lhe disse que não os venderia separados e sim
juntos.
O homem pensou que era bom negócio e deu por eles todo o dinheiro que
tinha.
Os levou para sua casa e à noite os espíritos que estavam nos bonecos saíram
e começaram a falar e o homem assustado quase se viu louco, então às
pressas teve que desfazer-se deles e fazer rogação.
8 – EYONLÉ
Refrão: A cabeça que leva o corpo.

▪ Odú de desorganização.
Desorganização na vida profissional, emocional, desorganização de
sentimentos, desespero, imaturidade, tristezas, acompanhado de um ori
(cabeça) extremamente capacitado para tudo.

A pessoa não tem controle sobre sua própria vida.

▪ Podemos dizer então que temos dois estágios, iré e osogbo.
Se a pessoa for jovem, está dizendo que será muito grande na vida.
Osogbo diz que a cabeça está no chão.
Iré a cabeça está no lugar.

▪ Odú de sérios problemas emocionais.

▪ Odú de desespero. A pessoa está vendo as coisas acontecerem e não tem
controle sobre isso.
Se a cabeça não está no corpo, não está onde deveria estar.
As preocupações não permitem que a pessoa se tranquilize. Dificuldade de
concentração.
A pessoa tem de entender e buscar força nela mesma.
As pessoas desse odú se encontram perdidas.
Podemos dizer então que é um odú onde a pessoa anda de um lado para outro
sem encontrar o rumo da vida.
▪ Esse odú é um odú de ori.
A pessoa está sem cabeça para nada, descontrolada emocionalmente.
▪ Odú de pessoas que podem chegar à loucura e vivem loucuras transitórias.
A sabedoria, a maturidade é que vão fazer com que a pessoa insira a
capacidade da inteligência em tudo.

A sabedoria é sentir a vida. Porque não tem sabedoria para seguir em frente.
▪ Sofrer é um processo de maturidade da vida.
Quanto mais maturidade a pessoa tem, mas sabe escolher, quanto mais sabe
escolher, mas êxito tem na vida.
▪ Eyounlé é a linha da vida.
A vida é regida por Ejiogbe, é uma linha que todos têm de passar.
Podemos dizer que a pessoa está vivendo um pouco de cada coisa da vida.
A pessoa está predestinada a provar um pouco de tudo na vida, de bom e de
ruim.
Tudo de bom e um pouquinho de tudo de ruim.
Com a sabedoria alcança a maturidade para que não passe mais.
Só sabendo, só vivendo é que se tem a maturidade.
A pessoa deve se preparar para o que vem pela frente (nunca diga nunca).
Se a pessoa tem Orishás, Ifá, etc, o caminho fica bem mais ameno.

Coisas inevitáveis. Odú de provas.

A pessoa está sujeita a tudo.
▪ Odú de dificuldades, ganhos e perdas.
A pessoa provou de tudo na vida e ainda vai provar.
É um odú de estabilidade futura, a pessoa por esse odú, mesmo que ela não
tenha nada hoje, se ela se cuida terá.
▪ Esse Odú fala: Obatalá e todos os Orishás.
Odú de vida longa.
Aqui nesse odú diz que a pessoa é pouco considerada pelos outros, menos do
que ela merece, por ser nobre, humilde, por ser tão bom é que as pessoas não
dão o valor que a pessoa merece.
▪ Obatalá diz para que a pessoa não se ponha triste, pois há muito que passar
e no final ela ficará bem.
A pessoa tem de ter paciência e perseverança.
No fim o caminho da pessoa ficará claro e irá adiante na vida.
A pessoa se desespera quando a solução está chegando.
A pessoa não dorme bem.
Fala de dores na vista ou no ventre.

Tudo na vida da pessoa custa lágrimas e tudo porque ela não se ocupa do seu
Orishá.
▪ Ocupe-se do seu Orishá, que na vida conseguirá o êxito com mais facilidade.
Sofre das pernas e de câimbras.
A pessoa tira de si para dar para os outros, até para seus inimigos.
A pessoa tem sido mal falada, falam até da moral e honra da pessoa.
Descontrole na menstruação.
A pessoa tem boa cabeça para fazer o bem, mas sempre lhe pagam com o
mal.
A pessoa tem muitas línguas em cima, tudo isso por inveja em cima da pessoa.
Vai receber notícias de familiares de outros lugares.

A pessoa às vezes por soberba, quando as coisas não saem do seu jeito,
deseja sua própria morte, por isso não tem tranquilidade.
Gosta de conseguir as coisas à força.
O homem pode sofrer de enfermidades venéreas.
Se for homem evite roubar a mulher alheia.
A pessoa pode estar se sentindo assustada, pois pode estar envolvida com
mulher casada.
Não pegue nada de um morto.
Deve-se vestir de branco.

Respeite os maiores e as pessoas idosas, para que possa caminhar.

Não conte seus sonhos para que não perca seu ashé.
Evite rogar pragas e desejar a própria morte.
Mesmo que seja de idade a pessoa precisa fazer santo.
A sorte da pessoa é grande e os sonhos são claros.
A pessoa pode ter uma filha que seja abikú.
Se for homem deve evitar relações extraconjugais, pois ele pode se enfermar.
A mulher ou o marido da pessoa é uma pessoa sofrida.

▪ 8-8: Amigos inseparáveis se separam.

Esse odú representa otonun, paralisação dos astros, quando ele sai osogbo, a
vida da pessoa está parada, nada caminha na vida da pessoa, nada se
movimenta.
▪ 8-8 osogbo: já está dizendo que a pessoa não volta mais. Está avisando que
está se separando de alguém, que a pessoa não espera, ou separação de
amigos, de matrimônio, separação de destino.
Fala de muita inveja na vida da pessoa.

▪ 8-8: fala de pessoas desgraçadas em amor, relacionamentos.

Respeitar o ori de quem é maior.
A pessoa que sai esse odú nasceu para governar e foge a sua
responsabilidade com os orishás.
Nesse odú a pessoa passar por muitas dificuldades.
Tem momentos que falta tudo ao ponto da pessoa perder a fé.

▪ Odú de adversidade.
Quando a pessoa estiver no meio da guerra e da adversidade, precisa ser
calma e paciente para se sair bem.
Cuidado com as anemias; pode chegar a ter problemas pulmonares.
Não deve comer comidas atrasadas ou requentadas.
Devem cuidar da garganta e do estômago.

A pessoa tem de ser resignada.

A vida vai fazer a pessoa se curvar e se tornar humilde, pois o orgulho será
pago com humilhação.
A pessoa necessita ser humilde.
Os religiosos tem que dar valor e respeitar o que tem. Não pode banalizar a
religião.
A coroa é o símbolo da autoridade.
Diz para que a pessoa nunca pise em ninguém.

Pataki:

Havia um rei tão orgulhoso que não falava com ninguém do povo.
Nem sequer permitia que o povo se misturasse com seus empregados.
Tinha uma filha que sempre estava doente sendo inúteis os esforços dos
curandeiros da corte para aliviá-la.
O rei mandou buscar Orunmilá, mas este mandou dizer que ele que fosse ir vê-
lo.
O rei a principio se negou, mas como sua filha piorava, decidiu ir.
Ao entrar na casa de Orunmilá, o rei tropeçou na porta e a coroa caiu e foi
rodando por uma encosta e o povo a pegou e a escondeu.
O rei para recuperar o símbolo de sua autoridade teve que ir perguntando de
porta em porta.
Quando encontrou a coroa viu que o orgulho de nada lhe havia servido.
 9 – OSÁ
VENTO, AR

Refrão: “Seu melhor amigo é o seu pior inimigo”.

Orishás: Oyá, Aganjú, Ogun, Óba

▪ Falta de estabilidade em tudo que vai fazer.

▪ Pessoa instável, volúvel.
▪ Pessoa de dificuldade de concentração.
Esse é um odú que necessita de foco para resolver os problemas e realizar os
projetos.
Odú de planos e projetos que ficam pela metade e difíceis de realizar.
A pessoa tem que focar até realizar o que deseja.
▪ Odú de desorganização em geral.
Odú de revolução dentro de casa e por tal problema pode ocasionar uma
tragédia.
Alguém que visita a pessoa pode formar uma tragédia.
Esse odú avisa de três inimigos muito fortes, entre eles uma pessoa que
favoreceu muito.
▪ Perda de memória
Odú de pessoas fofoqueiras, curiosas.
Pessoas de cabeça duras e teimosas, de sangue quente e por conta da
violência perdem muito.
Esse odú nasce a lei do retorno, diz esse odú que quem deve à pessoa, paga.
Quando é mulher não tem medo dos homens e de nada.
Pessoa do gênio muito forte.
Odú de contratempos, adversidades para conseguir seus objetivos.
Odú de olho grande e inveja em cima da pessoa.
Fala de um Egun que deseja levar a pessoa de tanto vê-la sofrer (pai, mãe,
avó, etc).
Odú de feiticeiro.
A pessoa tem uma cicatriz no corpo.
Oyá favorece de graça a pessoa.
Se deseja fazer uma mudança faça rápido, pois será melhor para sua vida.
Não ajude levantar coisas pesadas. (ajudando uma pessoa depois ela vai te
prejudicar).
Osogbo: Ikú anda atrás da pessoa, tem que fazer ebó com Oyá.
Nesse odú a pessoa tem problemas respiratórios e de falta de ar.
A pessoa está prestes a ser traída pelo melhor amigo.
Recomenda-se dar comida à terra.
Odú de transtornos e loucuras.
A pessoa tem de enfrentar os problemas para vencer.
Por esse odú a mulher domina o homem.
Tudo está pendente na vida da pessoa.
Esse odú marca problemas no sangue, anemia.
Criança: imperativo.
Para as mulheres que sai esse odú, diz que são fogosas e de temperamento
quente e pode perder a vida pela promiscuidade.
Por mais que a pessoa tenha sorte, a pobreza a persegue.
Odú de vida longa, enterra sua família.
Marca paralisia, artrite, retenção menstrual, hemorroidas, infecção na garganta,
problemas intestinais, úlceras e hemorragias (muita menstruação).
Odú de traição em geral, é traída pelo melhor amigo.
Odú de viagens.
A pessoa vive entre a inveja e a falsidade.
A mulher nesse odú encanta o homem (nasce o cheiro da vagina).
A pessoa tem problemas com a família por serem seus piores inimigos, pela
inveja e falsidade.
Fala de falsos testemunhos.
Fala de parasitas vaginais, aborto provocado ou instantâneo.
Problemas na gravidez.
Vida de peregrinação.
Tem que ter segredos.
A pessoa tem de ser resignada. O segredo é ser resignado.
A pessoa tem de vencer a si mesma.
Pessoas revoltadas, intempestivas.
A pessoa que sofre de ansiedade acelerada.

Pataki:

Passa-se na história de Osá-Unlé (9-8) que mostracomo o impulso pela paixão

ou o interesse dos amigosse traem entre si.
Personagens dessa história:
Ikú...............................a morte
Igui..............................o pau
Oga.............................a corda
Abo..............................o carneiro
Onibode.......................o porteiro
Olófin...........................Deus
Olófin tinha uma filha e a morte (Ikú) se apaixonou por ela econtou para Olófin.
Este ficou com medo de que Ikú lhe pedisse sua filha para casar-se com ela.
Então Olófin lhe disse: “Está bem, pois Olófin não podia fazer distinção entre
nenhum de seus filhos, se me prometer trazer cem cabeças (estas cem
cabeças eram fenômenos do outro mundo), então poderá casar-se com minha
filha”. Mas como Ikú tinha pensamento rápido disse: Cem cabeças? Melhor eu
te fazer uma proposta Olófin e para mim será mais vantajoso. E disse: “Olófin,
para que cem cabeças, quando você sabe que há uma que vale mais. Essa
sozinha vale muito mais que as outras cem. E então perguntou Olófin: “Quem
é?” E respondeu Ikú: “A de Igui” (o pau). Então como Olófin sabia que Igui era
homem cumpridor de seus deveres e fazia sempre as rogações que lhe
mandavam fazer, aceitou a proposta de Ikú.
Ikú saiu em busca de Igui e se encontrou com Abo (O carneiro) e ele contou
sobre sua conversa com Olófin e disse ao carneiro: “Se você me ajudar nisso
eu te asseguro que nunca morrerás”. E Abo aceitou e chamou Ogá (a corda) e
disse: Ogá eu necessito que tu que é meu amigo me faças um favor e Ogá lhe
disse: “Sim comonão”. Então lhe disse Abo: “Vai até a casa de Igui, que é
nosso amigo e traga-o aqui e assim tu não trabalharás mais, porque se
conseguirmos levá-lo a Olófinestaremossalvos”. Então Ogá foi à casa de Igui e
quando chegou este estava dormindo e Ogá bateu três vezes na porta, mas
Igui havia feito rogação e nela lhe advertiram que não abrisse a portaa ninguém
depois que se deitasse.
Ogá bateu e Igui perguntou: “Quem é?”
Disse Ogá? “Eu sou seu amigo, Ogá, abre Igui”.
Disse Igui: “Não posso estou deitado”. Vendo Ogá que Igui não abriria a porta
foi embora, onde Abo se desesperou ao saber do fracasso de Ogá. Então Abo
que sabia que Igui gostava de coco, pegou um coco e foi para a casa de Igui e
ao chegar bateu na porta.
Disse-lhe Igui o mesmo, que não podia abrir e Abo lhe disse: “não abra toda a
porta, abre um pouco para vejas o que te trago”, mostrando-lhe o coco. Igui
abriu um pouquinho a porta e esticou a mão para pegar o coco e então Abo o
capturou, o derrubou e o jogou dentro de uma caixa e a colocou na cabeça e
saiu caminhando para levá-lo a Ikú. Mas Oyá que já sabia de tudo isso se
escondeu e quando Igui vinha sido trazido por Abo, mandou um grande
redemoinho e se formou um vento que derrubou Abo com a caixa.
Então Oyá aproveitou e tirouIgui da caixa e deixou 9 algemas para Abo dentro
da caixa.
Passado o redemoinho, Abo seguiu seu caminho. Ikú que esperava em um
lugar secreto quando ouviu o ruído do vento que era isto: ERI MODA MODA
FITIGUO UNU NUNUM IKÚ.
Ikú desapareceu do lugar onde estava escondido e Abo continuou sua viagem
até Olófin.
Ao chegar, Onibode, o porteiro de Olófin o esperava, mas Abo pressentia algo
e não queria entrar e dava passos para trás:
“FASÍDENI”, quer dizer: Venha. Olófin lhe dizia “HUELE” que quer dizer: Entra,
e Abo Fasídene, entrava. Vendo Olófin que Abo não queria entrar disse:
“MURELLE MURELLE GUALE”, que quer dizer: Ande logocapenga e os
demais responderam: “ABO FIRULÉ, FIRULÉ GUALÉ, ABO FIRULÉ, FIRULÉ
GUALÉ”.
Então Olófin disse e maldisse: “Abo que Shangó e Egun te comam.
ToIbanEshú”.
Vejam a traição! O carneiro, a corda e o pau são três verdadeiros amigos, pois
quando um carneiro se amarra uma corda que se amarra aum pau. São três
amigos que vivem juntos, comem juntos e dormem juntos. Eis aí três amigos
que estão se tratando com duas caras, com hipocrisia e falsidade.
10 – OFUN

Refrão: Onde nasceu a maldição

Orishás: Obatalá, Oshún e Oyá.

Toca-se a barriga quando sai.

Onde nasceu a maldição (castigo), maldição familiar, desobediência por causa
da curiosidade.
A pessoa nesse odú não respeita a lei divina.
Odú de desobediência e curiosidade que leva à maldição.
A pessoa tem o poder de amaldiçoar, espraguejar.
Não segue o respeito às leis.
A pessoa infringe qualquer lei.
A pessoa tem uma coisa muito ruim na vida adquirida por uma maldição.
Incrédula, ingrata.
A pessoa é teimosa, gosta de tirar proveito das coisas, gosta das coisas fáceis.
A pessoa tem que lutar pelo que quer (trabalhar).
Pessoas que não gostam de trabalhar e se fixar em alguma coisa, pessoa.
O orishá dá muito dinheiro, mas a pessoa não corresponde.
Sofre para conciliar o sono, sofre de insônia, solidão.
Esse odú fala que todos os projetos estão pendentes.
Fala de falsos testemunhos (levantam).
A pessoa é só na vida, não tem quem a ajude.
Fala que a pessoa vive envergonhada, de um ser que tem a vida acabada
(reclusa, retraída, com vergonha da própria vida).
Fala de revolução na casa (brigas, desentendimentos, etc.).
Fala de desequilíbrio emocional, ri e ao mesmo tempo tem vontade de chorar.
A pessoa fala sozinha.
A morte está sentada na casa da pessoa, alguém da família vem a falecer.
A pessoa sofre de câimbras e dores na barriga.
Se for uma jovem, pode estar grávida.
Necessita urgentemente receber Ikofá de Orunmilá.
A pessoa sofre muitas dificuldades na vida por causa das pessoas que a
rodeiam.
Pessoa que recebeu muitas pragas.
Avisa de doenças onde a pessoa pode ficar de cama por muito tempo.
Tem uma grande tristeza com um familiar.
Por esse odú tudo que a pessoa faz dá errado.
Esse odú diz que a cabeça da pessoa não está boa.
Recomenda-se que não veja segredos alheios, pois pode ficar cega, não seja
curioso.
Um familiar vai se enfermar gravemente.
Avisa de morte de um familiar de longe.
Cuidado com uma criança que está enferma.
Evitar vestir preto.
Necessita mudar seu caráter.
Fazer checkup sanguíneo.
Tome cuidado com a vergonha.
Anime sua casa.
Cuidado com tumores.
Rogue a Oshún e Obatalá.
Cuidado com o que faz, pois pode cair preso.
Disse Oshún que a água tem muitos redemoinhos, se está em um negócio,
abra bem os olhos.
Mais cedo ou mais tarde terá de fazer cirurgia.
Esse é um odú maligno, pessoas ruins, destrutivas.
Odú de sofrimentos.
Esse odú representa a vida e a morte.
São pessoas problemáticas, intransigentes, caprichosas e violentas.
Sofre do fígado, do coração, falta de ar.
Odú de materialismo, a pessoa passa por cima de tudo por dinheiro.
Odú de charlatões.
Odú de solidão e afastamento. Vive afastado de todos.
Não divide nada.
Pessoa capaz de fazer tudo que é errado.
Odú de riqueza e pobreza ao mesmo temp.
Odú que o orishá concede o ashé à pessoa.
Insiste no erro até dar um problema.
Recomenda-se fazer banho de efun e leite (cabra).
Por esse odú se dá bori com 2 pombos brancos.
As pessoas por esse odú pode estar muito rica ou muito pobre.
Por esse odú não se pode infringir as leis da vida e da espiritualidade.
Por esse odú não se pode voltar ao passado (a cova está aberta).
11 – OJUANI

11 – OJUANI
Refrão: Enquanto há guerra o soldado nunca dorme.
Orishá: Shangó

A pessoa não pode se acomodar.

A pessoa sempre está buscando melhoras.
Deve ficar atenta e não descansar.
Tem que resolver todos os problemas.
A pessoa está no meio de um problema sério e não está se atinando para
resolver, por isso, tudo no final resulta em fracasso, por não lutar.
Maferefun Shangó.
Deve ter paciência e lutar para que consiga vencer.
Por esse odú a pessoa se entrega sem resolver os problemas.
Tem inimigos fortes. Problemas que destruíram a felicidade da pessoa.
Há pessoas que têm ameaçado sua moral e sua integridade e desejam vê-lo
arruinado, materialmente e moralmente, ver sua ruína.
Com paciência e resignação chegará ao seu destino.
Há pessoa tem uma guerra muito grande.
Odú de guerras constantes com tudo, de forma geral.
Fala de pessoas ciumentas.
Fracassam por acreditar que sabem tudo, por sua teimosia. Odú de pessoas
teimosas.