A NOVA ERA COM UM JEITINHO BRASILEIRO:

O CASO DO VALE DO AMANHECER

Amurabi Oliveira1

Resumo: A Nova Era tem sido um fenômeno de difícil apreensão, devido mesmo a
heterogeneidade de práticas e valores que ela abarca (Hervieu-Léger, 2008; Amaral,
2000; Magnani, 1999), incluindo aí aquelas que não são necessariamente religiosas.
Amaral (1999; 2000) argumenta que a Nova Era caracteriza-se pela retirada dos
mais diversos elementos de seus contextos originais, arranjando-os e rearranjando-os
de forma performática. Em sua origem, encontramos a convergência de diversos
discursos e práticas, em especial, uma busca pela convergência entre oriente e
ocidente. Ao ganhar visibilidade no Brasil, a Nova Era ganha também contornos
próprios, não apenas reproduzindo o que é produzido no contexto europeu e
americano, como também articulando com elementos presentes nas religiosidades
populares, em especial com o catolicismo, o espiritismo kardecista e a as religiões
afro-brasileiras, debate este que ainda produz opiniões divergentes em meio a
especialistas. Buscamos aqui destacar a singularidade que toma a Nova Era no
Brasil, tomando o Vale do Amanhecer como um caso emblemático, em que esta
articulação do discurso originário da Nova Era com a religiosidade popular brasileira
se dá de forma mais clara.
Palavras-chave: Antropologia da Religião; Nova Era; Vale do Amanhecer;
Sincretismo Religioso.
Abstract: The New Age has been a difficult phenomenon to grasp, because even
the heterogeneity of the pratices and values that it embraces (Hervieu-Léger, 2008;
Amaral, 2000; Magnani, 1999) procedures, including those that are not necessarily
religious. Amaral (1999; 2000) argues that the New Age is characterized by the
removal of the most diverse elements of their original contexts, arranging them
and rearranging them in a performative way. In its origin, we find the convergence

1
Doutor em Sociologia, professor da Universidade Federal de Alagoas, atuando no Progra-
ma de Pós-Graduação em Sociologia.

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of different discourses and pratices, in particular, a search for convergence

between east and west. By gaining visibility in Brazil, the New Age also gets its
own configurations, not just reproducing what is produced in the European and
American contexts, as well as linking to elements presents in the african-Brazilian
religious, debate that still produces differents opnions amoong experts. We seek
here to highlight the uniqueness that makes the New Age in Brazil, taking the
Valley of Dawn as a typical case in which this articulation of original speech of the
New Age with popular Brazilian Religions is given more clearly.
Keywords: Anthropology of Religion; New Age; Valley of Dawn; Religious
Syncretism.

RELIGIÃO, DEVANEIO E SINCRETISMO:

UM OLHAR SOBRE O BRASIL
Discorrer acerca de religiosidade, num país marcado por um processo
de construção imaginária tão pulsante como o Brasil, é um desafio e tanto.
Holanda (2006) já apontara as visões cruzadas que construíram sobre estes
lados do Atlântico, ressaltando o aspecto edênico construído pelos europeus
em torno da Terra Brasilis. Mas não só de menções ao paraíso se construía
o imaginário em torno do Brasil, o inferno estava à espreita, o calor volup-
tuoso, sua população desnuda e canibalesca trazia consigo a marca de um
lugar selvagem, bacante, afrodisíaco, e, por consequência, demoníaco. Seus
habitantes, além de corpos tomados por padrões não europeus, também
possuíam cosmovisões não eurocêntricas, o imaginário do paraíso perdido
em meio às águas (Eliade, 2000) complexificava-se cada vez mais.
Um Estado mais lânguido nos anos iniciais da colonização também
contribuiu para a lenta “europeização” dos trópicos, e sendo este Estado
Luso, que segundo Freyre (2005) seria formado por um povo de caráter
mais “plástico”, mais passível a agregar valores. Mas gradativamente a Europa
avançou sobre os corpos e almas que habitavam os trópicos, numa divisão
tácita do trabalho entre Estado e Igreja, respectivamente, ainda que tenha
havido momentos de tensão entre os mesmos (RIBEIRO, 2006).

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A presença de um Estado Católico leva o campo religioso brasileiro

a se configurar como um campo em continuo diálogo com o catolicismo,
este passa à instância de legitimação das práticas religiosas, Catholicussum:
catholicae nil a me alienum puto, poderíamos dizer que esta passa a ser a
máxima do campo religioso brasileiro. No entanto, o catolicismo por aqui
instaurado toma ares tropicais, incorporando elementos de sua realidade
nas Américas, Bastide (1985) já apontara acerca das diferenças apresentadas
entre o catolicismo Ibérico e o Brasileiro.
Não só o catolicismo incorpora elementos, como também seus elemen-
tos transbordam para as demais práticas religiosas, sendo emblemático o
caso das religiões afro-brasileiras, em que os orixás são mascados pelos santos
católicos, num complexo jogo de analogias (Bastide, 1985). Podemos desta-
car que, para além das metáforas criadas pelo/no sincretismo2, as relações de
poder estabelecidas na sociedade colonial são o sustentáculo principal para
se pensar o sincretismo, neste exemplo histórico, considerando a própria
negação do sujeito negro que assimila elementos do grupo dominado para
legitimar sua posição no mundo (Fanon, 2008). Claro que, o sincretismo
não é um fenômeno unívoco ou estanque, muito pelo contrário, até mesmo
porque, se o compreendemos como uma transformação da própria identida-
de do “eu” através do contato com o outro (Sanchis, 1999), significa dizer
que o sincretismo impacta os sujeitos e grupos envolvidos, e não apenas
o “dominado”, dentro das relações de poder estabelecidas. A este respeito
Sanchis (2001) nos chama a atenção para o fato que:

Arrancado do húmus particular que assegurava seu crescimento antropológico,

o catolicismo português viu-se jogado num espaço aberto e sem fim, onde
encontrou sincronicamente universos simbólicos diferentes, através da forçada
2
Devemos destacar que o sincretismo pode ser entendido a partir de “[...] um processo
fundamental, tendencialmente universal ainda que diferenciado em seus graus, níveis e
modalidades: O processo de usar relações apreendidas no mundo do outro para entender,
modificar e/ou eventualmente transfigurar seu próprio universo simbólico, ou ainda o
modo pelo qual as sociedades humanas, quando confrontadas – igual ou desigualmente – a
outra sociedade, outro grupo social, ou simplesmente outra visão do mundo, redefinem
sua própria identidade a partir da alteridade cultural (Sanchis, 1994, p. 10).

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aproximação das identidades de três povos desenraizados. Encontro sem

dúvida, estruturalmente desigual. E não se pode esquecer um macroprocesso
de persistente dominação, exploração, etnocídio intencional, quase genocídio.
Apesar dele, no entanto, em seu avesso ou em seus interstícios, deram-se, em
níveis individual ou de grupo, coletivo também, mas quase nunca entre as
instituições, os microprocessos de um jogo mais variegado das identidades
– hostilmente confrontadas como dominantes e dominadas, mas também
correlatas, cruzadas, justapostas, articuladas, sem nunca serem definitivamente
confundidas. (Sanchis, 2001, p. 25).

Souza (1986), com base em Bastide (1985), chama a atenção para o fato
que, com a mudança para as Américas, muitos orixás deixaram de ser cultu-
ados, tendo em vista o novo contexto social no qual os africanos escravizados
se inseriam sendo assim, deixava de fazer sentido cultuar deuses relativos
às colheitas, se estas só implicariam em mais trabalho, e em benefícios para
aqueles que os oprimiam, ou mesmo os deuses da fertilidade, considerando
que só trariam mais crianças a serem escravizadas. Em contrapartida, deuses
da vingança, como Exu, da guerra, como Ogum, ou da justiça, como Xangô,
passaram a ser cultuados mais fortemente, este último inclusive passa a ser
tomado como sinônimo do próprio culto, ou do local de culto, como em
Alagoas e em Pernambuco (Bastide, 2001).
O elemento indígena também esteve presente, seja através dos movi-
mentos de caráter messiânico chamados de santidades, que existiram com
certa força no início do Brasil Colônia (Souza, 1986; Andrade, 2002), seja
através de outras reminiscências que se articularam aos elementos católicos
e africanos, seja através de seus cultos e cosmovisões mantidos mesmo com
o processo de colonização3.
Elementos outros também estiveram presentes desde os momentos
iniciais, Freyre (2005) chama a atenção da existência dos elementos orientais

3
Já no século XX podemos perceber o reavivamento de alguns elementos presentes nos
sistemas de crença indígenas, ainda que alguns se apresentem mais no nível da perfor-
mance, como é o caso dos caboclos na umbanda, bem como a utilização ritualística da
Ahyuasca por religiões como o Santo Daime, União do Vegetal e Barquinha.

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presentes através dos judeus (convertidos ou não), ou mesmo da herança

moura que o mundo Ibérico traria para o Novo Mundo.
Diante deste cenário fica-nos claro quão diverso se configura o campo
religioso brasileiro, desde a sua gênese, o que não chega a ser uma afirmação
original. Mais interessa-nos chamar a atenção para como as identidades se
articulavam nesse período histórico, bem como o caráter singular que a
vivência religiosa vai tomando neste momento.
Ainda que pensemos em identidades fixas neste cenário, seria precipi-
tado realizar uma afirmação de caráter tão categórico, pois, por mais que não
houvesse a flexibilização identitária que percebemos na atual conjuntura,
não podemos negar que mesmo neste período histórico não devemos apenas
simplificar a questão, categorizando um leque amplo de identidades sob
o rótulo de estanques. Devemos considerar que sempre houve conversões
religiosas, forçadas ou não, mas que em todo caso nos levam a pensar sobre
o processo de negociação da realidade social, na medida em que se cria uma
identidade religiosa pública e outra privada, articuladas e porosas entre si.
Da mesma forma, o próprio sincretismo deve ser pensado como uma
instância em que as identidades religiosas se dinamizam, se constituem e se
transformam, não olvidando a dimensão das relações de poder postas, mas
que devemos perceber que as escolhas realizadas se baseiam nestas relações,
mas também apresentam uma dimensão subjetiva e intersubjetiva. Toman-
do o caso dos sincretismos afro-católicos, podemos destacar o fato de que
os mesmos santos são, por vezes, sincretizados com diferentes orixás, bem
como ocorre também o inverso, o mesmo orixá é sincretizado em muitos
casos com santos distintos.
A fluidez da identidade religiosa se apresenta de forma mais ou menos
explícita, considerando os diversos contextos em que a mesma se insere, no
entanto, ela sempre se encontra presente. A distância geográfica da Colônia
em relação à Europa pesou para que as identidades aqui fossem mais frouxas,
permitindo que a Ilusão de Catequese (Nina Rodrigues, 2006) acontecesse.
Tal frouxidão habitou os corpos e os imaginários religiosos, as procissões
festivas e dançantes do catolicismo agregavam elementos deveras plurais, nas
festividades o profano não só tocava o sagrado como se imbricava lasciva-
mente a ele.

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Mesmo o demônio, que com a inquisição habitava todos os lugares,

abrasileirou-se. Mais que o Exu ter-se tornado diabo, o diabo torna-se Exu.
Assim como o Deus Cristão, da Igreja Apostólica Romana, o diabo tam-
bém era demasiadamente distante, intransigente, impessoal no sincretismo
afro-brasileiro o diabo passa a abrir-se a novas possibilidades, seus feitos e
feitios podem ser negociados, comprados, o Jeitinho brasileiro, nos termos
de DaMatta (1997), se faz presente também no modo do brasileiro de lidar
com o sagrado, com aquela instância, que em princípio, seria transcendente
e acima das vontades e desejos humanos.

ESOTERISMO, NEOESOTERISMO E NOVA ERA: POLIFONIA

E POLISSEMIA
Podemos tomar, ante aos argumentos desenvolvidos até aqui, como
pressuposto o caráter singular e plural da religiosidade no Brasil. Tal carac-
terística torna-se ainda mais evidente com o advento da modernidade, e as
possibilidades postas pela sociedade Pós-Tradicional (Giddens, 1991). Neste
novo cenário as identidades religiosas assumem um caráter cada vez mais
subjetivo, e intersubjetivo, trazendo para a esfera individual as possibilidades
de arranjos identitários.
Tais arranjos se sobrepõem a uma infinidade de elaborações desenvol-
vidas pelos indivíduos, que neste sentido, constroem sua realidade sob a
égide de uma constante inventividade de sua realidade, e de seu cotidiano.
Segundo Velho (2003) nas sociedades ditas complexas: “Os indivíduos vivem
múltiplos papeis, em função dos diferentes planos em que se movem, que
poderiam parecer incompatíveis sob o ponto de vista de uma ótica linear.”
(Velho, 2003, p. 26).
Claro que, o grau de manobra do indivíduo, no plano da elaboração
de sua identidade religiosa, vai depender de uma série de fatores que o situa
socialmente. Questões como classe, gênero, grupo etário, cor, vão pesar
significativamente sobre as possibilidades de ampliação ou restrição de seu
universo de escolhas e de elaboração.

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Podemos arriscar afirmar que, a Nova Era surge em consonância à este

ethos individualista moderno, que não exclui, em absoluto, a experiência
comunitária, apenas realiza um giro em termos de possibilidades postas à
esfera da subjetividade, bem como às contradições geradas pelas identidades
religiosas herdadas e aquelas vivenciadas, experienciadas e escolhidas nos
diversos percursos biográficos dos sujeitos.
Para Amaral (1999; 2000; 2003,) a Nova Era caracteriza-se pela possi-
bilidade posta de arranjar, desarranjar ou rearranjar elementos de tradições já
existentes, e distintas, e se utilizar de tais elementos enquanto metáforas para
expressar performaticamente uma dada visão, em determinado momento,
com determinados objetivos postos.
Podemos afirmar que sua origem histórica remonta a um entrecruza-
mento do discurso oriental com o ocidental, articulando práticas presentes
no ocultismo esotérico europeu. Este processo inicia-se no final do século
XIX, mas passa a ganhar corpo já no século XX, em especial na sua segun-
da metade, com a emergência da contracultura, com o cenário político
e econômico que passa a dar relevo a aspectos ligados a uma cultura não
ocidental. Amaral (1999) ao pensar a Nova Era pontua que nas origens
deste fenômeno podemos destacar o Transcendentalismo, o Espiritualismo,
a Teosofia, a New Thought e a Christian Science.
Devido a esta ligação com o esoterismo europeu, Magnani (1999)
chama a atenção para a necessidade de distinção, no plano linguístico,
da vivência do esoterismo europeu destas novas práticas, utilizando-se do
prefixo neo para tal finalidade. O autor dá a seguinte justificativa para a
utilização do termo:

[...] o prefixo neo cumpre a função de estabelecer a necessária diferença em

relação a dois usos já consagrados da categoria esotérico: em termos técnicos,
no campo de estudo das religiões e sistemas iniciáticos. Esotérico designa
aqueles ritos ou elementos doutrinários reservados a membros admitidos a
um circulo mais restrito, opondo-se, assim, a exotérico, a parte pública do
cerimonial.(Magnani, 1999a, p. 13)

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Ou seja, trata-se aqui de um novo momento, em que as possibilidades

postas pelo esoterismo são reformuladas, rearranjadas com uma série de
outras possibilidade, incluindo aí o orientalismo. Não à toa nos anos 60 e
70, em especial, houve um intenso fluxo entre oriente e ocidente, incluindo
a vinda de gurus ao ocidente, e a ida de ocidentais ao oriente em busca da
sabedoria presente nesta região do globo. Neste sentido, podemos afirmar
que o neo-esoterismo é uma síntese tanto no nível das práticas quanto dos
discursos.
É claro que tal elaboração também será permeada pelas relações de
poder estabelecidas entre o ocidente e o oriente, em especial, se compreen-
dermos este último como uma invenção do primeiro, no sentido de uma
elaboração discursiva que pode ser apropriada a partir de relações de poder
e de dominação, como nos aponta Said (2007).
Outros autores, como Mello (2004), ao tratarem deste novo momento
na religiosidade contemporânea, falam em novas gnoses, que possuem as
seguintes implicações para a autora:

[...] reabilitamos as chamadas ciências ocultas, antigas tradições orientais, a

astrologia, a alquimia, a vidência, as magias, as simpatias, a prática mediúnica
e uma infinidade de terapias alternativas que se encontram no arrière-plan de
grupos esotéricos e seitas doutrinárias que pretendem deter os segredos das
verdadeiras ciências fundadas sobre o mistério, o secreto e as grandes verdades
esquecidas (Mello, 2004, p. 103).

Sendo assim, o neo esoterismo é uma readaptação do esoterismo mo-

derno, sendo muito mais aberto e menos rigoroso em sua ritualização e
prática. Com efeito, suas práticas são passíveis de constantes ressignificações
e reconstruções como aponta Guerriero (2006). Neste novo momento, inú-
meros elementos são articulados, incluindo aí aqueles presentes no cinema,
na música, na literatura etc. Notoriamente o processo de transnacionali-
zação dos bens simbólicos e culturais, apontado por Ortiz (2006), também
comporá tal realidade.
Carvalho (1994) nos chama a atenção para o caráter singular do eso-
terismo moderno, segundo o autor:

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Considero o esoterismo moderno como sendo um grande movimento,

intelectual e espiritual, constitutivo da religiosidade contemporânea, e que
mantém com o cristianismo uma posição conflitiva. Por um lado, o esoterismo
expandiu-se criticando o catolicismo por ter perdido seu lado iniciático, o
caminho do auto-conhecimento, além do seu caráter oficial e político de
articulador da vida comunitária e legitimador do controle do Estado sobre o
indivíduo [...] teria fechado o caminho da religiosidade plena para maioria
de seus fiéis (1994, p. 7).

A pluralidade existente nesta nova forma de esoterismo parece apontar

para outras direções, além das levantadas pelo autor. A relação com o cris-
tianismo, por exemplo, não se marca apenas pelo conflito, pois o diálogo
com o cristianismo de modo geral, e com o catolicismo de modo particular,
mostra-se fundamental para o processo de legitimidade destas novas expres-
sões religiosas, ao menos para um número significativo delas – como é o caso
do Vale do Amanhecer, das Religiões ayahuasqueiras, da Umbanda Esotérica
etc. – bem como, o caráter iniciático é mantido por várias denominações,
ainda que mantenham uma dimensão pública, não inciática, normalmente
centrada na oferta de serviços espirituais.
Devemos destacar também que, as práticas da Nova Era ingressam
no Brasil através das classes médias/médias altas (Amaral, 1999; Magnani,
1999; 2000), refletindo os interesses das mesmas. Neste momento inicial a
síntese entre o esoterismo ocidental com o discurso oriental olvidou diversas
práticas presentes nas expressões da religiosidade popular no Brasil, como as
presentes no espiritismo, no catolicismo e, mais ainda, entre aqueles presentes
nas religiões afro-brasileiras. As técnicas corporais dos xamãs siberianos, os
escritos de Castañeda, a medicina ayurvédica tomavam um lugar mais central
nesta síntese que a pajelança indígena brasileira, ou os serviços espirituais
prestados pelos encantados das religiões afro-brasileiras. Tudo aquilo que
era considerado simbolicamente deslegítimo, para as classes médias/médias
altas brasileiras, naquele momento, era afastado deste universo da Novas
Era, ao menos enquanto elementos que tivessem maior visibilidade.
O que nos importa destacar aqui é que tal síntese, considerando os ele-
mentos oriundos da religiosidade popular brasileira, não ganhou visibilidade

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no primeiro momento do boom da Nova Era no Brasil4, porém, este mesmo

movimento viabilizou que religiosidades como o Santo Daime, Vale do
Amanhecer, Umbanda Mística etc. tornarem-se mais conhecidas no plano
nacional, não à toa tais movimentos abrem suas primeiras filiais nos anos 80.
Embora estudiosos da Nova Era, entre eles, Amaral (1999; 2000) e Bit-
tencourt Filho (2003) ressaltem como característica principal do movimento
a multiplicidade das experiências e a falta de profundidade entendemos
que, não se pode tomar apenas um aspecto como característica essencial
de um fenômeno tão complexo coma Nova Era, tendo em vista que este
apresenta características múltiplas e contrastantes. Numa crítica às iniciati-
vas anteriores, outros autores, entre os quais, Siqueira (2003), Silva (2000),
Carvalho (1999), Guerreiro (2006), Magnani (1999) e Oliveira (2008;
2009) preferem destacar a diversidade do mesmo. Pois acreditam que não
se pode facilmente aprisioná-lo em categorias limitadas uma vez que em seu
diversificado universo observam-se tendências múltiplas e contrastantes. E,
do mesmo modo que ele abriga “comunidades sem essência” (Amaral,1999),
também comporta rígidas comunidades congregacionais, como tais, a Hare
Khrishna, a Sokagakai, o Santo Daime e o Vale do Amanhecer, entre outros.

O JEITINHO DA NOVA ERA: SINCRETISMO, MOVIMENTO

E MALEMOLÊNCIA NO BRASIL
Como bem nos alardeia Ferretti (1995), o sincretismo é um termo
essencialmente polissêmico, apropriado por diversas formas entre os autores
do pensamento social, o autor nos chama a atenção de como o termo foi
utilizado por pesquisadores como Nina Rodrigues5, Arthur Ramos, Gon-
çalves Fernandes, Waldemar Valente, Herskovits, Roger Bastide, dentre

4
Ainda que não neguemos que os mesmos se encontravam presentes, ainda que em me-
nor grau, com um especial destaque para as referências ao espiritismo kerdecista, e às
referências aos povos indígenas.
5
No caso específico de Nina Rodrigues, devemos destacar que o autor não se utiliza no
decorrer de sua obra do termo sincretismo, ainda que ele discorra sobre o fenômeno
utilizando-se de expressões equivalentes, como fusão e dualidade de crenças, justaposição

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outros, também o termo é interpretado por diversas formas pelos atuais

pesquisadores. Segundo Munanga (1989), os pesquisadores das religiões
afro-brasileiras dividem-se em dois grupos: os que defendem que realmente
houve um sincretismo entre as religiões africanas e o catolicismo, e aqueles
que negam que o mesmo tenha ocorrido. Para o autor, ambos se equivocam
ao partir do conceito para a realidade, não analisando de forma adequada
nem o conceito, nem a realidade.
Alguns autores têm se utilizado da categoria hibridismo, em muito
influenciado por pesquisadores como Hall (2009) e Canclini (1997), como
um substituto para o termo sincretismo. Todavia, optamos por continuar
nos utilizando deste, por entendermos que o hibridismo remete a fenôme-
nos culturais de modo geral, que tomam maiores proporções na sociedade
moderna, abarcando também o que ocorrer no plano religioso, no entanto,
a categoria sincretismo traz, dentro da acepção que vem sendo trabalhada
predominantemente nas ciências sociais, a perspicácia, e a especificidade de
se apreender a dinâmica do fenômeno religioso.
Evidentemente que, o universo da Nova Era abarca uma infinidade
de práticas, envolvendo, inclusive, algumas não religiosas (Amaral, 1999;
2000; Magnani, 1999; Guerriero, 2006), de modo que, o termo hibridismo
poderia parecer mais condizente com esta realidade. Contudo, ao nos focar-
mos especificamente em uma prática religiosa, vivenciada neste universo,
acreditamos que, a categoria sincretismo ganha destaque.
O sincretismo, enquanto fenômeno social, está presente nas mais
diversas práticas religiosas, do catolicismo rural ao neopentecostalismo,
do kardecismo ao Santo Daime. Sendo assim, a sua presença não seria
olvidada no universo da Nova Era mais que isso, ele se apresenta como o
sustentáculo principal desta complexa realidade, alguns autores o chamarão
de “Sincretismo deslizante” (Oliveira, 2010), ou mesmo de “Sincretismo
em Movimento” (Amaral, 1999).
Se tomarmos como parâmetro a definição posta por Amaral (1999),
de fato, não há como pensar Nova Era sem pensar o sincretismo, pois “A
de exterioridades e de idéias religiosas, associação, adaptação e equivalência de divindades,
ilusão de catequese e outras. (FERRETI, 1995, p. 41)

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procura espiritual dos errantes da Nova Era vem contribuindo, assim, para a
construção de uma religiosidade aberta à apropriação de técnicas espirituais
e modelos religiosos os mais diversos, tendendo, portanto, a ser sincrética
e vaga.” (Amaral, 1999, p. 71). A autora nos traz ainda que, o sincretismo
existente no universo da Nova Era traz algumas características próprias, quais
sejam:

1ª. Não se trata de tradições religiosas em confronto, em luta ou resistência

uma em relação às outras;
2ª. A experimentação é a idéia matriz da cultura Nova Era face aos modelos
morais e religiosos contemporâneos, apontando para um elemento crítico
que penetra em seus espaços rituais;
3ª. A mistura que aí se observa constitui-se a partir de um desejo de exceder
limites de significação impostos pela cultura moderna, ordenadora do trânsito,
levando, ao invés da afirmação da tradição dominante, a uma abertura de
seus campos de sentido. (Amaral, 1999, p. 71-72)

A autora argumenta em torno de que não seriam os conteúdos das

crenças a fonte de sentido das práticas, mas sim a forma como os “errantes”
podem se relacionar com os diversos campos de crença. Bittencourt Filho
(2003) compartilha desta posição ao situar que na Nova Era não é a pro-
fundidade das experiências, mas sim a pluralidade destas que terá um peso
decisivo sobre as práticas dos agentes.
No entanto, devemos retomar aqui os argumentos postos por Magnani
(1999; 2000), e por Guerriero (2006), que pontuam em torno de como a
Nova Era abarca, por um lado, uma infinidade de práticas, movimentos, etc,
incluindo aí sociedades iniciáticas, congregações religiosas estáveis (próximas
do que Durkheim chama de Igrejas) etc, e por outro, uma infinidade de
possibilidades de se relacionar com o sagrado, de modo que não podemos
generalizar as formas pelas quais os sujeitos se relacionam com o universo
religioso na Nova Era, cabendo também às possibilidades postas por Ama-
ral, mas não só estas. Magnani (1999; 2000) chega a criar uma tipologia
destes praticantes, dividindo-os da seguinte forma: o erudito, o ocasional e
o participativo, que apontam para os tipos mais recorrentes, porém não são

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os únicos, e se aproximam muito mais de “tipos ideais”, que de sujeitos reais,

já que as trajetórias dos sujeitos são demasiadamente irregulares e híbridas.
Num extremo estaria o erudito, marcado, não por uma postura mais
“científica”, ainda que este discurso seja utilizado por vezes na Nova Era,
como é o caso clássico do Fritjof Capra com O Tao da Física, mas sim por
uma postura mais sistemática de se relacionar com este universo. Para o autor
“Mesmo no contexto da Nova Era, com todo o seu sincretismo, há lugar
para soluções e experimentos sofisticados por parte de pessoas que buscam
saídas não-convencionais sem, contudo, cair na banalização.” (Magnani,
2000, p. 48)
No outro extremo encontraríamos o ocasional, marcado por escolhas
aleatórias movidas muitas vezes por modismo, curiosidade, ou por uma
necessidade pontual. E entre estes dois extremos estaria o participativo, que:

[...] ao contrário do ocasional, possui conhecimentos e informações que lhe

permitem estabelecer relações entre elementos escolhidos (por exemplo, as
ideias de carma, aura, circulação do ch’i, meridianos, chakras, entre outros)
e as fontes correspondentes, ou ao menos reconhecer as diferenças entre eles.
Mas ao contrário do erudito, o tipo participativo não necessariamente organiza
sua visão de mundo e comportamento por algum sistema em especial; transita
mais livremente entre eles – ainda que respeitando algum nível de coerência.
(Magnani, 2000, p. 49)

Temos, portanto, um cenário bem mais plural, que abarca enésimas

possibilidades de vivência do sagrado. Por consequência, a forma como o
sincretismo se apresenta na Nova Era brasileira, é também plural. A sen-
sação em princípio pode parecer ser de um carnaval, no qual a ordem tida
como padrão no campo religioso, é subvertida. Há um espaço sempre em
aberto a ser preenchido, os sujeitos se permitem criar formulações ad hoc,
para situações postas, ainda que no caso das sociedades iniciáticas, o peso
da instituição é considerável, de modo que há um menor espaço de flexibi-
lização, porém maior que aquele encontrado nas instituições tradicionais.
Outro aspecto que deve ser destacado é como a Nova Era, no Brasil, toma
contornos singulares, ao incorporar elementos historicamente estigmatizados.

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Trazemos aqui tal colocação como algo que vai à contramão de alguns autores
já consagrados na discussão da temática. Amaral (2003) nega que possa haver
qualquer indigenização na Nova Era brasileira, pois segundo a autora “[...]
tais incorporações ‘nacionais’ não fogem à lógica da transitividade da religião
no mundo contemporâneo, especialmente desta cultura religiosa errante da
qual estamos tratando.” (Amaral, 2003, p. 47). Já Magnani (2000; 2006),
destaca como há poucas referências a elementos da religiosidade brasileira
no universo da Nova Era aqui experenciado, segundo o autor:

[...] cabe assinalar que as referências são geralmente aos povos andinos, a
índios do território norte-americano e ao xamanismo ‘clássico’ do norte da
Ásia. Apesar da rica tradição dos cultos afro-brasileiros, elementos rituais e
cosmológicos da religião dos orixás, com poucas exceções, não são incorporados
pela Nova Era. No que se refere às culturas indígenas, a aproximação é maior,
principalmente de alguns povos e também com a doutrina do Santo Daime,
em suas diferentes derivações. (Magnani, 2000, p. 39)

Argumentamos aqui, primeiramente, que há sim um aspecto singular

da Nova Era no Brasil, ao incorporar elementos que inicialmente não esta-
vam presentes em seu discurso originário, invertendo simbolicamente uma
lógica social e cultural, no que diz respeito ao trazer elementos de religiões
historicamente estigmatizadas, como é o caso das religiões afro-brasileiras. Tal
movimento passa a ganhar visibilidade a partir dos anos 80 e 90, em espe-
cial através de religiosidades como o Vale do Amanhecer e o Santo Daime.
Nossa segunda argumentação, em parte já apresentada, é de que os
elementos presentes nas religiões afro-brasileiras, bem como no catolicismo
popular, no kardecismo, e mesmo nas práticas das culturas indígenas, são
incorporadas, ainda que, por muitas vezes, ressignificadas (Medeiros, 1998,
Oliveira, 2009).
Devemos chamar a atenção para o fato de que, o bojo da Nova Era
está atrelado ao movimento de contracultura, a um projeto alternativo de
sociedade, de práticas culturais, através de um entrecruzamento de uma
miríade de discursos. Ao trazermos este elemento, devemos destacar tam-
bém que as próprias religiões afro-brasileiras ganham visibilidade com o

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A NOVA ERA COM UM JEITINHO... 81

movimento de contracultura no Brasil, que levou a uma busca por “nossas

raízes”, segundo Prandi (2005):

Mais tarde, no final da década de 1960 e começo da seguinte, teve início junto
às classes médias do Sudeste a recuperação das raízes de nossa civilização,
reflexo de um movimento cultural muito mais amplo, denominado
contracultura. Forte revitalização das origens culturais brasileiras, sobretudo as
africanas preservadas nos velhos templos dirigidos pelas mães e pais-de-santo,
alimentou a renovação das artes e redefiniu sentidos de antigos valores estéticos,
filosóficos e religiosos. Abriu-se para o Brasil como um todo, uma espécie de
baú cultural pleno de ingredientes originais para novas criações e inventos,
segredos guardados nos velhos candomblés da Bahia. (Prandi, 2005, p. 130).

Este “reencontro com as raízes brasileiras” através dos cultos afro-

brasileiros não sublimou a estigmatização histórica em torno dos mesmos.
Entretanto, é inegável que o cenário foi alterado, mudança esta que já es-
tava em curso, cujo caso mais emblemático é o da umbanda, através de seu
embranquecimento (Ortiz, 1999), ao incorporar elementos do espiritismo
kardecista.
A Nova Era no Brasil ao sincretizar realiza tal processo dentro de uma
brasilidade, com o famoso jeitinho, fala-se em preto-velhos, caboclos, Ie-
manjá, etc, mas quando indagamos aos nossos informantes se estes são os
mesmos daqueles encontrados na umbanda e no candomblé, eles enfatica-
mente destacam que não são, só se aparentam na imagem, mas são outros,
seres de luz, evoluídos espiritualmente, que estão aqui para fazer caridade.
Neste sentido, encontramos a incorporação do espiritismo kardecista,
como um elemento fundamental para cimentar as práticas sincréticas, já
que ele remete a uma religião de mediação, ao mesmo tempo próxima das
práticas dos cultos afro-brasileiros, por ser uma religião de possessão, mas
ao mesmo tempo distante simbolicamente ao ser uma religião de brancos e
letrados. Tomemos como exemplo a partir daqui o caso específico que ocorre

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no Vale do Amanhecer6, que entendemos ser um caso emblemático desta

singularidade do sincretismo da Nova Era no Brasil.

ENTRE MANTRAS, CABOCLOS E CORES:

O VALE DO AMANHECER E SUA SINGULARIDADE
Brasília ergue-se no coração do Brasil em meio não só a concreto e
projetos políticos, mas também embebida numa série sonhos e projetos
oníricos, talvez mesmo expressos em sua arquitetura, em seu plano piloto,
que para alguns, forma um avião, mas para outros, forma uma cruz. Dentre
estes sonhos talvez o mais famoso seja aquele que antecede sua construção,
o de Dom Bosco, que em 1883 sonhou que entre os paralelos 15º e 20º
surgiria a terra prometida, vertendo leite e mel, justamente na localização
atual de Brasília. Este sonho soa como profético para muitos movimentos
espirituais e espiritualistas que surgiram em Brasília, legitimando simboli-
camente a existência de uma pluralidade de práticas religiosas/espirituais/
espiritualistas/holísticas.
Quando no final dos anos 50 Brasília começa a ser erguida Neiva
Chaves Zelaya já estava pela região, como candanga7 viúva e com quatro
filhos trabalhou com caminhoneira, e mudou-se para o Núcleo Bandeirante
onde se alojaram aqueles que trabalhariam na construção da Nova Capital
Federal. Segundo os adeptos do movimento, aos 33 anos Tia Neiva, como
ficou mais conhecida, passou a manifestar a sua mediunidade, apresentando
visões de uma entidade que se denominava Pai Seta Branca8, que vem a ser
o mentor espiritual do movimento.

6
Os dados tomados neste artigo são frutos de pesquisas de Campo realizada nas cidades
de Campina Grande – PB, Olinda, São Lourenço e Recife – PE, Maceió – AL, e Brasília
– DF, em nível de mestrado e de doutorado.
7
Nome dado aos migrantes que trabalharam durante a construção de Brasília.
8
Para os adeptos, a figura do Pai Seta Branca é entidade que hierarquicamente vem logo
abaixo de Jesus, ou melhor, é o seu “Sétimo Raio” e Tia Neiva é o “Sétimo Raio” do Pai
Seta Branca. Para Mello (1999), sua figura chega mesmo a ser confundida com Jesus
Cristo por vezes.

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A NOVA ERA COM UM JEITINHO... 83

Em busca de respostas para o fenômeno que vivenciava, através das

visões que passou a ter, Tia Neiva peregrina no catolicismo, sua primeira
religião, bem como na medicina, e por fim no kardecismo, onde conhece
Mãe Neném com quem chega a fundar a União Espiritualista Pai Seta
Branca – UESB9.
No período em que esteve ligada à UESB (1959-1964), Neiva afirma ter
sido treinada por um monge “encarnado” de nome Humahã, que residiria
no mosteiro de Lhasa no Tibet. Segundo os adeptos, durante 5 anos Neiva
teria se transportado espiritualmente todos os dias para receber o referido
treinamento. Ao final do mesmo, ela teria recebido o nome de “Koatay
108”, que faria referência a uma suposta coroa luminosa composta de 108
diamantes que teria sido posta dali em diante sobre sua cabeça, bem como
ao conhecimento de 108 mantras, ambos proporcionados pelos planos
espirituais.
Houve posteriormente divergencias entre Tia Neiva e Mãe Nenen que
culminaram com a separação das duas. Segundo Cavalcante (2000) este fato
é explicado entre os adeptos como cumprimento de uma “dívida cármica”,
já que elas teriam sido ligadas em vidas passadas e o tempo que passaram
juntas teria servido para sanar esta “dívida”.
Em 1964, Tia Neiva muda-se para os arredores de Taguatinga junto a
um pequeno grupo de médiuns. Nesta cidade é registra sua obra missionária
com o nome de “Ordens Sociais da Ordem Espiritualista Cristã”. Na verdade
foi apenas uma mudanaça de nome, pois já havia um registro sob os moldes
de comunidade religiosa com obras sociais, que permaneceu sob o nome de
“União Espiritualista Seta Branca”. Segundo os adeptos, no plano espiritual
a comunidade teria o nome de “Corrente Indiana do Espaço”. Tempos
9
É válido destacar que, quando é narrada a biografia de Tia Neiva, seja pelos adeptos em
seus relatos, seja através dos livros publicados pelo movimento, sempre é destacado o
quanto que Tia Neiva teve resistência em aceitar sua mediunidade, justamente por provir
de uma família católica, o que só foi superando quando ao procurar um psiquiatra, ela
relata suas visões, dentre elas, uma que estaria sendo vista naquele momento, e ao narrar
sua visão ao psiquiatra este reconhece a mesma como seu próprio pai, que há pouco
falecera. Quando Tia Neiva não encontra respostas para as suas visões nem mesmo na
medicina oficial decide, portanto, aceitar e se dedicar a sua mediunidade.

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84 Amurabi Oliveira

depois agregou-se a este grupo uma pessoa que será decisiva no processo
de constituição do Vale, Mário Sassi, terceiro e último companheiro de Tia
Neiva e que veio a se tornar o principal sistematizador da doutrina do Vale
do Amanhecer. Ele teria chegado ao Vale em decorrência de problemas espi-
rituais que o teriam levado à depressão e ao alcoolismo (Gonçalves, 1999).
No que se refere ao templo propriamente dito, houve problemas judi-
ciais que acarretaram a perda do terreno no qual o grupo de Tia Neiva
estava alojado, fazendo-se necessária mais uma mudança de local. O grupo
se muda para os arredores de Planaltina, Cidade Satélite de Brasília, onde
finalmente se concretiza a instalação da comunidade. É neste local que a
doutrina ganha entre os adeptos o nome de Vale do Amanhecer, fazendo
uma referencia à auba avistada daquele local. Houve ainda um processo de
desaproriação deste terreno devido à construção de uma usina hidrelétrica
que abasteceria Brasília. Entretanto, devido à adesão de novos membros e
consequente aumento populacional houve a concessão do terreno a Neiva,
que passou a determinar por meio de venda de lotes quem deveria ou não
viver no Vale.
Tia Neiva morre em 1985, aparentemente, em decorrência de turbecu-
lose. Para os adeptos, tal doença tinha uma explicação espiritual, decorreria
de uma dívida cármica teria ocorrido após o seu treinamento com o monge
tibetano. Antes de sua morte, Neiva havia deixado preparada a sua sucessão,
cabendo a quatro trinos10 o comando do Vale a partir deste momento estes
trinos são Mário Sassi (Trino Tumuchy), seu filho, Gilberto Chaves Zelaya
(Trino Ajarã), os adeptos Nestor Sabatovicz Trino Arakém) e Michel Hanna
(Trino Sumanã). Às duas filhas de Tia Neiva couberam alguns poucos en-
cargos secundários na doutrina.
10
A atual estrutura hierárquica existente no VDA foi definida por Tia Neiva, ainda em
vida (Reis, 2008). No nível máximo da hierarquia do movimento encontra-se o Conselho
dos Trinos, que são responsáveis pela manutenção doutrinária do VDA, e pelas atividades
burocráticas da doutrina, devendo se destacar o fato que, tal conselho foi incapaz de
manter a liderança carismática exercida por Tia Neiva (OLIVEIRA, 2002). Este Conse-
lho de Trinos foi formado, inicialmente, pelos filhos homens de Tia Neiva, Mário Sassi
(falecido em 1995) e Nester Sabatovicz (falecido em 2004), de modo que, atualmente
apenas os filhos de Tia Neiva compõem este conselho.

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A NOVA ERA COM UM JEITINHO... 85

Chama a atenção o fato de que no ano da morte de Neiva havia apenas

quatro templos fora de Brasília, hoje já existem mais de 600, sete dos quais
em outros países, segundo Cavalcante (2005). Em sua pesquisa, a autora
encontrou adeptos em Brasília que se sentiam incomodados com tal situa-
ção, citando que há templos, como o do Recife, que haviam introduzido
mudanças de termos rituais e doutrinários, o que seria contrario à pers-
pectiva vigente no Vale, que segundo Medeiros (1998) garante autonomia
administrativa aos templos porém não doutrinária.
Batista (2003) pontua acerca do processo mítico de criação do universo
particular do VDA: “Os adeptos do Vale do Amanhecer recriam de um
modo próprio a sociedade, sua história, desde a Antiguidade até os discos
voadores. Graças ao imaginário, os adeptos inventam um eixo temporal que
lhes permite atravessar todas as épocas da humanidade” (Batista, 2003, 11).
A constittuição do universo religioso do Vale imbrica elementos pre-
sentes na religiosidade popular com elementos trazidos das mais diversas
matrizes culturais. Em termos iconográficos elementos trazidos de seriados
de TV, filmes de faroeste também são trazidos como referência cultural.
Como nos aponta Cavalcante (2005):

O Vale do Amanhecer fala de povos indígenas andinos, meso-americanos,

brasileiros e norte-americanos, todos eles expostos a uma forte aura mítica
e aparentemente lá chegados por intermédio de sistemas como folhetos de
agencias de turismo e lembranças adquiridas nas viagens; assim como da
religião umbandista; da religiosidade Nova Era e também dos filmes e séries
de faroeste, veiculados no cinema e na televisão. O interessante é que, no
Vale, esses mesmos índios também dizem respeito a informações referentes a
naves espaciais, a seres de outros planetas, a faraós e pirâmides egípcias, entre
outros. Tudo isso ocasionado por o “Vale indígena” ser um texto, no qual a
tessitura a ele imanente, sendo híbrida, dá-se a realizar de modo dialógico e
complexo. (Cavalcante, 2005, p. 168)

Tal caracteristica, de fato, é encontrada no universo da Nova Era de

modo geral, naquele chamado Sincretismo em Movimento, apontado por
Amaral (1999). No entanto, trazemos como característica singular do Vale

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a possibilidade de arranjar elementos presentes em sistemas culturais his-

toricamente estigmatizados, ressignificando os mesmos e articulando com
elementos distintos.
Em nossa argumentação situamos que a Nova Era, tal como ela se
apresenta no Brasil, traz elementos novos, não presentes em seus discursos
e práticas originários, bem como perfazendo uma nova ordem simbólica,
trazendo enquanto elementos de legitimação religiosa signos historicamente
ilegítimos, ou ao menos estigmatizados.
No Vale do Amanhecer caboclos incorporam em médiuns11, ao mesmo
tempo que eles quando incorporados fazem referências a Iara, Iemanjá,
Princesas Encantadas, Cavaleiros do Oriente, Dr. Fritz, Bezerra de Menezes
etc. Imagens de índios, pretos velhos habitam pirâmides egípcias, juntamente
com outras que lembram hindus, e outros que se apresentam como seres
intergaláticos.
O sincretismo de seu universo se dá também no plano linguístico as
músicas entoadas, no decorrer dos trabalhos mediúnicos, são chamadas pelos
médiuns de mantras, e fazem referência aos pretos velhos, a Jesus Cristo, ao
Pai Seta Branca, às diversas entidades cultuadas neste movimento.
Esta singularidade do movimento perpassa a experiência mediúnica.
A vivência biográfica que é alterada pela imersão no movimento, também
modifica a forma como a nova experiência é interpretada pelos sujeitos. A
experiência toca também a dimensão da corporeidade, em especial para
aqueles que são médiuns tidos como aparás, pois sua incorporação perfor-
mática situa-o no espaço social, ao mesmo tempo em que transparence sua
vivência religiosa anterior.
Normalmente no Vale a incorporação se dá através dos Caboclos e dos
Pretos-Velhos, que possuem caracteristicas singulares quando incorporados

11
No Vale do Amanhecer existem dois tipos de médiuns: Doutrinador, aquele responsável
pela recepção dos médiuns e frequentadores (chamados de pacientes), como também
pelo diálogo com as entidades, e Apará, responsável pela incorporação tanto dos espíritos
de luz, que ajudarão no trabalho mediúnico, como dos cobradores que são entidades
espirituais que, normalmente, foram prejudicadas em vidas passadas pelo paciente, ou
seja, por aquele que sofre com a atuação dos cobradores.

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A NOVA ERA COM UM JEITINHO... 87

pelos médiuns. Ortiz (1999) ao analisar a incoporação na Umbanda traz as

seguintes caracteristicas, primeiramente sobre os caboclos:

Os caboclos são espíritos de nossos antepassados índios que passaram depois

da morte a militar na religião umbandista. Eles representam a ‘energia e a
vitalidade’; podem-se encontrar estas caracteristicas de arrojo no mimetismo
do transe. A chagada de um caboclo vem sempre acompanhada de um grito
forte que denota a energia e a força desta entidade espiritual: eles são espíritos
indóceis rebeldes (traços do selvagem?) que batem fortemente os punhos
cerrados contra o peito à guisa de saudação. (Ortiz, 1999, p. 71)

Acerca dos pretos velhos ele pontua:

Os pretos velhos são espíritos dos antigos escravos negros que pela sua
humildade tornaram-se participantes da ‘Lei da Umbanda’. Quando eles
descem, o corpo do neófito se curva, retorcendo-se como o de um velho
esmagado pelo peso dos anos. (...) Falam com uma voz rouca, mas suave,
cheia de afeição, o que transmite uma sensação de segurança e familiaridade
àqueles que vêm consultá-los. (Ortiz, 1999, p. 73)

Cancone (2004) busca sintetizar as distinções presentes nestas duas

entidades, colocando-as em oposição, de um lado o Preto-Velho, que repre-
senta a velhice, a fragilidade, a bondade, a calma, por outro o Caboclo, que
representa a juventude, a força, a justiça, a agitação/movimento. Também
no plano gestual, e das expressões fisionômicas a autora situa-os da seguinte
forma: Pretos-Velhos; postura curvada, movimentos lentos, dificuldade de
movimento, Caboclos; postura ereta, movimentos rápidos, saltos, andar
vigoroso.
O estranhamento vivenciado no Vale é também acompanhado por uma
sensação de familiaridade, seja pelas entidades em si, seja pela experiência de
incorporação, esta se apresenta como um amplo código acessado por aqueles
que possuem e professam os mais diversos credos, ainda que tal código seja,
neste contexto, manipulado de modo que se possa acessar referências mais
amplas, e ao mesmo tempo simbolicamente mais eficazes.

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88 Amurabi Oliveira

No entanto, devemos distar aqui a performance vivenciada no Vale do

Amanhecer daquela existente na umbanda, uma vez que, as posições entre
caboclo e preto-velho aqui são mais próximas, já que o médium pode ser
inicialmente de incorporação e tornar-se um doutrinador (ou o inverso),
bem como ele pode incialmente incorporar caboclos e posteriormente
incorporar pretos-velhos. Os próprios adeptos, quando inqueridos qual
a diferença entre as entidades presentes no Vale e aquelas presentes na
Umbanda, fazem questão de destacar que no Vale do Amanhecer os preto
velhos e caboclos não consomem álcool, charutos, nem interferem no livre
arbítrio dos sujeitos.
Outra questão relevante diz respeito às relações de gênero, uma vez
que no Vale as mulheres têm a liberdade de incorporar entidades femininas,
ou masculinas, ao passo que os homens só podem incorporar entidades
exclusivamente masculinas, o que levaria a outras questões nas relações de
gênero entre as ninfas e os jaguares12, que não abordaremos neste trabalho.
Devemos destacar o lugar que a incorporação ocupa na dinâmica
social do Vale, pois é através deste fenômeno que o médium bate o peito,
gargalha, sussurra, treme as mãos, dá conselhos. Sua performance permite
criar uma dimensão intersubjetiva entre o médium e aquele não iniciado,
que procura os serviços espirituais do Vale. Ao mesmo tempo diz algo sobre
o mesmo, situa-o no espaço social, como já afirmamos, afinal, a qualidade
da performance diz muito sobre o médium: tempo na doutrina, percurso
religioso, grau de eficácia de seus trabalhos.
Tal vivência religiosa traz novas possibilidades e novos arranjos, permi-
tem a sensação de déjà vu acompanhada da impressão de nunca ter visto ou
vivenciado algo do tipo. Sem dúvidas o Vale do Amanhecer aponta para um
caso limite da singularidade da Nova Era no Brasil, de quão plástico pode
ser tal movimento, em especial no que tange à incorporação de elementos
pertencentes à religiosidade popular.

12
Na linguagem utilizada pelos adeptos do Vale do Amanhecer são chamados de jaguar
os homens, de modo geral, que podem ser príncipes ou magos, de acordo com a falange
espiritual, e de ninfa as mulheres, que se filiam também a uma falange espiritual, dentre
as 19 possíveis.

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A NOVA ERA COM UM JEITINHO... 89

CONSIDERAÇÕES FINAIS
No decorrer deste trabalho realizamos apontamentos em torno da ques-
tão da Nova Era no Brasil, considerando seu caráter singular ao se articular
com elementos diversos daqueles presentes em sua configuração original,
não que com isso o fenômeno tome aqui contornos completamente distintos
daqueles existentes em outras temporalidades e em outros espaços, não à
toa nos utilizamos ainda da categoria Nova Era para classificar tais práti-
cas, no entanto, damos relevo às peculiaridades assumidas neste momento
histórico no Brasil dentro deste universo simbólico, destacando que não
se trata aqui de uma simples transposição automática de um movimento
religioso e intelectual.
Suas transformações, longe de serem frutos apenas de mudanças no
campo religioso de forma autônoma, representam uma mudança no plano
macrossocial que abarca o âmbito político, étnico, econômico etc, de modo
que apenas as ferramentas analíticas propostas pelos autores que se conso-
lidaram neste campo de estudos não nos são suficientes para compreender
o fenômeno, ainda que sejam indispensáveis.
Entendemos que as práticas neste universo buscam viabilizar a abertura
para outras possibilidades de arranjos e rearranjos, que se articulam de forma
a construir uma realidade simbolicamente capaz de gerar sentido para os
sujeitos envolvidos, que tanto podem estar comprometidos apenas consi-
go centrando-se na multiplicidade de experiência apenas, como também
podem voltar-se para um compromisso com a coletividade focando na
profundidade das experiências. Ao contrário da literatura recorrente acerca
do universo da Nova Era, encontramos no Vale uma prática religiosa essen-
cialmente comunitária, o caráter iniciático mostra-se como condição sine
qua non para o desenvolvimento mediúnico, e mesmo para o caminho do
autoconhecimento.
Podemos afirmar, portanto, que ainda que neste campo a “religiosidade
do self” ganhe destaque, há espaços voltados para os movimentos iniciáticos,
com seus complexos graus hierárquicos e com seu profundo movimento de
ressocialização dos adeptos.

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Na Nova Era brasileira não é apenas a sensação de surpresa, e de novo,

que assola aqueles que se voltam para a sua experiência, também há um
profundo sentimento de déjà vu, há um reconhecimento de símbolos que
fazem parte tanto de uma narrativa local como global, ainda que estes devam
muitas vezes ser reapreendidos, devido ao intenso processo de ressignificação.
Afirmamos por fim o caráter plural destas práticas, pois não apenas
emergem novas práticas e discursos como outros imergem nestes, pais-de-
santo que realizam sessões de Reike, kardecistas que se utilizam de florais, de
cristais, rezadeiras que leem o horóscopo, revistas que sobrepõem os signos
aos orixás, foram alguns dos exemplos que encontramos ao explorar o campo
da Nova Era no Brasil. A discussão ainda é incipiente, porém necessária,
uma vez que nos encontramos ante um cenário de pluralidade religiosa em
que há um entrecruzamento de discursos e práticas, uma explosão de novas
realidades religiosas que demandam novos aportes analíticos por parte das
ciências sociais para a sua compreensão e investigação.

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